雅歌第一章
第一篇 第一次的追求和滿足(一2至二7)
這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的，並非新的功課，不過一次過一次，學得更深而已。
本書屬靈的經歷，好像最平穩，最順利的，都在這一段。頭一次的奉獻，頭一次的啟示，好像都是最平穩，最順利的。但是，這一次的奉獻，這一次的啟示，不一定是牢牢可靠的，必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影，以後要一件一件的試驗，使它成為實在。第一次的經歷並不夠深；第二次的經歷才更進步，更牢靠。但是，當人有第二次的經歷時，好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去，還是從前所經歷過的。旗號還是愛。
這一段的經歷，等於靈性水流所說的亮光道路，也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。
【羡慕(一2~3)】二節：這裏所追求的「親嘴」，並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴，乃是表示赦免，一切屬乎主的人，都已經得凓了。這一本歌所注意的，乃是信徒與主中間愛的關係；所以赦免乃是不言而喻的事實，因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們，一個人如何從罪人的地位變成一個信徒；乃是告訴我們，一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個，才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。
這一個呼求，我們不知道是得了生命之後，過了多少時才有的。但是我們知道，這一個呼求，乃是一個得救的人，被聖靈所喚醒之後，對於主所發生追求的意念的情形。
因為牠是滿了飢渴的心的緣故，她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人，這個「祂」是誰。但是，在牠的心目中，只有一個「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係，不過是普通的，她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」，就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的，叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉，像猶大所作的；不是親祂的腳，像馬利亞所作的；乃是「用口與我親嘴」，這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的，要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點，都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就，和飢渴的追求，是永遠分不開的。一個信徒，如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實，這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意，就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求，就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心，就底下所有的記載，不過都是有詩意的歌，並非是所羅門的歌了。
為甚麼我會有這一種的追求呢？乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象，乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示，知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個，所以我羨慕她口的親嘴。
真的，你的愛比酒更美。聖靈叫我看見，一切能叫人快樂的，能叫人陶醉的，能叫人興奮的，都不如你的愛。在日下的東西，人叫以為可以為之傾倒的，都不如你的愛。我看見了，我知道了。日下有甚麼東西，能和你的愛相比呢？
三節：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你，你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香，我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的，也不是我們在那裏看見的，乃是我們在莫名其妙的當中，感覺到你馨香膏油的可愛。
「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字，那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的，膏油已經倒出來了！我們想到你已經死了！真的，膏油已經倒出來了！耶穌這名真是寶貴！但是，耶穌的名，誰能測量其中的香味的呢？
「所以眾童女都愛你。」因凓你自己(膏油)，因凓你的名(倒出來的膏油)，所以「眾童女都愛你」。愛你的原因，是因凓你自己；愛你的原因，也是因凓你的名。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是，我們之所以被吸引，乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候，我們還未盡聞你的香味；但是，我們所聞到的，已經夠我們愛你了。主身位的啟示，不只是會叫人讚美，也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。
「眾童女」，就是「眾隱藏者」(詩八三3)，就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的，也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的，實在並不只她一人，她不過是眾童女中之一人而已。
【追求(一4)】四節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」「跟隨」，原文是「追隨」。我們雖然有了心願，我們雖然樂意追求，但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力，並不是聖靈賜我們一大股的能力，擺在我們裏面，叫我們去追求；乃是主在外面，用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，「我們就快跑追隨你，」(「追隨」是一直要的意思)。快跑追隨的能力，乃是主的吸引。我們必須學習知道，沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候，我們需要神的吸引，才會來就主。照樣，我們作了信徒之後，還是需要主的吸引，才會快跑來得凓主。
在這裏，我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我，但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我，但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩，別人就不能不受他的影響。
【交通(一4)】四節：「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後，我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」(詩九一1)，就是臥房。你若非與一個人有相當的交情，你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室，就是交通的起點，也是啟示的起點。在內室那裏，她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通；並且，在那裏，她也看見她從前所沒有看見的事實。
這裏的「王」字，就是給我們看見，當我們還沒有認識主作良人的時候，我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活，永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷，永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏，我們看見是「王帶我進入內室」，我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。
她們現在仰凓頭，望凓未來的前途。她們知道這一個前途，是無可限量的。內室的經歷一起頭，就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工，神必定完工的。所以她們說：「我們必因你飲喜快樂；我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷，就充滿了將來的盼望(稱讚酒，可參閱箴廿三35)。
「她們愛你是理所當然的」，宜作「她們在正直裏愛你」；意即她們這一種的愛，是從無虧的良心生出來的(提前一5)。
【內室的啟示(一5~7)】五節：「耶路撒冷的眾女兒阿(原文)，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」
「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢？這是一本詩，所以這裏的耶路撒冷，並不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的，就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒，可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊塗塗，隨隨便便的一班人而已。戴德生先生說：「看她們是得救的，也不過是僅僅得救的人而已。」
「我雖然黑，卻是秀美。」她在內室的結果，第一件就是看見自己是黑的。沒有追求，就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑，也許是她頭一次的看見：這黑，不是變黑的，乃是本來的黑，是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說：「我雖然黑，卻是香美。」這「秀黑」，是指在愛子裏的蒙悅納。
「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思；蚎同基達的帳棚，是說在外觀是黑暗，是不好看的。「所羅門的幔子，」，若是細麻布作的，就是指基督的義(啟十九8所說的義，是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約，所以不能是指聖徒的義)。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」，是說判裏面的美，就是在神面前的美。
六節：「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」(達祕譯本)
「日頭」，原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇，原文沒有。她因神在內室的光照，已經看見自己是黑的了，所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時，人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時，就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時，她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說：「因為我是黑的，因為那日頭把我看了」。
「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」，因這裏的「母」是指應許的原則，就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說，在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女，如同以撒一樣。「同母的弟兄」，就是一切憑神恩典的原則，作神兒女的人。
「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客觀方面很剛強的，並且比較有點權柄的。她因愛神，因內室的管教，而有工作上的改變，就引起同母的弟兄不只輕看她，而且是向她炃怒了。
「他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的，是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的，是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」，是從前的工作。她有了神的光照，受了神的對付之後，就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的，沒有作神所定規要她作的。
七節：「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。
她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的，並非工作，乃是個人的糧食和安息了。因餵養，是注重糧食；歇臥，是注重安息。她從今以後所追求的，不是別的，乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明，直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午，就不會再大了(主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的，是一起頭就有那麼多，不是逐漸加增的)。
「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙凓臉的人呢？」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說，你何必不告訴我在那裏可尋得糧食，在那裏可尋得安息呢？我一直追求糧食和安息；東也未尋凓，西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊，好像一個流離失所的人，被他們譏誚、批評！主阿，你何必不告訴我呢？
【王的說話(一8~11)】她在內室所看見的有三點：(一)在亞當裏的黑，在愛子裏的秀美；(二)因神的對付，看見外面工作的虛空；(三)感覺屬靈的需要。所以，此時主就因凓她的追求而有所答應，而有所稱讚，而有所應許。
【王的答應(一8)】王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」，這句話的口氣，好像王有點責備她，意思是她應該知道。「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」，一方面是指今天信徒的腳蹤，就是站在一群的地位，即站在教會的地位。(今天的羊雖多，但是不成群，沒有站在教會的地位上。)你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來，已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息，你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。
「牧放」和「牧」同字，仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊)，不是羊群(因她在羊群之外)，乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊」，這是怕人在這追求糧食和安息的時候，而在日常生活中，忘了對於山羊羔的本分，把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候，還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說，她的糧食和安息，還可以從餵養羊羔而得凓！
這裏的「牧人」是多數的，是小牧人，是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊，也有一個位置，也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中，還得顧到比她更幼稚的信徒，而盡相當的本分。這是說，當你有所追求的時候，還不能放鬆日常的本分。
【王的稱讚和應許(一9~11)】「佳偶」可譯作「愛友」；「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬，都是從埃及來的(王上十28~29)。九至十節，是她天然的美麗，是她本來有的。十一節，是神叫作的工，是出於神的美麗。
這三節說到六樣：1馬，2腮，3髮，4頸項，5金辮，6銀釘。現在一件一件的來看：
1.「馬」：聖經裏對於馬，唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說：「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」，意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中，是取其快。馬，是指天然方面的快說的。牠所以快，是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣，但這不過仍是世界中的最快而已。
2.「腮」：人的美醜與否，看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。
3.「髮」：所以顯出腮的美麗，是因髮辮。髮，是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯。
4.「頸項」：頸項的裝飾，是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的，但她有裝飾，可見她有天然的溫柔(沒有珠串的頸項，都是剛硬的頸項)。
九節將她比作馬，十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快，是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見，她雖因內室的啟示而有屬靈的追求，但她天然的快──天然的能力和溫柔，還在那裏活動。也許許多人不進步，正因他天然的快呢！九至十節，她美則美矣，但是，還是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下兩樣，是神應許要為她作的。「我們要」，是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。
5.「金辮」：金要打成辮，必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作，就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」，在原文說，是像冕那樣的東西，是一個圈，是金辮冕。以金辮代替髮辮，意即以出乎神的義、生命、榮耀，來代替她天然的能力。
6.「銀釘」：或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」，意即根據十字架的救贖的工作，以金辮代替髮辮──以出乎神的，來代替出乎人的。
【女的說話(一12~14)】
【常住在裏面的基督(12~13)】十二節：所羅門的席，是聖經特別提起的(王上四22~23，十5)。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富，可分作兩類：(一)麵，這是指主耶穌的生命，主的自己。(二)葷食，這是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我們得凓「餵養，」，就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前，都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭，就是神所喜悅的那個工作(所以舊約的祭，有留下給人吃的部分)。
我們怎樣吃神所悅納的祭呢？神看見主的死，就看見祭──贖罪。我們看見主的死，不只是代替，並且是聯合。我們一看見這個，就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的，我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的，和神所得凓的是一樣的，哪噠香膏自然流出來了(哪噠香膏的流出，可從馬利亞的故事看出來)。先是主給我們，後是我們給主。先有所享受，然後才能有所奉獻。
十三節：「良人」(宜作「愛」「沒藥」即受苦，即十字架。主正要死時，人把醋給祂喝──是苦。主死後，尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」，在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字，在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面，是指主不在這裏，不在這世界裏。「懷」，(宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中，都是指「信和愛」說的(帖前五8)。
十二至十三節，就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席，當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門(啟三20~21)。不開裏面的門，就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」，十三節是說「跟隨」；「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時，要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室，真看見主的死，真有所奉獻之後，我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門，就要享受祂，就要有真奉獻。如此，方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛，來跟隨一位釘十宇架的基督。
【披戴在外面的基督(一14)】十四節：「鳳仙花」乃染指甲之花，猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名，字義乃是「羊羔的泉源」，是大却逃難之地，是曠野的地方(書十五61~62)。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的，葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。
十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中，就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷，人看不見，所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾，就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督，也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了，她是顯出基督了。
【王的讚美(一15)】十五節：「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛友！看哪！你是美麗的！你的眼好像鴿子眼！」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她，是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」，在事實方面是美麗的。按靈意說，是指屬靈的眼光。按功用說，是在一個時候只能看見一種東西，是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。
【女的回答(一16至二1)】十六節：「我的良人哪，你甚美麗可愛」，可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛！不只可悅！」意即不只是美麗的，且是可喜悅的。這是她對王的答應。
「我們以青草為床榻」，可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息，又是牧養。因青草是羊的床榻，躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席，雖然也有安息，但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃，但所注意的在安息。牧人若無本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，還能躺臥。就是有了滿足，有了安息。
十七節：「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固，在聖經裏，都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西，都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方，所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁，都是植扁柏的。
她是在這種情形之下，得凓安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作糧食的。在這上面，方有安息。我們的蔭庇，是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭，就是香柏木和扁柏。換言之，是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方，就是神所住的地方。―― 倪柝聲《歌中的歌》
【附】雅歌一章一節至八節查經
讀經：
雅歌一章一至八節：“所羅門的歌，是歌中的雅歌。願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你，王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂，我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒，他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。”(七節的“牧羊”或作“喂養”，“歇臥”或作“安息”)。
司可福在他的聖經裏，講到雅歌的時候，所說的話，是我們該在沒有講之先，所當注意的。他說：讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全部聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裏面來看，如果真是愛主，追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜，最快樂，最甜蜜的一本書了。所以這一本書，是為著與主有交通的人寫的，是為著追求與主親密的人而寫的。
在這裏，我們還要注意二件事：第一，我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看，因為這一本書，特別用了一件東西，就是用男女間的愛，來表明主與聖徒中間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。(實在說來，我們的肉體，和肉體的邪情私欲，都已經釘在十字架上了，贊美主！)所以每一個弟兄姊妹，在這裏聽這些話的時候，就該站在復活的地位上，在新造的一方面來聽。這件事，是我們該先擺好的。第二件事，就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通，更親密的交通。有了這樣的一個心，你纔能夠看見這裏面的寶貝。所以弟兄姊妹們，這二件事，我要先好好的放在你的面前。讓我再說，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來與主交通，然後纔能夠好好的讀這一本書。願意主在這裏，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動，和撒但的攻擊，但願主祝福我們！
這裏說：“所羅門的歌，是歌中的雅歌。”或可譯作“這是歌中的歌，是所羅門的。”我們看列王記上，四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，並且是特出的一首。是最好的，最美麗的，最寶貝的，是他的傑作。所以在英文的譯本裏，是說歌中的歌。意思是說；凡是歌，就沒有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超頂的一首。我們知道，主耶穌是萬王之王，萬主之主；或說祂是王中之王，主中之主。這就是表明說，主的權柄，是超過一切的；主的能力，是強過一切的。雖然你也可以做王，但祂是王中之王。雖然你也可以做主，但祂是主中的主。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說：“這是歌中的歌”。就是說，如果把全世界的歌，放在一起，它是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。
這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然的，想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌，必定是頂好的，他的描寫，他的表情，必定是最美麗，最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的，若是這是所羅門所寫的，所羅門是從古到今，沒有一人能像他那樣的聰明和才智的，真是：“前無古人，後無來者”的。這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是夠好夠歌的了，何況是歌中的歌呢！
弟兄姊妹們，在這裏，讓我補上幾句話。請你們注意，這一本書，所說的愛，雖然是二個人中間的愛：一個是所羅門，一個是書拉密女。我們該記著，按靈意來講，這是表明基督，和教會間的愛。意思就是說：所羅門是代表基督，書拉密女，是代表教會。如果說得更準確，更個人的話。她(書拉密女)是代表一個，或一班極愛主的基督人。這樣的看法，就不會錯。
在這一本書裏面，所特別注意的一件事，就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個，就我們對於看雅歌，就不難了；也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求與主聯合，與主交通；怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。願意主今天帶領我們，追求一直與祂聯合，與祂交通，像馬丹蓋恩，勞倫斯，一類的人一樣，他們與主是特別有交通的人，在主面前，是特別美麗，也是主所特別愛的，那些人的生命，才像雅歌裏所說的交通，真是純潔，而且專一。
第二節是說到女的那一種羡慕的光景。她說：“願祂用口與我親嘴，因你的愛情，比酒更美”。在這裏，她有一個盼望，盼望說，主！願意你來親近我，用你的口，來親我。親嘴是最親密的交通。在這裏她的心好像只有一個祂，一直羡慕，要與祂親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個“祂”好像抹大拉的馬利亞一樣，你把我的那一個祂挪到哪里去了？不說名字，她只記得一個祂，好像全世界只有一個祂，全世界除了祂之外，就沒有誰。若沒有這一個祂，世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裏面的羡慕，羡慕著有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴，這是表明赦免，是父親愛兒子的表示。父親不顧兒子的汙穢，兒子的肮臟，卻用親嘴來蓋過他。(covered with kisses)這裏的親嘴，不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴，這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴，裏面是賣耶穌。這裏乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴，是因二心相契，到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後，愛主愛到一個地步，非個人與主有最親密的聯合與交通，是不能過去了，才有這一種的表示。哦！願意主親近我，與我親嘴，向我個人表示祂的愛。我渴慕這個，我要這個，——這親嘴的交通。——親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，你不能在同時，親二個人的嘴，所以這是最親密的交通。
為著什麼緣故她才如此呢？因為這一個書拉密女，懂得一件事：“因你的愛情，比酒更美”。她懂得主的愛。哦！她懂得，她懂得主的愛，比酒更美。什麼是酒呢？弟兄姊妹們，也許都知道。酒是能使人快樂的，是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你奮興的東西，就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你奮興，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你奮興，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得奮興，吸引你去愛它。換一句話說：凡世界所能給你快樂與奮興的一切，都是酒。這裏她說：“你的愛情比酒更美”。世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，如果拿來與你的愛比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見你的愛，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹們，什麼時候是我們能將二件東西，放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，纔能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裏，書拉密女，用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一種說法。(若不然，就書拉密女，對於主的愛的認識，還是幼稚的)。其實主的愛，與世界的東西，是不能比較的。相差太遠，不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，如果沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來。沒有遠，就顯不出近來。必須拿二件東西，比較一下，纔能分高低上下，才知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主的愛的長、闊、高、深，是遠超過一切，任何的東西，都沒有資格和它來比較。因為祂的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛，寧可自己死，而要救別人的愛。哦！祂就是愛，這一個愛，是不能比較的。世界上沒有一件東西，能和祂比較的，也是沒法比較的，可是這裏沒法子，只得比較一下，“你的愛情比酒更美”。
弟兄姊妹們，你們有沒有注意這裏的二個小字呢？第一句是說願意“祂”用口與我親嘴，第二句是說因“你”的愛情比酒更美。起先是說“祂”，後來是說“你”，難道“祂”和“你”是指著二個人嗎？哦！這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主離她遠得很，心裏盼望祂來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在，立刻向她顯現。所以不再說“祂”乃是“你”了。哦！祂變作“你”了！起初好像主還在天上，現在覺得主在她裏面了。當說“祂”的時候，還不覺主的同在，但到說“你”的時候，就已經有同在了。所以起頭是說“祂”，後來就說“你”，感謝謝美神，主在我們裏面，再近也不可能了。
下面說“你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，”什麼是膏油，什麼是香膏呢？也許你們都知道，聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裏，我們要注意一下，這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(ointments)，香膏是單數的(ointment)，這裏有一點講究，我們知道主耶穌是受膏者，是被聖靈所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹裏的時候，已被聖靈充滿，神榮耀的靈，是常在祂裏面的。祂是裏外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二、三節“耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識和敬畏耶和華的靈。”在這裏，一位聖靈，有各種的表現：有智慧的靈，聰明的靈，謀略的靈，能力的靈，知識的靈，和敬畏耶和華的靈，分開來是這麼多。總稱是一個——耶和華的靈。這就是諸膏油(ointments)。聖靈是一位，不錯，但是按著功用說，就不止一種，祂的諸膏油馨香，是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上，各樣功用都有。祂一生行事，都是隨著靈的引導。祂所有說話，行事，工作，都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裏看見祂的言行真是滿了膏油，能治人的傷；祂心所存的，充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來，打死犯姦淫的婦人。祂口所說的，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能問說：你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？主耶穌所有的存心，所說的話，所行的事，都是由於聖靈，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，沒有一樣不是馨香的。
底下說：“祂的名，如同倒出來的香膏。”名是什麼呢？名是代表一個人的自己。主因著聖靈，生活出來的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出來的香膏，比在瓶子裏的更香。你記得，在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎，香氣就不出來。噯！我們聽見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架，哦！怎樣能夠叫香膏倒出來呢？玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠不出來。哦！什麼比十字架上的傾倒更香甜呢！祂存心順服，以至於死，並且死在十字架上。祂獻上自己，將命傾倒出來。祂那一個瓶(身體)，祂那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了。主耶穌死在十字架上，傾倒出祂的生命，真給我們看見，祂的名如同倒出來的香膏，何等的馨香！你聞到麼？但是弟兄姊妹們，今天我們是與主走一條道路的人，今天如果我們的生命，不被打碎，在我們裏面的香膏，也不能發出來，不能給人聞見的。一粒麥子，若不落在地裏死了，仍舊是一粒。如果死了，纔能夠結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞，就你還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出來，祂舍去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神，祂是倒出來的香膏。
因為這一個緣故，“所以眾童女都愛你。”你們知道誰是童女呢？林後十一章告訴我們說：我把你們像貞潔的童女，獻給基督，每一個信主的人，都是童女，都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的汙穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女。但是在經歷上說，是不是傾向世界，另有所愛慕呢？如果另有愛慕？就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外，沒有所愛慕的。除祂之外，在天上我有誰呢？除祂之外，在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們，我們本來是童女，但願主保守我們，不失去童女的性質。這裏是說，眾童女都愛你，所以翻過來說，惟獨像童女那樣的人，纔能夠愛主。噯！許多人，已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到哪里去了，一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主與主交通，也不羡慕主，今天在許多基督人的心裏，已經把主放在一邊了。已經不愛主，已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。
我們往下看：“願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒。他們愛你，是理所當然的。”她在這裏求主吸引她，她繼續說是“你”不是說“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。“跟隨你”，或作“追隨你”，意思就是緊緊的追隨主，一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這裏看見二件事：一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，並且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。感謝神，我們的主有吸力，像吸鐵石一樣。能夠把我們吸過去。我們都知道，為什麼吸鐵石能吸鐵呢？因為在它裏面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裏，是怎麼一回事呢？你們怎麼會跑來的呢？啊！是主的吸力。主說：“我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”今天是主吸引我們來，因祂是有能力的。感謝神，我們是軟弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的東西，都吸住了。贊美主！祂吸引我們，我們就能快跑跟隨祂。什麼叫做跟隨呢？祂往前走，你向後退嗎？不。祂往前，你也往前。祂到東，你也到東。祂到哪里，你也跟到那裏。這是跟隨。什麼叫做快跑跟隨呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不見祂，也就不能跟隨祂。快跑，是緊緊的追上祂，差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂，一步都不離的跟隨祂。弟兄姊妹們，今天你跟隨主，是什麼種的光景呢？許多人，跟隨主，好像彼得一樣，遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說：“我們就快跑跟隨你。”感謝主，這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的，但願我們學習認識我們的軟弱。
弟兄姊妹們，在這裏又有二個小字，你們注意過沒有？這裏說：“願你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟隨的是誰呢？是“我”嗎？不，是“我們”“我們就快跑跟隨你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。如果有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引，就跟隨主的人，不止他一個，必定有一班。一班人，要因著這一人蒙祝福。哦！吸引的是一個，跟隨的有一班，吸引的是“我”，跟隨的是“我們”，但願主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。
下面說什麼？“王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。”王帶女到什麼地方呢？到內室去。或者說，隱密處，臥房，睡覺的地方，密室，是不公開之處，私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你：你會不會帶領一個面無相識的人，進你的臥房去呢？不會，是不是？如果你帶領一個人，進入你的內室，向他顯明你的秘密，必定對他有相當的交情，相當的認識，必定不能隨便。這裏並不是說帶領眾童女進祂的內室。乃是“我”一個人，換一句話說，是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人，王才把她帶進內室去。內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須與王有深切的認識，主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷，乃是特別愛主一班人的經歷。
這裏說：“王帶她進了內室。”許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知道不是你自己能去的。因為這是王的內室，是最森嚴的地方。若不是祂帶你，你就不能進去。若是祂看你可以到那裏去的時候，祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候，是祂看為能將神的計劃告訴你的時候，是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候，才好把你帶進去。所以是“我帶你”不是“你”跑進去的。在這裏，並不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為祂的憐憫，祂的恩典。王帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人，不是眾童女，乃是書拉密女。
這裏並沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這裏，是說“王”把她帶進去。什麼是王呢？王是掌權的，有權柄的。女現在所看見的是王不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒有完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷，秘密的啟示，就不能得著。如果祂在你的身上是王，是有無上的權柄的，祂纔能夠將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們，今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那裏掌權呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱祂作王，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活，然後才有甜蜜情愛的生活。進入內室，是情愛生活的起頭。
“我們必因你歡喜快樂。”歡喜快樂在英文譯作(Glad and
rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是快樂，世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是裏面的；無論你玩多好的山水，赴多鬧的宴會，有各樣的娛樂與享受。這些快樂，都好像早露曇花，一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說：“你們喝這裏的水，還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水，就永遠不渴。因為要在你裏面成為泉源。”這裏眾童女和女不止有外面的快樂，也有裏面永遠的喜樂。這喜樂，和快樂是哪里來的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由於祂，都是在基督裏。在這裏我們又看見被帶進內室的只一人，享受快樂和喜樂的是一班人，感謝主，這是事實。
“我們要稱贊你的愛情，勝似稱贊美酒。”起先是說到你的愛情，“比”酒更美；現在是“稱贊”你的愛情，勝似美酒。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱贊。先是說愛情的本己多美，現在是說它該得多少的贊美。世人所稱贊的是美酒。但基督人所稱贊的，是主的愛情。主的愛，是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛，該受稱贊。——勝似美酒的稱贊。——女和眾童女，因為心裏知道了主愛的甜美，所以口裏就要發出贊美聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出贊美來。
“她們愛你，是理所當然的。”或者說“她們在正直裏愛你。”“她們”大概是指眾童女，她們愛你的愛，是正直的，是對的，這樣的愛，是出乎一個清潔的心，無偽的信心，無虧的良心。換一句話說。眾童女向主所發的愛情，是正當的。
下面是說到她自己的光景，和工作的情形。第五節：“耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。”這是女對眾童女所說的話。她說：“我雖然黑，卻是秀美。”她把她自己的光景說出來，她說出二種的光景出來；一面她說她是黑的，另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉，沒有人用黑的粉搽臉的，所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的，是難看的，但是在另一面，我卻是秀美的，美麗的。如果你們在亞當裏看我，我是黑的像煤炭一樣。我是汙穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督裏看我，是秀美的，我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裏看我，要在基督裏看我，基督的生命在我裏面顯出來的時候，就什麼都是美麗的。
下面二句是形容她的黑，與她的秀美究竟到了如何程度。“如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。”什麼是基達的帳棚呢？基達人，是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業，過帳棚的生活的。他們的帳棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說，她在亞當裏一種汙穢犯罪的情形。但是在基督裏，她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢？我們知道它是細麻布織成的，上面繡著藍色，紫色，朱紅色的線。什麼是細麻布？細麻布是聖徒因聖靈而有的義(啟19:8)。基督自己也成了我們的義(林前1:30)。我們是穿上基督的，是非常的美麗的，所繡上的，有藍色，屬天的；紫色，作王的；紅色，十字架流血的根基。哦！在我們身上，有十字架的工作，有各種屬天的情形，並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裏的，所以這是在神面前的美麗，這就是在基督裏的光景。
下面說：“不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。”“曬”字是“看”字，“輕”字沒有，只有“看”。所以可譯作：“因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我。”她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的汙穢罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對於己的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的裏面，沒有一點是好的，都是黑的。這裏的日光，不止是照，並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示，就是對付。當我們一天過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪，從來所不知道的黑。如果這一間房子，沒有光，就桌子椅子都看不見。若有最強的光，就是頂小的針，也要看見。光的用處，是顯明。顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裏的東西，所以說不要看我。
下面就說到關於工作的事了：“我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。”她先得了主特別的啟示，就是內室裏面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她做工是因著人的吩咐。她做工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說“我們的母親就是天上的耶路撒冷。”意思就是說，我們是蒙恩作神的兒女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的兒女的。神的兒女，當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客氣，要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裏的葡萄園，是多數的。底下的葡萄園，是單數的。所以在這裏不得不稍為提一提教會的真理。什麼是多數的葡萄園呢？就是人意的組織，不是按著神的心意而設立的。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的，各色各樣的宗派，不下有一千三百多個。他們有特別的信條，(就是在全部聖經之外之信條，)有特別的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)還有特別的名稱，(就是主名之外之名)。有那麼多的葡萄園，書拉密女，是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的“那一”個。她聽從了人的吩咐，過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做，是錯的，所以她的心發出底下的呼求：
“我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？”她要找主在哪里，要知道主親手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對。因此她，就有一個呼求，羡慕看見主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的羊群。所以她說：“我心所愛的阿”。“愛”是動詞。你是我心所愛的，求你自己來指示我，告訴我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴，但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯作喂養。“晌午在何處，使羊歇臥？”“歇臥，”或作“安息”。這一個安息，是一個完全的安息。聖經說。“義人的道路，像黎明太陽，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的時候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群，纔能得著完全的安息。從前所注重的，是工作。現在所尋求的，是喂養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的喂養，是比工作更緊要的。所以現在的追求是喂養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎？一件事是事實。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是絕對在基督裏的。
她說：“我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？”這女已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴(不是仇敵)的羊群旁，也覺得羞恥，蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉。“蒙臉”還可譯作“飄泊”，流離失所，無家可歸，她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定，流離失所的人，她沒有安息，她必須找到主自己的所在。
下面是主的回答，告訴她如何纔能找到主的所在。“你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊”“你這女子中極美麗的”。這是主回答的話。噯，弟兄姊妹們，我們真要感謝贊美主！書拉密女豈不是怕人看她嗎？怕人看見她的黑。但是這裏主怎麼說呢？是說你這女子中極醜陋的嗎？哦！你這女子中極美麗的！主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子，是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，纔是主所看為極美麗的，贊美主！祂沒有在亞當裏看我們，祂在基督裏看我們。
“你若不知道，”你是該知道的，你為什麼不知道呢？好像有點怪她。如果你真的不知道，現在有辦法，你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦！羊群所走的道路，是有“腳蹤”的，是有影跡的。感謝主！因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節：“你們蒙召，原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。”主是帶領羊的好牧人。祂在前頭走，羊在後面跟。主的腳蹤到哪里，羊的腳蹤也到那裏。彼得特別告訴我們，主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去，那一條路就必定是十字架的道路，損失的道路，倒楣的道路，吃虧的道路。主走過這條路，跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂，就必定是這一條路。但是這路是窄的，找到的人也少。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德，戴德生，還有許許多多的人，你去看他們的生命，他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們，你找到了沒有？感謝神，羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗，流淚，流血的道路，可是結果就是榮耀和寶座，請你不要灰心！
“把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。”主是牧長，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間，也有你的一個位置。也可以一同喂養你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這裏，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧在她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。―― 俞成華