|
列王纪下第十七章短篇信息
目录：
“犹大”比“以色列”好吗﹖(王下十七7~18)(陈明斌)
教会与世俗文化(王下十七32~33)(陈终道)
从列王纪下看政治的兴衰(十七章)(刘锐光)
人的罪越多，失丧越多(王下十七1~18) (台北灵粮堂)
一个人不能事奉两个主(王下十七19~41) (台北灵粮堂)
亚述攻取撒玛利亚(王下十七1~41) (台北灵粮堂)
一人不能事奉二主 (17章1至41节) (香港读经会)
以色列的败亡(十七章1~23节) (台北基督之家)
撒玛利亚人(十七章24~41节) (台北基督之家)
“犹大”比“以色列”好吗﹖(王下十七7~18)(陈明斌)
不论是读列王纪上，下，或历代志上，下，我总以为南国的“犹大”比北国的“以色列”好得多。不是吗﹖请问以色列哪一位王是被称为“行耶和华眼中看为正的事”呢﹖没有，连一个也没有。反过来说，要找出那一位以色列王是“行耶和华眼中看为恶的”就轻而易举。不单如此，连作王只有七日的心利，也逃不过“行耶和华眼中看为恶的事”的责备（王上一六：19），以色列国背道的情况可想而知。他们有摩西的律法可以遵行，更有大能的先知像以利亚等不断的警告和提醒他们，但结果，全国上下仍拜偶像，离弃神。当你读到以色列国的历史，你不禁替他们难过，为他们着急，更替神大发义怒。我们有多少时候是以“第一身”的心情去自省“以色列”所犯的罪呢？
犹大国就大大不同了。二十个王之中，有八个被称为“行耶和华眼中看为正的事”。其中有希西家，他不单除去邱坛，更打碎摩西所举之铜蛇。足见他不单有爱神的热心，更有正确的神学思想。试想，若今日铜蛇还在，天主教的教皇肯定将它好好保存，还可能每年“开光”一次，让信徒可以隆隆重重的列队参拜。还有“约西亚”，他的“复兴运动”，岂不是我们每年全市的培灵会所羡慕，所盼望的经历吗﹖诚然，犹大国有它黑暗的一面，但这岂不像我们的灵性生活，有起有落吗﹖当谈到犹大国的历史时，我们不禁心起共鸣。像希西家晚年的软弱实在叫我们失望，但我们又岂敢苛责他呢﹖他总比任何一个以色列王好。我们不禁自比“犹大”，而在“心理”上疏远“以色列”，因为我们虽然不好，但总胜“以色列”，但事实却是如此吗﹖
“耶和华对我说，背道的以色列，比奸诈的犹大还显为义。”（耶三：11）是的，“以色列”的背道是铁一般的事实，圣经并没有讳言。但为甚么它比“犹大”还显为义呢？神藉着耶利米向犹大发出责备时，是在约西亚在位时，即“以色列”亡国后大约一百年左右。“犹大”既亲眼见“以色列”被神管教，他最少可以明白到：
一．以色列所犯何罪（王下一七：7-18）
1. 忘记主恩（出埃及之拯救）
2. 敬拜别神（神称之为“行淫”）
3. 随世人的风俗和条规
4. 伪善（暗中行不正的事）
5. 不听劝导，硬着颈项不悔改
二．神是言出必行的神，神所爱的，祂必管教。
犹大的罪在于有前车而不作为鉴戒。神说“虽有这一切的事”，犹大仍不一心归向神，假意归向神。故此神称犹大为奸诈。
今日的神仍是昨日的神，祂没有改变。到了时候，祂仍是向属祂的人施以管教，甚至明显的管教。管教原是众子所“共受”的。神管教祂的儿女，并非因祂残忍，而是因爱他，叫他结出平安的果子，就是义（来一二：11）。所以神向以色列说：“回来罢，我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存恕…只要承认你的罪孽。”（耶三：12-13）
在另一方面，神向一人施管教，是叫我们“看见”的人“惧怕”，生敬畏神的心（耶三：9）。所以当我们看见别人受神的管教时，不应拍手高兴。神在这末世施行公义的管教，固然叫我们得安慰，但更应使我们加倍自省，因为这“管教”是我们的“前车”，因此我们要自省有没有“一心”向主？我们的事奉是否为名，为利？我们的事业和家庭是否以基督为中心？我们更要问自己，有没有隐藏的罪，隐藏的嗜好，我们的私生活是否圣洁﹖
犹大其实亦有“背道”的罪，但神特别着重的是它“奸诈”的罪，就是它见“以色列”受管教而不自省的罪。
教会与世俗文化(王下十七32~33)(陈终道)
问题讨论：
1. 信耶稣的人该与世俗同化还是分别？与世俗分别是否就是与社会脱节？
2. 教会要进入社会才能影响社会吗？教会不算是社会群体之一吗？怎样算进入，怎样算是影响或是被影响？
3. 主耶稣与众使徒是过着自显清高的生活吗？他们对当代社会有没有影响？
4. 初期教会是与世俗合流因而把福音传开吗？当代的文化是甚么文化？那时的税吏是否会多取了人民的税项，一如今日某些有官职的人受贿赂；兵丁会否用强暴待人，一如今日有势力的人？
5. 宗教领袖会假冒为善吗？施洗约翰是附和他们的所作所行，还是责备他们──“又有税吏来要受洗，问他说，夫子，我们当作甚么呢？约翰说，除了例定的数目，不要多取。又有兵丁问他说，我们当作甚么呢？约翰说，不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足”
6. （路三：12-14）约翰为甚么要责备希律王不当娶他兄弟的妻以致自招杀身之祸？（太一四：3-11）施洗约翰时代的“世俗文化”跟现代大不相同，还是原则上是同一回事？到底哪样算是世俗，哪样不是世俗？
经文：雅各书第四章四节；
约翰壹书第二章十五至十七节；
列王纪下第十七章三十二至三十三节
一．“世俗”是怎样回事？
雅各书告诉我们：“与世俗为友就是与神为敌”，这句话看来很难令人接受。俗语说“入乡随俗”，这观念好像与圣经相反。但这句话本身已显明它所偏重的世俗是敌挡神的恶俗。圣经从不反对与罪恶或信仰无关的习俗，例如中国人吃饭用碗筷，西方人用刀叉，印度尼西亚人用右手…这些事都与信仰或真道无关。约翰壹书第二章使徒劝勉信徒不要爱世界，爱世界的，爱父的心就不在他里面。凡属世界的事，无论是肉体的情欲，眼目的情欲，或今生的骄傲，都不是从神来的（在此世界与世俗同字）。所谓“肉体的情欲”不外是肉欲，食欲，贪欲，权力欲，以及各种活在肉身中的人会有的私欲；“眼目的情欲”特指感官方面的私欲：“今生的骄傲”指还在肉身活着的人，看自己比别人更高强，更优胜…而轻视别人的各种观念。
这些都不是从神来的。换言之，是从人倾向于恶的本性来的（是从撒但来的）。所有生在世上的人，都卧在那恶者手下（约壹五：19），所以都不断受到倾向于追寻这些欲念的催逼，而日渐有更多的人，更普遍地接受那些能容让他放纵私欲的“哲理”，或各种迎合人喜好，满足肉体的情欲，观感和欲念，和各种使人更自高自大，自我为中心的言论。这些言论都大受欢迎，使人类在新时代不断取代旧时代之时，一代不如一代的更走向放纵不能自约的潮流之中。每一种新的使人更放纵肉体的主张初出现时，都会暂时受到阻力，但很快就被多数人接受，变成新的潮流。于是那些原先拒绝或不接受潮流的人就变成落伍且与时代脱节的人。这就是“世俗”潮流与文化敌挡永恒神的真道不断重演的过程。
二．以色列人的鉴戒（王下一七：32-33）
以色列人原是神的选民，神按祂的应许把迦南地赐给他们为业。摩西在他们要得迦南地之前已先警告他们说：“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕，以撒，雅各，起誓所应许的话。”（申九：5）但他们竟忽视了摩西的警告，得了迦南之后，并没有专心事奉神，反而随从外邦的风俗，远离真神，陷入各种罪中，终于亡国，为亚述所据。
“…他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。”（王下一七：32-33）
这两节圣经是对北方以色列国亡国的原因下一个结论。以色列人到了大卫第三代罗波安，就分为南北国。北方以色列有十个支派，耶罗波安作他们的王。他恐怕百姓每年要到南方的耶路撒冷守节期献祭，那就可能在不知不觉中人心会归向南国；所以他自己另立邱坛和祭司，造了两只金牛犊，告诉以色列人说：这就是代表领我们出埃及的耶和华。这事就把以色列人陷入拜偶像的罪中，整个列王时代有一句不断重复的话：“耶罗波安使以色列人陷在罪中的那罪”，从以色列立国到亡国，这话没有停止过。那时以色列人被教导成为这样的人，“又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随从何邦的风俗。”到了那一个国家，就跟随那地方的风俗习惯，拜他们的偶像，所以这段经文中的“风俗”特别与拜偶像有关。这种风俗，也包括在属世的文化之中。
以色列人是否单单因离弃神拜偶像就至于亡国？事实上他们离弃真神的结果，也就离弃神的慈爱，怜恤，圣洁…之标准，而使全国陷于各种败德的罪行中。这些事可从先知们指责当时以色列人的罪行中证明──“以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血接连不断。”（何四：1-2）“耶和华如此说，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因为他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。他们见穷人头上所蒙的灰，也都垂涎。阻碍谦卑人的道路，父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。”（摩二：6-7）
三．世俗潮流向负面演变
为甚么与世俗为友就是与神为敌呢？世俗不一定坏，何以说是与神为敌？因为无论是风俗习惯与文化，都是会改变的；向那一方面改变？向好的还是坏的？一定会向坏方面改变。因为人性本恶。世人却不承认人性本恶，且说行恶是受环境影响。但人若本性是善的，何来恶的环境？所以人不但本性倾向于恶，且不承认自己的恶行，为自己编造掩饰的道理。凡能为人编造作恶不算是罪使人可安心放纵欲念的“学说”，都会受广大群众所欢迎。所以人的文化必然越来越向下坡。物质文明与享受不断提高，公正，良善，道德与伦理，却不断下降。有一项事实无法否认，就是凡是能体贴肉体，偏袒私心，奉承讨好，教人放纵等类的事，都是人容易接受的；凡是要我们拒绝肉体私欲，劝人行正路的事，凡事有节制，约束自己的言行，都比较难以接受。所以我们千万不要忽略：魔鬼会藉着文化来敌挡福音的工作，我们不是盲目地否定文化或风俗习惯，但也不要盲目地跟随所有的风俗习惯，因为它们的本质都是向坏方面走的。世界的虚荣，权位，财富，享乐，不知不觉的使人的心灵渐渐偏离真道。
近年世人高举过于偏激的个人人权，只有自己的人权，不理会别人的人权，歪曲了人权的真正意义。这种理念更助了人的自私，自是，正如圣经所说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神。”（提后三：1-4）
物质的科学方面中国人落后，在伦理道德方面我们未必落后。这和思想古旧是完全两回事，我们必须看清，文化是不断在演变的，却是向着负面演变，道德观念必然一代不如一代。人与人之间的关系未必会因物质文明或心理学的进步而改善，却会因人更趋向自我中心，更重视自己的成功，不择手段的“自由竞争”，使人更精明也更无情（优胜劣败，适者生存）。在高呼和睦声中，尔虞我诈，因而增加人际更多争端。这就是新潮文化所带给人的新烦恼。
四．教会群体与传道方法
教会应把福音传到地极，却不等于说教会要跟上社会的群体的潮流。福音是要把在世界的罪与欲之权势下的人救出来归向神，不是把已在基督里的人引向世俗。“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。又因信我，和一切成圣的人同得基业。”（徒二六：18）
神用任何方法救人，只要能救人，方法可以灵活；但我们不能放弃基本原则，就是必须引到救恩最实际的问题上，例如人若不知罪就不会悔改，不悔改就不会归向神，也就不会真正接受耶稣基督作他的救主。若只想到神是慈爱而不会惩罚罪的，那就不需要救恩了！耶稣说：“我来是救罪人，不是救义人。健康的人用不着医生，有病的人才用得着。”神能用任何不合用的人和不理想的方法拯救失丧的人，却不会改变福音真理的内容，所以我们不能用虚假的仪式或方法去取代真诚的悔改，接受救赎之恩，归向真神。所以教会要完成福音使命，要抓紧福音的基本原理。
照笔者所知，有些人信主竟是非基督徒带领的。（1）有还未信主的人说：某某礼拜堂的祷告会很灵验，你去吧。那人去了，听牧师讲解圣经真理，终于信了主，不是因祷告灵验，而是认识自己在罪的权势下的无能，认识基督是生命的主。（2）在大陆时有一位陈默生教授，他读诗篇和雅歌，是用文学的观点来读的。大学里有一个团契，教授鼓励他的学生去参加，结果有一个人信了主。问他是谁带你来的？他说是陈教授鼓励他来的。大家都知道陈教授不信主，他读圣经只是欣赏文学。但事实上竟有人因他信了主。（3）新约圣经有一个撒玛利亚的妇人，她有五个丈夫，现在有的还不是她的丈夫。她遇见了耶稣，指出她的罪，又告诉她所需要的是能解除她心灵干渴的活水。她跑去对城里的人说，有人把她已往的事都说出来，“莫非这就是基督么”？这句话可见她对基督的认识还很初步，还未深识基督，但结果引领了许多撒玛利亚人信主。那些人见了耶稣后，对这妇人说：“现在我们信，不因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”（约四：40）
神可能藉不同的方法或不大合用的人拯救失丧的灵魂，却不等于说神不要教会成为与世俗有分别的群体。世人所有的群体（社团），都不是以敬畏神为中心的。他们各有自己的宗旨和活动范围。惟独教会却是以神的旨意和事奉神为中心的群体，是领受了神的生命之人的聚合。神把这些人召聚在一起，学习以神的话语为标准的爱心，公义，活出神的各种优美德性，建立天国子民的价值观，人生观，形成天国的“文化”。
基督徒原本是一团黑炭，在神的爱火中变成有光有热，能给人光明与温暖的群体。这正是初期教会影响社会的原因。没有在基督里成为新造的人，不可能也学不会过这种生活，正像初期教会中有一位被撒但充满的亚拿尼亚，他不能领悟初期教会几千人在一起过凡物公用的生活是怎么回事，因而假装完全奉献，以为神是可被人欺哄的（参拙作使徒行传讲义五章一至十一节详解）。神不是把一群没有神生命，未得圣灵更新的人放在一起，而是把那一百二十人与三千悔改归神，领受圣灵的人聚在一起，藉这整个体影响当代的社会。今日教会虽未必像最初期教会有共同生活的日子，却理应追求因被神的爱充满而显出是神儿女的生活，并保持同心合意兴旺福音的心志。
五．基督与使徒抗拒当代文化的行动
犹太人的文化是以旧约圣经的教训为主体；基督的救恩若要迎合当代文化，早就犹太教化了，那里还会有福音真道的存在？无论主耶稣和使徒所传的，都不是当代犹太教的道理而是救恩的真理。施洗约翰和主耶稣，一开头传就宣告“天国近了，你们要悔改，信福音。”叫犹太人悔改信福音，信的是甚么福音？要他们从那只有宗教外表而没有实质的各种罪行中悔改。怎样悔改？悔改信福音（可一：15），悔改归向神（徒二六：18），悔改得生命（徒一一：18）。
1. 主耶稣对抗当代的文化：祂一再严斥当代的宗教领袖假冒为善，以宗教的仪式规条取代实际的信德；注重外表上守安息日，却常在安息日设计陷害耶稣；（路六：6-11）“薄荷，茴香，芹菜都要奉上十分之一，以表示他们的虔诚；却在暗中侵害寡妇的家业。”（太二三：14节小字）如此大胆的假虔诚，使人误以为他们的神是可受人欺骗利用的，这正是福音真理所要指责的错误。
2. 保罗对抗当代犹太人的文化：上文提过犹太人的文化主要以旧约圣经为根据，使徒保罗根据旧约律法，指明当代律法主义的文化，法利赛人的错误，特别以割礼的礼仪为靠律法夸口的代表。在罗马书，加拉太书中痛陈靠律法称义的错误。更令人敬服，保罗同样根据旧约律法讲明恩惠的福音真理，不但在他的书信中如此辩明，在使徒行传中，也一再“本着圣经”（即本着旧约圣经），向犹太人辩明救恩真道（徒一七：2，一八：28），恩典的福音，这凭恩典得救的福音及其生活为人的原则，无论对犹太人，希腊人，或罗马人，都不是他们的文化，而是保罗从天上神的启示而来的（加一：11-12，参弗三：1-6）。
3. 保罗对抗当代希腊人的文化：保罗到了雅典，看见满城偶像，心里焦急（徒一七：16）。有“以彼古罗”（Epicuren）“斯多雅”（Stoic）两门的学士与保罗辩论，因而有解经家认为保罗用当代希腊哲学与当代人辩论，事实不是这回事。圣经明说：“保罗传讲耶稣与复活的道”（徒一七：18）。紧接着保罗按圣经指明创造万物之神。不住人手所造的殿；又劝他们悔改归向真神，因神已使耶稣从死里复活，又设立祂按公义审判万人。（徒一七：22-23）保罗不是用当代哲学跟那两门的“学士”辩论，及乃是用耶稣基督受死，复活，再来的救恩跟他们辩论。保罗不但不是顺应当代的文化而隐藏福音，倒是明明宣讲福音真道，更正人间文化的错误。
4. 彼得与众使徒：照样，初期教会的彼得与众使徒，不是凭关怀社会把福音传开。关怀社会偏重于社会的福利，安宁，公理，贫富…这些都是好事，却都是肉身方面的事，与灵魂得救只有间接的关系。彼得与保罗的讲道中，一再讲明基督受死复活…之福音，明知当时的犹太人不接受，但那是救人的福音，他们虽在此一再受迫害，毁谤仍然忠心传讲。
关怀失丧灵魂则是教会的首要使命。主耶稣用了五饼二鱼使五千人吃饱之后，许多人乘船追踪要找祂，也有人要“强迫”祂作王。祂却回答他们说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”（约六：27）主的回答，已非常明确的说明甚么是祂和祂门徒们（整个教会）的主要使命，不是肉身的饱足，是那能使人得着永生生命的食物。照顾人的身体是主所乐做的事，但那是终必朽坏的生命；给人存到永生的食物──救恩真道，才是祂降世为人的目的，因为那是存到永恒的真道。
六．基督与使徒如何抗拒当代文化
今日基督徒应看清楚，若我们能够凭人间的学识，声誉，才华，社会高位来改造社会，救人灵魂，耶稣基督就不必降世了。抗日战争时期（也包括任何时期）许多大学生高呼反贪污，反官僚，反腐败…到他们自己毕业不到三，五年，已经贪污，官僚，腐败得比他们所指责的官僚更甚。基督徒应从世俗的坏潮流中分别出来，在灵性生命上学习彼此相爱，保守纯一爱主的心，像初期教会那样，才能使许多满肚子是世俗观念的人不但听见福音，且看见许多被福音的大能更新了的人群而愿意归信基督。今日教会不是没有人来，而来的人多半都留不住，来了又走了。那不是因我们四面的墙造得太高阻挡了他们，也不是缺乏向外号召，而是缺乏内在温暖的吸引力！让我们留心思想基督与使徒的教训，作为我们追寻的标竿吧！
1. 主耶稣说：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约一七：19）主耶稣已经是圣的，为甚么祂还要为我们自己分别为圣？分别为圣是骄傲，自以为义，自显清高吗？为甚么主耶稣要在祷告中这样告诉神？祂不享用门徒对祂应有的敬重，反为门徒洗脚；祂原不须纳税，却为不绊跌那收税的人，吩咐彼得钓鱼上税。“祂并没有犯罪，口中也没有诡诈，祂被骂不还口，受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主，”（彼前二：22-23）这就是祂的分别为圣了。祂不是在外表行动上摆架子，摆气派的分别为“胜”，而是在爱心，谦卑，圣洁，良善的生活上显出分别为“圣”。
2. 使徒彼得说：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔的心回答各人。”（彼前三：15）从我们信主以来，曾有人向你我问说：为甚么你们信耶稣的人能经许多苦难委屈，仍存喜乐？为甚么你们能真诚相爱，不怕受骗？若从来没有人问过我们，是否因为他们在我们身上看不出我们是跟从耶稣的人没有值得他们求问之处？是否因你所领受的道种，从未结出子粒来？
3. 使徒保罗说：“‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”保罗是教信徒与世界隔离还是与世人的价值观，人生观上有分别？信徒应在生活为人，财利，虚名，享乐，纵情上与世俗分别？那才是使徒教训他们的目的。
七．省思
现今，基督徒可能不先向世俗的潮流，信仰…低头，仍稳握政治权力或社会高位的吗？还有像约瑟，但以理那样的信徒，在全然属外邦异教的信仰的君王手下，保持自己的信仰的政治家吗？若有基督徒几经奋斗才取得社会高位与声望，他们敢指责皇室或高官的腐败品德吗？施洗约翰是先取得权位才指出希律王之行事不当吗？使徒时代的教会是追求取得社会权位而影响社会，还是追求在生活见证上显出与世人不同而影响当代的社会？他们是凭伪装的敬虔而受外人敬重，还是因他们真诚的相爱而得众民的喜爱（徒二：47）？我们要做一个挂着镶满钻石的十字架，向世界炫耀的基督徒，还是做一个真正背着“十字架”走天路的基督徒？
从列王纪下看政治的兴衰(十七章)(刘锐光)
列王记下十七章 悖逆的收场
北国的历史到这里划下句点，这是北国的亡国恨，然而却是与人无尤，全是咎由自取，怨不得谁。
一．亡国之君 (v.1-6)
何细亚篡位得国，但没有把握良机，去移风易俗，为神做大事，为民谋幸福。反仍然行恶，招来灭亡。虽然他比以前的君王好一点，没有像他们那样败坏 (v.2)，但是他还是行恶，仍是一个坏王。人常以为自己不是大奸大恶，没有别人那么坏，就沾沾自喜，自以为义。谁知在神眼中，坏就是坏，恶就是恶。恶终必自吃恶果。
何细亚被亚述征服，虽试图藉埃及来反抗 (v.3)，终究积弱太久，失去神的同在，被亚述掳去，从此分散列国，几乎消失。本为全能神的选民，竟到此下场，能不令人叹息﹗
离弃神，不要神总没有好结果。
二．咎由自取
(v.7-41)
神的民被掳，是神无能为力么﹖不是。是神的错么﹖更不是。
北国如此下场全是咎由自取﹗
1．前人悖逆神
(v.7-23)
这是前人悖逆神的遗害，留下坏榜样﹕他们敬拜别神(v.7)，随从外邦风俗(v.8)，暗中行不正的事(v.9)，硬着颈项不信服神(v.14)，厌弃神的律例(v.15)。他们行各种各样的恶，招惹神的怒气(v.16-18)。
耶罗波安从犹大人手中得国，因为犹大也行神看为恶的事，自招其辱。可是耶罗波安却背神道而行，带以色列人敬拜偶像，惹神发怒。
2．后人悖逆神
(v.24-41)
亚述王将以色列人掳去，不等于神没有能力，保护不了以色列人。神仍大有能力使亚述人知道祂仍是神，是可畏的神。祂使亚述人不敢轻视神，不敢不照神所定下的规矩(v.27)，于是派一祭司回来教导他们，敬畏耶和华神(v.28)。
可是，以色列并不因为前人的错误而知改变，他们仍照样行神眼中看为恶的事，不离开拜偶像的事，照外邦所拜的去拜(v.30-33)。他们亡国了仍不知悔改，他们这样灭亡，岂不是自取的么﹖岂不是罪有应得么﹗
人不要神，人必自取灭亡，咎由自取，怪不得谁。神的子民也要留意，因为他们若是这样，也不会例外。小心，小心。
人的罪越多，失丧越多(王下十七1~18) (台北灵粮堂)
一、以色列王何细亚靠埃及王梭，背叛亚述王撒缦以色；基督徒不要靠敌人来抵挡另外的敌人，更不要靠敌人抵挡弟兄姊妹，应当单靠神来抵挡真正的敌人─撒但。
二、因以色列人犯的罪越大越久，现在亚述王攻取了撒玛利亚，将以色人掳到亚述去，神宽容忍耐人犯罪，不立刻毁灭，从一个人到全人类都是如此。
三、「以色利人暗中行不正的事」（9节），人犯罪都是行在暗中，以为人不知道，但神都知道，「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」（太六1）人的天性喜暗中犯罪，明显行善，但基督徒勿掩饰自己的罪，并要暗中行善。
四、「…在他们所有的城邑，从望楼到坚固城，建筑丘坛；在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶；在丘坛上烧香，效法…外邦人所行的…」（9〜11节）拜偶像的丘坛，本只有一处或少数的几处，现在在各处设立了，罪是会长大扩散的，如癌症一样，故圣经将罪比喻为酵，防止大罪从小罪着手！
五、「厌弃祂的律例」（15节），基督徒犯罪有一定的步骤，从硬着心违背神的话，到惧怕神的话，到不信神的话，到厌弃神的话；十字架有讨厌的地方（加五11），世俗、撒但、老我、私欲都是讨厌十字架的，人心有所恨必有所爱，讨厌神的话及十字架，必喜爱世界、金钱、情欲、邪术等，以致「为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上万象，事奉巴力」（16节）。
默想
我不该以为神会站在我这一边，乃是我该去站在神的那一边。
回应
求主使我在暗中行善，在小事上忠心。
一个人不能事奉两个主(王下十七19~41) (台北灵粮堂)
一、因「耶罗波安引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪」（21节），以致「所以耶和华向以色列人大大发怒，在自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派」（18节）。人的罪愈大，神的忿怒也愈大，人的刑罚也愈重；亚当夏娃犯罪，被赶出伊甸园(创三24)；该隐犯罪，被赶离开神的面，神不轻易发怒，神怒都是因人的罪引发的。「你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒…。」（罗二5）
二、亚述人初迁入以色列人的撒玛利亚，他们不敬畏耶和华，神叫狮子进入咬死了些人，亚述人就叫被掳的一个祭司回到撒玛利亚，指教他们如何敬畏耶和华；直到今天也是如此，基督徒有责任指教世人，当如何敬畏这位宇宙的真神─从信耶稣开始。
三、「他们又惧怕耶和华，又事奉自己的神，从何邦迁移，就随从何邦的风俗」（33节），「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太六24）当时的外邦人，真假不分，真假并列，他们不知道一个人不能事奉两个主；当真假并存在人心中时，人总是倾向爱并重假的，恨并轻真的，社会看多元是进步，圣经看宗教信仰的多元是坠落！「除了我以外，你不可有别的神」（出廿3），「除祂以外，别无拯救」（徒四12）。神的工作是从多归为一，撒但的工作是从一分为多。
默想
我是否因为自己积蓄钱财、名誉、荣耀等，同时也积蓄了神的忿怒呢？
回应
求主使我心渐渐的更重更爱主耶稣，使那另一个主逐渐消失。
亚述攻取撒玛利亚(王下十七1~41) (台北灵粮堂)
在本章，我们看到北国的败亡，以及被掳到亚述的真象与原因，正是因为他们拜偶像，以及不听先知的警戒。
一、亚述将以色列人掳到亚述
我们看到北国最后一位君王「何细亚」，他作王一共「九年」，他也是恶王「行耶和华眼中看为恶的事」。此时面对日益强大的亚述帝国，周边的国家一一败亡，包括北国的宿敌亚兰。正如同先知以赛亚的预言，紧接着就是以色列。当亚述王「撒缦以色」来攻击以色列时，何细亚暂时屈服，并且向他进贡。但当亚述离去，何细亚就背叛，去投靠埃及，亚述就再来攻击以色列，围困撒马利亚三年，直到何细亚第九年，撒马利亚城被攻陷，亚述就将以色列人都掳到亚述去，把他们安置在当地。
二、这是因为
现在我们看到列王纪的作者，对这次被掳作出了评论「这是因…」，因为什么呢？有两点，第一点就是他们「得罪那领他们出埃及地…的神，去敬畏别神」。北国自始至终陷在金牛犊的罪中，其间也引入巴力崇拜，让百姓陷入无知与黑暗。第二点，就是「耶和华藉众先知、先见劝戒…他们却不听从」，神一心想要挽回以色列，旧约中最有力的先知以利亚与以利沙都生在这个时代，也都服事北国，但仍然无法挽救北国的命运。
三、亚哈斯投靠亚述王
亚哈斯差遣使者去见亚述王「求你来救我脱离他们的手」，并且将府库里的金银都献作贡物。亚述王攻打亚兰，杀了亚兰王利汛。而亚哈斯王到大马士革去迎接亚述王时，看见大马士革的祭坛，就在圣殿中也修一座相同的坛，并把原本的铜坛搬开。他又将铜海挪下来放在地上，将圣殿的廊子挪移「惹动神的怒气」(代下八25)。亚述随后也灭了北国以色列(王下十七章)。但就如先知以赛亚所预言的「这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，…主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大，涨溢泛滥。」这里「西罗亚缓流的水」指的是神对耶路撒冷城的护卫，而「大河翻腾的水」则指亚述的入侵，果然亚哈斯引狼入室，让亚述觊觎犹大的财富，到了亚哈斯之子希西家时，亚述就来围困耶路撒冷。
默想
我是否脱离世俗的倚靠，专心仰赖主，以免我将不属主的事物，带入我的生命。造成破口？
回应
亲爱的主：你是四面环绕我们的主，说明我认识你的保守，并愿意住在你的同在之中，好叫仇敌的手不能落在我们身上。阿们！
一人不能事奉二主 (17章1至41节) (香港读经会)
祈祷： 神啊，除你以外，并无别神，也找不到可配颂赞的，你是永远配受崇拜的神。
何细亚是以色列国的最后一位君主，他即位的时候，以色列已是一个苟延残喘的国家。与其他的以色列王比较，他虽然未算是最坏的一个，但历代列王与百姓早已恶贯满盈，神的审判终于在他作王的期间临到。
其实，不论以色列选择投靠埃及还是亚述，都需要年年进贡，角色与附庸国无异。最后何细亚选择投靠埃及，但埃及王还未及帮助他，亚述便已攻陷撒马利亚，掳走何细亚和大批百姓，以色列至此进入亡国时期。
列王纪作者在本章经文详细解释了以色列亡国的原因，包括他们忘记耶和华──就是那位曾帮助他们出埃及之主（7）、敬拜别神（8）、建筑丘坛（9）、公然在青翠树下和各高冈上竖立木偶柱像（10）、不听从先知的劝告（13-14）、拜偶像（16），以及用残忍的手法把人献为祭，烧在坛上（17）。虽然神曾多次警告列王与百姓，但他们仍然偏离耶和华的道路，尤其是继续陷在耶罗波安所犯的一切罪中，始终未见悔改，结果公义的神向他们施行了审判，让他们面对亡国的命运。
亚述王在攻陷撒马利亚后，为了防止那里的人在将来发动叛乱，于是把当中大部分的人掳到亚述（6），然后又把不同种族的人迁徙至撒马利亚（24）。这迁徙政策让移居撒马利亚的外族人有机会认识耶和华，但他们既惧怕耶和华，又继续事奉自己的神，结果一种混杂式的宗教由此产生；列王纪作者说他们「从何邦迁移，就随何邦的风俗。」（33）这句话其实亦可以反映那时代的信仰风貌。
冰封三尺，非一日之寒，以色列的结局是长久犯罪累积下来的结果。今日，在我们努力累积成就、名誉和财富的同时，是否也累积了从神而来的忿怒呢？
以色列的败亡(十七章1~23节) (台北基督之家)
分享：
何细亚杀了比加，篡位作以色列王的时候，以色列国早已失去了大部分的土地，而且在国际地位上，也只不过是亚述帝国辖下的一个属国，既没有自主的尊严，也没有自保的力量。然而世人何其虚妄，竟也垂涎如此的王位，宁可背负弒君的罪名，也要坐上这样的虚拟王位，过过干瘾。何细亚作王九年，却有三分之一的时间，被亚述军队围困在撒玛利亚城内，令人感到既可怜又可笑。究竟是亚述的军队围困了何细亚呢？还是他自己选择了「被围困」呢？
感谢神，当初祂创造人类的时候，就已经赋予人自由意志；所以我们有相当大的自主权选择向左或向右。今天常听见基督徒向人吐苦水、表达无奈，一副无法为自己的行为、选择负责的样子。难道人真的可以把「环境、外力」当作借口，而无需承担责任吗？彼得前书一章十七节：「你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子。」神的公义正是显明在，祂按「各人行为」作为审判依据的事上。因此，我们不但在今世要承担「自己的选择」所产生的后果；也要在来世为自己的行为，面对神的审判。我们所犯的罪行，若不愿意在今日悔改，就是选择来世的审判。
以色列的败亡，不仅是因为他们不听神的命令，也是因为他们轻看神所赐许多悔改的机会，硬着颈项不肯及时悔改，以至于错误越陷越深、积非成是、倒黑为白，到末了终于被神弃绝。一生的失败很少只是因为一次的错误，一生的失败总是因为「一生都不悔改」的错误。以色列国的失败乃是因为两百多年来都坚持重复相同的错误；虽然有先知、神人（如以利亚、以利沙），受差遣呼吁他们悔改；虽然有国势中兴的时期（如暗利、耶罗波安二世），可以休养生息、调转脚步。然而不论神是警告、是管教、是安慰、是帮助，以色列总不调转回头，仍然坚持错误，以至于以色列国从上到下、由里到外，全然败坏到体无完肤，完全失去选民的见证，完全与外邦人无异。
有些基督徒岂不也是如此？一生坚持用尔虞我诈的方式从商、一生坚持自己没有恩赐可以没有福音果子、一生拒绝心意更新倾听神旨、一生坚持照自己意思作基督徒、一生坚持不下功夫去明白神的话、一生拒绝成为代祷的角色、一生只顾自己不管别人、一生坚持选择不必舍己的道路。难道我们仍然误以为，可以把「环境、外力」当作不悔改的借口，而无需面对神的审问吗？神必须公义，我们不能再自欺！
回应：亲爱的天父！祢是公义的神，所以祢必须审判；谢谢祢已经为我预备了救赎的恩典，帮助我珍惜、宝贵基督为我付出的赎价，一生坚持走悔改的道路。阿们！
祷读：彼得前书一章17节
17 你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子。
撒玛利亚人(十七章24~41节) (台北基督之家)
分享：
王下十七章二十九节出现了圣经中第一次的「撒玛利亚人」，而这段经文也就是要交代撒玛利亚人的由来。撒玛利亚人是亚述帝国征服与统治策略下的结果。亚述帝国为了要方便统治所征服的属地，为使征服地的人民不能够很快的团结起来组织反抗的力量，于是迁徙征服地的百姓，去到不同的地方，与其他各地不同的种族混杂在一起，使他们失去了原有种族的特异性、和文化的特质。希伯来民族是一个具有强烈信仰、文化特质的种族，即便以色列国是个不顺服神的国家，但是仍然保有浓郁的耶和华信仰色彩。
亚述帝国的征服、迁徙策略是个实行成功的办法；帝国并不要求被征服的民族放弃自己的信仰，因为这会引起更大的反动和抗争，帝国只是将不同的民族混杂在一起，让他们彼此影响，在接受其他信仰元素的同时就会失去一些本身信仰的特性。久而久之，原本住在以色列领土上的以色列人，在不知不觉中就忘记了纯正的耶和华信仰，而以一个混杂的信仰新产品代之。
魔鬼撒但至今仍是运用亚述帝国的老套，来对付基督徒，不幸的是，这老套仍然常常奏效。这老套最可怕的地方就是，它不要求基督徒放弃信仰，只期待基督徒更合群、更融入，愿意跟上时代，乐意加上一些看似无害的生活方式，用以表达自己对于社会环境的认同。于是乎，基督徒们为了能够被环境、同侪接纳，前仆后继、不落人后地拥护新思潮、新事物，而不思考这些「新东西」骨子里的动机为何，是否背离信仰精神。
因此，大批基督徒加入「短线炒股族」，却不问「神是否喜悦投机」；也有决志成为「顶客族」（双薪但不生孩子的夫妇）的，却不理会「神是否赞成自私」；或者误以为「殷勤工作」的意思就是牺牲一切责任只为追求业绩；更多追求时髦风尚的基督徒是完全不管简朴生活的信仰精神！当这些看来无害的世界价值，进入基督徒生活的时候，基督徒所信的已经不是圣经所启示的信仰了。
回应：亲爱的天父！帮助我能够认清魔鬼的诡计，也懂得如何能够真正的「入世而不属世」；求祢帮助今天的教会持守纯正信仰的规模，能散发出基督的香气来。阿们！
祷读：提摩太后书二章15~16节
15 你当竭力在 神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。
16 但要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。
|