列王紀上第八章
從榮耀中降臨（八1∼11）
人都會用不同的形式如：言語、行為、表情來表達自己，這就是所謂溝通。假若過分表現自己就變成囂張，但過分的隱藏就會顯得自卑，然而無論你是如何的謙卑，也不會喜歡有人遮蓋你的表現，故此人往往就活在這等矛盾中而不能自救！
約櫃代表耶和華的同在，現在聖殿已經完工，當然要把約櫃安放在其中，因為聖殿也是為此目的而興建的，那時約櫃仍在大衛城中，大衛城其實就是耶路撒冷的一部分，是大衛打敗耶布斯人後而得名的（撒下五6∼10），以後耶路撒冷逐漸擴大，大衛城也納入其中。
搬運約櫃，會幕器皿的工作都由祭司和利未人負責，一切依凓摩西的律法而放置（民四），約櫃安放在至聖所，就是祭司也不可隨便入內的地方，只有大祭司才可以一年一次入內為百姓贖罪，因為這是至聖潔之地。約櫃內有兩塊石版，就是神與以色列人所立的約，這神聖之約放在此，意義重大，神、人兩方面都要嚴守此約。
這天可真夠祭司、利未人忙透了，抬約櫃、安放器皿、獻祭等，正是難得去表現自己事奉能力的機會。然而當神的榮光臨到，神的榮耀遮蓋了一切，充滿了整個聖殿時，甚至連祭司也不能繼續事奉了。
在我們所參與的事奉當中，有時適當的想表現一下自己的能力是無可厚非的，但我們可有容納神的榮光在當中？以致人看到我們的工作時，就能見神的榮耀，而不單是人的工作。我們可有為神的榮耀工作，而不計較個人的榮耀呢？
祈禱 求主助我在事奉中，能使人看到𣿫的榮耀。
神的應許（八12∼21）
所羅門既是一
部分的中文、英文聖經譯本：現代中文譯本、呂振中譯本、RSV等）都在第12節前加上一句「永恒主把日頭立在天上，但是……」（呂振中譯本），是根據希臘文的舊約（又稱七十士譯本）修訂出來的。加上這句不無道理，而且也切合意思：神創造萬物，太陽也是祂創造的，不過祂並不在這些創造物之中。
這超越的神當然不會住在人手所造的殿宇中，故此大衛要替神建殿時，神卻說：從出埃及起，祂並沒有揀選一城建造殿宇為祂名的居所，只是揀選了大衛治理以色列；神沒有接納大衛的建議，卻應允必有他的後裔繼位，延續對大衛所立的約，所羅門作王已是神應許的實現，故此所羅門也照凓所許的願，為神建殿。故此這殿既是神與所羅門立約的記號，也是神與以色列立約的記號。神一直持守約上所記，向人賜下福氣。
神對信徒也一直持守約上所記的：祂要作我們的神，然而我們要作祂的子民。試想想從初信至今，神為我們成就了甚麼？而我們又可有遵守這約，盡心的去作祂的子民？所羅門為神建殿，我們又為神的名作過甚麼？相信那怕只是帶領一個人歸主，也不比所羅門所作的為小呢！我們可有對神的應許作出回應？
祈禱 求主幫助，讓我曉得為神的名之緣故，願意作出犧牲。
禱告的殿（八22∼53）
思想 你是否與神有良好的溝通呢？每天你用在靈修上的時間有多少？
新約馬太福音記載當耶穌進入聖殿時，發現有小販在其內擺賣，就忿怒的把他們趕走，因為這些小販都是用欺騙的手法經營，故此耶穌對他們說：「經上記凓說：『我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」（太二十一13）聖殿乃聖潔的地方，絕不容許人玷污；且從所羅門建殿以來，這就是禱告的殿，
．聽禱告的神（22∼30）──所羅門的禱告以神的應許為首，這應許的應驗正表明神是聽禱告的神。照理無限的神又怎會住在人手所造的殿內呢？然而神卻實在與我們同住，因為他聽了我們的禱告。
．認罪的禱告（31∼36）──不論是向人或向神承認錯誤都非易事，然而這卻是今天人最需要禱告的。即便人不肯認罪，神是公義的，必會賞善罰惡。到受教訓時才曉得認罪，豈不是咎由自取嗎？
．懇求的禱告（37∼40）──天災人禍是大自然的規律，當然也可能是源於人的錯誤。對於這些災禍，我們往往採事不關己，己不勞心的態度，保羅卻說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。」（提前二1）請問我們可有胸懷世界的心？
．萬人的禱告（41∼43）──禱告沒有種族、階級的分別，神聽任何人的禱告，只要他對神有信心。「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅五16）如此看來，即使是信徒的禱告也不比牧師傳道「差」呢！
．悔改的禱告（44∼53）──能做到及早認罪當然最好不過，只是人慣常的軟弱驅使他們不會如此作。其實只要我們願意悔改，神也會聽我們呼求並拯救我們的。
祈禱 求主助我操練禱告。
祝福（八54∼66）
思想 你有經常數算神的恩典嗎？
「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛，聖靈的感動常與你們眾人同在！」（林後十三14）每個主日崇拜結束前，我們都會聽到牧師作類似的祝福，於是往往變成習以為常，而沒有好好「領受」從神而來的福氣。
．頌讚（54∼56）──向百姓祝福通常是祭司的工作（利九22∼24），不過這次的獻殿禮則不同於平常日子，乃改由所羅門親自主持，且順理成章的也由他向百姓祝福，祝福以對神的頌讚為開始，因祂守諾言，賜下所應許的。
．同在（57∼59）──怎樣才算有福？順利？平安？其實真正的福氣乃從神而來，有甚麼比神同在更為有福？神的同在也激發我們遵行祂的話，結果就帶來福氣。
．影響（60∼61）──祝福雖然是臨降在我們身上，不過也能間接影響他人，因別人可以藉我們認識到這位賜福的真神，這樣他們也就有機會得到神的祝福了。
．回應（62∼66）──祝福之後，獻祭就可以開始了，這是一個令人吃驚的祭禮，共用了十四萬多的牛羊，縱然殿前的院子也用上了亦不足應付，怪不得以色列人守節十四天；不過比較由出埃及到迦南地，神所賜給他們的恩典，這就算不得甚麼了。
我們每個星期（每一天？）頜受神的祝福後，當怎樣回應神呢？若我們只是「聽」而不是領受的話，別人又怎可以從我們身上看見神的祝福？
祈禱 願意別人可以從我身上看到神的祝福，以至他們有一天也可同樣領受祝福。──《新舊約輔讀》
v. 獻殿（八1∼九9）
列王紀中有關所羅門的記載以耶路撒冷宏偉聖殿之建築及奉獻為中心，約櫃運入聖殿，標誌著以前會幕所象徵的神的同在現今在聖殿中得以延續（1∼3節）。獻殿禮以禱告（14∼61節）及獻祭為主，也包括全部百姓都參與的聚餐（62∼66節）。如此預示會堂，教會的聖殿及大衛的王朝都與神的約（存放在約櫃中）有關。
這段經文中充滿了對律法書的引用，特別以申命記及出埃及記為然，但並沒有直接提到聖殿被毀及主前五八七年的被擄（若有直接提到這些資料，則此記錄應為被擄後的修訂版）。
a. 約櫃入殿（八1∼13）
參：歷代志下五2∼六11及約瑟夫的《猶太古史》viii.4，七十士譯本較簡短。
1. 所羅門鄭重其事地召集會眾（qhl
──因此傳統上將所羅門與傳道書中的傳道者
Qoheleth 相提並論），為了要他們作見證（3節），並為了要他們認可全國性聖所新的地點。大衛則將約櫃由俄別以東家中運至新擄獲的耶路撒冷（撒下六1∼12，十五24∼29），現在則將之由耶路撒冷南部的錫安山要塞（JB 譯為 'city'，參二10）運至北部延伸出的新城區。整個城市由此開始被稱為錫安（王下十九31；詩九11）。
2. 日期為九月／十月（按當地的舊曆為以他念月，亦即巴比倫的提斯利月），此節應當是住棚節（收藏或收穫；申十六13∼15），通常為期一個星期（第15∼21日）。因為又多加了一個星期的節慶（參65節），有些學者認為這必定已經是建築完工的一年之後（六38，第八個月，亦即布勒月）。
3∼4. 會幕（AV 譯為「帳幕」；NEB 譯為「同在的帳幕」；出三十三7∼11）由基遍被帶上來（三4；撒上七1；代下五4∼5），在百姓上來過節時，提醒百姓過節的「棚子」及出埃及時的帳幕（利二十三42）。祭司抬約櫃，可能是由（來自鄉間城市的）利未人搬運會幕，不包括器具，因為惟有約櫃才得以進入內殿。有學者主張作者在此強調利未人的角色，但此理論引起諸多爭議215。
5. 獻祭（沒有明示主詞，動詞則指出是重複或加強語氣）並不一定是指百姓親自的殺牲獻祭，可能根據大衛的腳蹤（撒下六13），每一停步之處均可獻祭，因為以色列全會眾（RSV 譯為 'congregation'）不僅止於祭司（參：民十四35，十六11）。經文沒有記載詳細數目，並不表示這是誇大的說法（參63∼64節，七47）。
6∼8. 安置在䣝嶋篐中間（參六23∼28；出二十五15、20），以致只能從內殿（至聖所，8節）外看見抬約櫃的杠之兩端，可能的理由之一為拉開的帳幕由其開口處插出，另一個較小可能性的理由為杠頭頂住東西走向的帳幕。直到如今，亦即為約櫃及法版在主前五八七年毀城時遺失之前的時候。亞倫的杖及裝嗎哪的罐（參：民十七10；出十六33；來九4）原來一同被放在約櫃裡面的（參：出二十五16，四十20），現在卻未被提及，可能是因為之前與其他約櫃內的物件一樣已經被移開（撒上六3∼5）216。
9. 何烈是西乃之別名，也可能是其中一塊地名（參：申一2）。有關在那裡立的約，請參看：出埃及記二十章；申命記四13。
10∼13. 耶和華的榮光一向代表祂的同在，例如在西乃山（出二十四15∼17），後來在會幕有雲柱（希伯來文：`@ra{p{el；出二十21；申四11）──密雲（不論是黑雲還是光）──表示神現在進入祂的屋宇。這並不是不斷的彰顯（賽六3∼4；參：耶穌的變像，可九7；彼後一17）。第13節帶有詩的韻味，有些學者因此認為此節取材自 the book of the Song（s%i^r），可能是指「雅煞珥書」（ya{s%a{r，書十13；撒下一18），RSV、REB 及希臘文在幽暗之處（12節，NIV 作「黑雲」）之後加上「將太陽置放於諸天之上的耶和華」。遮掩神的厚雲（出二十四15；申四11；詩十八10∼11）現在卻充滿耶和華的殿。這並非如某些人所說的是太陽崇拜的證據。
13. 殿宇（NIV，新譯作「巍峨的殿」，RSV作「尊榮的屋宇」，AV作「堅穩的屋宇」；希伯來文：be^t{[ z#b[ul）所譯的是一個難字，可以解為「王室的（王侯似地）屋宇」（烏加列文為zbl）、「高級居所」或是將經文改動，譯為「坐著為王」（l#s%ib[t#k[a{）。在希伯來人的思想中，神是無所不在的，但祂為了彰顯自己，也會在地上選擇一個地方性的居所（賽八18；詩七十六2），其間並無矛盾之處。
b. 所羅門的宣言（八14∼21）
所羅門的宣告由第12節開始，但由第15節起，他重述神在這個國家歷史中的作為，祂揀選一個子民、一處地方（錫安）及一個人（藉著大衛支派，參：詩六十八，八十九，一三二）。王面對會眾，站著祝福他們 brk，這並非只是祭司才能作的；15節的稱頌（NIV 譯為「讚美」，RSV 仍作「祝福」）。神藉著拿單（撒下七5∼16）傳達祂給大衛的應許。
16. 我名乃指耶和華自己（五5）。大衛計畫要建殿，卻被告知所羅門才能建殿（五5；撒下七13）。整個家族與聖殿有關。
c. 所羅門的獻殿禱告（八22∼61）
這個禱告不僅是為了他自己而獻，也是為了王室家族及全國而獻，要提醒他們記得聖殿真正的意義是彰顯神的同在，即使當他們面對逆境時仍不例外。
(1)來到神面前（八22∼31）
22. 他站在……前也可譯作他「侍立在……面前」（十8），地點是在外殿會眾敬拜之處，靠近銅壇的講台上（參：代下六12∼42）。舊約中禱告的姿勢多為跪下（參54節）及舉手（38節；出九29；賽一15），較少見站立著禱告。禱告獻殿是當時在啟用廟宇或宮殿時常有的作法（例如巴比倫的以撒哈頓）217。
有效的禱告乃基於有關神的三樣事實：
(i)祂是無與倫比的（出十五11；申四39；詩八十六8∼10）。
(ii)祂是信實的，會實現祂的約，絕對不會失信不實現祂的話（24節；申七9），也必定會施慈愛（h]esed[，參三6）。有關第25節之應許，請參：撒母耳記下七5∼16。禱告是否蒙應允也取決於禱告的人是否順服（25節，參九4∼9；代下七14、17）。
(iii)祂的超越性（27∼30節）。神是超越萬物之上，祂也與人同在。祂所在之處（祂的名，申十二5）便是答案（參：太十八19∼20），神的殿也不會限制祂的作為218。
28. 這裡用了有關禱告的三個不同的字眼：
(i)禱告（t#p{illa^：祈求及讚美（29∼30、33、35、38、42、44∼45、48∼49節）。
(ii)祈求（t#h]inna^：懇切的祈求幫助（45、52節），又可譯為「哀求」（JB；REB，52節）、「懇求」（AV、REB）。
(iii)呼籲（ri^nna^）：因喜樂或憂傷、祈求而作響亮的呼喊（28、52節）。
(2)「七重祈求」（八32∼53）
這個禱告的七個部分中，有七重的鑰節提及聖殿是「禱告的殿」（賽五十六7；路十九46）及我們需要有的回應。實際上我們的家庭也應當是如此。向此處，參：29∼30、33、35、38、42、45、48節以及但以理書（但六10）。垂聽而赦免（30、34、36、39節）／判斷（32節）／歸回（34節）／指教（36節）／赦免（39節）／照著……所祈求的而行（43節）／使他們得勝／為他們伸冤（45、49節）。這七重要求的形式是判例法的形式，亦即「人若……」（RSV 譯作 'should a man……'）參：漢摩拉比法典，這種語氣乃假設當事人已如此行或將會如此行。通常在這裡所提及的七種情況下，人會轉向神：
31∼32. I.人若得罪鄰舍時：若他的鄰舍作此投訴，則他必須起誓表白他是無辜的。他必須在外殿的祭壇前起誓（64節）證明自己是無辜的（參：出二十二7∼12），神為審判官，會宣告他是無罪（MT 譯為「公義」）或有罪（參：申二十五1）。不論他們用何方法尋求真相（以前是藉著大祭司的烏陵和土明提供答案〔出二十八29∼30〕，現在則被一種律法上的判斷所取代），都會將最後的結果在聖殿神聖的境域之內確認。一個有罪的人會發現他已經自己審判了自己（希伯來文意為「照他所行的報應在他頭上」）。羅馬書六\cs1623亦是此意。
33∼34. II.當以色列國戰敗時：這種災禍被認為是犯了違逆神、離棄祂約的罪而導致的後果（書七11∼12）。惟一的補救方法便是悔改（歸向神）、承認（RSV 譯作：acknowledge）及禱告。使他們歸回……之地並不表示他們已經被擄（參：下面46節）。
35∼36. III.當遭遇乾旱之災時：當神收回降雨的祝福，一如當地時常遭遇到的，這應當被視為是得罪神的指標（申十一13∼14，二十八23∼24）。神審判的目的是為了要「使他們卑微」（參：懲罰），並且要教育〔指教或指點當行之道（NIV）；MT、和合及 REB 譯為「他們當行的善道」〕，亦即根據神的約的計畫（申六18；撒上十二23）教導他們。