撒母耳記上——創造時代的器皿
綱要
引言
從士師到君王
撒母耳一生的第一個階段
（一）為著轉換而豫備器皿
（二）一個拿細耳人
（三）殷勤
（四）一個能聽的耳
（五）創造時代的器皿
（六）產難的禱告
（七）眾拿細耳人
（八）忠心
（九）團體的器皿
撒母耳一生的第二個階段
（一）神的榮耀離開了
（二）為以色列人求拯救
（三）求立一個王
（四）撒母耳的忠心
（五）主的一個僕人
撒母耳一生的第三個階段
（一）膏掃羅
（二）掃羅被神所棄絕
（三）一個合神心意的人
讀經：
「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三：1）
「撒母耳長大了，耶和華與他同在，便他所說的話，一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。耶和華又在示羅顯現，因為耶和華將拯救的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。」（撒上三：19∼21）
「基列耶琳人就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中。分派他兒子以利亞撒看守耶和華的約櫃。約櫃在基列耶琳許久；過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。撒母耳對以色列全家說，你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄，從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單的事奉他；他必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單的事奉耶和華。撒母耳說，要使以色列眾人聚集在米斯巴，我好為你們禱告耶和華。他們就聚集在米斯巴，打水澆在耶和華面前，當日禁食說，我們得罪了耶和華；於是撒母耳在米斯巴審判以色列人。」（撒上七：1∼6）
「撒母耳對以色列眾人說，你們向我所求的，我已應允了，為你們立了一個王。現在有這王在你們前面行，我已年老發白，我的兒子都在你們這裡；我從幼年直到今日，都在你們前面行。我在這裡；你們要在耶和華和他的受膏者面前給我作見證，我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，虐待過誰，從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢？若有，我必償還。眾人說，你未曾欺負我們，虐待我們，也未曾從誰手裡受過什麼。撒母耳對他們說，你們在我手裡沒有找著什麼，有耶和華和他的受膏者今日為證。他們說，願他為證。」（撒上十二：1∼5）
「於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在這日打雷降雨，眾人便甚懼怕耶和華和撒母耳。眾民對撒母耳說，求你為僕人們禱告耶和華你的神，免得我們死亡，因為我們求立王的事，正是罪上加罪了。撒母耳對百姓說，不要懼怕，你們雖然行了這惡，卻不要偏離耶和華，只要盡心事奉他。若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神，是無益的。耶和華即喜悅選你們作他的子民，就必因他的大名不撇棄你們。至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華；我必以善道正路指教你們。只要你們敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉他，想念他向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。」（撒上十二：18∼25）
禱告：
親愛的天父！我們真是何等的感謝讚美你！因為我們從前是罪人，是悖逆的，除了死之外毫無所值；然而借著你的愛子，我們的主耶穌基督，因著他的血流出、他的身體裂開，我們能來到你面前，在愛子裡蒙悅納。我們可以坦然無懼的注視你——這榮耀的主——敞著臉來注視你。所以父啊！我們真為著你賜給我們的這個特權來感謝你！當我們在你的同在中，我們實在祈求，你的話能向我們的心開啟。主阿！向我們說話！拯救我們，好使我們全然歸你！願榮耀歸給你！奉我們主耶穌的名。阿們！
引言
撒母耳記上是一卷時代轉換過渡的書，因為在其中我們發現以色列國的歷史，從士師秉政轉變成君王掌權。以色列人在士師秉政之下生活了相當的時日，而那是一個非常不能令人滿意的光景。以色列人一再的背叛神。因著他們的背叛，神就容許仇敵來壓制他們。當他們受壓制的時候，就向主呼求，而神在他極大的憐憫中，興起士師或是拯救者來，把他們從仇敵之下拯救出來。可是當士師死後，以色列人又回到罪中。而這一切事情是一而再迴圈。在那些日子中，以色列人沒有王，人人都行自己眼中看為對的事。當時以色列人的這一切行徑，顯明了一件事；他們拒絕神作他們的王。
但是在這卷書中，你發現神把他們犯罪的事件改變成美好的事。那就是說，他們要求一個王，這是一件惡事，因為他們拒絕神作他們的主。他們要一個王像列國一樣。他們不要神作他們的主。但是感謝神！他用他們犯罪的事件，而興起了一個王權，乃是照著他的目的。神賜給他們一個合他心意的王。最後，借著那個王，神能帶進那一位君王，就是萬王之王、萬主之主，我們的主耶穌基督。
在古抄本中，撒母耳記上下是同一卷書，總稱為“撒母耳”，因為撒母耳是整卷書的中心人物。他不僅是最後一位士師，他也是神所興起的先知；而借著他，神帶進了君王和國度。然而，若是我們讀撒母耳記上，實際上會找到三個領袖人物：撒母耳、掃羅和大衛。所以，若從這一面來看，你可以很容易的把撒母耳記上分成三部份：一到七章——撒母耳；八到十五章——掃羅；十六到卅一章——大衛。當然他們的歷史是重迭的，彼此的影響也是重迭的；但是我們能很清楚的看見這三個人是領袖人物。
按照猶大人的遺傳，一到二十四章是撒母耳本人所寫的。在二十五章的開頭說撒母耳死了，所以他不可能寫撒母耳記上的其餘部份，乃是先知拿單和先見迦得所寫成的。這是歷代志上廿九：29所告訴我們的。
從士師到君王
前面說過，撒母耳記上是一卷從士師秉政到君王掌權過渡的書。事實上，在神原初的秩序裡，士師秉政是不在計畫內的。士師秉政乃是神一個暫時、緊急的作法。神興起了祭司，借著祭司的職份，百姓被帶到神面前；但是祭司失敗了。因著祭司的失敗，神用了一個緊急的措施而興起了士師的等次。實際上，神永遠的等次乃是王權。但是在主權沒有被帶進來之前，神用士師們先作應急的處置。然而，在士師手下，以色列人從沒有真正的回轉歸向主；雖曾短期的來到主面前，只不過是為著得拯救。然後，又回去；因為他們的心並沒有歸向神。但是現在神要把時代從士師秉政轉移到右主掌權。
另一件事是，從士師秉政到君王掌權的轉移中，神興起了另一個等次，那就是先知。借著先知，神把士師時代改變成君王時代。在使徒行傳三章，你會發現撒母耳被認為是眾先知中的第一位。當然我們知道，從某一方面看，亞伯拉罕是一個先知，可是嚴格說來，聖經是用撒母耳作為眾先知的第一位。而後自撒母耳起，先知們一直繼續了有一千年，直到施洗約翰為上。這些是舊約的眾先知，而借著他們神作了那個改變。祭司們代表了百姓在神面前，但是先知們為神向百姓說話。乃是借著眾先知，這個轉換終於完成。
撒母耳一生的第一個階段
（一）為著轉換而預備器皿
撒母耳被神興起來作為促成轉移的器皿。他是末期的一位士師，並且是引進君王的那一位，他乃是神創造時代的一個器皿。在那個時期，我們發現以利也是一位末期的士師。就歷史的年代而言，以利可能與參孫在同一個時期作士師。即使這些士師是神興起來拯救百姓的——神確曾使用他們作這工作——然而看看他們自己，實在不夠完全。在士師記裡我們看到參孫是怎樣的一個人物，他個人的生活是一種失敗。又如以利，他似乎是一個好人，但是他老邁，非常的無力和軟弱；他的視力不好，雙眼近乎失明；他尊重他的兒子過於尊重神。以利有兩個兒子都是祭司，他們非常邪惡；他們使獻祭成為可憎，在人們眼中成為可厭的事；他們使人離開神而不是説明他們認識神；而以利縱容他的兒子們一直如此。他尊重兒子過於尊重神。這些情況也是代表在士師時代未期百姓們屬靈的光景。
在那期間，神的言語稀少。神很少說話。我們知道我們的神是說話的神。他並不是多言但是他樂意說話。他從不說無意義的話，但他說出真理。可是神子民的光景如此，幾乎閉住了我們神的嘴。神不能向他們說話，因為他們沒有能聽的耳，同他們說話毫無用處。聖經說「不常有默示」。換句話說，神不常向他們顯現，但並不是他不願意。神樂意來交通，與他的子民交談。神喜歡向他的子民顯明他自己，但是他子民的屬靈光景是那樣的冷淡可厭，使他不得不收回他自己。那就是士師時期以色列人的光景。曾經多次的，他們真正經歷了從仇敵之下得著拯救，可是他們的心從未轉向神。那是一種可憐的情形。神的審判已經臨到以利。他說，「因為你尊重你的兒子過於尊重我，因此你的時候就要來到盡頭。」每一件事都是黑暗，非常的黑暗。對百姓來說好像毫無盼望；但是神，在他極大的憐憫中，正要作一件榮耀的事。他要帶進國度，帶進他的君主。
（二）一個拿細耳人
暗暗的，神預備了一個器皿。每當他要有一個行動，要在這地上作一些事時，就會首先預備一個器皿。所以暗暗的，他正為著這個黑暗的時期預備一個器皿，來作促成這轉換時代的工作，乃是從一個婦人哈拿開始。哈拿這名字的意義是「恩典」。神不使她生育，到一個地步她必須在禱告中受生產之苦；而從她勞苦的禱告中才生出一個兒子。這兒子的名字是撒母耳，意即從神那裡求來的。撒母耳既是從哈拿禱告的勞苦中出生的，因此他還在母腹中的時候，就要成為一個拿細耳人。
在民數記六章，可以知道拿細耳人是一個歸給神的人。在他許願的期間，拿細耳人是不能喝任何用葡萄作的飲料，也不能用剃頭刀剃頭，要讓他的頭髮長長，並且不能挨近死屍免得被玷污。所有這一切只有一個意思：這個人是完全的獻上並且歸給神來生活。撒母耳是終身作拿細耳人。即使在他的母腹中，他已經是個拿細耳人了，因為哈拿不能喝任何的酒。撒母耳一生下來就獻上並且完全的歸給神，當他斷奶之後，就被送到示羅的帳幕那裡，因為那時聖殿還沒有被建造。還是個小孩子的時候，他就被送去服事神。
這孩童撒母耳在以利的手下事奉神，因為以利是祭司也是士師。當撒母耳還是個孩童的時候，以利的兩個兒子就已是惡人了。你知道一個孩童是何等容易受影響來模仿大哥哥的樣子。但是即使他還是個小孩子，在那種邪惡的環境之下，撒母耳保守了他自己純潔的向著神。他沒有受周圍邪惡的影響。他在以利之下忠心的服事神。
（三）殷勤
當然，撒母耳不能擔負太多事務，雖然是一個孩童，他負責開門的工作。那是很重要的，因為若沒有人把門打開，人們就無法進來敬拜。在早晨很早的時候就必須開門，而一個孩童來作那種工作是需要相當殷勤的。撒母耳在神家中殷勤的作了所有的小事，並且他是很忠心的作著。
（四）一個能聽的耳
因著他的忠心，神注意到他，便在一個晚上呼喚他。撒母耳不知道那是神呼喚他，因為他以前從未聽見過神的聲音。他以為是以利在呼喚他，就跑到以利那裡說：「你呼喚我，我在這裡！」而以利說：「我沒有呼喚你，你去睡吧！」他就去腫了。耶和華又呼喚他，他又跑到以利那裡，而以利說：「不！我沒有呼喚你，你去睡吧！」然後神再呼喚，他又到以利那裡。忽然間，以利意識到那是神在呼喚他。不幸的是，如今以利非常衰弱，但是他有經驗，所以他告訴撒母耳，若是他再聽見那呼喚就說，「耶和華啊！請說，僕人敬聽！」神又站在他旁邊並呼喚他，「撒母耳阿！撒母耳阿！」並且神開始向他說話又向他顯現。聖經說：「孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。」（撒上二：26）他在對神的認識上漸漸長大，而神的話語開始臨到他，凡他所說的都照樣成就了。所以全以色列，從但到別是巴，都知道神設立撒母耳作神的先知。神的話語開始借著他臨到神的子民，也借著向撒母耳顯現，神開始向他的子民顯現。神興起了一個器皿預備好了讓主人來使用。
（五）創造時代的器皿
弟兄姊妹們！豈不知我們也生活在轉換的時期麼？當時的以色列人是生活在從士師轉換到君王的時期，那是一個大的轉換。在士師手下，每一個人都照自己眼中看為好的去行。那時沒有合一，沒有力量，也沒有平安。但是在君王手下，百姓會被聯合成為一且得享平安。這二著有極大的不同。我們今天正生活在那樣轉換的時期。如今我們所虛的是什麼時代呢？是恩典的時代。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二：8）。但是恩典時代也要結束。有一天，恩典的時期要過去而公義的時期要在這地上顯出來。有一日，這世代的國度要成為我們的神和他基督的國度。換句話說，有一日，神的國度要降臨在這地上。當神的國度降臨在這地上，那麼公義就要花全地掌權。今天，不法的權勢在地上掌權，但是有一天，公義將治理全地。公義的君王要來，我們知道這一天很快的就要來到。
然而，當神造成那極大的轉換時，他需要一個器皿。神上預備一個創造時代的器皿來作成的這個改變。這個器皿在那裡呢？誰是這個器皿呢？請記住！神的意念是關乎他的教會的；因為教會應該是那個器皿。教會理應作為那個器皿，來結束這恩典的時代而帶進公義的時代；教會理應作為那個器皿，來預備君王的降臨。但是不幸的，教會失敗了，她墮落到世界裡去了。因此，神在教會中興起了一班人，聖經稱他們作得勝者。神正從他所救贖的子民中興起一班人，他們要被預備正像撒母耳一樣。
然而，當神造成那極大的轉換時，他需要一個器皿。神上預備一個創造時代的器皿來作成的這個改變。這個器皿在那裡呢？誰是這個器皿呢？請記住！神的意念是關乎他的教會的；因為教會應該是那個器皿。教會理應作為那個器皿，來結束這恩典的時代而帶進公義的時代；教會理應作為那個器皿，來預備君王的降臨。但是不幸的，教會失敗了，她墮落到世界裡去了。因此，神在教會中興起了一班人，聖經稱他們作得勝者。神正從他所救贖的子民中興起一班人，他們要被預備正像撒母耳一樣。
（六）產難的禱告
撒母耳是怎樣被帶到這世上的呢？乃是借著哈拿產難的禱告而帶來的。從屬靈的原則看，哈拿代表恩典。是借著恩典我們得以生在神的國度裡，也是借著某些人產難的禱告我們才蒙拯救。若是你回想一下，你可能是經由某個人一直為你禱告，你才來到主面前。代禱著可能是你的母親，你的父親，你的丈夫，你的妻子或著甚至是你的兒女，或許某些你的朋友一直在為你禱告。通常是借著生產之苦的禱告，人們才被帶進神的國度裡。
（七）眾拿細耳人
一面來說，我們都像撒母耳一樣是恩典的兒女，但是那還不夠；我們必須在靈裡作拿細耳人。今天，神不要我們實行那一切肉身的條例好像以色列人一樣，因為他們是神屬地的子民，而我們是神屬天的子民。所以對我們來說，每一件事都是屬靈的；但那原則卻是相同的。神的目的是要我們作拿細耳人。每一個恩典的兒女都應該是個拿細耳人。換句話說，我們的生命蒙了救贖；因此，我們要歸給神，我們要為神而活。我們要為他的利益而活，不論我們是在什麼行業裡。
我們應當是從世界中分別出來的。葡萄和一切葡萄的產品說出世界的快樂。世界所能提供我們的乃是罪中之樂。我們應當從世界中分別出來，因為我們乃是與真葡萄樹，就是與我們的主耶穌連結。我們從基督耶穌裡領受了一切的供應，而不再從世界中得到什麼了。
一個拿細耳人是應該讓他的頭髮長長。在聖經中，這是蒙頭（遮蓋）的意思。換句話說，我們在基督跟前需要蒙上我們的頭；讓他作我們的頭。我們是他的身體來執行他的旨意。
我們不能摸任何的死屍免得我們被玷污了。而死屍，在聖經中是肉體的意思。我們不能摸自己的肉體，也不能摸別人的肉體，因為肉體是非常的污穢並且一定帶來死亡。所以就屬靈的意義來說，我們都應當是拿細耳人，是分別出來歸給神的。我們真是這樣的麼？
（八）忠心
屬靈的生命是需要時間來成長的。你不是一出母腹就是一個長成的男人或女人。事實上，只有一個人是那樣來的，那就是亞當。當神造他的時候，他已經是一個長成的人。可是我們每一個人都是從嬰兒開始而逐漸長大的。屬靈的一面也是這樣。我們需要長大，得神和人的善愛。不僅我們需要有屬靈的成長，並且我們需要學習作僕人，來服事，在作學徒的情況中來服事神。可能在開始的時候只作像開門一類的小事，但是在這些小事中，就是借著服事神子民的事上，我們學習了服事神；我們的忠心就在此被證驗。
我們是否忠心呢？神尋找忠心的人，而不是有才幹的人。若我們是忠心的，那麼神會揀選我們。神給了一個人五千銀子，另一個人二千銀子，但是銀子數目的多寡在神的眼中是毫無區別的。真正有區別的乃是忠心和不忠心。我們需要在小事上忠心，因為我們若花小事上忠心，那麼神會把更大的事託付給我們。
然後我們需要聽見神的呼召。換句話說，需要有與神親身、個別的關係。我們與神的關係不能是間接的。我們必須要與神有一種直接的交通。神已經呼召我們每一個人，來作在基督身體裡所該盡的功用。著我們是忠心的，那麼神的話語會臨到我們，並且他要向我們顯現。
（九）團體的器皿
弟兄姊妹們！這樣的人才能成為器皿；神能在這末後的日子裡使用他們，來成功時代的改變，來結束這個世代並且帶進那要來的世代，就是國度的世代。神正在尋找一個這樣的器皿。我們每一個人都能被包括在內，但也可能不在其中。我們若像撒母耳一樣，就必可能。那就是，若我們是真正的被分別歸給神；若我們即使在小事上也忠心；若我們在主裡成長；若我們聽見他的聲音；若我們在我們的靈裡看見他。今天，那個創造時代的器皿是一個團體的器皿，而不再是稱作撒母耳的個人。這器皿乃是許多的人，乃是一班得勝著；借著這些得勝者，那男孩子（參看啟十二），那君王，那國度就會被帶進來。撒母耳一生中的第一個階段，是從第一章到第六章。
撒母耳一生的第二個階段
撒母耳一生的第二個階段是從第七章到第十二章。
（一）神的榮耀離開了
以色列人的光景是如此的可憐，他們與非利士人爭戰卻一再敗陣。他們不能爭戰因為神不與他們同在。但是他們相當迷信，以為若能將神的約櫃到前線來，神就會為他們爭戰。這乃是因為神的約櫃從前曾為他們爭戰過。例如他們先祖抬著約櫃圍繞耶利哥，那城就傾倒了。所以他們認為若他們把神的約櫃帶到他們中間，神就會為他們爭戰，仇敵就會被打敗；但是神從來不尊重任何的迷信。他們的生活是如此的背叛，神不與他們同在。神也不再為著他們。即使他們把約櫃運到他們當中，把自己的信心放在約櫃上，認為因為約櫃代表神的同在，當然神會為他們爭戰。但是神卻不為他們爭戰。相反的，神甚至容許他的約櫃被非利士人擄去。神的見證，神的榮耀從以色列中離開了。當約櫃被擄的消息傳到以利那裡，他就從位上往後跌倒，頸項折斷而死。就在這時候他敬虔的媳婦生了一個男孩子。她就給這孩子起名叫以迦博——主的榮耀已經離開了——因為約櫃被擄了。以色列人不知道如何保護神的榮耀，但是神知道怎樣保護他自己的榮耀。
約櫃在非利士地七個月，在那段時期，非利士人再也不能忍受了。有瘟疫臨到那地和那地的人身上。他們把約櫃放在他們的神大袞的廟中。大袞是一個魚頭的偶像。大袞跌在門檻上，僕倒在神的約櫃前並且折斷了頸項。非利士人非常的驚恐，他們不得不把約櫃送回給以色列人，可是以色列人對神的約櫃毫無心願，就是對神絲毫無心。他們讓約櫃留在基列耶琳人亞比拿達的家中，在那樹林中隱藏了悠長的二十年。沒有一個人問起約櫃。
（二）為以色列人求拯救
神的先知，撒母耳，開始說話，並且借著他的勞苦，以色列人的心開始轉向神；按著，拯救才來到。許多時候，人們尋求拯救，但是他們的心卻不是為著神，所以即使神在他極大的恩典中，賜下拯救，那也不過是短暫的。更重要的乃是心。心必須轉回到神那裡。在士師秉政的時候，雖然他們被神使用，一次再次的帶來拯救，但他們不能把百姓的心帶回到神跟前。至終神興起了先知撒母耳，並且因著神借著他說話，以色列人的心開始轉回歸向神。他們承認他們犯罪得罪了神，神就為他們爭戰，非利士人被制伏；他們得了拯救。撒母耳立石為證，稱之為「以便以謝」——直到如今神都幫助我們。
（三）求立一個王
撒母耳是他們最後一位士師，可是當他還掌理審判權時，請留意第七章，他築了一座壇。這是非常重要的表明。
逐漸的，撒母耳老邁了，他的兒子們不行他的道，即使沒有以利的兒子們那麼邪惡，但也不像撒母耳那樣好。因此以色列人到撒母耳那裡說：「你年紀老邁了……求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」撒母耳心中憂傷，因為他知道在這樣的要求裡，他們已經拒絕了神作他們的王。以色列人從埃及出來之後，當神在西乃山與他們立約的時候起，一直到這個時期，他們都在神治的光景中。神是他們的王。借著祭司，神與他的子民有連系；神自己是他們的王。但是這裡，在他們的歷史中，他們拒絕了神作他們的王。當他們求立一個王治理他們，好像列國一樣時，就顯明他們已經棄絕了神作他們的王。為著這個緣故，撒母耳心中傷痛。這不僅是棄絕撒母耳；這乃是棄絕神。撒母耳來到神面前，神向他說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」又說：「給他們立一個王，好使他們知道像列國一樣的王在管轄之下生活將是怎樣的。」即使撒母耳不喜歡這意念，他仍然順服，就說，「好的！神會給你們一個王。」
（四）撒母耳的忠心
然後撒母耳向他們挑戰說：「我從幼年直到如今都在你們前面行。若是我作錯了任何事，欺詐了任何人，或從你們奪過任何東西；若我行了任何不義或是作了不義的審判，告訴我，我必償還！」以色列眾人說，「你從未作任何錯事！」他在眾人面前活出了如此的一種生活。然後他說，「你們求立一個王，那是錯的，因為你們棄絕了神，所以我要向你們證明。」那時正是收割的時候。在收割的時候是不下雨的，但是撒母耳說：「我求告耶和華，他必打雷降雨。」於是打雷降雨在眾民身上，他們這才恍然大悟，在要求立王的事上真是犯了大罪。所以他們說，「我們犯了罪；我們求像列國一樣立王的事，正是罪上加罪了！」撒母耳說：「是的，你們打了一件惡事，但是你們已經行了；從現在起要對神忠心。若你們的心向著神，神仍要祝福你們，但你們若離棄神，那麼你們必定滅亡。至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華，我心以善道正路指教你們。」讓我們想想！當百姓們要求立一個王的時候，撒母耳實際上是被他們棄絕了，但是他仍然能夠對他們忠心一直到底。
（五）主的一個僕人
在撒母耳一生的第二個階段裡有幾件事是需要重複提起的，其中之一就是先知撒母耳的工作。什麼是先知的職事呢？先知的職事不僅僅是把神的心意告訴人們，更是把眾人的心轉向神。一個先知是為神說話，但是他的話語是帶著如此的權柄，能摸著眾人的心——不是人的思想——而把人的心轉向神。你記得在舊約的末了說到神要興起以利亞來，他要使為父的心轉向兒女，也要使兒女的心轉向父親。所以先知的工作乃是要摸著人的心，而這正是撒母耳所作成的。那不僅是一種外在的拯救，而更是一種內在的轉向。任何外在的拯救都是暫時的，只有衷心內在的轉向才是永遠的；而那就是先知的工作。
第二，在那同一時期，撒母耳是個士師。當他作士師的時候，他築了一座壇。那是什麼意思呢？一座壇乃是求告主名的地方。所以你發現他沒有照著自己的智慧來審判，乃是借著求告主而來審判；他用神的判斷來行審判。
第三，他在神的手中是一個柔軟的人。縱使他不喜悅以色列人要求立王的事。因為他知道那是錯的；但是當神說去作的時候，他就作了。要被神用，你必須柔軟。作為神的僕人，一面，你必須堅定，你不能把真理妥協掉了；然而另一面，你必須要柔軟有彈性，什麼時候神要折彎你，你能夠向那個方向折彎。
第四，即使他被百姓厭棄，卻仍然忠心。他不僅責備他們，指出他們的錯誤；他還說：「我斷不停止為你們禱告。」他是主的一個僕人。
撒母耳一生的第三個階段
（一）膏掃羅
撒母耳一生的第三個階段是從第十三章到第二十四章。那是神使用他來作成轉換的時期。首先，你看見他膏了掃羅。因為百姓要求立王像列國一樣，神向他們的要求讓步，但是他們的生命卻因而貧乏（心靈軟弱）。許多時候，當我們向神要某件事而不合乎他的旨意，他會讓我們得著，但是請記住，同時，在我們的生命中會有窮乏。強迫神答應我們的要求是不好的。我們肯聽從神遠勝於勉強神來聽從我們。
我不能忘記關於和受恩小姐的一件事。她是一個個性很強的人，一點也不軟弱。一次，神在關於她生命中的某件事情上向她啟示出他的心意，而她不喜歡。她對這件事有自己的意見，於是在神前有掙扎。這正像我們每一個人所作的一樣。但她向神這樣禱告：「主阿，不要讓步！不要讓步！我會屈服的。」弟兄姊妹們！那是我們所需要的。
不幸的，以色列人求立一個像列國一樣。列國會有什麼樣的王呢？當然，世界是看外貌，所以神給他們一個王是照著外面的儀錶，他就是稱作掃羅的那個人。掃羅這個名字的意思是「請求」。他們要求，所以他們得著了。撒母耳是從神求來的。最好的態度是向著神有請求，那麼你會從神那裡得著。但你若向人有請求，你就要從人那裡得著。
實際上，掃羅並不是個壞人。從世界的觀點來看，他是一個好人。他高大，比眾人高出一頭，並且他容貌俊美。事實上，他是一個謙卑的人，因為當撒母耳告訴他神已經揀選了他，他說，「我是誰？在我家中我是最小的，我家在便雅憫支派是最小的，而便雅憫在十二支派中又具最小的。我是誰？」當他們搖簽，這簽就落在他身上指明他該作王。他們卻找不到他，因為他把自己藏在器具中了。當他受膏作王的時候，有些匪徒說，「他是誰？」就不肯跟隨他。事後百姓不平，想把那些人殺了，但是掃羅阻上了這事。可見他是一個好人。他有一個非常好的開始，但他是一個屬肉體的人。在神的眼中，人的肉體裡是一無良善，但我們看不見。在我們的眼中，承認肉體中是有許多的敗壞，但也有許多的良善。你是否認為自己還相當的不錯？是的！在你裡面是有許多的敗壞，這是你知道的；但你還並不是那麼的壞。有些時候你很仁慈，有時候你很溫和，有時你很慷慨；在你裡面是有些良善。那就是掃羅。掃羅是一個屬肉體的人。在他裡面有良善，但是肉體卻從不能順服神。神的事情對屬肉體的人來說都是愚拙的。他不肯，他也不能遵行神的旨意。
（二）掃羅被神所棄絕
試驗來了。撒母耳告訴掃羅，「你在吉甲等候十天，我要來並要獻祭。」非利士人聚集在那裡，掃羅與百姓在一起。他等候、等候、再等候直到第十天，但是撒母耳並沒有來。所以在那一天還沒有過完之前，他再不能等了。他想非利士人會來攻擊他，而他還沒有向神禱告過。他是很虔誠的，卻是相當律法的，所以他勉強自己去獻上祭物。那是一件他根本不應該去作的事，因為他不是祭司；可是他卻作了。他剛作完，撒母耳就到了。仍在這十天期限之內，只不過是在最末了。然而，掃羅不能等待，因這緣故，神說國權必從他那裡挪去，賜給一個更配得，一個合神心意的人。
以後，在十五章裡，神給掃羅另一次機會，告訴他將亞瑪力人完全除滅。掃羅殺盡了亞瑪力的眾民，卻生擒了他們的王亞甲。他殺了牛和羊，卻留下上好的不肯滅絕。他認為他已經遵行了神的旨意。他又大大的渲染，為他自己立了一個紀念碑。當撒母耳來到，他出去迎接並向他說，「我遵行了神吩咐我的命令。」撒母耳說，「我聽見的是什麼呢？豈不是羊叫和牛嗚麼？」掃羅說那是百姓要把上好的留下來好獻祭給神。請記住撒母耳所說的，「聽命勝於獻祭。」神棄絕了掃羅；但是撒母耳愛掃羅。他為著掃羅在神面前哀哭悲傷。他真正的愛掃羅。但神說：「夠了！去伯利恒膏另一位」。
（三）一個合神心意的人
你記得耶西兒子的故事。當長子以利押來的時候——他也是個高大的人——撒母耳看著他，心裡想這一定是那個人。他是看外貌，而神說，「不！我是看內心，而不是看外貌。這幾個兒子都不是。」最後，那第八個兒子來了，他就是大衛。大衛就是那一個，神說，「膏他！」撒母耳膏了大衛，從那一天起，撒母耳保護大衛並且愛掃羅直到死的日子。他是何等的愛神的子民直到末了！到了二十五章一節，你看見撒母耳死了。那是他一生的結束。
這一個器皿被神使用，來作成從士師到君王的時代轉移。一點不假，掃羅是第一個王並且是透過撒母耳選立的，而他卻不是對的那一位；然而大衛卻是被神揀選的那一位。這事似平很奇怪，卻常常是這樣發生的；肉體總是先來，然後才是靈。律法先來，然後才是恩典。所以掃羅先來，然後是大衛。掃羅是在神的計畫中，卻不在神的目的中。在這裡有一個區別，盼望各位都能明白：在神的目的裡，神的君王是依據于大衛。有一日，大衛的一個後裔（兒子）要坐在他的寶座上。那是神對於君王的意念。神的目的不在於掃羅作王，卻是神計畫中不可或缺的一部份。神那樣計畫安排是為著顯明一個對比。就是世上的君王，或是照著列國樣式所立的君王和那個合神心意的君王之間，有何等的不同。
以上只交通了一個人物，但是還有兩位。我要說到關於掃羅的一點點而把大衛留到下一篇；因為撒母耳記下實際上是大衛的故事，所以我們可以連在一起來看。
我認為有一位弟兄說得很好，他說：「若是你看掃羅的一生，他的開始是光明的，但是不久，就變成晦暗，他的日頭沈落在烏黑的雲堆裡。」我認為這段話總括了掃羅的一生。他開頭的確很光明，可是不僅就進入陰暗；他的生命變成一塌糊塗的亂堆，而在非常黑暗中結束。他不僅逼迫大衛並且想要殺害他；因為神不回答他，，他甚至要詢問一個交鬼的婦人；最後他僕倒在戰場上。他死了！那就是掃羅的一生。
弟兄姊妹們！掃羅的生平真是我們的一個鑒誡。如果我們照著肉體來生活，實際就和掃羅沒有生命區別。掃羅是受膏的，卻是不活在膏油之下；他照著肉體而活。
我們是受膏的基督徒。基督徒這個字的意義是「受膏的人」。我們都是受膏的。聖靈住在我們裡面。他是在我們裡面的恩膏，如果我們活在膏油之下，並且讓裡面的聖靈在凡事上教導我們，我們就會住在基督裡。但是如果我們不聽從聖靈，那就不生活在恩膏之下。如果我們照著肉體而活；如果我們要自己的意志，其結局就會像掃羅一樣。願神憐憫我們眾人！
禱告：
親愛的天父！我們真為著你的話語感謝你。我們本你不要讓這些話語對我們僅僅成為歷史。並且我們求你借著你的聖靈照亮我們，鑒察我們的心，好使我們能像撒母耳一樣，成為一個器皿合乎主人來使用。我們求你禁上我們落進掃羅的道路中。哦主阿！拯救我們！只有你的恩典能保守我們不跌倒。因此我們只來仰望你，求你的保守！並且不僅求你保守，更求你在我們裡面作工，好使我們能行走在大衛的道路中來服事你和你的目的。奉我們主耶穌的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》