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路得记第一章短篇信息 目录 路得记第一章剪影(陈希曾) 因信选择(一章)(巴姊妹) 一个家庭的堕落(一1~5)(余炳甫) 从堕落中的复兴(一6~7)(余炳甫) 这两等信徒(一8~18)(余炳甫) 两样生活两样结果(一19~22)(余炳甫) 路得信心的选择(一章)(费述凯) 路得记研经心得(一1~5)(叶灵力) 路得记研经心得(一6~22)(叶灵力) 路得记第一章剪影(陈希曾) 第五篇 「（在）摩押地」（得一1） ——路得记第一景 「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒，在犹大伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」（得一1） 在前述几章中，借用坎培摩根的形容词，我们是以望远镜来看路得记。我们从路得记里面，可以发现基督徒的生活实在就像一幅画一般；而这幅画共有四景——摩押地、波阿斯的那块田、打麦场和城门口。这四景乃说到，我们这些像拿俄米的人，怎样一步一步地在恩典中长进。以下我们用显微镜仔细地来读路得记。 「往摩押地去寄居」（得一1） 常常有人这样问：为什么路得记一开始的记载，提到拿俄米的景况，便给人风凄凄，草凄凄的感觉？妇女，在两性之间原属于弱者；而在妇女中最脆弱的，可以说是老妇人；在这些脆弱的老妇人中，则寡妇尤为可怜，特别是贫穷的老寡妇，景况尤其是悲惨堪怜。然而，拿俄米的遭遇尤甚于此：贫穷的老寡妇如果膝下空虚就显得分外凄凉，而最难堪的是拿俄米曾经有过儿女后来却又失去，加上她又是一个离乡背井的人，孤苦伶仃，似乎所有不幸的遭遇都集中在她身上。一位弟兄说的好：「在所有的男士中间，没有一个人像约伯那样苦；在所有的妇人中间，没有一个人像拿俄米那样苦。」 路得记开卷第1节：「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒，在犹大伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居」；这是路得记的序。圣灵在这里的描写十分特别，祂不是先提到拿俄米、以利米勒，或者玛伦和基连。祂所要我们注意的乃是有人往摩押地去寄居，而且这个人原来是犹大伯利恒的。 一、迦南的丰富与饥荒 在此，「国中」原文就是「那地」，是指着迦南美地说的。我们都已知道，迦南地乃是流奶与蜜的地方；奶是动物的精华，蜜是植物的精华，所以从属灵的角度来看，奶与蜜就代表了所有生命的精华。是样的一块地，是神把它赏给以色列人的。 笔者曾经到过迦南地，特别是到了希伯伦山地，向导得意地介绍说：「看哪！这就是圣经所说的流奶与蜜之地。」果然，放眼望去这山漫山遍野都是葡萄。当葡萄流汁的时候，就像流奶一样，所以说这是流奶之地。每当春临大地新绿盎然之际，遍地绽放着美丽的花朵，蝴蝶和蜜蜂在花丛间穿梭，牠们探进花蕊的深处，吸出其中的甘甜来。这里果然是流蜜之地。亲爱的读者，神就是把这样的一块丰富美地赏给以色列人。 迦南美地原是预表基督那测不透的丰富。以色列人是神属地的子民，然而我们却是真以色列人，是神属天的子民！因此，今天我们也有一块应许的美地。这地不只代表将来的天堂，更代表今天的天堂，要叫所有蒙恩的基督徒在地好像在天一样。神把这样一块美地赏给我们，当我们在这里得到奶和蜜的时候，里面便产生一种说不出的喜乐和平安。但是何等可惜，曾几何时这地竟然遭遇了饥荒！怎么可能呢？在迦南地岂会有饥荒呢？然而当我们读士师记的时候，会看见这的确是可能的。当以色列人整日在那里辛勤忙碌地耕耘，好不容易有了收获，正欣见大麦收成、小麦收成、水果也收成之际，孰料米甸人竟像蝗虫一样，十几万人浩浩荡荡地带着帐篷、妻子儿女和锅碗瓢盆，从他们的本地来到这里，覆盖了整个以色列平原，夺取了以色列人辛苦耕耘的土产。起初，神原是要以色列人赶出迦南七族，要他们起来争战并对付这些仇敌，然而他们却不忠心、没有服从！地虽然仍旧是迦南美地，以色列人依然辛苦耕耘，但他们正要享受土产的时候，谁知就被仇敌从他们手中抢夺了出去。看哪！以色列人的脚是踩着迦南地，但却一点也没有得着这地出产的好处。这就是饥荒的景况。 所有蒙恩的基督徒，岂不都是活在迦南美地吗？但是为什么我们里面常常没有满足、没有喜乐、没有安息呢？答案非常简单：罪、肉体和世界！多少时候我们应该靠着恩典为主起来争战，甚至要抵挡罪到流血的地步，但是我们却纵容了罪，体贴了肉体，贪爱了世界！于是我们虽然仍旧身处迦南美地，但不知怎地好像人了一个漏洞，漏掉了所有的祝福。这岂不是我们今日的光景吗？ 二、粮食之家的伯利恒 「伯利恒」意即粮仓，是表示粮食之家的意思。伯利恒是一座山城，当你站在城外一览风光时，会惊奇发现映入眼底的竟是两个不同的世界，一边是黄土坡地，是贫乏的不毛之地；另一边却是青翠的草场，是最适合牧羊的地方。这里的草源极为丰富，大卫即会在此丰饶之地牧羊。这是伯利恒的景色。 伯利恒又叫做「以法他」，原文是指肥沃的意思，就是一个结果累累的地方；每逢春季，特别当过逾越节的时候，正是大、小麦成熟丰收的季节，这是伯利恒所代表的；到了住棚节，又是无花果、葡萄和橄榄结果累累收成的时候，这是以法所代表的。但是稀奇，这地竟然遭遇了饥荒！于是如圣经所记，有一个人带着妻子和两个儿子，离开发粮食之家——伯利恒，往摩押地去寄居。这是整个故事的开始。 三、摩押地——在「咒诅」的阴影之下 何谓「摩押地」？我们知道，摩押乃是罗得乱伦以后产生的结果。姑不详论摩押的来源，最重要的是这里有一块地，叫做摩押地。当以色列人仍在旷野飘流未进入迦南以前，有一段时间便安营在这靠近约旦河的摩押平原。这对摩押人来说，实在构成很大的威胁；那时摩押的王叫做巴勒，他看见以色列民的聚集，便花钱雇了一位叫做巴兰的告知起来咒诅以色列人（参看民数记二十二章）。所以，摩押地是有可能叫神的百姓受咒诅的地方。然而因着神的干预，这些咒诅并未临到以色列人的身上，巴兰反而说了祝福的话。但是后来，他还是和巴勒联合做了一件最狠毒的事。 那时，摩押敬奉的是拜火神的宗教，其教义的实行充满发色情，所以他们的敬拜仪式正好迎合了堕落人类最卑下丑陋的欲望。他们把色情和宗教完全混合在一起，巴兰就利用摩押女子引诱了以色列人犯罪；结果，使以色列人在旷野倒毙了两万四千人。今天，我们都以为艾滋病是二十世纪的黑死病，其实在历史的文献里，最早在民数记里就发现了这个可怕的病历。发生的地点就在摩押地，两万四千人似乎失去了所有的抗疫能力！ 亲爱的读者，你或许不明白神的手在以色列人身上为何是这般的沉重！原来当以色列人进入迦南以后，神要使用他们对付迦南人。迦南人和摩押人一样，因着色情泛滥的结果，像艾滋这样的病就到处蔓延，并且祸及他们的儿女。所以，神要藉以色列人做一次消毒的工作。当神看见这个人类的大毒瘤时，祂就做了一个医生能够做最好的事——开刀。在约书亚记里，神借着约书亚开了几次刀。迦南人（就是腓尼基人）是很会做生意的；在地理上，迦南是欧亚非三洲交会之地，如果这个「癌」细胞任其蔓延扩散，那么不多久，人类就要绝种了。所以现在我们才明白，神借着以色列人在迦南地所做的不是恨，乃是爱。神爱世人！ 四、悲剧的开始——怕穷 以色列人在摩押地失败的教训，怎么不利米勒竟然忘记了呢？前曾述及，以利米勒出身尊贵，其名之意乃耶和华是我的神，是我的君王。既是如此，何以在这件事上，他不能让我们的主做主，让我们的神做神，而居然回到那个受咒诅的地方呢？答案很简单，圣经说因为那地遭遇饥荒。但是我们知道，他们之所以离开的原因，并不是因为饥荒所带来的贫穷，这从后来拿俄米说「我满满的出去」（得一21）可以明白。更何况，他们还有一个大财主亲戚波阿斯呢！按当时的情况，以利米勒一家实在没有理由离开「粮食之家」的伯利恒；但是为什么却又离开了呢？原来他们离乡背井不是因为贫穷，乃是因为怕穷。彼时，迦南地虽然遭遇饥荒，但他们并未立刻受到生命的威胁，而只是感受到威胁而已，然而为着要抢救而保存全家的性命，结果他们就投奔到迦南以外的地方去。这地不是亚伯拉罕所去的埃及，也不是以撒想去的埃及，而是以色列人曾经受到「咒诅」威胁的摩押地。 往摩押地去，按属灵的意思即指离开神旨意的中心，离开基督那测不透的丰富又黯然地回到「咒诅」阴影底下的生活。这要保全自己的性命，就拣选了一个地方，是离开神旨意的地方。很稀奇！人为何要救自己？人明明知道这个世界已经把我们的主钉在十字架上，但许多时候我们的脚却还是不知不觉地往世界去。圣经说，「与世俗为友的就是与神为敌」（雅四4）。亲爱的读者，这个世界是有毒的，在世界的糖衣背后是带有剧毒的；没有一个人犯罪是一次就犯的，也没有一个堕落是一下子就堕落的。这个世界就像摩押地一样，引诱神的儿女落入罪中，又借着世界就像摩押地一样，引诱神的儿女落入罪中，又借着五光十色的吸引，要掠夺那些曾经被主宝血买回来的人。因而可见，路得记这卷书的教训太严肃了！ 年轻的基督徒或许不以为然，面对花花绿绿的世界，也许觉得父母的挂虑是多余的，迷信自己有能力保护自己。然而，如果你我是在摩押地，那么你我的自信就要受到很大的考验；因为凡咒诅不能达到的，撒旦有一个办法，就是利用人最软弱的弱点，把人带到完全瓦解的地步。这是整个路得记悲剧性的开始，盼望读者们对摩押地有很深的认识。 惨痛的教训 从属灵的眼光来看，当迦南地遭遇饥荒的时候，以利米勒还是很富有的，但为保全家之命，他便携家眷往摩押地去寄居；后来以利米勒死了，剩下拿俄米和他的两个儿子。这是神给以利米勒全家的一个信号；当他们离开神的旨意的时候，神要借着非常的事来提醒他们。在这整个故事发展的初期，我们知道以利米勒当然要负全部的责任来；然而我们看见，拿俄米并没有从这个信号得到教训，并没有接受神的暗示，他们仍旧安居在摩押地，甚且两个儿子还娶了摩押女子为妻，就是俄珥巴和路得。他们在住了约有十年，然后玛伦和基连也死了，唯剩下三个贫苦无依的寡妇；这是一桩极大的悲剧。 路得记一开始便将这样一出悲剧展现我们眼前，因此我们不免要问：这样的记载到底背后隐藏的属灵功课是什么？圣灵给了我们一把重要的钥匙：「当士师秉政的时候」。士师时代是以色列历史上一段极黑暗的时期，约有四百五十年之久；在这时期内以色列人进入迦南以后，曾经有五次因着不忠心的缘故，神就任凭他们，把他们交给外邦的王；他们的脚虽然是踩在迦南美地，可是神却兴起了五个不同的异族来管辖他们，使他们失去原有的自由。他们原是自由事奉神的，而今却接连被迫起来服事米所波大米王、摩押王、迦南王、米甸人和非利士人。神五次将以色列交给仇敌，将他们交在那些偶像之人的手中；在这五次的亡国经历中，第二次是亡在摩押人手里。圣经告诉我们，以色列人在摩押人的铁蹄下达十八年之久。 亲爱的读者，你是否觉得纳闷？迦南位在约旦河西，摩押位在约旦河东；怎么摩押的势力能够探到河西来呢？诚如圣经所述，因为「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」（士三12）。我们生在这个世界，但却不属于这个世界；然而今天，世界的灵（摩押的势力）竟然慢慢地进入了基督徒中间，这证明了什么呢？证明我们向主的不忠心。如果我们向主忠心的话，那么河东是河东，河西是河西，摩押的势力绝没有侵犯和扩张的机会。以色列人受够了摩押人的欺凌，受过了这以血泪换来的惨痛教训；当我们明白了这段历史的背景之后，才知道是并非神如此严厉而不通情理，好像人一旦离开了祂，就要一再地遭遇不测。各位读者，我们或许已能明白这里的属灵教训。凡未经过亡国之痛的人，从不觉得国家的可爱，除非有一天他真的成了亡国奴。这些以色列人，有过五次亡国的经验，那么理当都学了惨痛的教训了？ 伊矶伦——肥胖的肉体 据圣经告诉我们，辖制以色列人十八年之久的摩押王叫做伊矶伦。伊矶伦就是「肥牛」的意思，诚如士师记三章17节所载：「原来伊矶伦极其肥胖」。有人说路得记的故事很可能就发生在这段时间内。因此也有人猜测，大概路得就是伊矶伦的女儿；然而这是犹太人的遗传，不一定可靠。这时，以色列人服事摩押人，可谓受尽摧残、羞辱；他们的哀声达到神面前，结果神就替他们兴起了一位士师，叫做以笏；他是左手便利的，以两刃的利剑刺在伊矶伦身上，使以色列人从神面前得到了解脱。 一、肉体膨胀的光景 亲爱读者，你看见当我们落在肉体的箝制下，力不能胜的时候，真是苦啊！要摩押王的铁蹄之下，就是在肉体的箝制之下。肉体的表现有好几方面，所以圣灵必须从各个不同的方向来解释，才形容得清楚与完全。在圣经中，亚玛力人、亚扪人、米甸人和摩押人分别代表了肉体的几方面。而摩押人所代表的肉体，神特别以摩押王伊矶伦，就是所谓的肥牛，来说明我们肉体膨胀的光景。 圣经里提到肉体，主要是指着人堕落后的人格来说的，指人堕落后的魂，污染了的魂。所谓「魂」或者「人格」，是指人的思想、情感和意志的总和。圣经为什么用胖子来形容膨胀的光景呢？当初神造人的时候，给我们的乃是一个完整的人格，而且是一个美丽的人格，因为人是照着祂的形象造的。人所以有爱恨、会思想、会设计，正因为神就是有爱恨（神爱人，但恨罪）、会思想、会设计的神。但是，因着人堕落犯罪以后，那个人格或者魂就受到了污染，并且慢慢地开始有了畸形的发展。按神当初造人的时候，原希望人能吃生命树的果子，那么当生命进到人里面时，人就可以依靠神的生命而活；若此，我们的思想、情感和意志，自然就受圣灵的管理，以神做我们的喜乐，以神做我们的保护；这原是神的旨意。但是，人却吃了善恶树的果子，向神宣布独立。 神说，人吃禁果的日子必定死，但是我们知道，亚当吃了禁果之后还活了九百多岁。原来「吃的日子必定死」并不是指身体的死，乃是指灵死说的。结果，他心灵深处失去了和神交通的功用，和神隔绝了。灵是感觉、知觉神存在的机关，是与神来往的机关，而那一个机关失掉了功用，这就是灵死。 二、畸形发展的人格 根据神的旨意，当一个人重生得救以后，圣灵就住在我们里面管辖我们，包括我们的思想，情感和意志，转而支配我们的体，叫身体完全照着圣灵的意思去行。人原来是受神保护的，然而如今却因犯罪的缘故，失去了这层保护，于是人开始有了危机意识，自然地学习自己保护自己。于是开始发明各式各样的武器、工具、艺术、音乐……等。 原来是神保护我们的，现在人须要联合许许多多其他的人来筑城建墙保护自己；我们的思想、情感和意志因而便格外地发达。人困着急于抢救和保护自己，因此在心思、情感和意志渐渐地就有了高度的膨胀和畸形的发展，并且发展到一个地步，我对神的印象慢慢地模糊了起来，于是人开始说宇宙中没有神。你看见，这是思想的畸形发展。本来人的情感应该能够发表神的情感，但是受了罪以后，人的情感就变得非常脆弱，如水一般，分不清何为情或欲。不只如此，本来我们的意志应该是非常刚强的，对罪、对撒旦都能够坚决说不的，但是因着畸形发展的结果，我们的意志变得非常薄弱，使我们对神的旨意无法执着，无法顺服祂的旨意。所以几千年来，人类的魂经过不断地发展，结果离开神当初对人的人格所定规的正常比例就愈来愈远。 何谓「肥胖」？神给我们一个身体，订有一定的尺寸和一定的比例的，凡是合乎这比例的，就是健美。然而因着种种因素，身体上有了某种过度和不正常的发展，而使不该多的地方多了起来，不该少的地方少了起来；这就叫做畸形的发展。圣经就用一个肥胖的国王，来代表我们这高度膨胀而又畸形发展的人格。 肉体膨胀的难处 现在让我们来学一个功课。人原是神手中的杰作，祂为人预备了一个健美的身体；但何时我们一放松自己，饮食无度，那不成比例的气球身材就产生了。不只如此，并且肥胖会增加身体的负荷，造成各样的疾病，减少寿命。所有身体的畸形发展，都是有损无益的。因此圣经用胖来提醒我们，我们的肉体就像伊矶伦所代表的肥牛一样，肉体是无益的！ 一、影响属灵生命的健康 根据记载，在澳洲有一对胖子夫妇，他们很想领养一个韩国儿童，结果却没有领养成功。因为根据韩国的法律，凡领养孩子的家庭，他们的父母必须要非常健康才行；然而遗憾，这对澳洲夫妇却极其肥胖，甚且胖到一个地步，医生估计他们的寿命大概不会太长，因而遭到领养机关的拒绝。后来，报纸且幽了他们一默，希望他们好好节食，也许十年后他们就可以收养这个孩子了。亲爱的读者，我们都知道肥胖对身体的健康实在威胁极大。同样的，当肉体不断地发展，至终在我们身上抬头掌权的时候，对我们属灵生命的影响，真是再危险不过了；也许你动不动就不聚会了，只是因你不能忍受某一个面孔。只要肉体在那里掌权，我们的基督徒总是做不好的。属灵生命的成长与成熟，最大的难处就是肉体。 二、失去原有的美丽 此外，肉体带来的第二个难处，就是叫我们失去基督在我们身上应有的美丽。肥胖使人失去当初的健美之躯，有哪一位白马的王子骑在马上是胖乎乎的？肥胖易于令人感觉疲乏，常常需要休息。所以，当肉体膨胀的时候，基督徒的路是根本走不远的，并且人在我们身上也全然看不见基督的荣美。 主耶稣曾经说过，我们要进窄门，祂特别一再强调说：「那门是窄的」！（太七14）。何以说是窄门呢？相对地说来，实在是我们太胖了。参观过伯利恒的人，都知道在那里有个又小又矮的门，凡胖子恐怕都难于经过，并且也只有肥胖的人才会觉得这门太窄了。正如主所说的，财主进天国是难的，比骆驼穿过铁眼还难。何为骆驼的铁眼呢？原来，每当黄昏时，耶路撒冷的居民一定会把城门关起来，然后打开城门上的一扇小门，让城里城外的人都能由此进出。这扇小门就叫做铁眼门。这门小得只容得下一个人，因此若有人牵着一头大骆驼，并且驮着许多货财由由城外想要进城的话，必无法通过那门。亲爱的读者，进天国的门是何以是窄的？究因我们的肉体太大了。有一则有趣的笑话，两位太太在彼此聊天，其中一位太太告诉另外一位太太说：「不好了，我最近又增加重量了，我丈夫最近送我一件礼物，结果害我怎么挤也挤不进去。」那另外一位太太说：「你的丈夫一定很爱你，所以给你买了件漂亮的衣服？」「不，不是，我丈夫送了我一辆豪华的轿车，但是我怎么挤也挤不进去。」读者们，你看见吗？不是这门太窄了，而是我们这个人太胖了。难怪我的肉体情不自禁的怨叹说，这门太窄了，这十字架的道路真不好走！ 以笏的工作 ——十字架对付肉体 今天，对于我们这高度膨胀而又畸形发展的魂或者人格，到底要怎样对付呢？许多希腊哲人，特别是在希腊文化底下受过熏陶的人，他们有个口号就是：尽量地发展你的魂！奥林匹克即是一个最好的代表，为要享受美好的人生，因此每个都当尽量地发展自我；这是希腊的哲学。但是主说：「因为凡要救自己魂的，必丧掉魂；凡不我丧掉魂的，必得着魂。」（太十六25按原文另译）今天我们的魂需要丧掉，因为我们太胖了；不要需要再吃，乃是身上过多的热量需要消耗。这就是主耶稣对门徒说的：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」（太十六24）神为着爱我们的缘故要提醒我们，今天人的魂已经是要缩减的。正如我们节食一样，虽想尽各样办法要使身体恢复到原先的比例，却是十分困难。但是感谢主，在人不能，在神凡事都能！ 一、十字架的工作 在士师记里面，神兴起一位士师以笏，是左手便利的（士三15）。在圣经中，右手代表能力，左手代表技巧。以笏伸出左手，比右腿上拔出两刃的利剑来，刺入王的肚腹，连剑把都刺进去了，并且剑被肥肉夹住。圣经描述神的话就像两刃的利剑，要把我们的魂与灵完全分开，治死肥胖的肉体，使伊矶伦在我们身上没有抬头的余地。以笏手中的利剑就像外科医生手里的那把手术刀一样；如果一个人太胖了，医生也许就要动刀去肠子的一段，使这个人能够恢复原来身体的比例。 以笏的工作就是十字架的工作。十字架不给我们苦难，十字架是要救我们脱离伊矶伦的辖制，把我们属灵的生命带回到正常的光景中。所以，不要怕十字架！神不是用十字架来折磨我们，祂乃是借着十字架来减轻我们超过的重量，使我们能够起来做一个快跑跟随主的基督徒。因此，当每一次十字架工作的时候，愿我们都能向主说：「主啊，你是对的」，因为主是借着十字架来对付我们的魂，把我们的魂带回到神当初创造的比例中。 二、恢复到原来的比例 然而，这不是说我们的魂要消减到一个地步，叫我们既不哭也不笑，也不爱不恨了；这不代表属灵，也不是出于圣经的思想。实在说来，基督徒越爱主，他的情感是丰富的，不过那个情感是在圣灵约束下的情感，那个情感是发表神的情感。当他传福音讲到爱的时候，就叫人想起十字架的爱；他的意志是像神一样的意志，你看见他说是或不，那个决定乃是出自神的决定；神恨恶罪他恨恶罪。所以基督徒仍旧爱、仍旧恨（恨罪），仍旧思想，仍旧设计，仍旧决定，仍旧选择，人格还是人格；不过经过十字架的工作以后，人格回到原来适当的比例了。 亲爱的读者，属灵人不是一个植物人，不是没有感觉的。属灵人是满了感觉的人；但他每次爱的时候。能够像神那么爱，不只爱可爱的人，也能爱不可爱的人；人打他的右脸，他可以转过左脸；人要他走一里路，他可以陪他走两里；人要他的里衣，他可以把外衣也给他；人恨他、咒诅他，他能为他们祷告。这是什么样的爱呢？这乃是根据神的旨意的那个爱。然而这样的爱，今天对我们来说是何等的困难，加为我们仍伏在伊矶伦的辖制底下。十字架是我们最大的拯救，所以千万一要弃绝十字架；你如果弃绝十字架，不天天背起十字架来跟随主，那么就绝没有其他的办法可以胜过我们的肉体。现在我们或可明白，在伊矶伦的辖制底下，意即受肉体畸形发展的折磨；而肉体膨胀的结果，就是伤害我们属灵的生命，叫人看不见基督的美丽，以笏的两刃利剑一下不将肥胖的伊矶伦刺透了；用属灵的话来说，十字架的工作做在过度发展的魂身上，结果就是将我们带回到原来的比例。 三、对付肉体的邪情和私欲 很有趣的，圣经告诉我们肉体是会繁衍的。当以笏解决了伊矶伦以后，便来去以法莲山地吹角，招呼以色列人随他下去把守约旦河的渡口，不容摩押的兵过去。这摩押的兵到底有多少呢？一万。中文圣经翻译说他们都是「强壮的勇士」（士二29）；其实按原文，这一万的摩押兵丁，各各都是胖子。这是圣经里面唯一出现的一队胖子军！读者们可以想象，当以笏和以色列人在后面追赶他们的时候，他们那跑不动的狼狈的样子；因此这一万个胖子军，必然地一一都击杀了。这队胖子军实在就来，就是代表了肉体的邪情和私欲（加五24）。感谢主，这一次祂兴起了这队胖子军。「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，边肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。」（加五24） 对以色列人而言，这段发生在摩押地的故事仍历历在目，而以利米勒和拿俄米对摩押还是充满感觉的。但是，摩押人侵犯到迦南地是一件事，而以利米勒等避居摩押地是另外一件事。以色列人虽受制于摩押的强势，但他们的脚仍踩在迦南地上。这好比我们偶尔被过犯所胜，偶尔肉体占了上风，叫我们失败、软弱。但是，路得记叫我们看见一幅更为严肃的图画，不是摩押的势力侵犯到迦南来，乃是他们为着抢救自己的性命，拣选了摩押地！亲爱的读者，这是一件极为严肃的事情。 拿俄米的恢复 过去，以色列人已经从摩押人得着了十足惨痛的教训，然而当饥荒发生时，他们为了要抢救和保全自己的性命，结果乃从迦南地移居到摩押地去。以利米勒是将整个家搬到摩押地去的。他不只是被肉体辖制了，而且事实上他拣选了肉体的道路。他之所以拣选的原因不因为别的，乃是因为怕穷。亲爱的读者，许多时候我们是不知不觉地离开神旨意的中心的；但有的时候，我们开了神的旨意。受伊矶伦的辖制是一件事；如果我们真的拣选摩押地，而且住在那里，那么结果我们已经看见，要救自己性命的结果反而是丧掉性命。所以，要明白路得记第一章，「凡要救自己魂的，必丧掉魂。」（按原文）这句主的话是最好的诠释！拣选摩押地的结果，是在其中饱受伊矶伦的肆虐，一个死亡加上另一个死亡，连续不断的，直到痛苦得无以复加，承认已罪的时候，才又在与主的交通中被恢复过来。 一、体贴肉体的就是死 拣选肉体的结果，不是一个死亡，乃是死亡加上死亡，再加上死亡。罗马书第八章6节：「体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安」。「体贴肉体」，是指着我们移居到摩押地去；明知那是重新置身在「咒诅」的阴影之下，是使我们力不能胜而下坠的地方，但是我们仍然拣选了那地。稀奇吗？为着抢救性命，为着抢救性命，为着能有一口饭吃，以利米勒和他的家人去了摩押地；这就是体贴肉体。体贴肉体的就是死；不是偶尔被肉体所胜，按原文的意思乃是人的心思完全放在肉体上了。此时，罪完全在个人身上掌权，结果不只是以利米勒死了，并且玛伦死了，基连也死了。 今天，在神儿女中间发生了那么多严重的事。虽然明知神是君王，但仍拣选了体贴肉体的死路，这时人的光景就是玛伦和基连所代表的。玛伦即病弱之意，基连即憔悴之意。何时我们体贴了肉体。那属灵生活的表现，必定是玛伦和基连所代表的。当人离开了神的旨意，体贴了肉体以后，他外面的表现或许还是聚会、唱诗，或许仍旧读经，仍旧祷告，仍旧使用属灵的名词；但是，他知道自己在「咒诅」的威胁底下，一脸病弱和憔悴的神情！亲爱的读者，最严重的还不是我们落在伊矶伦（肉体）的管辖之下，最严重的乃是我们为着救自己的面子，为着使我们的财富能增加一点，为着我们的前途能够更亨通一点，于是我们就体贴肉体，向世界妥协了，离开了神的旨意。 二、全能者的工作——恢复 1．爱与恢复 拿俄米说：「不要叫人拿俄米（甜的意思），要叫我玛拉（苦的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降祸于我，全能者使我受苦……。」（一20-21）「我满满的出去」，这证明他们离开迦南地的时候一点也不贫穷。如果他们是空空的出去，那么就有理由空空的回来；正因为他们是满满的出去，他们怕失去已有的祝福，结果就用人的智慧抢救一切，结果耶和华使他们空空的回来。「回来」，原文就是恢复的意思。亲爱的读者。神没有放弃拿俄米，祂将拿俄米带到一无所有的地步。耶和华神的手是满了慈爱的手！或许我们以为，一个人既然往摩押地去了，必是无可救药了；但是感谢主，在路得记第一章里，圣灵讲了十二次「回来」。拿俄米必须要回来！神能把她带回来！但是请记得，所有回来的人没有一个不是空手而归的。 十字架有一个工作，就是把我们带到空的地步，带到零的地步。拿俄米说：「耶和华降祸于我」，按原文的意思不是降祸，乃是耶和华使人降低。那高高在上的拿俄米，那被乡人所拥戴的拿俄米，神将她降到最低的地步。「全能者使我受苦」，约伯记里面每次提到神，常是讲到全能者；这是神的儿女经过苦难的时候，常常想起的神的名字。「全能者」，原文就是母亲的胸怀。母亲的胸怀是要把一切的丰富都带给她的儿女。所以，约伯在苦难中最大的安慰，就是全能者像母亲的胸怀一样，带领他渡过最艰难的时光；也就是这样的一位全能者，带领着拿俄米经过那流离的十年。在这十年里，神不是没有给拿俄米信号，当以利勒死了的时候，她本应立即带着两个儿子回伯利恒去的，但是她却没有接受信号，并且两个儿子还取了外邦的媳妇；这似乎是一不做、二不休，定意要在摩押地生根的表现。就客观或主观的环境来看，拿俄米要回到迦南似乎是不可能的；但是在人看为不能的，在神却能，祂就兴起环境来做恢复的工作。 2．不再是我，乃是基督 因为爱的缘故，在路得记第一章里我们看见，神确实兴起环境做恢复的工作。在这章圣经的前面我们看见的是死，但到了后面，拿俄米因听见「耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们」，遂决心同儿媳从摩押地回到伯利恒，那时正是动手割大麦的时候。 感谢主，我们看见了拿俄米果然被挽回了。当动手割大麦的时候，拿俄米果真带着儿媳妇路得从摩押地回到了伯利恒。在以色列地，大麦乃是初熟的果子；它是入春以后，首先成熟的农作物。每当看见大麦成熟正是收割的时候，人们便能确切知道寒冬已尽，真正春临大地了。圣经告诉我们，我们的主就是那初熟的果子；因为整个地球，天像棺材顶，地像棺材底，所有在地上生活的人，从来没有一个能从这个棺材里冲出去过的，拿破伦不能，斯大林、希特勒也不能，除了我们的主耶稣基督，祂是唯一的一位。当祂被钉死在十字架上以后，经过三天三夜，我们看见祂冲出了这地里的限制，成了第一个初熟的果子。所以现在我们明白，圣经里每次提到「大麦」，都是用以预表基督的复活。 「正是动手割大麦的时候」，所给我们的乃是一幅复活的图画。什么是「恢复」？就是神把我们带回祂中心的旨意里。就拿俄米的光景而言，经过了十年的冬日，她是被带到了死地；但何等感谢主，虽然她离开了神的旨意，但神的手在那里反对，把她压低了，叫她满满的变成空空的，但是死而复活的生命却又使她起来了。她并不是自己起来的，借用新约的话，乃因为「不再是我，乃是基督在我里面活」。 3．满怀的祝福 今天，我们所相信并接受的耶稣基督，祂的生命住在我们里面，是一个复活的生命。过去也许你曾经对某个弟兄感到失望，以为他不会有多少属灵的前途，但是经过一个漫长的冬天，你会惊讶地看见，神竟把他带回来！他们欣遇一个景色，就是「正是动手割大麦的时候」。亲爱的读者，我里面的「我」总是喜欢摩押地的，然而摩押地所叫我们碰见的就是死，因为「体贴肉体的乃是死，体贴圣灵的乃是平安」。当我们真的被带到尽头，真的两手空空的时候，复活的主要让我们从死里经过，叫我们的生命从死里复活。不只如此，在路得记第三章你看见，波阿斯就量了六簸箕的大麦让路得带给婆婆；他说：「你不可空空的回去见你的婆婆」。「空手」原文就是空空。拿俄米就说：「神使我满满的出去，耶和华使人空空的回来」，但是整本路得记告诉我们，虽然我们失败过，虽然我们到过摩押地，但是死而复活的主，祂的恩典要把我们带回神旨意的中心。有一天主要对路得说，不要让拿俄米是空空的，虽然拿俄米是空空的回来，但是波阿斯——我们的主，要把六簸箕的大麦放在拿俄米的怀里。为什么是「六」？因为在圣经里面，「七」是代表完全；六还差一，要到什么时候才算完全呢？待波阿斯与路得联结生下俄备得以后，最后当拿俄米抱着俄备得的时候，这才算完全了。所以亲爱的读者，你看见，拿俄米凭着自己要不可能有孩子的；但是现在不只有六簸箕的大麦，结果主能使用她。神不仅把我们这些像拿俄米的人从属肉体的世界（摩押地）带回到神旨意的中心，并且祂要用最好的来充满我们。我们本来是空空的，结果祂要给我们满怀的祝福。六簸箕的大麦再加上俄备得！亲爱的读者，这实在是恩典的故事。 4．死而复活的经历 论到魂的发展，我们知道这是希腊哲学的特色。许多时候，我们都好像倾向希腊哲学人，竭力要发展、保全、抢救我们的。你是否记得？曾经有几个希利尼人（即希腊人）去见加利利伯赛大的腓力（这是个希腊名字），表达求见耶稣的愿望，于是腓力先去找了安得烈，然后同他一起去告诉耶稣。非常稀奇！就在此时，主耶稣说：「人子得荣耀的时候到了。我实实在在的告诉你们，一粒不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」（约十二23-24）按照希腊的哲学，为保全这一粒麦子必须落在地里死了，必须将它放在花瓶里；但是主耶稣对这些要保存魂的人却说，一粒麦子必须落在地里死了。我们的主就是一粒麦子。依彼得的意思，耶稣是基督，而基督是可以不要经过十字架的，因此他劝主意思是说：「万不可如此，你救救自己，可怜可怜自己吧！」然而就在那里，主对门徒说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」（太十六24） 摩押地是叫人的魂最得滋润的地方，因为那里的每一个环境都予我们的魂以最佳的肯定、灌溉、培养和发展；就在这样的光景底下，便落入「体贴肉体就是死」的结局。主说：「一粒麦子……若是死了，就结出许多子粒来。」这正是指着丰收的野外，也就是动手割大麦的时候。亲爱的读者，这是死而复活的经历。感谢主，神怎样交拿俄米从摩押地地带回来，今天祂也要这样带领我们。这是恩典的故事。 蒙恩的路得 前面我们已经看过关于拿俄米如何从摩押地归回的故事。现在则要来看路得的故事。 不知何故，路得似乎比她的公公以利米勒更有属灵的启示。我们知道，在摩押地的时候，路得的双亲都还健在；如果路得是孤儿，那么我们或许能解释为什么她舍不得拿俄米，因为反正是举目无亲，她当然可以跟随婆婆，两个人相依为命。但是她还有父母，前途当然是在摩押地。我们可以想象：当初因着神的主宰，她进了以利米勒的家门，透过这一家人的导引，她终于遇见并认识了真神。后来她亲眼看见这个家庭发生变化，其中悲欢离合，酸甜苦辣，路得都身历其境。拿俄米在风雨中飘摇的大树，竟然没有倒下，看在路得眼里，一定是那一颗向着神完全信赖和执着的心，使她在苦难中撑了下来。在无比的苦楚中，她看到了拿俄米「甜」的种种表现。这一份苦中的「甘甜」，不只深深感动了她，也使她深深地认识了这位神。因而她对拿俄米说：「你的神就是我的神」。这不是个简单的愿辞，为了拣选拿俄米的神，她必须放弃自己的本地、本族和本家，撇下一切来跟随这位又真又活的神。 一、「不要催我回去不跟随你」（得一16） 当路得撇下一切所有定意跟随拿俄米时，实在说来，她是拣选了死地；她的决心就像以斯帖记所说的，「若死，就死吧！」（斯四16）她向婆婆也就向神的旨意所许的愿乃是：「跟随到底！」这个愿辞表明了路得的心迹：即或不能跟拿俄米同年同月同日生，但却要同年同月同日死。从象征的意义来看，这是对于神旨意最高、最美丽的祷告，何时许了这个愿，何时我们的生命就开始成长拿俄米代表神的旨意。我们对神的旨意态度，应该是像路得所说的：「不要催我回去不跟随你」（一16）。神的旨意是甜有苦，有南风也有北风。当神的旨意名叫「拿俄米」也就是「甜」的时候，你我都愿意跟随，不仅路得跟随，俄珥巴也跟随；但当神的旨意名叫「玛拉」也就是「苦」的时候，我们常常就像俄珥巴一样不能跟随了。跟随主的道路是一条完全的绝路，也是一条完全的死路；但是，你若真正是爱慕神的旨意，必须明白并联合于这个旨意，拣选主所拣选的，且立志遵行祂的旨意。约翰七章17节说：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得……」，可见「顺服」是在「明白」之先。正如和受恩教士所说的：「明白神旨意的秘诀是百分之九十五个顺服，剩下的百分之五才是『明白』。」现在有一个问题：我们舍不得神的旨意？如果神的旨意叫玛拉，我们敢不敢离开而不再跟随？在这里，路得的光景和以利米勒、拿俄米的光景，正好形成一个强烈的对比。 许多时候，我们并不是真的要神的旨意，真的爱神的旨意；我们是更爱自己，怕将来要背负十字架，所以才寻求明白神的旨意。只有当神的旨意是甜的时候，我们才要神的旨意，这是我们的光景。但愿因着主爱心激励，我们都能够向主放下一个像路得那样的愿辞，并且告诉主此类之坚定唯死能以相离。 二、来到了迦南美地 亲爱的读者，我们原来都像路得一样的摩押女子，但不知为何荣耀的神竟吸引了我们，叫我们肯撇下一切来跟随祂。这里有一个人，当计算代价的时候，全然没有考虑自己的得与失，他所求的就是神的旨意完全在他身上通行，他全然放下自己，将自己交于死地；当他放弃所有，如一粒麦子落在地里死了的时候，也就是他得着所有的开始。我们知道，路得的前途——那辉煌光明的前途，就是因为她撇下一切跟随拿俄米（神的旨意）而有的。今天有谁愿意为主的名放下一切，放下个人的利益得失，不管神的旨意是拿俄米（甜）也好，是玛拉（苦）也好，都愿意紧紧地跟随，并且说：「主啊！无论如何求祢不要叫我们离开祢的旨意，我或许不全然明白，但是求祢让我在祢面前能够顺服，让人活在祢的旨意里面。」这就是与神的旨意联合，是像胶一样的联合。一个从来没有与神的旨意联合的人，就不会明白什么叫做与基督联合。唯有与神的旨意联合的人，才能够在神的恩典中长大。 感谢主！在人来看，路得或许什么都没有了。也离别了父母和本地，来到一个虽会听闻却完全陌生的地方，这么牺牲似乎是太大了。当她和婆婆一同回来的时候，正是动手割大麦的时候。这时她触目所见的尽是丰收时节的欢乐气象，一大片等等收割的金黄麦田，尤其令人叹为观止。前已述及，大麦乃是冬天过去以后初熟的果子，预表基督的复活。神无意抹杀或摧残我们，当我们真的被化成零，不再是我的时候，那荣耀的基督就要从我们身上被活出。感谢主，路得终于从摩押地被带到了迦南美地。 ── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》 《路得记分析》因信选择(一章)(巴姊妹) (一) 因信选择(一章) 因信选择是路得记第一章的题目, 但是选择什么呢? 感谢神, 在以往, 我们都已经因信选择了主耶稣做救主, 但今天, 我们还得有天天的选择. 不过在我们说到选择这件事之先, 我们先得看权利这问题, 如果没有权利, 则谈不到选择. 譬如一个小孩子看了百货公司橱窗所陈列的东西, 而说 “我要这个, 我要那个.” 这个选择不能算数, 因他可能没有这选择的权利. 你我如果没有拣选的权利, 那是空谈, 所以我们必须先知道到底我们有没有选择的权利. 本章给我们看见我们有选择的权利, 并且指出两个可任选择的极端, 一个是最可怕的, 也是软弱的, 贫穷的. 另一为最可羡慕的, 且是刚强的, 富足的. 我们都有这选择的权利, 现在就在乎我们选择什么? 摩西在申命记三十章十九节, 向以色列人宣告 “我今日呼天唤地向你作见证, 我将生死, 祸福陈列在你面前. 所以你要选择生命, 使你和你的后裔都得存活.” 你我和我们的后裔得以存活, 乃在乎我们拣选生命. 如果以色列人没有这选择的权利, 神就不会对他们说 “要他们拣选.” 摩西说这话时, 以色列人还没有进入迦南地, 但神就已经清清楚楚对他们说了这些话, 神为自己所拣选的美地-流奶与蜜之地, 要与祂的选民一同分享. 但是有一原则, 神的子民才能享受到其中的丰富, 那就是拣选生命. 以色列人进美地后不久有了饥荒, 那不是神的计划, 那是因为他们违反了生命的原则. 路得一章1-5节虽然说到生孩子, 但没有说到生命的丰富. 虽说生也说死, 丈夫死了, 儿子也死了, 这是因为他们违反了生命的律. 他们从神所祝福的地方, 跑出去了. 拿俄米没有丈夫, 也没有儿子, 这实在不是神为祂百姓所安排的. 祂要与祂的百姓一同享受生命的丰富. 但这完全在乎百姓自己的拣选, 神有神的计划, 但百姓有百姓自己的拣选. 以利米勒为着要躲避难处, 要逃避死亡, 结果却遭遇死亡, 正与神为他百姓所计划的完全相反. 正常的人在正常的光景中不会拣选死, 总是盼望能过着丰满生命的生活, 以利米勒没有故意拣选死, 但因着错误的选择, 死却临到他, 这是因他违背了神应许生命的原则. 正如我若故意地将手指放在火中, 我不能祷告说 “主阿求你叫我的手指不被火烧”, 那显然违背了天然的律. 罗马书八章二节 “因为赐生命圣灵的律, 在基督耶稣里释放了我, 使我脱离罪和死的律了.” 六节又说 “体贴肉体的就是死, 体贴圣灵的乃是生命平安.” 若有人在那里祷告, 求主给丰满的生命; 而却体贴肉体, 这连神也没有办法, 因违反了生命的律. 迦南本是流奶与蜜之地, 后来有了饥荒, 是因为他们失去与神正当, 亲密的关系. 以利米勒非但没有悔改, 反而想办法逃到摩押地-神所厉害咒诅的地方, 并且还在那里好好祷告, 求神赐福. 你想神怎会祝福! 如果你走在马路上, 一边是太阳晒到的地方, 一边没有; 你若走在有太阳晒到的一边, 自然被太阳所晒, 你若不愿意给太阳晒到, 自然要走那太阳晒不到的一边. 迦南地无论怎样, 乃是神所拣选所赐福的地方. 那是天使, 世人都能看见的, 神所要祝福的, 神一定祝福. 不管神所拣选的地方发生了什么事情, 离开出走并不能解决问题. 以利米勒虽有了周全的计划, 想避开饥荒而保全生命, 结果反而死了,不单自己死, 连儿子们也死了. 有时你虽逃走了, 但自己, 家庭, 和教会的问题却不能解决. 今天, 神所祝福的是教会, 教会是基督的身体, 基督是丰满的, 所以教会也是丰满的. 你自己若不丰满, 要去找出那个原因, 我们要进入这个实际, 如果这在你我身上不是实际, 要找出原因. 体贴肉体就是死,因与神这生命的源头断了来往，违犯了生命的原则. 你我里面若没有生命, 平安, 便要追查原因, 不要想办法去改变外面的环境, 因这是里面的问题. 以利米勒因在犹大地遭遇饥荒, 不让神作王, 自己想办法去改变外面的环境, 竟逃到摩押地, 摩押从始至终是一犯罪的故事, 污秽到几乎不敢提, 不仅始于乱伦, 且一直有犯罪的事件, 当以色列人快进迦南之时, 摩押人极力的反对他们. 摩押与以色列本是近亲, 因摩押是罗得的子孙, 而罗得是亚伯拉罕的侄儿, 当以色列人路过摩押要进迦南时, 摩押王非但没有在路上以食物和水迎接他们, 反而雇了假先知巴兰来咒诅他们, 巴兰因贪财, 想尽一切可能, 用邪术来咒诅以色列人, 然而神不许巴兰随便说话, 欲使咒诅变成祝福. 他只得承认神所祝福的, 他不能推翻, 虽然他愿意照王意思, 但他不能改变神所已祝的福. 神所祝福的, 人鬼都不能推翻. 或者有人受到魔鬼的攻击, 我不说我们可以轻看, 但我在宝血之下能说 “我不怕”, 除非我们与神之间的关系不清楚, 那鬼是可怕的, 不然神已经给我们权柄能胜过仇敌. 巴兰虽然知道不能推翻神所祝福的, 后来却用诡计, 使以色列人与摩押女子行淫乱, 以致神的怒气向以色列人发作. 因此神藉摩西在申命记二十三章3-6节的话说 “你一生一世永不可求他们(摩押的)平安, 和他们的利益.” 然而以利米勒仍盼望在摩押地得好处, 他拣选错了. 如果他肯接受神在环境上的安排, 在有饥荒之时, 还是站住神所给的地位, 不仅饥荒的问题解决了, 还能叫别人得益处. 但他没有凭着信, 却凭着眼见, 肉体, 智慧来拣选, 结果落入死亡之地. 罗得的堕落也是这样, 凭自己拣选了约旦河平原最滋润之地, 以致渐渐迁移直到所多玛(创十三章), 终局结果便产生了神所咒诅之摩押. 神的话是 “我们行事为人, 是凭着信心, 不是凭着眼见” (林后五章七节). 因信选择, 是路得的选择, 她凭信选择了那最好的. 我已拣选主耶稣,拣选祂做希望; “今天我心有催促，得祂最好。”当我唱到这一句时，非常有感觉。今天我们都要得那最好的。在圣经中有一母亲为两个儿子求好处，要得那最好的。她求主耶稣说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”其余的门徒也一样，一直到主被卖的那一晚，大家都盼望得那最好的。有人以为只要求那最好的，便是对的，这倒不一定。我从前一直盼望能属灵，自从蒙恩得救后，便心怀大志，追求成圣，拼命的追求，自以为比别人好，因追求得比别人厉害，有了成圣的经历后，又追求圣灵充满，追求圣灵浇灌，追求恩赐；不断的追求，拼命的要。我因比别人更追求属灵的东西，就自以为比别人更属灵。后来神开我的眼睛，使我看到这个不对。我自认自己不过是个平常的人，在属事方面没有什么地位，所以就盼望在属灵方面有一地位。主给我看到，我存心的不洁，这也是罪孽。还有一个问题必须先解决，不然迟早要碰到难处，那就是权利的问题。到底我有没有权利来拣选？主对那替两个儿子求好处的母亲说：“你们不知道所求的是什么….这不是我可以赐的，乃是我父为谁预备，就赐给谁。”意思是说，你并没有这个拣选的权利。很多人拼命追求属灵的经历和地位，但结果仍一无所得。因为权利的问题还没有解决，这问题一旦解决，你有把握你有这拣选的权利；你也能得着你所拣选的。以我自己的经历来说，当我还是一个小孩子，才几岁大的时候，便好好跪下来祷告，求主赦免我罪，拯救我。但我还是没有把握得着重生，因权利的问题还没有解决，我不知道有否权利来得着。我多次在神面前跪下，盼望能解决这问题，直到有一天，主给我亮光，使我看见：“你们得救是本乎恩。”于是我清楚了，我重生了。重生后，又常祷告说：“主，我要一得胜者。”祷告了好几天都没有什么用处。我虽拣选那上好的，却没有看见我凭着什么权利来拣选。我多年来的追求便是这样，不知有多少的摆上，但没有看见，到底我是否有权利。加上仇敌撒旦，在人追求主时便立起反对，昼夜控告，指控你这个不好，那个不行，指摘你没有权利资格，来拣选属灵的福分。这是撒旦工作的特点，尤其在末后的时代，它要拦阻人去得着神的最好。前几天我与钟小姐去看望一个多年得救的信徒，便是这样；她一直受撒旦的控告，一直说自己怎样不好，不能往前。所以我们总得彻底解决这权利的问题。多年前，我遇见一青年女子，她想要解决得救的问题，但多年不得解决，她在痛苦中，许多人想帮也帮不了她的忙；有一天她来找我，一直说自己的坏，犯了不可得赦免的罪，良心一直受撒旦的控告，当时主给我刚强的灵，不与她多说什么，只把一节圣经读给她听：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以的白白的取生命的水喝。”（启示录二十二章17节）。她还一直说：“你不知我多坏，我骗神，骗人，也正在骗你。”我不与她讲理由，她就这样回去了。第二天她又来了，我们便一同跪下祷告，就这样她解决了得救的问题。那一天她看见了，她有权利来喝，现在的问题是在乎你要不要喝。当我知道我有这权利之后，什么时候要喝，什么时候便喝，因为权利这问题解决了。那青年女子为着得救的事，一直受魔鬼的控告，说她坏到没有资格蒙恩。可是我们看路得的故事，她认识这拣选的权利，按人看来，她真的没有资格，是一受咒诅的外邦女人，不配蒙恩，但她凭信拣选，路得有一催促， 要得着神的最好，她不仅不愿留在摩押地，也不仅只作一百姓，并要在神永远计划中，做一有用的器皿，带进国度。 因此，借着她带进了大卫 — 神所拣选的王。 一个出身下贱的摩押人，被救到最高的地位，成了一个尊贵的，有用的，在神永远计划中带进国度的人。到底关键是在哪里？我们若一步步研究这问题，也许能帮助我们如何从低爬到高的地位。 路得因信拣选那最好的，关键的地方就在罗马书七章1-4节，头一个丈夫死了，这是拐弯的地方。 因为人一失去丈夫，便失去了依靠，盼望；这是最没有盼望的时候，所有能进入永远实际的人，进到神目的的人，都得经过一个绝望的地步。我们读路得记一章6-22节，可以找到下列六个问题的答案。 1．为什么离开摩押地？ 路得记讲坛—一个家庭的堕落(一1~5)(余炳甫) 第一篇 一个家庭的堕落(一1-5) 引言 「路得记」是古希伯来人圣经五卷之一，在他们每逢大节期所公诵之书，且为五旬节必读之经，排行第二，其余四卷就是雅歌书、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记。本书相传是先知撒母耳晚年着于拉玛(撒上七1-3，二十五1)，时约主前一○五○年左右。本书纯全记载以色列中一家族的史略，发生在以色列人为米甸人虐待的时候(士六章)，即是主前一三二二至一三一二年之间，与士师记第十八章至二十一章所载之事有相联关系。 在千年以前，神呼召亚伯拉罕建立国度，其目的是为人类的救主作降生的准备。本书大旨说明在选民的国度里建立一个家庭，使救主在将来降临。路得是大卫王的曾祖母(太一5)。旧约从本卷起，主要的重心集中于大卫的一家。本书节论这一个家庭最早历史的兴替。 一、堕落的原因 「当士师秉政的时候。」(1)「那时以色列中没有王，各人任意而行。」(士十七6，二十一25)神的选民遭受异族的攻击、欺凌，故而耶和华兴吉士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手，拯救他们脱离仇敌的手(士二16-18)。但是他们何时犯罪，远离神，何时便受神惩罚，遭受祸殃。何时离开罪恶，归向神，便又蒙拯救。如此反复七次，此为士师秉政时代的光景。按使徒行传所记「设立士师约有四百五十年。」(徒十三20)但查考士师记人民受虐待日子共为一百一十年，平安日子为二百九十九年，共为四百一十年。但或有重复。按士师记第十一章二十六节：「以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了；在这三百年之内，你们为甚么没有取回这些地方呢？」耶弗他作士师时代的年日为三百年，因其活到末期，故此圣经学者都认为整数是大约三百年(参《圣经手册》192页)。 试看今日基督徒的光景，多少人亦复如此，当他疾病、痛苦、困难、危险，逼迫、需要的时候，他们求告神，因神是有恩典有怜悯(诗八十六15)。祂就垂听他们的祷告医治、安慰、帮助、拯救、释放他们。但当他们从苦境中转回以后，又渐渐的忘记神、离开神，好像「士师秉政的时候，以色列中没有王。」神在他们的心中失去了地位。虽然又因遭祸而认罪，神又再次施恩在他们身上，但不久他们又故态复萌。好像士师秉政的时候，经历七乱七治。 亲爱的弟兄姊妹！神虽然有怜悯，但也有时候。我不是说认罪不好，但既认罪就当悔改，不可反复无常，这样就让神在天上伤心。有人认为基督徒应过天天认罪的生活：经上说:「凡从神生的，就不犯罪，因为神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」(约壹三9)所以基督徒应当所过的生活是圣洁的生活。 1 失去了信仰 「国中遭遇饥荒。」(1)这是因为以色列人总不断绝顽梗的恶行，竟随从叩拜别神，违背神吩咐他们遵守的约，以致惹动了神的怒气向他们发作(士二17-20)，「就使天闭塞不下雨，地也不出产。」(申十一17)查考以色列人历史，就知道当亚哈王时代，以色列又遭受饥荒三年零六个月(王上十八1；雅五17)，也就是因为亚哈娶了西顿王竭力巴的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力；在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。又作偶像亚舍拉，惹动了耶和华的怒气(王上十六31-33)。 哦！亲爱的弟兄姊妹！当一个基督徒悖逆神、远离神，又行耶和华眼中看为恶的事的时候，也就是他灵命「遭受饥荒」的时候，他心中的田地没有水、没有出产；就是他的灵命畏缩苦干、荒凉、贫穷的时候。 「国中遭遇饥荒。」请听「主耶和华说：日子将到。我必命饥荒降在地上；人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」(摩八11)主说：「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」(太四4)主耶稣的话，就是生命的粮(约六63)。一个人甚么时候他心中没有神的话，他就成为一个「饥荒」的人。这属灵的饥饿更危险于肉体的饥荒。主说：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」(太五6)让我们做一个饥渴慕义的人，但不要作一个灵命饥荒的人。 2 失去了信心 「在犹大伯利恒。」(1)犹大在巴勒斯坦的南境，新约称为犹太，约书亚分迦南地的时候，犹大支派所得的地，东至死海和以东地，西至非利士和西缅支派地，北至便雅悯但二支派地，南至旷野(书十五章)。「伯利恒」是迦南地内最古的一座城，原名叫「以法他」(创三十五19)，离耶路撒冷南边十六里大路边的一岗岭，四周有小山，山谷中最丰富(诗六十五13)。 「犹太」是「赞美」的意思，「伯利恒」是「粮食的仓库」的意思，是大卫王和大卫的后裔耶稣基督生长的地方(撒上十六1；路二1-17)。本书所载的，都是在伯利恒所行的事。 「有一个人‥‥‥这人名叫以利米勒。」(1)「以利米勒」就是「我的神为王」的意思，让我们看到他是一个虔诚敬拜神的人，因为神在他的身上有地位，神在他的身上有权柄，他是一个尊神为王的人。 「带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」(1)摩押是神所咒诅之地，神曾警戒以色列人不可与他们来往(申二十三3)，因为他们是罗得的女儿效法所多玛的恶俗所留下的后代(创十九31、37)。一个属神的人竟不听神的警戒而往神所咒诅的地方去，岂不是自取灭亡？虽然「国中遭受饥荒」，但以利米勒应当有本分效法他祖先亚伯拉罕的那样爱国爱民的热忱向神祈求，求神怜悯(创十八20-33)。他不但没有祷告，竟连要往摩押去之先，也不求问神的许可，擅自行动。一个属神的人，竟将神的话也忘记了：「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事，指示你。」(耶三十三3)岂不是自失祝福。一个属神的人竟将神所赐的产业也不要了，岂不是自甘堕落。没有别的，乃是以利米勒失去了信心，他看肉体的事，重于灵命的事，世界的事，重于神的事。原来他的根基是在沙土上，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意(提后三5)。 二、堕落的光景 「他的妻子名叫拿俄米。」(2)经上说：「房屋钱财是祖宗所遗留的，惟有贤慧的妻，是耶和华所赐的。」(箴十九14)神实在是恩待以利米勒的，从「拿俄米」的名字可以知道。「拿俄米」是「甜」的意思，也是「使人喜悦的人」的意思，「甜」是领受过的人才能意会，「使人喜悦的人」，就是人人可以看到。拿俄米有内在的美，也有外在的美；所谓慧于中而秀于外。看哪！才德的妇人谁能得着呢，她的价值远胜过珍珠(箴三十一8)，也是她丈夫的冠冕(箴十二8)，是蒙了耶和华的恩惠(箴十八22)。可惜以利米勒辜负了神的恩惠，他在蒙福中堕落了。 1 失去了管教 「他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连。」(2)「玛伦」是「有病」的意思，「基连」是「扣住」的意思。从以利米勒二个儿子身上，让我们看到他的家庭教育是失败的，一个属神的人，应当带领他的儿女认识神、献给神。可惜他二个儿子都有问题，一个是生命有问题──有病──他灵性上有病。一个也是生命有问题──扣住──他被罪恶捆绑。我们有理由相信，以利米勒是常敬拜神的人，他的两个儿子也是，可惜他们都不清楚神的事，他们以为父母拜神，他们也拜神，父母是属神的人，他们一生下来也就是属神的人。 至于事奉、祷告、读神的话、赞美，这都是宗教上应有的仪式，有父母代表也就够了。所以他们不会祷告、不会赞美、不懂神的话，他们是一个十足的宗教徒，在他们的里面根本没有一点神的生命。当「国中遭受饥荒」的时候，自然他们根本不会想到来倚靠神，只有用自己的办法，靠自己的聪明了，他们也根本不懂属灵的事，也不懂神的祝福，就这样「生活要紧，逃命要紧」，他们的声音就得了胜(路二十三23)，以利米勒的信仰经不起考验，就轻率的决定离开那富丰之地而下到咒诅之地去了。 主耶稣说：「凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘萄葡呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。」(太七16-18)以利米勒的失败，是我们的鉴戒，亲爱的弟兄姊妹！你要留意你的儿女，你要关心你的儿女，你要管教你的儿女：「使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」(箴二十二6) 2 失去了见证 「都是犹大伯利恒的以法他人。」(2)「以法他」三字就是「结果子」的意思，主耶稣说：「你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」(约十五8)以利米勒是属神的人，他应当为神结果子，特别以色列中没有王，各人任意而行的时候，他应当站起来为神作见证。可惜他不但没有利用这一个机会，而且连自己的立场也失去了。 「他们到摩押地就住在那里。」(2)摩押也是敬拜偶像的地方，他们所崇拜的偶像最著名的有两个，一个是男性的名「基抹」，一个是女性的，名为「斯大基抹」，他们祭偶像的条例非常秽恶，凡战时所掳的人，必杀而献于偶像以前，圣经称之为可憎之物(王上十一7；王下二十三13)。以利米勒在国内尚且没有信心，在异乡兴盛拜偶像的地方，能否「洁身自好」，诚是大有问题，玛伦与基连也是否在那里大吃拜拜，恐怕只有神知道了。神在以利米勒身上失去地位，以利米勒也就失去了祝福；神在以利米勒身上没有权柄，以利米勒也就没有了见证。这实在是以利米勒的悲哀！ 「这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。」(4)人堕落的光景就是这样，一步错步步错，先是父亲失败，后是儿子失败；先在国内失去见证，现在国外又失去见证；他们完全远离了神违背了神的吩咐：「不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速的将你们灭绝。」(申七3-4)要知道婚姻是神所设立的(创二20-24)，人人都当尊重(来十三4)，可得虔诚的后裔(玛二15)。 保罗说：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。」(林后六14)看哪！他们是在这桩婚姻的事上又大大的得罪了神。身为父母的基督徒阿！你要千万小心哪！不要在儿女婚姻的事上失去见证又得罪了神，那你是得不偿失了。 三、堕落的桔果 「后来。」(3)保罗说：「若有人用金、银、宝石、草木、禾?、在这根基上建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损。」(林前三12-14)因为神是有报应的(罗十二19)，我们看以利米勒他离开神的结局如何。 1 失去了倚靠 「拿俄米的丈夫以利米勒死了。」(一3)「死」是以利米勒所得的结局。本来圣徒的死在神看来是宝贵的，写诗篇的人说：「在耶和华眼中看圣民之死，极为宝贵。」(诗一一六15)但以利米勒却不是这样，他不但死在异邦之地，而且那地是神所咒诅的，是犹太人所看为羞辱的。按犹太人对于死在异地的看法都不是好现象，在以色列及犹大诸王死葬的例子上，可以知道神的心意。 当以色列或犹大诸王死了，按着他们的常规，是应把死了的王埋葬在他们列祖的坟地里，所以圣经要这样记载，当一个王死了之时，就说：「某某与他列祖同睡，葬在大卫城里，他列祖的坟地里。」(参代下二十一1)这样这位王的名字才记载在家谱里，但如像亚哈王等，圣经只说他与列祖同睡，而并无葬在列祖的坟地里，家谱里就没有他们的名字了。所以在马太福音的家谱里，缺了十三个王的名字，就是因为他们只是被葬在大卫城，而没有葬在列祖的坟地里，所以家谱里我不看他们的名字。创世记记约瑟虽死在埃及，但却嘱咐以色列的子孙，要他们起誓将他的骸骨携归故土，就是这个缘故(创五十25)。 「剩下妇人和他两个儿子。」(3)本来以利米勒从伯利恒到摩押地去的目的，是为逃避饥荒以保性命，但结果却丧了性命。请听主耶稣说：「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」(可八35)一个基督徒若是离开神、背逆神，他的灵命也就是死了的，恐怕天上生命册上有没有他的名字，乃是一个问题(出三十二33)。 不但如此，以利米勒本来也是拿俄米的倚靠，现在她丈夫死了，她变成了寡妇，人的倚靠没有了。可见人是多么不可靠阿，先知以赛亚说：「你们休要倚靠世人，他鼻孔里不过有气息；他在一切事上可算甚么呢？」(赛二22)诗人也说：「你们不要倚靠君王、不要倚靠世人，他一无不能帮助。他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。」(诗一四十六3-4)也不可倚靠自己的聪明(箴三5)，但当倚靠耶和华(诗一一五10)、必得帮助(诗二十八7)、必得丰裕(箴二十八25)、必得安稳(箴二十九25)、必不惧怕(诗五十六4)、必就成全(诗三十七5)。 「在那里住了约有十年。」(4)在这漫长的岁月里，拿俄米是孤单寂寞的，她既失去了丈夫，又离开了神。十年里听不到丈夫的声音，也听不到神的声音。我想她应该好好的自省检讨了。按名她是使人喜悦的人，也当讨神的喜悦，可惜她不是这样，她丈夫堕落了，悲悲惨惨下到阴间去了。她不能够帮助她丈夫，这是她的失败也是她的亏欠；上对神的亏欠(罗三23)，下对丈夫的亏欠；她没有尽上做妻子本分，成为丈夫的冠冕；没有尽选民的本分，成为神的荣耀。她丈夫没有祷告，她也没有祷告；她丈夫失了信心，她也失了信心，她不能劝阻丈夫从迷路上转回遮盖丈夫的罪(雅五20)。她也没有拦阻她两个儿子在婚姻上离开罪行。这是拿俄米最大的失败。 2 失去了盼望 「玛伦和基连二人也死了。」(5)拿俄米虽然死了丈夫失去了倚靠，但她还有两个儿子，她还有盼望。现在连两个儿子也死了，连她所盼望的也绝了望，拿俄米真是祸不单行。 「剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。」(5)这是一句多么悲惨绝伦的话，亲爱的弟兄姊妹！这一句话，我们只能看看说说。求神怜悯，若是临到我们的身上，我们实在担当不起的阿。所以写到这里，我实在不忍心再写下去了。玛伦和基连罪有应得，但拿俄米、俄珥巴、路得是无辜的阿，那么是神失策么？不！马克康该(J.H.McC)说：「有时在你的生活中神也把你猛击一下，你就流泪、叹息、丧志、灰心。你说那一击是击错了。但是并没有错，你是神的无价之宝，神是你的宝石匠，祂击你、磨你，有一天将作神冠冕上发光的宝石，现你既在祂手中，祂知怎样处理你，若不是神的爱许可的，没有一击能临到你。」古话说：「黎明以前，必有黑夜。」 经上说：神所爱的祂必管教，所以不可轻看(来十二5-11)。何况人的尽头，就是神的起头，「塞翁失马，焉知非福」！约翰福音十一章拉撒路的事更能帮助我们明白神的旨意，这是为神的荣耀(约十一4)。 结论 属灵的人才能明白属灵的事(林前二14)，主耶稣说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路十四26)拿俄米如果丈夫不死，儿子不死，她还有倚靠、她还有盼望，恐怕她就没有复兴的一天，因为她还不会去想到神，倚靠神。 现在人财两空，该是她仰望神、倚靠神的时候了，因为人甚么时候仰望神，甚么时候就得着复兴，甚么时候回头，就甚么时候重新蒙福。「失败、冷淡、退后、跌倒的基督徒阿！回来罢！回来罢！不要再放荡，慈爱天父伸出双手祂要你回来。」(调寄《福音颂赞》一二四首) 路得记讲坛—从堕落中的复兴(一6~7)(余炳甫) 第二篇 从堕落中的复兴(一6-7) 引言 「她就与两个儿妇起身要从摩押地归回。」(6)拿俄米做了十年的寡妇，吃了十年的苦头，受了十年的磨炼；神曾藉她丈夫的死，她儿子的死，两次管教她、两次提醒她，可惜她都错过机会，都没有儆醒。原因她的耳朵发沉，不会听神的声音。从第一章一节至五节中我们看到，没有一次提到「神」的名字，所记都是人的事，因为她们在罪中忘记了神，长久不听神的声音，虽然她们有事奉神，那不过是宗教上的仪式，她们没有神的生命。她们愿意敬拜神，尊神为王，但不肯听神的话，遵行神的道。这是今日一般基督徒的光景。 感谢主！现在我们看到十年后的拿俄米她有了改变，因为她「要从摩押地归回」。她要离开那神所咒诅的地方，这是拿俄米复兴的开始，也是她蒙福的起头。拿俄米为甚么在这时候忽然想到归回并且能够说做就做，说走就走呢？原来在她中间的拦阻已经除掉了──她的丈夫和两个儿子都死了。她的丈夫和儿子不死恐怕她就无法归回。所以说人要得着复兴必须要经过对付，付上代价。但拿俄米所经过的对付，和所付上的代价实在太大了。就属灵的意义说：拿俄米的丈夫和她的两个儿子就是代表罪，罪不除掉，人就得不着复兴，也就得不着神的祝福，因为神在你身上没有出路，罪除掉了神在你身上才有出路，人才能够听见神的话。 一、她听见神的声音 「因为她在摩押地，听见耶和华。」(6)可能这是她十年来第一次听见神的声音。神常借着环境、人、事、物等向人说话，可惜人不注意，可惜人不领会。 有一次，主耶稣祷告「父阿！愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来说：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。站在旁边的众人听见，就说：打雷了；还有人说：有天使对祂说话。耶稣说：这声音不是为我，是为你们来的。」(约十二28-30) 亲爱的弟兄姊妹！你看到没有，明明是神的声音，众人却说是打雷了。多少时候人不会分辨神的声音，是因为灵性幼稚、软弱的缘故，经上说：「童子撒母耳在以利面前事奉耶和华‥‥‥一日‥‥‥耶和华呼唤撒母耳；撒母耳说：我在这里。就跑到以利那里说：你呼唤我，我在这里；以利回答说：我没有呼唤你，你去睡罢；他就去睡了。耶和华又呼唤撒母耳；撒母耳起来，到以利那里说：你呼唤我，我在这里；以利回答说：我的儿，我没有呼唤你，你去睡罢。那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。耶和华第三次呼唤撒母耳；撒母耳起来，到以利那里说：你又呼唤我，我在这里；以利才明白是耶和华呼唤童子。」(撒上三1-8)多少人不明白是神的声音，因为还未真正清楚认识的缘故。童子撒母耳神三次呼唤他，他不明白或者情有可原，你看连祭司以利竟也不明白。他到第三次方始领会，原因是「当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」(撒上三1) 一个人不常祷告，一个人不常亲近神，自然神的言语稀少了，他对神的声音也就生疏忽略了。虽然以利在圣殿事奉神，那不过是属于宗教上的形式；也可说是「职业性」的，照样今日也有多少「职业性」的传道人，他们为职业而传道，虽然也在教会事奉，但他没有祷告，没有神的话；没有神的启示，因为没有神的生命像以利米勒一样。神是一个灵，我们拜祂当用心灵和诚实拜祂(约四24)。 感谢神！当拿俄米失去了人的倚靠，失去了人的盼望的时候，她尚有一位有恩典、有怜悯的神可以倚靠，因为神是人的盼望。诗篇说：「耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。」(诗一四六9)又说：「神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。」(诗六十八5) 耶利米书说：「你撇下孤儿，我必保全他们的命，你的寡妇可以倚靠我。」(耶四十九11) 现在拿俄米听见了神的声音；这是她复兴的起点，也是蒙福的开始。照样一个人甚么时候有祷告，甚么时候就能听见神的声音。一个人甚么时候明白神的话、遵行神的话，他定规是一个蒙福的人：「你出也蒙福，入也蒙福。」(申二十八6) 二、她看见神的祝福 「眷顾自己的百姓。」(6)当拿俄米在摩押地遭受苦难的时候──这是离开神的人必然的结果。她那当年遭受饥荒的同胞却得了神的眷顾，恐怕这是她前所未料想到的。「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」(林前二9)神说：我眷顾你们(利二十二8-9)，因为祂眷顾自己的羊(亚十3)，眷顾自己的百姓(路一18)。 可惜当年拿俄米忘记了神的话，也忘记了她祖先在埃及的经历，就是以色列人在埃及地受苦的时候，神也这样眷顾祂的百姓；经上记：「以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。」(出四31)因此，耶和华便借着祂自己大能的手，白天用云柱夜间用火柱引领他们离开这为奴之地(出十三21-22)。直到现今拿俄米才有了这样的看见，神是如何的祝福祂自己的百姓，但这一念之差已经时隔十年，她白白浪费了这宝贵十年的光阴；经上说：「要爱惜光阴」(弗五16)。 「赐粮食与他们。」(6)当年以色列人出埃及的时候，他们在旷野没有粮食，神为他们「又敞开天上的门，降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。各人吃大能者的食物；祂赐下粮食使他们饱足。」(诗七十八23-25；出十六13-32)他们的祖先雅各的时候，那时也是「天下的饥荒甚大」(创四十一57)，他们忽闻埃及有粮，原来是神藉约瑟手要保全许多人的性命(创五十20、四十二1)，因为神是眷顾祂自己百姓的。 「耶和华的圣民哪！你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。」(诗三十四9)诗人说：「你眷顾地，降下透雨，使地大得肥美；神的河满了水；你这样浇灌了地，好为人豫备五谷。」(诗六十五9)祂行了奇事，使人记念；耶和华有恩惠，有怜悯。祂赐粮食给敬畏祂的人；祂必永远记念祂的约(诗一一一4-5)。主耶稣说：「所以不要忧愁，说：吃甚么，喝甚么，穿甚么。这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们天父是知道的。你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了。」(太六31-33)亲爱的弟兄姊妹！既是这样当「要将一切的忧虑卸给神」(彼前五7)，应当渴慕属灵的生命之粮(约六35)。 三、她寻见神的旨意 「于是她和两个儿妇起行。」(7)拿俄米虽然听见了神的声音，也看见了神的祝福，若她不起行顺从神的旨意，仍然得不着祝福。因为神的恩典不是叫人「坐享现成」的，神决不会从天上掉下面包来的。创世记记当初人犯罪的时候，神咒诅说：你必汗流满面才得糊口(创三19)，所以若有人不肯作工，就不可吃饭(帖后三10)。 亚伯拉罕不从哈兰起行往神所指示他的地方去，他就得不着祝福，以色列人的历史又当重写(创十二1-4)；以色列人若不从前塞起行往?割去，他们仍在埃及地为奴(出十二37)，民数记记以色列人出埃及的时候他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行(民九17)。一个人顺从神的旨意是何等的重要。拿俄米之所以在摩押地飘流十年，也就是她没有寻求神的旨意的结果。现在她肯和两个儿妇起行，就是她摸着了神的心意，寻见了神的旨意。 主耶稣说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」(太七7)路加福音记浪子回头的故事，不正也是他醒悟过来说：我要起来，于是就起来，到了父亲的家，受父亲的接待而快乐起来么？(路十五11-24)亲爱的弟兄姊妹！一个基督徒的灵命也当如此起行，不可停止不前：「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。」(来六1) 四、她求见神的恩典 「离开所住的地方。」(7)就是她们居住了十年的罪恶之地摩押，经上记：「凡称呼主名的人，总要离开不义。」(提后二19)诗篇说：「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。」(诗一1)摩西怎样不愿享受罪中之乐，因着信就离开埃及不怕王怒，而成为以色列人的领袖(来十一27)；罗得也怎样不留连所多玛的产业而随天使离开才能得以保存性命；惟 独他妻子回头一看变成一根盐柱(创十九12-26)。 当年的以色列会众也怎样离开可拉、大坍、亚比兰这些恶人的帐棚，而免被地所吞没(民十六34)。这是作为后世的人的鉴戒。万军之耶和华如此说：「你们要回头离开你们的恶道恶行。」(亚一4)但你切切不可离开神。耶和华说：离开我的，他们的名字必写在土里(耶十七13)。亲爱的弟兄姊妹！请你注意听阿！离开神的，他的名字不是记在天上生命册上(路十20)，乃是写在土里阿。但神是有恩典的，只要你肯离开罪恶归向祂，祂定必赐恩。 五、她要见神的美地 「要回犹大地去。」(7)那地本是耶和华神所赐给他们的产业，是极美之地，是流奶与蜜之地(民十四7-8)。当年摩西打发每支派一人去窥探那地的时候，「他们到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一桂葡萄，两个人用杠抬着。」(民十三23)先知那利米称那地为「万国中肥美的产业。」(耶三19) 按着律法，以色列人要各守各祖宗的产业(民三十六7)。一个敬畏耶和华的人，万不可将他先人留下的产业随便放弃(王上二十一3)。放弃产业就是放弃祝福，离开神就是离开祝福，这样拿俄米在摩押受苦真是自讨苦吃了。幸亏她及时回头，适时悔改，否则后果不堪设想。诗人说：耶和华是我的产业(诗十六5；书十三33；申十9)。亲爱的弟兄姊妹！有了神就有了一切，所以我们要效法拿俄米及时回转归向神；这样将来才能得见神在天的产业。 结论 拿俄米虽因胜不过环境一时软弱而从神的恩典中堕落，但她竟必尚能迷途知返；约翰说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，祂必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」(约壹一9)因为神「不愿意有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」(彼后三9)所以「弟兄们！若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。」(加六1) 路得记讲坛—这两等信徒(一8~18)(余炳甫) 第三篇 这两等信徒(一8-18) 引言 「拿俄米对两个儿妇说：你们各人回娘家去罢。」(8)这一句话与神在伊甸园里向始祖亚当所说的：「园中各样树上的果子，你可以随意吃。」(创二16)一样的使人信服。拿俄米既然要回犹大地去，但她并没有勉强这两个儿妇与她同行。按情理如果拿俄米有所要求，这两个儿妇是义不容辞的，但她没有对她们有所要求，她给她们的自由，她给她们有选择机会。拿俄米不愧是一位贤慧的婆婆，她这样做真不愧是明智之举。照样我们的神，祂也赐给人的自由，让人有选择的机会，祂是从来不勉强人的。 不但如此，我们的神也是最讲究「民主」的，民数记记西罗非哈的女儿因父死而又无子得不着产业，故族中无名，特向摩西论理，于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。「耶和华晓喻摩西说：西罗非哈的女儿说的有理；你定要在他们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，要将她们父亲的产业归给她们。」(民二十七6-7)所以基督徒是一个享受「自由」与「民主」的人。 「愿耶和华恩待你们」(8)，这虽是拿俄米衷心之言，神也实在恩待以色列那些清心的人(诗七十三1)。如同雅各在拉班家里二十年，神恩待了他，他说：神恩待我，使我充足(创三十三11)。但神要恩待谁，不是人可以左右的。「耶和华说：我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名；我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。」(出三十三19) 「像你们恩待已死的人与我一样。」(8)俄珥巴与路得，虽然在服侍公婆上有美好的见证，所谓是内则无愧，但这到底是她们应尽的本分。经上说：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。」(弗六1-3)人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此(提前五8)。何况年幼的，也要顺服年长的(彼前五5)。在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人(利十九32)。 诸位！我并不是存心贬值她们的美德，乃是强调拿俄米的话说得不合宜，神的恩典怎么能与人的本分相提并论呢，神是不改变的(来十三8)。人是会改变的。若一定要比，那里是小巫见大巫了。所以亲爱的弟兄姊妹！凡事当将神放在第一位，更不可以神喻人，也当在话语上小心；「一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。」(箴二十五11)「若有人在话语上没有过失，他就是完全人。」(雅三2) 一、不得胜的信徒(像俄珥巴根基立在沙土上) 「愿耶和华使你们。」(9)这是拿俄米十年来第一次提到神的名，用祝福的口吻向她两位儿妇说话。从表面上看拿俄米似乎复兴了，到底她还是活在肉体的里面，没有深入到灵的里面去，从下面这下半句的话，就可以知道。「各在新夫家中得平安。」(9)寡妇再嫁并不犯罪，乃是她的自由和权益，神承认人有这样的自由。 但拿俄米没有照着神的心意行事，她不替儿妇选在主里面的人，却叫她们回本国去另嫁不信神的人，而且允准她回到过去所拜的神那里去(15)，俄珥巴之堕落失败，拿俄米实应负一部分责任。照样今天许多基督徒的父母不关心自己的儿女，任其任意妄为；如同老士师以利对他两个儿子一样，容忍罪恶招致神的怒气。而弄得家破人亡，是为鉴戒(撒上二12至四18)。此所谓是：「我虽不杀伯仁，伯仁因我而死。」保罗说：「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。」(林前七39) 1 胜不过世界 「愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。」(9)这实在是一句非常美丽动听的话，也是一句引人失败的话。新夫家中的平安；新夫家中的享受；新夫家中的快乐：新夫家中的‥‥‥这「新夫家中」，就是代表「世界」。世界的平安、世界的享受、世界的快乐。这世界把信徒迷惑了，「像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。」(约壹一16) 士师参孙因为在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫「大利拉」，而致失败，双眼遭敌人挖掉(士十六1-31)。以色王大卫因为看见一个妇人沐浴，容貌甚美，而致犯了大罪，染白璧之瑕并连累子孙(撒下十二2)。这岂不都是因享受世界罪中之乐，而致失败堕落的么？经上说：「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜过世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢；不是那信耶稣是神的儿子么。」(约壹五4-5)这样看来，俄珥巴的失败乃是因为没有信心，也因为不是从神生的。照样今日多少基督徒的失败，胜不过世界，也是因为没有信心，心中无主的缘故了。 亲爱的弟兄姊妹！「岂不知与世俗为友，就是与神为敌么；所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅四4)「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三2)「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体上的情欲了。‥‥‥情欲的事，都是显而易见的；就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们：现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。」(加五16、19-21) 2 胜不过人意 「于是拿俄米与她们亲嘴。」(9)这是希伯来人告别的礼(撒上二十41；徒二十37)，也是见面的礼(出四27；创四十五15)。祝福时也用亲嘴(创二十七26)，彼此问安也用亲嘴(林前十六20)。 「她们就放声而哭。」(9)传道书说：「哭有时，笑有时。」(传三4)然而却因人而异，因事而别；有人悲哀而哭、有人喜极而泣；有的是感情的流露、有的是勉强的装作。我们看婆媳三人的哭，可能各有不同，大约拿俄米是自叹白发苦命而哭，俄珥巴自怨红颜薄命而哭，路得则深恐失掉真理生命而哭，古人说：「一滴眼泪一滴血」，基督徒当珍惜你的眼泪。 眼泪 一、感恩的眼泪(尼八9-11)，二、悔改的眼泪(可十四72)，三、代求的眼泪(来五7)，四、饶恕的眼泪(创四十五14-15)，五、求福的眼泪(赛三十八3)。 「说：不然，我们必与你一同回本国去。」(10)虽然她们都说了一样的话，却有两样的结局。正如她们的名字一样；「俄珥巴」是「转身」之意，她转身后退，失败堕落了。「路得」是「玫瑰花」之意，她所摆出来的见证有馨香之气，得神与人的喜悦。照样虽然同样有人信耶稣，却不一定都能得救(林前十1-11；太七21)。 「拿俄米说：我女儿们哪！回去罢！为何要跟我去呢，我还能生子作你们的丈夫么。」(一11)按以色列人的古俗：就是一个人死后无嗣，则必由弟娶其寡嫂为室，以便生子为他的哥哥立后(创三十八章)，以后成为律法的明文(申二十五5-10；太二十二23 -28)。摩押人是否也有如此风俗，无可查考。但俄珥巴与路得熟知此律法应无疑问，否则拿俄米所说她们必然难以明白。 「我女儿们哪，回去罢，我年纪老迈，不能再有丈夫，即或有，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着长大呢。」(12-13)按人看这是真心话，事实确是如此。但到底是只体贴人的意思，体贴肉体的情欲。马太福音第十六章记彼得听主说：「祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说：主阿！万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说：撒但退我后边去罢：你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」(太十六21-23) 一个人只体贴人的意思，不知道体贴神的意思，他就是绊脚石。看哪！拿俄米岂不是成了俄珥巴的绊脚石。保罗说：我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么；若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了(加一10)。亲爱的弟兄姊妹！我们当体贴神的意思，讨神的喜欢，得神的心。万不可只体贴人的意思，只讨人的喜欢，只得人的心。 「你们岂能等看他们不嫁别人呢？」(13)然而按我的意见，若常守节更有福气；我也想自己是被神的灵感动了(林前七40)。虽然拿俄米有爱儿妇的心，能为儿妇的前途着想，但这究竟是属肉体的感情、属世界的东西，她并没有将她的两个儿妇分别为圣归给耶和华。因为没有关心她们的灵魂，反倒叫她们回她本国，和她所拜的神那里去(15)。 3 胜不过苦难 「我女儿们哪！不要这样，我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。」(13)耶和华在她们中间是公义的，断不作非义的事，每早晨显明祂的公义，无日不然；只是不义的人不知羞耻(番三5)。 拿俄米经过十年以后方始明白，她的国和她的家所遭受的，都是耶和华以色列的神在那里施行管教。「他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。」(士二15)因为「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。」(诗十六4)然而希伯来书却说：「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。」(来十二11) 「两个儿妇又放声而哭。」(14)大概她们是在两难之间(腓一23)。因为她们与婆婆已相处日久，感情深厚，舍不得离开。但是婆婆却一再劝告叫她们要另嫁，并且叫她们知道，若跟随婆婆，不但没有益处，而且毫无指望。这真是一个严重的考验，也是到了一个重要选择的时候，按表面看是享受(新夫家中的快乐)与苦难(婆婆家中的贫乏)的选择，但实在是永生与灭亡的选择(太七13-14)。 「俄珥巴与婆婆亲嘴而别。」(14)这一别就是诀别，也是永别；因为圣经中以后再也没有提到「俄珥巴」的名字，俄珥巴被肢体中犯罪的律所掳去(罗七23)。正如底马贪爱世界，离开保罗往帖撒罗尼迦去一样。俄珥巴到此已「盖棺论定」，她虽得着了今生的福气，却失掉了来生和永生的福气！看哪！俄珥巴在世界里失败了，在恩典上堕落了，这是基督徒的鉴戒。 二、能得胜的信徒(像路得根基立在盘石上) 「只是路得舍不得拿俄米。」(14)拿俄米有甚么值得路得拣选呢？她竟拣选拿俄米，舍不得拿俄米。原来路得是个大有信心的女子，她认识拿俄米，她宝贝拿俄米。因为拿俄米有一位「眷顾百姓的耶和华」，照样有信心的人，才会跟从毫无佳形美容，面貌憔悴，常经忧患；多受痛苦的木匠的儿子拿撒勒人耶稣。 有信心的人，才会认识以耶稣基督为至宝(腓三8)。有信心的人，才能如同看见那不能看见的。路得之所以成为以色列君王大卫的祖先，不是没有原因的。查考圣经历史，历代被神重用，蒙神祝福成大器成大事的人，都是大有信心的人。 1 胜得过引诱 「拿俄米说：看哪！你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去罢。」(15)拿俄米三番两次的劝儿妇不要跟从她，这就显明拿俄米的不对。神是邪忌的神(出二十5)，叫人离开耶和华去事奉偶像，这决不是神的意思，恐怕这是魔鬼的意思吧！ 「看哪！眼睛就是身上的灯；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」(太六22-23)俄珥巴因为她里头的光黑暗了，所以看不见属灵的福气，而回到了世界里去了(提后四10)。但路得却不是这样，她的眼睛是瞭亮的，她的心灵是光明的，所以她能看那看不见的。因为圣灵参透万事(林前二10)，所以只有属灵的人才能看透万事(林前二15)。约翰说：「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中。」(约壹一6) 「你也跟你嫂子回去罢。」按人的眼光看，摆在路得面前所要走的，是一条又远又难的山路；让路得所能倚靠的是一个又老又穷的寡妇。何况她年青美貌，若跟着嫂嫂回去，岂也不就能享受新夫家中的平安和快乐。但是感谢主！路得并没有被这一句话打动她的心，也没有因这肉体的享受而离开婆婆；所罗门王说：「我儿！恶人若引诱你，你不可随从。」(箴一10)基督徒更不可「听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。」(提前四1) 2 胜得过考验 「路得说：不要催我回去不跟随你。」(16)听路得的话就知道，她已具备受苦的心志，去跟随拿俄米。路得知道她自己本国和本国的神，并本地的新夫那里，决得不着真正的盼望。她也知道拿俄米虽不能给她甚么盼望，但是拿俄米的神和拿俄米的国，却能给她有极大的盼望。于是她决心跟从拿俄米，这就是路得聪明的地方。保罗说：「我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」(罗八18)所以一个有亮光的人，还需要有决心才能成功。当年跟随主耶稣的门徒中，因为没有受苦的决心，所以多有退去的，不再和祂同行。 约翰福音记，当时「耶稣就对那十二个门徒说：你们也要去么？西门彼得回答说：主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢。」(约六67-68)以后彼得做了初期教会的领袖。所以一个成功的基督徒，是一个肯决心受苦的人，也就是一个行道人，他就是聪明的人。耶稣说：「所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。雨淋、水冲、风吹、撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹、撞着那房子，房子就倒塌了；并且倒塌得很大。」(太七24-27) 「你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿。」(16)路得的跟随，可以说是完全顺服的跟随；不能完全的顺服，就不能说是跟随。跟随的人，必须完全没有自己的意见、没有自己的主张，这样才配跟随。路得的一举一动，都愿以拿俄米为准则，这正是今日基督徒所要救法的。我们不可偏行己路，要完全顺服主的引导，并且一举一动有新生的样式，同心效法基督耶稣(罗十五5)。 「你的国就是我的国，你的神就是我的神。」(16)路得虽然尚未见过她婆婆的国，也未见过她婆婆的神，但她竟然甘心情显以她婆婆的国即她的国，她婆婆的神就是她的神，可见平常拿俄米对待路得一定有很好的见证；所以经上说：「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。」(太七12)一方面也让我们看到路得虽然是一个摩押女子，但她有摩押人所没有的信心。主耶稣说：「那没有看见就信的有福了。」(约二十29)因此路得日后成为一位有福的女子。查考圣经历代蒙神祝福，蒙神重用的都是那些大有信心的人(来十一1)。可见一个人有信心是多么要紧，因为「人非有信，就不能得神的喜悦。」(来十一6) 3 胜得过患难 「你在那里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离，不然愿耶和华重重的降罚与我。」(17)经上说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」(来九27)虽然如此，但人人都不愿死。按人的眼光看，拿俄米已经年老，在世日子不多，路得尚年轻，所谓是正当青春之期，现在她竟愿与年老的婆婆同死、同葬，此情弥足珍贵。路得不但有忠心、有信心，并且大有爱心。保罗说：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么、是困苦么、是逼迫么、是饥饿么、是赤身露体么、是危险么、是刀剑么。」(罗八35) 亲爱的弟兄姊妹！我们当效法路得的榜样，有与主同死的决心跟随主、深爱主，正如当年主耶稣问彼得说：约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？彼得说：主阿！是的(约二十一15)；主耶稣说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太十37-38) 「你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。」「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么。所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人，是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与祂同活。」（罗六3-8） 「除非死能使你我相离」，「我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。」(罗十四7-8) 「不然愿耶和华重重的降罚与我。」我们没有一个人愿意受神的责备；也没有一个人愿意受神的刑罚。路得之说这句话，充分表示了她忠贞不移的爱心。约翰说：「我们相爱，不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上。」(约壹三18) 结论 「拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。」(18)永生和永死、得福和失福，俱在人一念之差。雅各说：「心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。」(雅一8)「立定志向」这四个字对一个基督徒来说：特别显得重要，古话说：「头可断，血可流，而志不可辱。」神对一个立定志向，肯付上代价，走十字架道路的人，是不会不祝福的！(但一8-20) 路得记讲坛—两样生活两样结果(一19~22)(余炳甫) 第四篇 两样生活两样结果(一19-22) 引言 「于是二人同行，来到伯利恒。」(19)伯利恒位于摩押之北，这是一条荆棘难行的山路。我们看拿俄米与路得，她们婆媳二人相依为命，越高山，翻重岭，渡万水，涉溪河，这种坚定不移的信心；和冒危险，忍艰难，沐风雨，餐寒露，这种同甘共苦的精神，这是今日基督徒应当效法，值得效法的。 「于是二人同行。」先知阿摩司说：「二人若不同心，岂能同行呢。」(摩三3)基督徒在天路历程中也当彼此同心(罗十二16十五5；彼前三8)。民数记第十二章记：当以色列人出埃及的时候，在哈洗录因米利暗不肯与摩西同心，反倒毁谤摩西，不但她自己受神刑罚身长大麻疯，并且连累以色列全会众，因此七天没有行路(民十二1-15)，可见同心是何等重要。 「于是二人同行。」当年主耶稣差遣使徒出去传道，也是两个两个的出去(可六7)。传道书说：「有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子，不容易折断。」(传四12)同心就是力量，同行就是同心的表现。以诺与神同行(创五22)，挪亚与神同行(创六9)，因为他们是与神同心的。基督徒当与主同行，以基督耶稣的心为心(腓二5)。 「来到伯利恒」，「伯利恒」是敬拜神的地方，拿俄米和路得之能够离开摩押来到伯利恒，因为她们有一伙敬拜神的心，这心就是信心。信心就是力量(约壹五4)。主耶稣说：「我实在告诉你们：你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边，他也必挪去；并且没有一件不能作的事了。」(太十七20)所以基督徒当求在信心上富足(雅二5)。 「来到伯利恒。」「伯利恒」的意思是「粮食的仓库」，是五谷丰富，流奶与蜜之地，这表示神丰富的恩典。谁来到伯利恒，谁就可以得神丰富的恩典，所以拿俄米与路得得着了。今日基督徒要得神丰富的恩典，也当来到属灵的伯利恒──教会。 「来到伯利恒」，伯利恒地势比摩押高上，当年拿俄米从伯利恒到摩押是走下坡路，所以她们的光景一直不好，因为她们远离了神，所以她们的灵性日趋下坡，因此失去了神的恩典。现在从摩押来到伯利恒是上坡路，是向上的路，基督徒当有向上的心，保罗说：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三2) 「他们到了伯利恒。」(19)从摩押到伯利恒，虽然路途遥远，步行艰难，但只要不灰心，努力前进，总有到了的一天。经上说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」(徒十四22)主耶稣也说：「天国是努力进入的，努力的人就得着了。」(太十一12) 一、没有信心的生活(从伯利恒往摩押) 「合城的人就都惊讶，妇女们说：这是拿俄米么？」(19)从这下半节经文里让我们看到，当初拿俄米和她丈夫在伯利恒城里是一代望族，是个个知道、人人认识，所谓家喻户晓的人物。按常理，一个人能被合城的人所认识，他一定在这城里大有产业、大有名声、大有地位，所谓是绅士、名流、社会贤达。这正显明了神在他们身上的恩典和见证。可惜她们没有珍惜神所赐给的恩典，也没有保守神在她们身上的见证。没有其他的原因，只因她们失去了信心。 「合城的人就都惊讶。」惊讶拿俄米离开这么久，一去竟是十年；所以基督徒要爱惜光阴(弗五16)。 「合城的人就都惊讶」，惊讶她的家庭改变得使人难以相信，她们离开的时候是四个人，现在回来的竟是一个人。「亲爱的弟兄阿！你们是客旅、是寄居的；我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」(彼前二11)你们那一个能用思虑，使寿数多加一刻呢(路十二25)。 「合城的人就都惊讶」，惊讶拿俄米这么快离开那借着基督之恩召，去从别的福音，竟然带了一个摩押女子回来。保罗说：「若有人不爱主，这人可诅可咒。」(林前十六22) 「妇女们说：这是拿俄米么」，当拿俄米离开她们的时候，她尚是徐娘半老，美容犹存，流光易逝，转眼却已白发苍苍，老态龙钟了；以致妇女们已难以辨认。经上说：「艳丽是虚假的；美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。」(箴三十一30)亲爱的弟兄姊妹！我们看拿俄米所遭遇的一切光景，岂不都是自作自受、自讨苦吃么，这就是人离开神，不求神的结果。 1 离开神(甜的变成苦的) 「拿俄米对他们说：不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。」(20)拿俄米的话是实在的，她的见证也是可信的，十年来她在摩押地所受的苦，除了约伯以外(伯一13-19，二7)，恐怕再没有一个人比拿俄米更苦的人；她在精神上受苦，因为丈夫死了，两个儿子也死了(3、5)；她在生活上受苦，缺少粮食的供应(6)；她在灵性上受苦，因为她离开神，神的恩典离开了她。当年拿俄米若不离开伯利恒，恐怕不致受此大苦，所以说：拿俄米受苦是因为离开伯利恒，离开伯利恒就是离开了神。 正如撒母耳记上第四章以利的儿妇非尼哈，听说神的约柜被掳去了，就说：荣耀离开以色列了(四21-22)。今日基督徒若是离开了属灵的伯利恒──教会，恐怕神的恩典，神的荣耀也要离开了他。属灵的生活、属灵的团契本为甘甜的，一个人一旦离开了，他就要受大苦了，这是一个永不改变的原则。 「不要叫我拿俄米，拿俄米就是甜的意思，要叫我玛拉，玛拉就是苦的意思。」我们看拿俄米的生活是先甜后苦，这是因为她离开神的结果，这与以色列人出埃及的时候在玛拉的情形却好相反，以色列人到了玛拉不能喝那里的水，因为是水苦，摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里，水就变甜了(出十五23-25)。 看哪！离开神的人与亲近神的人，他们的生活是何等大的不同呢？「玛拉就是苦的意思」。新约路加福音也记着了一个同样的故事，就是当小儿子把一切所有的，都收拾起来，往远方去了，以后他就穷苦起来了(路十五13-14)。这个小儿子就是代表离开神的人，一个人若离开神，他注定是要受苦的。 2 不靠神(满的变成空的) 「我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢。」(21)十年前拿俄米仗着家道丰富，看见伯利恒饥荒，就全家迁移摩押，她们意为有钱就有办法，凭着人的计划，靠着世上的财物，她们离开神，她们不倚靠神。 十年后拿俄米的家道贫穷了，她的财产没有了，甚么倚靠都没有了。拿俄米与雅各相比，一样的远离家乡，雅各而且比拿俄米多住上十年，雅各离家的时候，他两手空空(创二十八20)，但回来的时候却极其发大(创三十43)，原因雅各时时倚靠神；拿俄米这十年来却没有倚靠神。 我们再思想路加福音中的小儿子，他离家的时候也是腰缠万贯，曾几何时耗尽了一切所有的，他仍迷惑不悟，去投靠那地方的一个人，但那人打发他去放猪，而他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥；也没有人给他(路十五16)。这就是靠人靠己的下场。我们看小儿子回来的时候，也是两手空空。看哪！不倚靠神的人有祸了。箴言书说：「倚靠耶和华的，便为有福。」(箴十六20)所以基督徒「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。」(箴三5)因为「耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。」(耶十七5) 二、满有信心的生活(从摩押到伯利恒) 「拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒。」(22)「摩押」是代表「世界」，「伯利恒」是代表「神的家」(教会)。拿俄米在十年前，从伯利恒往摩押地去，所以她失败了，她受苦了。现在她从摩押地回到伯利恒，这是她蒙福的开始，但已经过相当的对付。一个基督徒若离开神的家，进到世界里去，他定规失败要受苦。若能及时悔改转回，则神仍将祝福。 1 亲近神(无望变成有望) 「不要叫我拿俄米」，拿俄米本来有一个甜蜜的家庭，现在却成为痛苦的回忆；她本来是满满的出去，现在却空空的回来；所以当她回到神面前来的时候，经上说：「神就是光。」(约壹一5)她就蒙了神的光照，看见了自己的失败、亏欠，所以对众人说：不要叫我拿俄米，她自觉不配，因为她的身上已经失了甜味，全能者使她受了大苦。这是拿俄米的自卑，也是她蒙福的转折点。经上说：「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」(约壹一9) 「不要叫我拿俄米」，她的意思从前的旧人拿俄米，已经受全能者的管教而死掉了，现在活着的是另一个新的拿俄米。正如保罗所说：「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」(加二20) 「不要叫我拿俄米」，往者逝矣，来者可追，从今以后我要「忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓三13) 「不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思)，要叫我玛拉(玛拉就是苦的意思)。」现在的拿俄米已经脱骨换胎，除去了不信的恶心，而充满了新的信心。正如先知以西结所说：「又从你们肉体中除掉石心，赐给你们肉心。」(结三十六26)我们看拿俄米的心，可与我国历史上有名的越王勾践「卧薪尝胆」来媲美，这也应验古人所说：「吃得苦中苦，方为人上人的名言。」诗人说：「我受苦是与我有益。」(诗一一九71)但是：「你们中间却不可有人，因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。」(彼前四15)所以基督徒因犯罪而受苦是自讨苦吃了。 「我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降调与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢。」(21)饱尝苦难，忍受管教的拿俄米，她既不怨天也不尤人，她所知道的是自己已经一无所有。人的尽头就是神的起头，所谓「塞翁失马，焉知非福。」希伯来书说：「惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为经练过的人，结出平安的果子，就是义。」(十二10-11)虽然拿俄米自觉无望，但因为她肯转回亲近神，所以神赐给她新的希望，就是当她们回到伯利恒的时候，正是动手割大麦的时候(一22)。 2 倚靠神(失福变成祝福) 「正是动手割大麦的时候。」(22)拿俄米以前是风闻，耶和华眷愿祂自己的百姓，现在却亲眼看见神赐粮食与她们。因为「耶和华不使义人受饥饿。」(箴十3)「倚靠耶和华的，必得丰裕。」(箴二十八25) 「正是动手割大麦的时候」，虽然不是拿俄米收割大麦，然而却与拿俄米有很大的关系；按着摩西的律法，「你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的，与孤儿寡妇。」(申二十四19)若不是动手割大麦的时候，她们婆媳两人生活顿成问题，可见神的预备是适时的，古人说：「天无绝人之路。」倚靠祂的人必不致缺乏(诗二十三1)。 「正是动手割大麦的时候」，若拿俄米因循观望，延迟时间，等到收割已经完毕，也就错过了机会，则她们就得不着食物。所以回转要及时，听从勿耽延，否则就会错过了祝福。 「正是动手割大麦的时候」，经上说：「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」(箴二十八13)当拿俄米回到伯利恒的时候，正是动手割大麦的时候，这是神怜恤的明证，也就是神祝福的凭据。 「正是动手割大麦的时候」，神是听祷告的神，虽然国中遭遇饥荒，但当以色列人祷告呼吁的时候，神就在苦难中施行拯救(出三7-8)。「祂必按时降春雨、秋雨在他们地上，使他们可以收藏五谷，新酒，和油。」(申十一14)所以基督徒在苦难中不当用人的计划，当借着祷告倚靠神，神必引导、赐福。 结论 我们看拿俄米的事迹，正像读约伯的历史，可以看出信徒所遇苦难的价值与结果。不过人遭遇苦难的原因不等：或为惩治、或为试炼、或为神要藉此显出祂的荣耀来。我们在苦难中，只当用信心顺服，不久神的美旨就显露了，因为甚么样的生活，就有甚么样的结果。 路得信心的选择(一章)(费述凯) 路得记第一章 一、路得信心的选择 经文：路得记一章 路得记是旧约时代，一部爱情的故事。青年人特别喜欢这样的题目。成年人也喜欢听，尽在不言中。 旧约中的路得记和以斯帖记，这两卷书是论到两个女子的故事。可见圣经对于女子，颇为重视。 本篇故事发生于士师时代。那时以色列民败坏至极，远离耶和华，背叛神的命令，各行耶和华眼中看为恶的事。就在那不信的时代中，出现了一个女子，名叫路得，她满有信心。 我们也和路得一样，都是处于不信的时代中；所以盼望我们能从路得身上，得到宝贝的教训。这卷书虽然仅有四章，却具有许多值得我们学习的功课。 按理，以色列人有最好的机会，认识神，相信神；殊不知他们的信心反而小得可怜；他们怀疑神，不倚靠神。可是路得给我们外邦人，带来很大的安慰。她也是外邦人，但她对神的信心，却远超过多数以色列人的信心。 路得记告诉我们：伯利恒有一户人家，他们的信心失落；因遇饥荒，不晓得仰望倚靠神，反而离开神赐福之地，投靠外邦摩押地。 在圣经中，旧约时代的路得，可以作为新约教会的预表。神虽曾向以色列人显出很多奇迹，为他们行过大事；他们却快快忘记了神，转去拜偶像。教会则不然，多数纯正的基督徒，从信主至离世，一直爱主。所以教会，能使神得到莫大的安慰。虽然教会也有失败，退步，冷淡的；但教会中实在有许多宝贝的基督徒，他们甚至不顾性命，为主殉道。 世界上热心爱主的人，有千千万万万，我们可能不知道；但神却知道，他们给神极大的安慰。路得，这位姊妹给神的安慰，比伯利恒全城的以色列人更大，堪为教会极好的预表。 耶稣曾讲过一个比方：（参太廿二章）某国王为他摆设婚筵，打发仆人去，请那些尊贵的人来赴席。岂知被请的人都以种种原因，托词不来。主人打发仆人再次邀请，岂料竟遭殴打，杀害。于是王大发烈怒，吩咐仆人到街头巷尾，无论男女老少，贫穷残废，孤苦零仃的，一概请来。王还为他们预备华丽的衣服穿上，大家喜气洋洋共享盛筵。这班卑贱污秽残缺丑陋的小民，一旦能进王宫，与王和王子同坐席，真是梦想不到的事。所以他们都感恩载德，毕生难忘。至于那班尊贵的客人，本是王的上宾，他们却辜负了王的厚恩；虽然后来有小部分来参加，只不过是出于勉强，他们的脸上好像失去了光彩。这个故事，说明了神爱世人，甚至将祂的独生子赐下。神为祂的选民摆设救恩的筵席，可惜他们拒绝了祂的大恩。于是恩典的门大开，让我们这些本来与神的国度无份无关的外邦人，得以进到恩典门内。所以，神从我们这外邦人身上，所得的安慰和快乐，大大超过从祂的选民所得的荣耀和快乐。神虽然曾经为以色列人预备流奶与蜜之地，保守他们。为他们预备了好的领袖，使他们胜过仇敌，他们却忘恩负义 摩押是外邦，拜偶像，风俗极腐化之地。但「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。」（代上十六9）神是看人的内心，不看人的外貌。祂看见摩押有一个聪明美丽的女子路得，（路得，是朋友的意思，也是美丽的意思）神看路得是个心口一致，诚实的女子。可以说，路得是旧约时代的拿但业。主耶稣论拿但业，说他是真的以色列人，心里没有诡诈。路得也是如此。神定意要帮助路得，使路得认识祂，相信祂，蒙祂的恩典。 伯利恒有一四口之家，因遭饥荒逃往摩押地，据解经家说，这家父子三人精于某种手艺。那时摩押王此需要这种人才，所以请他们一家人住在王宫的外院，替王作工。以利米勒是家长，这名字是主作王之意，或是耶和华作王之意。但是他却自己作王，遇到饥荒，他就带了全家逃到摩押。虽然他是以色列人，是神的选民，但他忘记了神的作为，忘记了他们的祖先，一百多万人在旷野四十年。神养活他们，让他们不至饥饿；难道十年的饥荒，神不能养活他一家四口吗？以利米勒在神的眼光中失去了选民的价值，因为他失去了信心。一个没有信心的基督徒是毫无价值的。 以利米勒非但失去信心，同时也失去了良心。他不但逃避饥荒到外邦之地，还给他的两个儿子娶外邦女子为妻。基督徒中也有失去良心的。在菲律宾的华侨，有很多这样的情形，甚至教会中的长老执事，将儿女与不信主的人婚嫁。为了对方是富商，利用自己儿女婚嫁，图扩展生意，并没有考虑到信与不信的问题。 神使万事互相效力，为要叫爱祂的人得益处。后来，以利米勒和他两个儿子都死了。神准（不是吩咐）以利米勒带凓妻儿逃往外邦，宁可牺牲祂的选民父子三人，为要得凓外邦女子路得；叫路得认识祂，叫她得凓永远的福份。 拿俄米的名字，是甘甜的意思。她实在是一位很可爱的老妇人，她的脾气甜如蜂蜜，她的言语中常常题到耶和华，她的口充满耶和华的名。她说：「耶和华眷顾祂的百姓……耶和华降祸与我……。」她认识到一切出于耶和华。她的心里充满凓耶和华，昼夜思想耶和华的话。她常用言语为耶和华作见证，述说耶和华的作为说，亚伯拉罕离开吾珥，听见神的声音，并大大赐福给他。她讲以撒的故事，雅各的故事。约瑟他们如何的下埃及，作宰相，神如何听他的祷告。神又带领祂的百姓出埃及，过红海，在旷野四十年，吃吗哪。后来又带他们过约但河，打败他们的仇敌七族，终于到了流奶与蜜之地。 俄珥巴和路得，经常从她们婆婆拿俄米口中，听见耶和华的作为，心里渐渐地受感动，衷心敬爱她们的婆婆。特别是路得，她开始认识耶和华，觉悟自己原来所拜的是偶像，是肮脏的假神，唯独耶和华是圣洁的真神。 有一天，拿俄米听说神眷顾赐福自己的百姓。她想丈夫和儿子都死了，留下婆媳三人都是寡妇，不如自己回老家去。「拿俄米对两个儿妇说，你们各回娘家去罢！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样，愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。」于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，说，不然，我们必与你回你本国去。（8-10）拿俄米实在是一位好婆婆，她和两个媳妇之间，已经建立了良好的感情。「拿俄米说，我女儿们哪！回去罢，为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么，我女儿们哪！回去罢……我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。」（11-13）「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」（14）这里告诉我们，两个年青的寡妇，终而作了最后的决定；俄珥巴与婆婆亲嘴而别，回本国去拜她原来所拜的偶像，葬身在那永远沉沦之地。唯路得因信心的选择，毅然决意跟随拿俄米。「路得说，不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去。你在那里住宿，我也在那里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。」（16-17）路得具有坚决的心意要跟随耶和华，永不转回。她情愿离开尊贵富有的家族，拒绝从前所拜的假神，投入神选民的先烈中，进入神的国度，永远不转回。── 费述凯《路得记──不信时代中的信心》 路得记研经心得(一1~5)(叶灵力) 第一段：《由试炼而失败》 一 ：1/5
一．失败的原因 一1节 经文：《当士师......去寄居》 1．国中混乱 一1上《当士师秉政的时候》 △：作者提到士师是要人回想士师时代百姓的光景，国中混乱，以利米勒全家的失败是在这环境下造成的。那么，为什么会这样混乱呢？它的根源有什么因素呢？ ①．各人任意而行 参士 二十一 25 士师记末后总结了以色列人各人任意而行。教会的失败是各人任意而行，个人的生命道路也是如此。所以保罗告诉我们不要单顾自己的事，要顾念别人的事，（腓二4）。 例：示罗圣殿 ②．信仰极其迷糊 参 士二17 以色列人敬拜偶像，信仰迷糊 林下四4 可 四35/41。门徒对主认识不清 弗 一17/18 太 六22/23
十六16/18。对主应当有清楚认识，这样信仰才会稳固。 约 六68/69
提后1：12 ③．道德腐败堕落 士十四1/3 士师尚且如此，何况百姓。所以当时国中道德腐败堕落。 帖上四3/4
神的旨意要我们远避淫行，成为圣洁。 林上六：20 来十二：14 2．遭遇饥荒 一1中 《国中遭遇饥荒》 “饥荒”：是神对选民的一种试炼。在圣经中神对他的选民曾多次使用这种方法，有人因这试炼而回转，（路十五：11/24），有人却因这试炼而失败（创十二：10/20）这里竟成可失败的一个因素，所以，自以为站力得稳，须要谨慎，免得跌倒。（林上十：12） 遭遇这样的试炼是： ①．出于父神的美意 来十二：5/12 腓四：14 参申二十八：14/24、28 ②．在于真神的许可 伯一：13/21 诗39、9 ③．由神奇妙的安排 帖上三：3 彼上一：6/7 箴十七：3 赛一：25 患难、苦难是神对儿女的祝福，环境、贫苦更使生命得造就、得长进、得益处。 诗119：71 ④．为显宝贵的信心 罗四 17/19 创二十二：1/18 例：太十四：28/31 彼得在海中行走，却无信心。 所以雅一：6/7叫我们一点也不疑惑，只要凭信心，因主说，你们无论求什么，信而得着。（可十一：24）宝贵的信心是不将理由，不看环境。（罗1：28）讲凡事互相效力，叫爱神的人得益处。神叫环境临到，为要显出你宝贵的信心。 3．离开家乡 一中节 《在犹大…….往摩押地去》 △：一个人若离开这样美好的家乡，必然会失败。 ①．离开犹大 “犹大”赞美之意 创三十九：35 a.是真神的宝座 诗二十二：3 生命丰盛须常伏在神的宝座前。 b.是祭坛的祭物 来十三：15 诗六十九：30/31 信徒的长进与否，要看你的祭坛有否设主，上面是否时常有祭物 信心之父亚伯兰每到一处，都先设祭坛，但下埃及却无祭坛，表明其失败了， 生命道路下坡了。（创十二：10）] ②．离伯利恒 伯利恒不但是粮食之库，更是出君王之地，是王的城邑。 a.粮食之库 太四：4 耶十五：16 信徒生命之粮即神的话，人若离开神的话，必会失败。 因神的话是脚前的灯，路上的光。 诗119：105 b.君王之家、君王之城邑 撒上十六：18 大卫的家乡 又是基督、天国君王的家乡。（弥、太二：5） 即神的家——教会 （提上三：15 弗 二：19） 人若离教会的生活，也会失败。参来十：25 ③．离以法地 参2下节 以法地是结果、肥沃之地。 a.结果之地 神的儿女当多结果子，使枝子累累下垂。 ⑴．悔改的果子 太三：8 指真心的悔改，不是外表的悔改 ⑵．仁义的果子 林下九：10 指基督的义，不行为外表的义，即活出基督 ⑶．工夫的果子 腓一：22 指为主的工作 ⑷．平安的果子 来十二：11 指心灵、身体都得平安 ⑸．光明的果子 弗五：9 指没有暗昧 参约一：7/8 ⑹．赞美的果子 来十三：15 指称颂神 “一切歌颂赞美都归我主我的……”⑺．成圣的果子 罗六：22 指完全圣洁、口、思想、身体 ⑻．圣灵的果子 加五：22 仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制 神要我们果子渐渐增多（腓四：17）若是离开以法地，必不会结果，凡不结果就会被剪去（约十五：2）的危险。 b.肥沃之地 太十三：3/8 第四等的好土 是好土才能叫父神有好的收成，使神心得满足。 4．来到摩押 一1下 《往摩押地去寄居》 --------方向、目标错误、人生追求错误、道路错误 指出失败的第四个原因，即道路下坡，离神而到与罪地，下到摩押 例：创12：10/20
亚伯兰下埃及 创13：8/14
罗得去所多玛 那么为什么会失败下摩押呢？ ①．自我作主 加二：20 罗十四：7/8 例：撒上十三：8/14 扫罗自我作主以致失去王位，以失败告终。 扫罗（自我）不死，大位（新生命或基督）就不能完全作王。 ②．顺从人意 撒下、六：6/7 大卫的人意，致马撒人意伸手，带来悲剧。 创十六：1/5 撒拉人意生以实玛利，致家庭不和睦。 ③．体贴肉体 罗八：5/6 约六：63 提下四：10 底马体贴肉体贪爱世界而失去职份 约一 二：15 创十三：10/12 罗得体贴肉体而离开信心之父亚伯兰到将亡之城 ④．不明神意 弗五：15/17 撒上十三：8/14 扫罗不明神意而胡涂行事 列上十三：11/22 犹大神人不明神意而遭狮子吃掉 创三：1/5
亚当不明神意而引诱吃了分别果 所以，我们当让神作主，顺从圣灵，体贴圣灵，明白神旨而行事为人，不要像以利米勒这样而失败到摩押。 二．失败的对象 一2上 经文《这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米，他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连》。 1．以利米勒 名意：“我神是王，我父为王”。 ①．忘记背景 创十二：20/21 亚伯兰忘记神是他的背景而下埃及 离开伯特利（神的殿）忘记了自己蒙召的身份。（创十二） 例：王上十九：3/10 以利亚忘记背景在罗藤树下求死。 诗118：8/9
依靠耶和华强如依赖人…….。 ②．名不符实 启三：1 按名是活的其实是死的 以利米勒名义上是以我父为王，实际上却不以父为王，这样的人岂不会失败呢？许多人名为同工却变成同攻，名为基督徒，却不像基督。 例：①．犹大 名称为赞美，暗中却出卖基督。 ②．提比里亚海的彼得，名为盘石（太十六：16/18）其实却不稳固。 坚固的盘石不坚固，难怪主的责备临到。（约二十一：15/17） 2．拿俄米 名意：“甜，另人喜悦” ①．诗人太甜 传七：16“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？” “行义过分”指行事太甜，在别人的恶事上不反对，且有份于别人的罪。 象故事：“东郭先生与狼”“农夫与蛇”等 对罪笑嘻嘻，它却不是好东西。 ②．讨人喜悦 加一：10 帖上二：4 路六：26 人都说你好的时候你就有祸了 讨人喜悦就会成为时代的“亚伦” 出三十二：1/30 神的儿女当光讨神的喜悦，后讨人的喜悦。尽可能像主耶稣那样，神人都喜悦。（路二：52） 3．玛伦 名意：“有病，身体软弱。” ①．灵性有病 约十一章 拉撒路先有病，以至死亡，导致发臭。灵性的病，即罪，如：嫉妒 箴十四：30 掩耳不听真道 提下四：3。4等。当知罪的工价乃是死，罗六：23。有多少信徒只怕体病，却不怕灵病。可怕啊，灵性有病的人！！！ 病人的希望只在医生，灵病的人只要到属灵的大医生主耶稣面前，才有希望（路五：31/32）。有病的人哪，赶快到主前，省察认罪，悔改，远离罪恶吧！ ②．生命软弱 太二十六：41 客西马尼中三门徒，因软弱致后来的失败。 ：生命若软弱对外的抵抗力就失去，外面魔鬼的攻击，罪恶的引诱，世界的潮流，钱财的迷惑，就渐渐地把他拉走。 例：士 十六 参 孙因生命软弱被色拉走生命。 提下 四：10 底马因生命软弱被世界拉走职分。 所以，申 二十五：17/18 摩西警告：你要纪念你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你。他们在路上遇见你，趁你疲令困倦，击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏神。 所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕随流失去（来 二：1），并要使生命丰盛，才能得胜外来的仇敌。 4． 基连 名意：“扣牢” ①．生命被捆 罗 七：21/24 心中两律交战常常失败。 为什么被捆呢？因有许多绳索： 例： 参 孙 ⑴ 罪恶的绳索 来十二：1/2 ⑵ 情欲的绳索 彼下 一：4 参 加 五：19 ⑶ 世务的绳索 提下 二：4 ⑷ 旧人的绳索 弗 四：22 参 罗 十三：12/14 若不想失败，当知秘诀： ⑴ 求告救主 太 二十一：1/2 路 四：18/19 ⑵ 里面有宝 林下 四：8 ⑶ 依靠圣灵 罗 八：2/3 ②．生命停顿 创 十一：28/31 亚伯兰因他拉停哈兰，？度宝贵光阴。 倘若灵程停顿，后果将不堪设想。（创 十九：17 罗得妻功成） 例：望上十九：3/7 以利亚停顿罗藤树下。 三．失败的光景 一 1/2 1．荣父之人变羞辱 创 一：26/28
参 罗 三：23 以利米勒打着“我神是王”的旗号，实际上切不尊神为王，反而羞辱父神，带全家下摩押罪地。 例：路 一：46 马利亚心尊神为大 我们是神重价买来，当在身上荣耀神（林上 六：20）。处处要有基督磬香之气 （林下 二：15），并在行为上荣耀神（太 五：16）。 2．赞美之家有怨声 来 十三：15 信徒蒙恩后当时时有赞美，但许多人口中却满了怨言，许多的失败与苦境都是因怨言而来，我们当切记： 苦难中赞美是得胜的秘诀， 苦难中埋怨是失败的定律。 3．馒头之库受饥饿 士 六：1/6
申 二十八：14/28 据 民 十四：7/8
犹大本是流奶与蜜之地，因他们不寻求神，而带来饥饿 （诗 34：10）。我们现有许多版本的圣经和属灵书籍，你若不去寻求，也必会使你灵性遭到饥饿。奉劝同道们在这馒头之库中，赶快装备好，免得当饥饿临到（摩 八：11）受饥饿。 4．结果之地无收成 哈 三：17 教会本应结果累累，使主得享受（歌 四：13、16）却无收成，若无收成，必会自招诅咒（可 十一：12/14），并有被剪去的危险，被砍下的危险（约 十五：2 太 三：10）。 四．失败的苦境 一 2下/5节 经文：《都是犹大伯利恒……….剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子》 1．住在罪地 2下 指出神的选民在失败后，住在罪中，在罪里生活，突出在罪中生活是神选民灵中最大的苦境（彼下 二：8）。住在罪中其表显有： ①．与罪为伍 示 十八：4 “神要我们从那城逃出来” 例：创 十三：12/13
罗得失败后，离开亚伯兰，渐渐靠近所多玛 —— 罪恶之城，与罪为伍，后果何等悲惨。 ②．与世为友 雅 四：4 林下 六：17/18
参太 六：24 例：创 三十二：18/20 雅各停下剑与世俗为友，带来严重后果。 2．灵性堕落 一 2下 离开犹太君王的城邑，（敬拜神，事奉神，神子民之地）到了摩押，（与神无关，罪孽中生之人之地）其差别是何等远。其灵性堕落真是一落千丈，生命、地位之别也是天地之差，其表显有： ①．失去求告 罗 十：13 雅 四：8 祷告若失去，表明其属灵已堕落，生命的长进，须有与神密切灵交。 例：撒上 二十八：6/8 扫罗失去灵交后去交鬼 王上 十八 选民失去灵交，幸有以利亚？？祭坛。 教会的荒凉，也是因失去祷告。 ②．忘记献祭 创 十二：8/9 亚伯兰每到一地就有祭坛 当下到埃及（创 十二：10）也忘记了献祭 3．父王离开 一 3节 △：一个属神的人若犯罪，父神必定会离开他，因神是圣洁的 彼上 一：15，又是恨恶恨罪的，来 二：9。 例：撒上 十六：14 扫罗犯罪后，神的灵离开 诗
118：8/9 同在失去，依靠失去 创 六：3 人类犯罪后，神的灵就不永远住在人里面 创 三：3/10
亚当犯罪后，就无法亲近神，神的荣耀离开他 人一犯罪，就无法亲近圣洁的神，所以大卫犯罪后求神不要将圣灵收回（诗 无一：10/11）。太 十七：46 描述了主耶稣一生中最痛苦的一刻，即父神的离开。，照样，基督徒若失去常与你同在发父神，里面的苦境就可想而知。亲爱的弟兄姊妹们，你生命中有否失去这位宝贝的主？他还常常与你同在吗？ 4．与罪联合 4节 “儿子”：指里面的新生命 加 四：6 “摩押”：指世界、罪恶 “娶了摩押女子为妻”：指与罪亲近、联合 “在那里住了约有十年”：指生命与世界、罪恶完全联合 ：指出失败的人，就会在罪中打滚，在罪中生活，以罪为乐，岂不知罪的工价乃是死（罗 六： 3）。罪会怀胎，致终生出死来（各 一/15）。可见，与神联合至生命长进，与罪联合是何等危险！！！ 5．儿子死了 5节 人的希望、寄托、依靠 罗 六：23 “没有丈夫”：指失去父神的同在 “没有儿子”：指失去新生的生命，没有活出基督的生命与形象。 ：一个人若离开犹大伯利恒（教会），是何等危险可怕，后果将是父神离开，生命失去，与永生神的生命隔绝，皆因以利米勒失去了信心而开始（参 来 三：12/14）。失败后，而无法活出基督的生命与形象。 会有赞美神之乐歌。例：出十四/十五章，当选民经红海蒙神大能拯救。众妇女在米利暗的带领下，向神赞美他伟大的救恩。 路得记研经心得(一6~22)(叶灵力) 第二段 《凭信心而归回》 一：6/22
俄珥巴 “俄珥巴”：“小鹿、转身、身怀二意”之意。 俄珥巴是一个从外邦归依真神，有神生命，走上生命道路的人。其表显有： ①．蒙神选召 彼上二：9 弗一：3/4 太九：13 蒙神选召成神的选民，成父王的新妇，是啬怀念家里的人（弗二：19）。 神照样以他的美德召了我们（彼下一：3），使我们成为神的祭司，他的儿女，主耶稣基督的新妇。圣经中神对我们的召有三种： A．天召 来三：1 指神的召来自天上，改变了我们的地位，把我们迁到爱子的园中（西一：13）车工内天上的国民（腓三）。 B．恩召 弗一：10 指神的召来自他丰盛的恩典，使我们在他的恩中白白享受。但既已蒙召，行事为人当与蒙召的恩相称 （弗四：1）。 C．圣召 提下一：9 指神的召来自圣洁的神，舌是圣洁的神，是恨罪恶的神（来一：9）。召我们的神是圣洁的，我们当在所谓的事上要圣洁（彼上一：15 帖上四：7） ②．经历苦难 徒十四：22 彼上四：1 俄珥巴与拿俄米（圣灵）同经历十年的苦难生活（提下二：3 赛三十：20） 生命道路已有苦难的经历。因生命道路也会有苦难的经历。 他与拿俄米同有一个心思与意念（腓二：5），才在十年苦难忍受的住，且同心走上这条道路（摩三：3）。 回归到基督里，必须有蒙召的经历，但要守住这蒙召的身份（林上七：20）。并且苦难的经历，苦难中靠圣灵的引导走这条十字架，生命的道路（赛三十：20） 路得 “路得”：交通、朋友、友善、满意、美丽、玫瑰花之意。 路得是外邦教会归依真神的预影，在她身上显出一个得神生命至丰盛的形象，让我们去效法。 ①．信心的眼光 来十一：1 太六：22/23 路得凭着信心之眼光离开摩押地，回归伯利恒，走上生命之路，其信心的眼光表显有： A．凭信望见所盼望的家乡 —— 真神的城邑 B．凭信望见以马内利的应许 —— 基督的降临 C．凭信望见以色列的复兴 —— 大卫的王朝 所以，来十一：6 说人非有信就不能得神喜悦。 ②．信心的试验 彼上一：6/7 路得不但有信心的眼光，且他的信心经历试验。 一则在十年摩押的生活中，她没有公公又无丈夫，其生活环境可想而知，然而路得竟能字苦难中站立的稳。 二则在婆婆拿俄米的劝告和在娘家一新夫的吸引下，并在前途未卜的环境中，却能经历试验而无退缩之意。可见，她的信心经试验显出宝贵的信心。信心经苦难成功了（各一：3/4）。信心之父亚伯拉罕之所以蒙神称为义又赐大福，皆因他那经历试验的信心（罗四17/21 创二十二：1/18）。 有时，神把我们放在各种环境中，为要试验我们的信心。 三．归回的经遇 一：8/19上 1．人意的劝告 一：8/11 这里的拿俄米又是双重身份，一则预表圣灵对人的试验，当要撒下一切跟随主时，圣灵常会多方试验，来证明其动机是否单纯，是否正确。二则指人意的劝告者，在生命的道路上，外邦教会回归的历程中，也常常出现人意的劝告，例如： 有人会说，不知主何时来，还是先忙世界吧，何必这样信呢？ 礼拜日是要守的，那有像你这样天天在外面跑的。 信是要信的，但不要这样热心，等等。 岂知拿俄米人意的劝告，反而弄巧成拙，带来俄玛巴的失败，成半途而废。拿俄米的劝告其表显有： ①．顾人眼前不顾人的将来 林下四：18 她劝媳妇回去到假神那里，娘家。以为替儿媳打算，却不想竟害了俄珥巴的后半生。因拿俄米只顾念俄玛巴的眼前利益，却忘了长久的益处。使徒保罗曾说：“我们得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望所见的呢，我们若盼望所不见，就必忍耐等候（罗八：24/25）。有多少信徒只顾亲人的眼前利益，他们的将来如何，你有为他打算吗？多少人只为亲人打算学业、事业、家业，却不为他们将来永世基业打算。 例：创二十七章 利百加只为雅各眼前打算，反而带来许多的亏损。如：兄弟反目成仇，在控班家中蒙骗。谨慎啊，时代的加百利！！！ ②．顾人身体不顾人的灵魂 约六：63 拿俄米顾念儿妇身体，回娘家新夫家中平安，却不知摩押之新夫家中（世界）根本无平安可言（约十六：33 诗九十：9/10）。拿俄米劝媳妇回去，其实是害他灵魂，死在罪中，永远沉沦。 有多少信徒只顾身体的吃喝打扮，却不顾念里面的生命。像路十二：16/20里无知的财主，只顾身体的享受安妥，却不知灵魂掌握在谁的手中。所以，主耶稣说，人若赚得全世界，赔上自己的生命有什么益处呢？（太十六：26） 多少信徒不但不会顾念自己的灵魂归宿，更不会顾念亲人、朋友、邻居、父母、丈夫、妻子、儿女的灵魂，他们现今在哪里？你有爱他们吗？ 2．信心遇仇敌 一
12/13节 在这条回归的生命路上，拿俄米信心遇见了仇敌，在这段话中让我们看见拿俄米信心遇见仇敌： 灰心 经文：“我年纪老迈，不能再有在丈夫………你们岂能的功能他长大呢。” 显出拿俄米已灰心到极点，在“远溪清流”这小册子上记载这样一段话：“一天灰心来叩门，信心来开门，信心开了门，一个影儿也没有。若是绝望来开门，后果不堪设想。” 亚伯拉罕之所以称为信心之父，是他将百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱，并且仰望神的应许总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信心，心里地坚固，将荣耀归给神（罗四：19/20）。所以，希伯来的作者告诉我们，在生命的道路上，奔跑要忍受罪人顶撞的耶稣，免得灰心疲倦（参 来十二：3）。 自我 这段话中，一连出现五个“我”，显出拿俄米以“我”为中心，以我为主。保罗却让“我”完全死了，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着（加 二：20 罗十四：7/8）。自我即骄傲，是神所憎恶的，撒但的堕落是因骄傲（赛 十四：12/14）。彼得的失败也是因骄傲。所以，他告戒我们要谦卑（彼上五：5/6），因神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。古人在此得了美好的凭据。如：撒？、哈拿，他们不会生育，却靠神的不凭自我蒙神赐福能生养儿女。 智慧之王告诉我们骄傲来羞耻也来（箴十一：2），像尼布甲尼撒王心中骄傲，便带来羞耻（但四：28/37）。 ③．忧虑 太六：25/34 拿俄米这时因顾虑太重，以至甚是愁苦，成了信心上极大的仇敌。我们在生命道路上也经常遇到这忧虑的仇敌，但大使徒彼得，告诉我们将忧虑的担子卸 给神，因他顾念我们（彼上五：7）。我们的主也曾清楚告诉我们“压劳苦担重担的人，可以到他面前，他就使你得安息（太十一：28）”。心中有忧虑的人啊，你唯一能得安慰，得安息的地方 ——
示罗圣殿耶和华的面前。有诗歌说：在你心中若有什么世界忧虑，“你当告诉耶稣”。 我们虽然不知道明天的道路，但我们知道是谁掌管着明天，是谁引领着我们，也深信他能保守我们。 ④．疑惑 这段话中更让我， 看见拿俄米疑惑之信心，完全疑惑神的大能。但使徒告诉我们，只要凭着信心，一点不疑惑。因为疑惑的人如同海中的波浪翻腾，这样的人不用想从神那里得找一点什么（各一：6/7）。主耶诉说：你们无论求什么，信而得着，就必得着（可十一：24）。在我们所行的路上当专一依靠耶和华，因依赖耶和华强如依赖人，依赖耶和华强如依赖王子（诗118：8/9） ⑤．怨言 拿俄米在这段话中有埋怨之声，突出了： A．不顺服神的安排 参 出十五：24 民十六章 神的旨意要我们在苦难中顺服（来五：7/8），因顺服胜过公羊的脂油（撒上十五：22）。 B．受神的试验失败了 申八：2/3 C．存在不信的恶心 来三：12 所以，保罗叫我们不要、发怨言，象那有发怨言的就被灭命的所灭（林上十：10）。 3．儿妇的表显 一：14/19上 在这条归回的路程中，拿俄米两个儿妇有两种完全不同的表显，这两种表显可代表教会的两等信徒： ①．两种不同的爱情 14节 “亲嘴”：指极其相爱之意 原文作吻别 “舍不得”：指粘住、胶在一起 固守、献身、紧依着 A．俄玛巴是外表人情的爱 太十五：8 赛二十九：13 信徒爱神不要在嘴唇上，乃要在实际行动上（参 约一 三：18），因末世最要紧的是彼此切实的相爱（彼上四：7/8）。不要有敬虔的外貌却背了敬虔的实意（提下三：5）。 路得是体会心肠的爱 腓一：8 路得是爱婆婆，是深深体会婆婆的心肠。虽然有各种苦难，却不能使她与拿俄米分离。正像保罗所言，谁能使我们与基督的爱隔绝呢，难道是患难么是困苦么是逼迫么……..然而靠着爱我们的主这一切事上，已经得胜了（罗八：35/37）。 俄珥巴是看外面光景的爱，路得却是体会心肠实在的爱。所以，保罗讲若有人爱神，这人是神所知道的（林上八：3）然而真正爱神，体会主心的人在爱哪里呢？ ②．两种不同的道路 14下/18 参太七：13/14 “本国”：指同胞，原来犯罪场所，原来的身份、地位 “所拜的神”：指摩押人的神基抹（民二十一：29 王上十一）外邦的偶像。 A．俄珥巴因试炼而退后 来十：38/39 当我们踏上生命道路时，心中就有两个律的争战，许多时候因肉体的软弱而退后，当面临环境时，试炼临到时，常常会退后。我们知道基督徒的生命之路是逆水行舟，不进就会退后。但主耶稣告诫我们，手扶梨向后看的人，不配进神的国（路九：62）。旧约时罗得的妻退后成永世的鉴戒（创十九：26 路十七：32）。 俄玛巴原来跑得甚好（加五：4/7），曾与拿俄米共患难。同起行，后来却半途而废。在生命路上成退后如沉沦之人的代表。这可能因她家乡的财富丰富，亲人的难舍等，而忧愁回去（参 太十九：22）。 B．路得因试炼而成功 各一：3/4
参 罗五：3/5 路得面临试炼的时候，看到天路历程上的同伴纷纷变心而去，他心中的交战也极激烈，但她却顺服拿俄米（圣灵）的引导。仰望信心创始成终的主耶稣勇往直 前。路得的成功其中表显有： 一．同步伐 道路沙锅内与拿俄米（圣灵）同一个心态，才同步伐（摩三：3） 二．同居住 你在哪里，我也在哪里住，看出路得对将来的盼望。 三．同国度 你的国就是我的国，显出她得国度的坚定信心。 四．同信仰 你的神就是我的神，表现出路得完全改变的信仰。 五．同生死 你在那里死，我也在那里死，指出路得忠心跟随至死不渝的心志，正像雅歌八章6节所说爱情如死之坚强，死亡的能力，阴府的权柄，在这样的人面前都要颤抖。因为“他们虽至于死，也不爱惜性命”（启十二：11）。 路得试炼的成功，以及后来的蒙福，这五点是必不可少的，在她所表决的这五方面的心志上，让我们看见她那赤诚的爱与闪闪发光的生命力。 正像诗歌所说：“脚步既然塔上这条路，就不要拒绝去迈步，走路还走十字架的，才能见到主耶稣………..”。 ③．两种不同的归宿 14/16节 在同样风力——（拿俄米的劝告）的催逼下，却令两只船驶向两个完全不同的方向，因为这两船掌舵的人不同，它的方向不同。俄珥巴与路得就是这条粗、船，她们同样受了拿俄米的劝阻，她们的归宿却全然不同。为什么？乃因她们的信心不同，目标不同。那么其归宿区别在哪里： A．本国假神之地 诗115：4/6 回摩押的路大、好走，可以得着世上的享受、安妥、亲人与丈夫，归宿却是假神那里，至终是灭亡之路。参 太七：13/14 B．永生真神之邑 来十二：22 路得所寻求的和俄珥巴是完全不同的信仰与归宿。回到真神的国度，虽然有许多艰难（徒十四：22），但至终却是永生神的怀抱。 ④．两种不同的盼望 15/18 路得与俄珥巴之所以归宿不同，是因为她们的盼望完全不同，她的不同盼望在哪里： A．俄珥巴是属地的盼望 林上十五：19 太十六：26 俄珥巴根本不在乎将来之伯利恒为业，他的盼望是摩押，娘家的安慰，新夫家中的享受与爱情，这一切都成她终生之遗憾。旧约的罗得所存的盼望只在乎所多玛，却不知所多玛使罗得几乎尽失所有（创十三：8/12 十九：1/29）。他一生所得，竟不过是给硫磺火添加一根柴料。 B．路得是属天的盼望 罗八：24/25 路得的盼望是天上的盼望，她有这指望如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠且通入幔内（来六：19），属天的盼望，才为她带来属天的福乐。 所以，使徒保罗说：我们若真与基督一同复活，就当求上面的事，那里有基督坐在父神的右边，你们要思念上面的事，不要思念地上的事（西三：1/2）。因为神曾照着自己的大怜悯？耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望（彼上一：3）。 因我们却羡慕一个更美的家乡，就是天上的。所以神被称为我们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城（来十一：16）。像保罗在林下四：16/18所言：所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀，原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。路得有这样的盼望成了行走天路的力量，得胜面临种种的环境，至终得着所盼望的福分。 ⑤．两种不同的跟随 18/19上 “同行”：指紧紧的跟随，不舍的跟随，同心的行路（摩三：3）。路得与俄珥巴跟随，是两种全然不同的跟随，她们的区别是： A．俄珥巴是半途而废的跟随 提下四：10 俄玛巴原来在患难中与拿俄米、路得确实工患难，同起行，走上这条回归的生命之路。当她面临前面更大的试炼时，又遇到拿俄米人意的劝告，信心就遭到挫折，道路成了退后，跟随变成半途而废，半生努力成空忙一场。 创十三：10/12 记述了罗得跟随亚伯兰离开了迦勒底的吾珥。走上了信心之路。已经进入了迦南应许之地，却因罗得贪爱当时所多玛城邑之滋润，世界之享受。以致罗得跟随信心之父亚伯兰的道路半途而废，成终生遗憾，生命上致命的创伤。 B．路得是有始有终的跟随 路九：23 灵程道路上别人都因挫折、苦难、环境而半途而废。路得却不为所动，能够始终跟随拿俄米，如同大卫所说：我的儿紧紧的跟随你（诗63：8）。路得的跟随就像当日神称赞迦勒所说的话：“唯独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专心跟从我，我就把他领进他所走过的那地，他的厚意也必得那地为业”。 这条道路虽然难跟随，但使徒彼得讲过：“你们蒙召，愿是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行（彼上二：21）”。 四．归回的认识 19下/21 “惊讶”：议论纷纷，大大骚动，并极度的兴奋与许多闲话绕环其身。 “全能者”：原文“以利沙代”即：“母亲的胸怀”指我们的神是全有全足全丰的神，母亲的胸怀是要一切的丰富都带给儿女，所以“全能者”用来形容“ 完全足够”。 1．因甜中苦而有苦中甜 19下/20 拿俄米是甜变成苦，又经历苦而产生甜，此中滋味惟有拿俄米尝过后，才认识，她受了双重的经历，如俗语所说：“不受苦中苦，难得甜中甜”，又说：“经历苦中苦，方为人上人”。经历玛拉才能到以琳。一个人不经历苦不知何为甜，那么，拿俄米这经历是怎样的呢？ ①．甜中苦 因拿俄米违背神的旨意，离开必利恒神的城邑，永生神的怀抱，体贴以利米勒下到摩押之地，就因此原来甜的拿俄米变成苦的拿俄米。那么，为什么会这样呢？因她怕背十字架，体贴肉体，就从恩典中堕落了（参加五：4）。 例：亚当 创三：6/7、二：17 原来亚当是按神的形象样式而造，是称为神的儿子（路三：38），可见，当时的地位身份与享受，却因违背神旨而堕落。 ②．苦中甜 经历了甜中苦之味，才认识甜之甘。 如“浪子”（路十五章：11/23）因他在甜中生活，不知其甘。竟违背父亲流荡在外，遭遇苦中苦方知甜之甘，足够认识后才醒悟起来返回家乡，重得父家甘甜时代的浪子啊，你有否这样的认识，请赶快回到慈父的怀抱吧！ 其实，在这条生命路上，神安排有他生命的信徒，也会经历这样的经遇。如约瑟经历被兄弟出卖，到埃及波提乏家中，有被诬告，下囚牢，狱中又被？政忘记，经历十三年的苦难，到最后，在神旨意安排下官升宰相之职，管理埃及全地，方知神的美意，原是如此（罗八：28）。 2．因满变空而由空变满 21节 “降祸”：原文作降低 “回来”：原文是恢复 正像拿俄米自己所说：她出去时确实满满出去，回来时却是空空而回。其实拿俄米出去实在是由满变成空，回来却因她远离罪地摩押，神就使她早也由空变满——得着路得。 ①．满变空 拿俄米带着全家满满的出去，却空手回来。正像路十五：11/21里的浪子收拾父业，满满出去，最后竟耗尽所有，空手而回。他们是多么相似，把神给他们丰富、恩典、能力、权柄、生命全都耗尽。失败的人哪，由满变空的人哪，赶快回来吧，慈爱的天父，天天渴望你回来！ ②．空变满 “空”可指倒空自己里面的所有，完全谦卑之意。一个完全保守，没有自我的人，到神面前才能得到神的丰满，因神的恩典、丰富只向谦卑、虚己的人而流露。 彼得说，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（彼上五：5）。凡自守服在神大能手下的人，神就将他升高，主耶稣虚己降卑——空，神将他升为至高，又赐他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神（腓二：6/11）。 3．清楚知道一切出于神 21下 当拿俄米经历这一切后，清楚地知道这一切都出于耶和华神，正像大卫所说：因我所遭遇的是于你，我就默然不语（诗39：9）。这样的认识是生命长进的表显。其实这种认识是蒙福的途径。 例如：撒上二：6/8 “ 哈拿认识耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升；他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位…….” 伯一：20/21
约伯便 起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。 在哈拿与约伯的认识，让我们得到启示：他们一个是在蒙福后的认识，晓得生死、高贵、贫穷都在于神，一个是在遭遇患难后的认识，知道赏赐、收回、福祸都在于神，让我们见到古人的生命光景。请问，我们面临各样环境，你的认识如何？ ：在这两句话中，我们还看了拿俄米认识的两种经历所付出的两种对付： A．“全能者使我受了大苦” “受了”：战绩里面生命的经历，里面的造就。 “大苦”：指十字架的对付（里面的旧人、人意、自我、血气） B．“全能者降祸于我” “降”：指外面的经历、外面的破碎、外面的压力 △：破碎外面的虚荣、爱好、自尊等，经历人与人之间的摩擦，彼此的误会等。打击、环境的逼迫、别人的羞辱等等。使我们外体虽然毁坏，内心却一天新似一天（林下四：16）。像，马利亚打破玉瓶，里面发出膏油的香气（约十二：1/3）。 五．归回的时候 22节 拿俄米与路得的归回，正赶上好时候——正是动手割大麦的时候，让我们看到，一个人若顺服圣灵的带领，必能回到伯利恒——（合神心意的基督里）并赶上美好的时候。这里突出方面的意思： 是丰富供给的时候 原先的伯利恒是一片饥荒，这时却是一片丰收气象，指出这时的伯利恒有丰富供给。这估计的来源出于麦子的牺牲。这麦子就是主耶稣。在约十二：24里， 主讲：“一粒若不落在地里死了，仍旧只有一粒；若落在地里死了，就结出许多的子粒”。可见，因着主耶稣在十字架的死，使复活的生命在每一个信徒上发动。让我们看见主生命丰富的供给，主个、复活的生命充满全地，有主生命的地方就出现一片复兴的气象。 2．是过收割节的时候 利二十三：10/11 即：初熟节 收割节是犹历三月十六日，纪念神赐整个田产大丰收，预表圣灵的降临 （徒二：1/4）。献上好礼物给神 ？？？？？ 指出一个人若真正悔改归正，走上归回的道路，就会得到圣灵的浇灌，并因此带来整个教会的大复兴。 3．是拯救悦纳的时候 林下六：1/2 经文说，正是动手割大麦之时，可见收割正在进行，还未完毕。（参看 约四：35/36 启十五：14/16 太十三：24/30）让我们看到这时是主还未再来，教会中神仆工作正忙之时，也是拯救悦纳的时候，恩门大开的时候。 亲爱的啊，还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延（来十：37）。请赶快入救恩的大门吧。 是趁机作工的时候 这里不但给未信的朋友叩响了警钟，也给已信的弟兄姐妹们知道，是我们趁着这机会作工的时候了。因主说：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了（约九：4）。”并且传道者也曾说：“你趁着年幼，衰败的日子尚未到来，就是你所说：我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当纪念造你的主（）传十二：1”。因为我们不知明天的道路，更不知明天的光阴，生命是否还有，所以，当求庄稼的主，打发我们出去收割庄稼（约四：35/36 太九：37/38）。 |