路得记第一章
逐节详解
【得一1】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」
﹝原文直译﹞「在士师断事的期间，那地发生了饥荒...」
﹝原文字义﹞「国中」那地，即指迦南地；「犹大」赞美；「伯利恒」粮食之家，粮仓；「寄居」在没有血统关系的人中居住。
﹝背景注解﹞士师时代的特点，就是神在人的心中失去地位，不受尊重──『各人任意而行』(士廿一25)。
又根据申命记第七章的信息，以色列人若遵行神的话，神就赐田园之福；若是违背神，必有饥荒临到(申七12~15，28，36~45)。
由上述两点背景因素，可见当时的『饥荒』，其来有自。
犹大地是在巴勒斯坦的南境，死海以西，旷野以北；伯利恒是犹大境内的一座小城，又名以法他，位于耶路撒冷南边约六英哩。
摩押地是摩押人所居住之地；摩押人乃是罗得乱伦之后产生的子孙，摩押王巴勒曾花钱雇了一位叫做巴兰的先知起来咒诅以色列人(民廿二章)。所以神憎恶摩押人，他们的子孙不可入耶和华的会(申廿三3~6)。
摩押地在死海以东，亚嫩河以南，白云飘过犹大沙漠的上空，却降雨在摩押高原上，故土壤饱受滋润，土质肥沃，适宜农牧。摩押人似乎得天独厚，常享安逸(耶四十八11)。伯利恒的地势较摩押地为高，两地相距大约五十英哩。
﹝文意注解﹞「当士师秉政的时候，」根据犹太拉比的解经主张，认为「秉政」实际是被动的，可译为「士师自身被审判」(in the time
when the judges were judged)，士师们不尽职责，先该受神审判。此时以色列人在神的审判之中，故犹大地遭受饥荒。
﹝灵意注解﹞「犹大伯利恒，」豫表教会。
「摩押地，」豫表被神咒诅的世界。
「往摩押地去寄居，」按属灵的意思即指走灵性下坡的路，离开教会而贪恋世俗。
﹝话中之光﹞(一)教会若不尊主为大，就会缺乏属灵的粮食，神的儿女必然灵命遭受饥荒。
(二)神的儿女一失去灵里的享受，就会抵挡不住世界的吸引，而与世俗为友，追求肉体情欲的满足。
(三)一个信徒的堕落，多少会影响到身边的人，特别是那些与他有密切来往、较软弱的信徒。
(四)外面艰难的环境，常能显明人里面的存心；我们常「任意而行」却不自知，所以神就兴起环境来，叫我们「遭遇饥荒」，而显出我们心里的真实光景。
(五)凡想要与世俗为友(寄居摩押地)的，就是与神为敌的(雅四4)。
(六)我们无论遭遇甚么缺乏，千万不可自己动手，总要安静等候神；凡等候祂的，就不至于羞愧(诗廿五3)。
【得一2】「这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」
﹝原文字义﹞「以利米勒」神是王，我的神为王；「拿俄米」甜，令人喜悦的；「玛伦」有病，羸弱；「基连」憔悴，衰败，扣住，结尾；「以法他」丰盈的果实，肥沃之地。
﹝背景注解﹞『伯利恒』在古时被称为『以法他』(创卅五19)，而这家人因为住在以法他，所以也称为『以法他人』。但亦有人认为「以法他人」是指犹大支派中的一族(撒上十七12)。
﹝灵意注解﹞儿子是从一个人身上出来的；可用来喻作人堕落之后的结果。玛伦和基连的字义，说出一个信徒若堕落到世界里去，他的属灵光景必然是灵性『软弱有病』，甚至被罪恶『捆绑住了』。
﹝话中之光﹞(一)当神的儿女徒具虚名，里外不一时，难免会有如下的异常现象：
1.尊神为王之人(「以利米勒」)，却任意而行。
2.待人甜蜜，讨人喜悦的人(「拿俄米」)，却产生灵性虚弱(「玛伦」)、衰残和枯萎(「基连」)的结果。
3.赞美之地(「犹大」)，却有哭号之声。
4.粮食之家(「伯利恒」)，却遭遇饥荒。
5.结果丰盈之地(「以法他」)，却无收成。
(二)以利米勒在「遭遇饥荒」时所犯的错误如下：
1.不知持守『神是我的王』的原则。
2.不在教会中求助于同蒙天恩的信徒，却去投靠不信的外邦人。
3.不想治本，只想治标──暂时去「寄居」，以应付眼前的困境。
(三)拿俄米竟然生下玛伦和基连──人生中许多『甘甜、愉快』(拿俄米字义)的事物，也能产生『虚弱、衰残、枯萎与死亡』(玛伦和基连字义)的后果。
(四)许多信徒的灵性，起初的情况相当好，但一旦被人事物或环境『扣住』(基连字义)，就变成『有病了』(玛伦字义)，这是我们所应当引以为警戒的。
(五)有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意(以利米勒的情形)，这等人我们要躲开(提后三5)。
(六)在教会中，原应满有属灵的享受，但若我们的心光景不对，就不能蒙神祝福(箴四23；十四14)。
(七)信徒的堕落是一步步变坏的──以利米勒原先只不过打算『寄居』(1节)，现在竟『住』下来了。所以，我们应当注意任何堕落的倾向，防微杜渐。
【得一3】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。」
﹝文意注解﹞以利米勒被形容为「拿俄米的丈夫」，暗示拿俄米将会成为故事里的一个突出人物。
﹝灵意注解﹞身体的死象征灵性的死；『体贴肉体的就是死』(罗八6)，信徒堕落的最终结果，就是灵里死沉。
﹝话中之光﹞(一)以利米勒去摩押地，原是为逃避饥荒以保全性命，但结果却丧了性命；『因为凡要救自己生命的，必丧掉生命』(可八35)。
(二)以利米勒是一家之主，可喻为教会中的领袖人物；他本该作众人的表率，但结果却落在悲惨的光景中。以带领别人为己任的圣徒，应当引为鉴戒。
(三)拿俄米对人太『甜』(『拿俄米』的字义)，她一味顺从丈夫的意思，宁循人情而违背神，结果反而失去了丈夫。
【得一4】「这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。」
﹝原文直译﹞「他们为自己娶了摩押女子为妻...」
﹝原文字义﹞「俄珥巴」倔强，固执，转身，心怀二意，小鹿；「路得」交通，朋友，友善，满意，玫瑰花，美丽。
﹝背景注解﹞虽然摩押人被禁止『进入耶和华的会』(申廿三3~4)，但是并没有明文规定以色列人不能与摩押人通婚；不过，申命记第七章三节所提的命令，也可能和摩押人有关，因为他们也是拜偶像的民族。
﹝灵意注解﹞摩押人豫表不信主的外邦人；「娶了摩押女子为妻，」意即和不信的相配，并同负一轭(林后六14)。
「在那里住了约有十年，」孤儿寡妇十年的生活，代表神所量给的苦难经历和管教。
﹝话中之光﹞(一)以利米勒携家带眷去摩押地，原未打算长久居住，不过想暂时「寄居」(1节)，度过饥荒；不意到了那里，就「住」下来，甚至长达十年，并且他的儿子们还与异族通婚，失去了生命的纯正。这里告诉我们：
1.人第一步犯错，常会有连锁反应，终致深陷泥淖，而不能自拔。故信徒不可给撒但留地步。
2.环境会影响一个人的看法与作法；人在世界里，要『同流而不合污』，何其难哉！
3.信徒一旦与世俗为友，生活上必然失去见证，生命上也必然软弱无力。
(二)信徒本身在妻子、儿女们的面前，必须作属灵的好榜样，否则，不能指望他们会有甚么好的结果。
(三)以利米勒先犯错(逃往摩押地)，然后他的两个儿子也跟着犯错(娶摩押女子)；在属灵的道路上，跟从人是相当危险的，因为最有经历、最属灵的人有时也难免犯错，所以我们千万不可盲目地跟从人，而应知所进退。
【得一5】「玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。」
﹝原文直译﹞「后来，玛伦和基连二人也死了，留下妇人拿俄米，既没有了丈夫，也没有了两个儿子。」
﹝灵意注解﹞「没有丈夫，」表明失去了安慰和倚靠。
「没有儿子，」表明失去了人生的盼望。
﹝话中之光﹞(一)人的尽头，就是神的起头。拿俄米如果丈夫不死，儿子不死，她还有倚靠，她还有盼望，恐怕她就没有复兴的一天，因为她还不会去想到神，倚靠神。
(二)两个儿子虽然娶了妻，但未留下子嗣就都过世，这暗示了他们的婚姻并不蒙神悦纳。
(三)以利米勒携带妻儿去摩押地，动机必是为着妻儿的平安幸福，但结果反而陷妻儿于绝境；凡只为自己的家庭，而将神和教会置诸脑后的，他一切的打算必然落空。
(四)就属灵的意义说，拿俄米的丈夫和她两个儿子乃是代表罪恶；罪不除掉，人就得不到复兴，也就得不到神的祝福，因为神在他的身上没有出路；惟有将罪除去，神在能在人身上得着出路。
(五)一个信徒要得着复兴，必须经过对付，付上代价。
【得一6】「她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。」
﹝原文字义﹞「眷顾」探望。
﹝灵意注解﹞「从摩押地归回，」豫表从堕落中得复兴。而人灵命的复兴，是开始于听见神的话，因而认识神是祂子民供应和祝福的源头。
﹝话中之光﹞(一)我们的神真是满有怜悯的神，祂「眷顾自己的百姓」，并且「赐粮与他们」，供应灵粮，叫我们得着灵里的饱足。
(二)当拿俄米失去了依靠(丈夫)和盼望(两个儿子)的时候，那位满了恩典和怜悯的神，却可以作她的依靠和盼望(诗一百四十六9；耶四十九11)。
(三)拿俄米之所以立意回迦南地，乃因听见神祝福祂子民的消息。听见神的事是人醒悟的开端。
(四)神常借着环境和人事物向人说话，只可惜人常不注意，也不能领会。
(五)我们刚强的人，应该担代别人的软弱(罗十五1)，做个传递神信息的人，好让别人有机会回头。
(六)拿俄米是在「摩押地」听见神的消息，可见传递有关神的信息不应只在教会中，而应该带到堕落之人所在的地方──例如家庭探访、利用电话关怀交通等。
(七)今天许多非基督徒所以不肯信主，乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满享受主的基督徒，那么碰见的人就要羡慕主，愿意跟着信主。
(八)拿俄米「就...起身」，把灵里的感动，付诸行动；人听道而不行道，仍然与他无益(雅一22~25)。
【得一7】「于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。」
﹝原文直译﹞「于是她离开所住的地方，她的两个儿妇与她同行；她们就走上了回犹大地的路。」
﹝文意注解﹞「所住的地方，」就是摩押地。
「犹大地，」即迦南美地，是神子民的产业之地。
﹝灵意注解﹞本节意即离开世界，在生活上分别为圣，回到神所命定的地方──即『在基督里』和『在教会中』。
﹝话中之光﹞(一)人虽知道神眷顾祂的百姓，但人若不「起行」──起来追求神的祝福，仍然得不到祝福。
(二)人虽有心追求主，但若仍旧留连，不肯「离开」世界，也无法得到属灵的福气。
(三)我们必须「从他们中间出来，与他们分别」，然后全能的神才「要作你们的父」(林后六17~18)，负我们一切的责任。
(四)人若要得着神的祝福，就必须「回」到原来合乎神心意的地方，并且站稳在那个地位上。
(五)神的儿女回到迦南美地，乃是神的心意；我们应当立志「在基督耶稣里」(就是迦南美地)敬虔度日(提后三12)。
【得一8】「拿俄米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去罢。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！』」
﹝原文字义﹞「恩待」以怜悯、慈爱、信实善待对方。
﹝文意注解﹞寡妇丧夫后若无夫家至亲接续，理应归回『父家」』利廿二13)，但此处却说「回娘家」，或许是用来与目前『婆家』作对比；也有人认为『娘家』特别指在那里可以获得安慰。
﹝灵意注解﹞拿俄米劝儿妇们回娘家再嫁的话，可视作圣灵对想要跟随主的人的试验。当信徒有意要撇下一切跟随主时，圣灵常多方加以试验，来显明其动机是否单纯、可悦纳。
﹝话中之光﹞(一)「你们各人回娘家去罢，」这句话指出两种的试验：
1.是关乎我们前面『生活』和『道路』的试验。按她们看，往迦南地，生活一无倚靠，前途渺茫；若回娘家去，就是留在摩押地，则生活有保障，前途也比较稳妥。
2.是指给予自由机会的试验。拿俄米给她们自由的机会，使不再受婚姻的捆绑。许多人爱主常是被迫的，特别是在疾病、贫穷、卑微时，觉得不能不爱主；但当健康、富足、高升时，人的自由一多，就把主忘得一乾二净。我们是否能够胜过『自由』的考验呢？
(二)「你们恩待已死的人与我，」拿俄米这话说出，她总是以恩慈的眼光来感赏别人的优点；惟有能欣赏别人的人，才能获得别人的欣赏和爱戴。
【得一9】「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，」
﹝原文直译﹞「愿耶和华使你们各自在新夫家找到安身之处...」
﹝原文字义﹞「平安」安息，安全，休息的地方，安身之处(参路三1)。
﹝背景注解﹞按当时习俗，一个女人的丈夫若死了，可以选择留在夫家，或者先返回父家然后再嫁。
「亲嘴，」是希伯来人告别的礼(撒上廿41；徒廿37)，也是见面的礼(出四27；创四十五15)。祝福时也用亲嘴(创廿七26)，彼此问安也用亲嘴(林前十六20)。
﹝文意注解﹞「在新夫家中得平安，」即是『得着好的归宿』之意。
﹝灵意注解﹞「在新夫家中得平安，」意即在神之外找到一个属地的倚靠，和今世的生活相结联，得着属世的平安福乐。
﹝话中之光﹞(一)对于一个天然的人而言，在神之外找到一个属地的倚靠，和今世的生活相联结，毕竟比凭信心跟随主要稳妥得多了。
(二)「放声而哭，」真是道尽三个人各自心头不同的感受。人生难免有哭的时候(传三4)，连主耶稣也曾哭了(约十一33)，但祂的哭，不同于别人的哭。但愿我们不是因自怜而哭，也不是因作错事被神惩罚而哭，而是与哀哭的人同哭(罗十二15)。
【得一10】「说：『不然，我们必与你一同回你本国去。』」
﹝原文直译﹞「她们对她说，我们宁愿与你同回到你同胞那里。」
﹝话中之光﹞(一)由本节可见，俄珥巴和路得二人均有心走主的道路，但后来的结局却不一样。这是说明人『立志为善由得我，只是行出来由不得我』(罗七18)；俄珥巴是凭自己定意，路得则是专心靠主(参14节)。
(二)人惟有得着属天的启示，才会向往属天属灵的生活，也晓得倚靠神胜似倚靠人。
【得一11】「拿俄米说：『我女儿们哪，回去罢！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？』」
﹝背景注解﹞按以色列人的古俗，如果一个人死后无嗣，他的兄弟便要娶这寡妇为妻，以便生子为他立后(创卅八6~8)，以后成为律法的明文(申廿五5~10；太廿二23~28)，称为『利未拉特条例』(Levirate
marriage)。
﹝话中之光﹞(一)「还能生子作你们的丈夫吗？」没有丈夫可供依靠的寡妇生活，实在艰辛困苦；奔走属灵的路程并不容易，因此必须存心忍耐(来十二1)。
(二)我们奔走主的道路，若不凭着信心，只凭着眼见的话，乃是死路一条，毫无盼望可言。
【得一12】「『我女儿们哪，回去罢！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子；』」
﹝文意注解﹞或许此时拿俄米已超过生育年龄，故前节「弟续兄孀」的指望，不可能成为事实。
﹝话中之光﹞(一)拿俄米的话乃是把现实摆在她们的眼前。我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主，但是当冷静地考虑所面临的现实与后果之后，我们是否仍然会跟随祂到底呢？
(二)我们信徒的盼望不是所能见的事物，我们乃是盼望那所不见的，所以我们必须忍耐等候(罗八24~25)。
【得一13】「『你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。』」
﹝原文直译﹞「...因为耶和华的手伸出来反对我。」
﹝文意注解﹞希伯来人利用苦味来表达悲戚不欢的经验，「愁苦，」通常借喻表达一种到了摧毁、心碎地步的感受。
「耶和华伸手，」这称呼是拟人化的用法，藉这样的语句，来形容神的行动。而在这里指惩罚；这词语也可用于积极方面(赛十一11；约十28~29)。