士師記——得著所有的產業
綱 要
綜論
挫敗的原因
士師們的歷史
內在的光景
教會歷史中的觀察
（一）第二代的傳統
（二）持定元首
（三）復興或是恢復
讀經：
「耶和華的使者從吉甲上到波金對以色列人說，我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地；我又說，我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇，你們竟沒有聽從我的話；為何這樣行呢？因此我又說，我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘；他們的神也作你們的網羅。耶和華的使者，向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭。於是給那地方起名叫波金（哭的意思）。眾人在那裡向耶和華獻祭。從前約書亞打發以色列百姓去的時候，他們各歸自己的地業，佔據地土。約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。耶和華的僕人，嫩的兒子約書亞，正一百一十歲就死了。以色列人將他葬在他地業的境內，就是在以法蓮山地的亭拿希烈，在迦實山的北邊。那世代的人，也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華，他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒；並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯他錄。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中；又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速的偏離他們列祖所行的道，不如他們列祖順從耶和華的命令。耶和華為他們興起士師，就與那士師同在；士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手。他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了。及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神，總不斷絕頂頑梗的惡行。於是耶和華的怒氣向以色列人發作；他說，因這違道背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出；為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守道行我的道不肯。這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。」
（士二：1∼23）
「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」
（士二十一：25）
禱告：
親愛的天父！當我們在你愛子，我們主耶穌的名和他的同在裡面聚集的時候，我們實在感謝讚美你，因為我們有你與我們同在的把握。我們的父啊！我們真求你，借著你的聖靈將你的話語向我們開敞，並且重新向我們每一個人說話。我們的父，你知道我們若是沒有你的話語，就不能生活。我們渴慕你的話語！求你向我們說話，好使我們能活著！我們把這段時間交托在你的手中，並願你的名得著尊榮！奉我們主耶穌的名。阿們！
綜論
這一卷書所以稱作士師記正是反映那個時代的特性。在那一段期間，就是自約書亞死後到掃羅登基作王之前，神在以色列國中興起士師來，拯救他們脫離內外仇敵的壓制。士師記是聖經中悲情書卷之一，它說到神子民中的偏離和背叛；因為他們的背叛和偏離，神的怒氣降在他的子民身上，並且允許仇敵來轄制他們。在那樣的苦難之下，他們向主歎息、哀號、呼求並且流淚，而主就在他的憐憫中興起士師或是拯救著來搭救他們脫離仇敵的手。在士師當政的時候就有平安，可是那個士師死後，百姓故態復萌，又再背叛，神只得容許他們的仇敵再來逞霸。他們又向主呼求；而神在他的憐憫中，又興起另一位士師。這樣周而復始，持續了有好幾百年——一頁非常悲痛的歷史。
士師記是約書亞的延續，但是二著之間卻有很大的不同。在約書亞記裡有得勝，而在士師記裡卻看見失敗。在約書亞記裡你發現進步，而在本書裡卻是衰退。在約書亞記裡有信心，本書裡卻處處是不忠。在約書亞記裡有喜樂；喜樂的歌，得勝的歌，但本書裡卻充滿悲傷的哭泣。在約書亞記裡你看見神的靈，但本書裡，你發現人們隨著自己的肉體而活，因而落在極大的壓制之下。這是整本聖經中最悲慘的故事之一。
然而這卷書卻和我們的時代有著非常重要的關係，因為在士師這段期間，以色列人的歷史，與歷史歷代神的子民們的歷史有非常相似之處。神引導以色列百姓進入應許之地，並且應許要將全地賜給他們作為產業；可是他們失敗了。不僅他們沒有得著該有的產業，反而落在他們仇敵的壓制之下。這些仇敵有些就住在他們中間，另一些住在他們四周。神的應許在他們手中無從實現。
因著神的憐憫，他已經把我們放在基督裡。「你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一：30）。乃是神！乃是神的憐憫把我們放在基督裡。所有已經相信主耶穌的人，不僅有基督在他們裡面，並且他們是在基督裡。基督在你裡面，是那榮耀的盼望；同時，你還必須記住，你是在基督裡。基督是我們的應許地。他是迦南地；他就是那流奶與蜜之地。換句話說，當我們一信了主耶穌，神就把我們放在基督裡；神已經將基督作為我們的產業賜給我們。所有在基督裡的豐富，神已經賞賜給我們了。
「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一：3）
「他曾賜福給他們」，而不是正要賜福給我們。在屬天的境界裡，神已經把他在基督裡一切屬靈的福氣都賞賜給我們了。神既已賜給我們基督那測不透的豐富作為我們的產業；而為了得著它，我們所需要作的，只是去取得那地，踏下我們的腳掌，為著神的榮耀來宣告它是我們的，並且享受它。
教會應當在極大的福分裡。教會應當享受在基督耶穌裡所有屬靈的福氣；但是，很不幸的，神的子民們又失敗了！我們發現在教會歷史裡，經過許多世紀，神在子民們不僅沒有進入在基督裡的豐滿，反而落在極深的屬靈貧窮裡。並不是因為神沒有應許要賜給我們他的祝福；乃是因為我們的不忠心。我們的心，我們的眼並不專一的向著神。我們有其它的樂趣；我們被分心了。我們開始喜愛其它的事物；我們愛世界。我們開始照著肉體行事而不是照著聖靈。因著這一切事故，仇敵便輕易地轄制了我們。
歷代以來神的子民們曾經許多許多次在壓制之下。但是感謝神，當他們開始向主呼求，他就賜下一個復興，並且借著那個復興，就有一段時間的蘇醒和振作，一段時間的喜樂、平安和安息。它可能持續十年，可能持續一百年；然而不幸的是，神的子民們又會開始迷失，從心中專一的跟隨主的光景中偏離出去。而神的管教又要臨到，許可仇敵再來壓制他們，奪去他們的糧食。受苦之餘，他們又會向神呼求。然後另一個復興來到而有另一段蘇醒振作的時期。這種故事在教會歷史中一再的重複又重複。不幸的是，直到士師記的末了，你發現他們從未完全的得著他們的產業。所以士師記的故事，和今日教會的歷史，有太多相似的模擬。為著這個緣故，我們必須研讀這卷書，並且從其中汲取神要我們學習的功課。
這卷士師記大約涵蓋了四百五十年。
「此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。」（徒十三：20）
但在列王紀上六章一節卻說：「以色列入出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王，第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。」
這裡說從以色列入出埃及時，到所羅門王第四年開工建造聖殿，一共是四百八十年。若是士師記有四百五十年，在曠野是四十年，掃羅作王四十年，大衛作王四十年，並且所羅門已經作王三年，加起來已超過四百八十年（共五百七十三年），你要怎樣使這個數字和列王紀上六章一節裡的四百八十年一致呢？秘訣在於神計算時間的方式和我們的不同。就歷史而言，或說就肉身經過的時間來算，我們知道從以色列人出埃及，到所羅門開工建造聖殿，這段時間的確不止四百八十年；但是就屬靈的意義而言，它是四百八十年。士師記是四百五十年，可是其中有一部份時間，以色列人是在仇敵的壓制之下。換句話說，他們沒有成為神要他們所是的樣子。他們在米所波大米人的壓制之下八年，在摩押人之下十八年，在迦南人之下二十年，在米甸人之下七年，在非利士人之下四十年。有十八年之久他們在亞捫人之下，但是那段時期與非利士人的四十年是平行的，所以不予計算。但是把以色列人在仇敵們的壓制之下的年日加起來，總共是九十三年。若將這九十三年從前述的五百七十三年（曠野的四十年，士師時代的四百五十年，掃羅的四十年，大衛的四十年和所羅門的三年）中減除，則正是四百八十年。
這是神計算時間的方式，並且這對我們是一個重要的功課。你記得摩西向神呼求，求他指教他怎樣數算自己的日子好叫他得著智慧的心。（見詩九十：12）我們需要有智慧來數算自己的日子。許多日子是歷史上、肉身上、時間上的存在，然而在神的眼中都不算數。若是那些日子對神的目的沒有貢獻，就全不被計算。這是一件嚴肅的事。我們作為一個“人”或是作為一個子民的歷史可能不像我們肉身的年日那麼長。你或許有七十歲了，但是可能在神的眼中你只有兩歲。我們或許在一起有二十年了，但是可能在神的眼中，只不過八年。你知道嗎？所有對神的目的沒有貢獻的，所有不為著耶穌的見證站住的就都是浪費的時間；在神面前都是不被計算的。這是何等的可悲！以色列人在應許地是來成全神的目的。他們在世界中是要成為神的見證，可是當他們在應許之地裡，竟有九十三年被完全塗抹掉，因為他們沒有在他們所應該在的地位上。弟兄姊妹們！但願這成為我們的一個教訓，好使我們能有智慧來數算自己的日子，免得我們的年日因無知而浪費。
在士師記裡，神一共興起了十三位士師。有一些士師是同時代的人——他們在同一時期作士師；有一些是前後接續的。沒有一個士師曾作過以色列全地的士師。一個士師可能在應許地的某些部份作士師，但不是全地的士師。在士師時代沒有一件事是完全的。這十三個士師的名字是俄陀聶，以笏、珊迦、底波拉河巴拉（二人合作無間）、基甸、亞比米勒、陀拉、睚珥、耶弗他、以比贊、以倫、押頓和參孫。
在進入士師記的主題以前，我想還有另一件事我們需要瞭解，好使我們對於神的計畫有一個全盤的看見。士師記是神治和君王（王朝）之間的一個過渡。當神在他的子民中起始（作工）的時候，那時一種神治的光景。神自己是他們的王。神治理他們；神將這個民族從埃及領出來，把他們帶到他自己跟前；神是他們的王。在神治的時期，最重要的功能是祭司的功能，因為祭司是介於神和人的中間。因此，在神治之下，祭司的職份在以色列的歷史中是最突出的；但是祭司失敗了。祭司沒有把百姓帶到神面前，神也無法借著祭司來就近他的子民。所以神興起士師們來作為一種應急的、暫時的處置。
士師記在神的管治中心不是一種永久性的作法。在神的管治裡，神治或祭司職份才是永久性的作法；然後是王朝或是君王。有一日，神會興起君王作為他的代表來治理以色列人，可是在君主時期還沒有引進而祭司又已經失敗之後，神採取了一種緊急的處置，那就是士師們。因為士師並不是神永久性的作法，而只是緊急的處置，因此這制度沒有一件事是完全的，沒有一件事是完整的。它只是暫時的，很快就會過去。這就是士師記。
在士師的時代，百姓們得著了拯救。他們有一段安息的時間，一段平安的日子。那是一段美好的日子。但是很不幸的，它從沒有持續得很長。就屬靈意義而言，神一次又一次的興起這些士師或是拯救乃是說到復興。當神的子民們在壓制之下，或是他們非常的沮喪並且在屬靈的低潮，神就在他的憐憫中帶進復興。可是請記住，復興並不是神永久性的作法，那不過是神暫時的工作。我會在以後作更多的解釋，可是我希望你們記住這點，因為這對於明白經文是重要的。
士師記可以分作三部份。第一段是從一章一節到三章六節，說到他們所有境遇的原因。為什麼他們被轄制？為什麼他們在這樣的一種情形裡？三章七節到十六章說到在士師時期以色列人的歷史；而十七章到廿一章給我們一些在士師時期百姓們內在光景的細節。換句話說，就歷史而言，就時間而言，實際上結束在十六章，但從十七章到結尾，則是說出以色列人內在的歷史或是內在的光景。
挫敗的原因
第一段告訴我們以色列人所有境遇的原因。這可以在第二章裡找到。當以色列人在約書亞的帶領之下進入應許地的時候，沒有仇敵能在他們面前站立。他們贏得了一場又一場的爭戰，消滅了一個又一個的仇敵，而取得了許多城邑和土地。因此，約書亞能夠為以色列所有的支派分地業。約書亞死後，以色列人繼續去取得他們的產業。在第一章裡，你發現他們問主誰應該首先上去攻取那尚未得著之地，而神說猶大當先上去。所以猶大要求西緬與他一同上去，以後，他會幫助他來攻取他的產業。他們的行動開始得很好，然而即便在第一章裡，當他們上去攻取他們產業的時候，就已經顯出軟弱了；有一些城邑他們不能攻下，有一些土地他們無法攻取，有一些仇敵他們不能趕出。
請記得，神曾將那地應許給他們：「沒有一個敵人能在你面前站立得住。」神與他們同在並且以信實對他們。他很容易就能趕出所有的仇敵，好使以色列人得著他們的產業。為什麼以色列人不能完全的得著他們的產業呢？有一些他們的仇敵對他們來說是大強大了，並且若你仔細的讀，曾發現有一些的仇敵就住在他們中間，而有一些地方他們也住在仇敵中間。立刻你就看見，在神子民的生命中顯出了軟弱。為什麼呢？
在第二章裡，主的使者從吉甲來到波金向以色列入傳遞一個信息。當你讀約書亞記的時候，會發現吉甲是約書亞記裡特別的地方，正像西乃是曠野的標記一樣。他們過了約但河之後，以色列人來到吉甲，在那裡他們都受了割禮。聖經說：「埃及的羞辱從你們身上輥去了！」（書五：9）吉甲的意思是「輥動」或是「輥去了」。簡單的說，吉甲是用刀的地方，借著十字架在他們生命中的工作，埃及的羞辱從他們身上輥去了。神的兒女們完全的從他們的肉體中得了拯救。借著十架的工作，他們如今在靈裡；而在靈裡，沒有一個仇敵能在他們面前站住。他們每從吉甲出去爭戰得勝之後，總是回到吉甲。吉甲是總部，而從那裡他們再奮起出擊。吉甲是十架的地位，在那裡他們經歷了得勝。
然而我們在這裡發現主的使者從吉甲來到波金。波金的意思是「哭泣的人」因為主的使者帶來了一個非常嚴厲的信息。神說：為什麼你們不守我的約？為什麼你們作這些事？為什麼你們離棄我？為什麼你們開始與這民混雜在一起？為什麼你們竟如此作？因為你們行了這事，我心不將你們所有的仇敵從你們面前趕出；他們就哭了。他們的哭正是說出他們的軟弱。這個從吉甲到波金可以解釋整卷士師記。
弟兄姊妹們！什麼時候我們離開十字架，什麼時候我們離開了割除肉體的地位，即使在屬天的境界裡，也註定是失敗的。而那就是他們不得不哭的原因，因為他們被打敗了。以色列人對神不忠心；正因為他們的不忠心，他們在仇敵面前就軟弱了。他們的仇敵能住在他們中間，並且在某些地方，他們不得不住在仇敵中間。而一次再次的，仇敵勝過他們，將他們放在極大的壓制之下；或許是八年、二十年，甚至長達四十年。然後他們就同主呼求，而主在他的憐憫中，就差遣士師來拯救他們。可是即使當士師仍然活著，他們仍聽神的聲音。因此，當士師去世以後，他們又回到原來的樣子，以致這一切事件就一次再一次的發生。何等一個可悲的故事！
弟兄姊妹們！有些事是我們必須留意的。在神子民的歷史中，或說在新約之下的這兩千年期間，教會的歷史正像士師記。初時似乎很好，可是接下來，逐漸的因為對神的不忠心，在屬靈就變得軟弱了。所以成為軟弱乃是因為愛世界；開始與世界調和。教會被削弱是因為開始有了其它的愛，其它的倚靠，其它的關係。仇敵開始得著地位而壓制神的子民，然後他們向主呼求，而主就帶進復興。他賜給我們某個偉人而帶進一個大復興來給我們一些更新。可是這些復興只不過是局部的、偶發的，而不是普遍的。這裡有一個復興，那裡有一個復興，可是並沒有一個全世界所有神子民的復興。並且這些復興從來沒有持續很長。某些比較長久，而某些是很短暫——幾年就過去了，而興衰的週期仍舊繼續。不忠心是其主因。神是信實的，可是我們是不忠心的。然而縱使在我們的不忠裡，神仍然施憐憫，並且賜給我們蘇醒振作的機會，但是似乎我們從未學到功課。
士師們的歷史
第二段是歷史。在這四百五十年中，神興起了十三位士師，而整個歷史是一個持續的迴圈。那是一次又一次衰敝、壓制、悔改和復興的迴圈；是一種持續的、從不結束的迴圈。總計起來一共有七個興替的迴圈。第一個迴圈是在三章到七章十一節。他們在米所波大米的壓制之下八年之久；神興起了俄陀聶作士師，於是有四十年的太平。第二個迴圈是在三章十二到三十一節，在摩押人，亞捫人，亞瑪力人的壓制之下十八年；神興起了以笏來拯救他們。珊迦是與這相同期間，當時有八年的太平。第三個迴圈是在四章一節到五章三十一節，在迦南人之下二十年；神興起了底波拉河巴拉來拯救他們，有四十年的平安。第四個迴圈是在六章一節刀八章三十二節，在米甸人之下七年；神興起了基甸來拯救他們，帶來了四十年的平安。第五個迴圈是在八章三十三節刀十章五節，在亞比米勒的纂奪之下有三年；然後神興起了陀拉有二十三年，睚珥有二十二年。第六個迴圈是在十章六節到十二章十五節，在亞捫人之下十八年；神興起了耶弗他有六年，以比贊有七年，以倫有十年，押頓有八年。第七個迴圈是在十三章一到十六節，在非利士人之下有四十年；神興起了參孫來拯救他們有二十年之久。
內在的光景
第三段是從十七章到二十一章，告訴我們在士師時代神兒女們內在的歷史。當時的光景是如此的低下！有一個在以法蓮山地米迦家中作祭司的利未人，把自己賣給但支派好成為他們的祭司。看看那時代的道德光景真是低下，人們犯罪絲毫不覺羞恥，並且竟然還在那裡自以為義！以色列人其它的支派認為他們比便雅憫支派更公義，以致于弟兄們彼此間有了爭戰，互相殘殺。就連士師也有在罪中的，參孫就是一例。那時百姓們四分五裂，甚至彼此攻打；並且落在仇敵的壓制之下。這一切就是他們的光景，在那時代是毫不足奇的事。他們能以仍然存留而沒有被完全消滅，惟一的原因是神的憐憫。這就是在那時代內在的光景。
教會歷史中的觀察
（一）第一代的傳統
弟兄姊妹們！我們需要作一些觀察。我們不是只在研讀另一個國家的歷史，乃要在士師記這卷書的光中來考察我們僵已。首先，在約書亞和其同時期第一代的長老們還在的時候，以色列人都遵行神的誡命。他們也持守他的約。他們向著神是忠心的。但是在約書亞和那些見過神偉大的作為並且親身認識神的第一代長老們死後，另一個世代興起來。這一代人不認識神，也不認識神偉大的作為，因此有些事發生了——他們偏離了神。他們開始與外那人混在一起；他們開始去叩拜外邦的偶像；他們開始行外那人所行的事。很快的，他們就墮落在仇敵的壓制之下；他們被打敗了。翻開教會歷史，我們發現同樣的事。神興起了一班人像約書亞和長老們，他們認識神；他們看見過神的工作；他們對神有親身的經歷；他們從神領受了啟示；他們見過神；而因為如此就有屬靈的力量。他們能夠進入應許地並且取得它。沒有一個仇敵能在他們面前站立；他們是得勝的。可是在第一代過去，第二代興起的時候，他們沒有第一代的人所有的那第一手的啟示。換句話說，在第一代，那是啟示，可是在第二代身上，它已經變成了遺傳。他們沒有親自看見；他們只不過聽說這些事情。它已經變成了傳統（遺傳），而傳統不可能帶來拯救；它永不能使人得自由。在起始的時候，那是活的有機體，教會的生命是一個有生機的生命，可是如今他們的生命變成了組織的（形式）。當事情組織化了，生命就失去了。你有越多的生命，你就越少需要組織，可是你的生命越少，你就需要越多的組織來供應並維持它。
我所說的第一代到底是何人呢?我並不是指那些六十歲以上的人，而是指那些與主有個別親身關係的人，那些看見過主的人，那些得著並領會了異象的人，那些認識神的目的的人，那些領受了啟示的人。這些是第一代的一班人。我們永不需要進入第二代。我們能一直是在第一代裡。即使另一個世代被興起來，他們也能是第一代。可是很不幸的，人們會坐在那裡而放鬆下來。他們沒有需要去攻取它；他們只是接受所傳交下來的而認為自己已經擁有了它。若是你沒有一個啟示，那麼實際上你還沒有得著它。
你所擁有的只不過是個遺傳（傳統），你會發現自己並沒有生命而是在倚靠一個組織。何等可憐！當我們進入那樣一種光景裡，仇敵就占了上風。不要吃驚或希奇為什麼你忽然被仇敵所勝過。這並沒有什麼意外的，因為在那裡沒有生命。
（二）持定元首
第二件事我們發現在士師的時期中，聖靈對那種光景的評語是「那時以色列中沒有王」，因此各人行自己眼中看為對的事。為什麼情況會如此混亂呢？因為沒有王。沒有一個統一的力量使百姓們結合在一起。沒有方向，沒有政府。因此，每一個人行他或她認為對的任何事，並且每一個人都一直認為他是對的或是所有他所作的都是對的。所以，你走這條路，而我要走那條路。每一個人都認為自己所作的是對的而別人是錯的。他們彼此相爭，當然，他們就被仇敵勝過。沒有合一，沒有愛，沒有能力把他們真正的結合在一起。
這豈不是今日神子民的歷史嗎？當你讀神的話語時，你發現我們是有一位君王的；我們是有一位元首的。基督是頭，教會是他的身體——基督是主權；他是我們的王。他是那一位把我們聯合在一起的。願我們持定元首，我們會被連絡得合式並且彼此事；叫身體在愛中建立自己。那是神命定我們所該是的。不幸的是，今天神的子民並不持定元首。每一個人都是他或她自己的王。本該持定元首基督的，我們反而是分散的。我們行自己眼中看為正的事；我們為自己認為對的事而爭戰，並且我們與自己的弟兄相爭。
基督豈是分開的麼？若是我們看見基督，若我們真正的持定他作我們的王，我們會合二為一；而在那個合一裡，就有無比的力量。但是我們是分裂的。我們是分散的。我們照著自己認為對的而行，我們就成為仇敵毫不費力的掠物。結果是分裂和毀壞——那乃是仇敵的戰術。
弟兄姊妹們！我們必須學習這個功課：惟有當神的子民持定元首基督，並且讓神來完全的管治我們，這才是真正的尊重神作我們的王。這乃是教會的所是——「有兩三個人在我的名裡面聚集，我就在他們的中間。」換句話說，當我們將自己服在他的名下，讓他作我們的頭，讓他的權柄管治我們，那麼他就在這裡，我們就是打不倒的；要不然我們是不堪一擊的。
（三）復興或是恢復
第三件事我們發現，若是你從積極的方面看，士師記是一本有關復興的書；若是只看它的消極面，就不過是衰敝。為著復興我們感謝神；但是你是否知道復興不是神永遠的作法？今天人們為求復興禱告，好像這是神的教會所需要的一件事。不！我們需要恢復，而不是復興。
什麼是復興呢？復興是一直回頭看。我們已經墮落了，所以我們需要被復興，好回到我們跌倒之前的地步。但是恢復是一直看前面，不僅是恢復所有曾經大落的，更是向前推展進入神豐滿的目的裡。我們為著在歷代以來曾經在世上所賜下的復興感謝神。這些曾經是蘇醒振作的時候，榮耀的時候；但是不幸的是，一個復興來了又去了，而我們又需要另一個復興。可是感謝神，有時他卻是賜下恢復。
且讓我來說明。我相信改教是一個恢復，而不是一個復興。你發現，實際上，它是普遍的。某件事被恢復了並且被帶入神永遠目的的道路。那是一個恢復。我相信在十九世紀的弟兄運動是一個恢復，因為它的影響是全世界性的。真理被恢復了並且帶領我們往前。威爾斯的復興是榮耀的，但它是個復興，而不是恢復。它影響了威爾斯——世界的一部份，但它不是普遍的。它似乎並沒有帶人們更往前。
弟兄姊妹們！我們所需要的乃是恢復。我們需要主來恢復我們；不僅是恢復以往所有已經失去的，並且更把我們往前推進到神永遠旨意的豐滿實現裡。我們感謝神，他在我們的日子中正在作恢復的工作。他在往前，而我們需要與他一同往前。因此願主幫助我們！
禱告：
親愛的天父，我們為著你的話語感謝你！願你的話語紮我們的心並且把我們的靈與魂分開，把我們帶到能真正使你的心滿足的地步。主！我們真承認自己的不忠，但我們也真為著你自己和你向著我們的信實來感謝讚美你。我們感謝你！為著你向我們所顯明的憐憫。並且我們的父！我們的呼求是，不僅我們能得復興，更要能得著恢復。奉主耶穌的名。阿們！── 江守道《神說話了──舊約各卷精華》