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约书亚记第五章短篇信息 目录 得属天之地为业(史百克) 约书亚记第五章文字释经证道(张策) 我来乃是要作元帅(五章)(包乐) 内在能力和外在彰显(五14)(包乐) 约书亚记笺记(五章)(于中旻) 属灵的战争—神要作元帅(五1~9，13~15)(刘承业) 打仗前的四件功课(五章)(黄原素) 信徒灵程—在吉甲—得胜秘诀(五章)(何守瑛) 接下来的三天(迈尔) 元帅基督(迈尔) 得属天之地为业(史百克) 读经：「约书亚靠近耶利哥的时候举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立；约书亚到他那里，问他说：『你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？』他回答说：『不是的；我来是要作耶和华军队的元帅。/约书亚就俯伏在地下拜说：『我主有什么话吩咐仆人。/耶和华军队的元帅对约书亚说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』约书亚就照着行了」（书五章十三至十五节） 「……照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀」（弗一章十八节） 开头我先要声明，我并没有意思来讨论约书亚记与以弗所书相符的点。我们这些日子只专一的注意一件事，这件事也是所有事物的中心，这就是：神的目的是要从一班人身上，并籍着他们将属天的丰满彰显在地上。以人的观点来看，自从将天建立在地之上以后，神历世历代所有的作为，都像一种属灵的旅程，是一直朝着属天的方向而去的。但这里所说的「天」不是指某一个地方说的，乃是指那照着神心意而有的一种次序，这种次序就是当主说到神的旨意时，所说「愿你的旨意行在地上，如同行在天上」的那个「天上」（太六章十节）；他是要每一件事物都好象是在天上的光景。既是朝着天而去，所以就有一条属天的道路，也是一种属天的程途、属天的旅程，我们现在就是要来看这条属天道路的性质。但是由于大多数人除掉这条道路开头的得救以外，其他就一无所知，所以神就兴起一班器皿，在他们身上深深的工作，使他们为着别人的缘故去开拓这条属天的道路。 现在我们再紧接着往前来看，刚才读过的两处圣经给我们看见，我们已来到那进入属天丰满的一个特殊点上。约书亚记后半本所记载的，几乎完全是关于百姓如何进到产业之地，这地如何划分、分配、并占有。但希奇的是，在以弗所书中——相当于约书亚记的一卷书——却又是另一种说法，说是神在**子民中所得的产业：「他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」（弗一章十八节）；在我们未往前去之先，我愿先说清楚，这两种并没有什么不同，并不是各有所指，只不过是同一件事情的两面看法而已。 只有当神的百姓真实成为一班属天的子民时，神才得到**的产业。他们必须达到以弗所书所记的光景，才能算为**的产业。当他们真实的站在属天子民的地位上，获得了属天子民该有的福分，并且实实在在成为一班属天的子民时，神才在圣徒中得到了**的产业。看见「他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀」，这句话另一面的意义，乃是说我们已经来到一种光景，使神能从我们身上看见这是产业的荣耀。除非圣徒们能达到神所要他们达到的那种地步，除非他们能真正成为满足神心意的属天子民，否则神不能在圣徒中得到池的基业。我说这些话乃是为要消除我们心思中的一些难处，就是关于百姓得到产业与神得到产业这两者之间所有的混淆。 但我们的重点不仅是要看那在基督里的产业这个真理，不管它是我们的产业，或是神的产业。我们的重点也不是要看神话语中所说，我们如何籍着联于基督的死，埋葬与复活，而达到神丰满境界的真理问题。不！我们的重点乃是特别关系到如何才能实际的成为一班属天的子民，并实际的得到那分属天的产业——不是道理的、不是理论的、不是圣经讲解的，乃是实际的得到。我深知你们都懂得这个真理，熟知这个真理并且明白这是一个非常美好的说明；我也深知你们的心也热切的巴望它能成为事实；但是难处乃是什么都知道了，（他们实在接受了够多的教导）却没有达到那实际，他们并没有实际的来到他们所应在的地位上。我们如果不是真实的达到那里，那些道理、教训、解说、概念等等，对我们又有何用呢？因此我们必须要认识达到那里的道路，好使一切都能成为实际。 圣灵的主权 前面几页我们所讲的约但河都是一些准备的工作。我们看过十二块石头留在约但河床上，被水所淹没，说出我们的旧人被钉十字架而摆在一边；我们也看过吉甲辊去人的肉体；但这一切都仅是消极的，只关系到脱下的一面。现在我们要来看积极的一面，说到我们如何的穿上，就是他们如何实际的进入并得着产业之地。这地是他们自从出埃及以来一直摆在面前，盼望要得着的。摩西的歌中就曾题起过。当他们蒙拯救来到红海对岸时，在他们所唱伟大预言的诗歌中就已预先看到了。他们早就有了这个概念，知道神要将他们领进一个地方，但那地方是那么遥远，远在他们的境界之外。日子一天一天的过去，这种意识在他们里面有时是那么活跃、强烈、明确、且紧紧抓住他们，但有时却又逐渐衰残、消返、遥远而成为一种抽象的幻觉，无法把握。 然而现在一切都已来到面前，所有的准备都已完成。我们来看刚才读过的约书亚记第五章十三至十五节。约书亚站在耶利哥的对面，「……举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。」战士的灵在他里面显然上升，就前去挑战说：「你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？」那意思可能是说，如果他所得到的答复，是帮助他的仇敌，他就要作对这人不利的事了。因为那时他所看见的仅仅是一个普通的人而已。然而这人的回答却显明**不只是一个普通的人。于是约书亚就屈服了来，放下挑战的态度，而俯伏敬拜，承认自己是这一位的仆人，并且等候吩咐。 这一位是谁？前面我已经说过，我个人相信这一位是代表新约中的圣灵。我想圣经中有许多地方可以印证这件事，但是最好我们还是不要辩论，却来看**在实际上的作为到底是如何。 从这时开始，有许多事都起了改变。在此以前，他们的行程，他们的途径，以及百姓的管理，都是受云柱火柱的引领。每个人承认这是预表圣灵。但这是客观的、是看得见的、是旷野的特色。当你一进入属天的境界中，那就完全是圣灵了；虽然现在还能看见**，但从此以后，就永不再见了。**从你的感官上消失了。然而不论有任何事情发生，这位看不见的耶和华军队的元帅，却仍一直同在。这就是一个改变。不只如此，他们不再有吗哪，现在他们所吃的乃是那地的陈粮，就是生命的饼，属天的粮食，是属于另一境界中的东西：这就是在复活里的基督，而不再是降卑的基督，是那已经擘开的饼。现在是在复活里的基督，成为属天子民的食物。降卑的基督是属于旷野的，复活的基督是属于迦南地的。除此以外，我们还可以看到更多的不同。你看在这个境界里，每一件事在本质上都是属天的，都有新的意义；换言之，不再是凭感觉的，不再是现世的，在本质上乃是属灵的了。 保罗说，圣灵是「我们得基业的凭据」（弗一章十四节）；所以圣灵在此刻出现乃是保证神的旨意即将要实现。虽然此后就不再见**，但**却是将来一切事物的绝对保证。前一章我们曾说过，圣灵对于神的旨意所有膏油涂抹的同在，乃是在正面保证这旨意必得实现，不仅使其成为可能，并且本身就是实现的根基。但是如何使其成为实际，而不只是一个道理，一个真理，或只是一个空洞的概念呢？ 神已赐给我们圣灵作凭据，这就是保证。这就是担保。我们所以能实际的得到那地为业，第一步就是有圣灵来作主。美国订正本圣经（英国钦订本旁注与更订本旁注亦同）用「君王」一词可能比「元帅」更为恰当。［我来乃是作耶和华军队的君王」，**是以元首的身分出现的。所有积极的事都是从圣灵能在神子民中绝对作主时才开始的。什么时候**显示**的主权，并被人所接受，什么时候就必有些事因此而发生。这不是一个客观的真理，乃是在积极方面有些相关的事这样的成就了。约书亚就是这样向主绝对的降服了下来。 十字架带人进到这里。十字架总是领人到圣灵的权下。所以从约但河就引进**的主权。十字架要的就是这个。若是圣灵还不能在**作主的地位上，若是你还不能降服在**面前，你最好再回到十字架那里——回到约但河，看看那些埋在水中，作为你代表的石头。如果**还不是主，那必是有什么事错误了，因为十字架的事实在你身上已不再真实。 但是以属灵的意义来说，十字架乃是一个既成的事实。即使在人的生活中满了过失和软弱——约书亚里面也有——即使在我们的人性里满了过失和软弱，但就我们的心情、意志和思想而论，十字架已经破碎我们，而为圣灵开了路。十字架乃是说出：圣灵作主的路已经打通，由于圣灵的掌权，那达到属天丰满的路也就因此已得开启。 圣灵的工作和人为的复兴有着何等大的不同！何等大的分别！约书亚记就是一例。这里所不同的就是人已被完全摆在一边。人自己算不得什么，在这里人也没有任何的地位，并且神一切的作为都是他们所无法测度的。神常是使**的子民进入一个境界，是完全和人的作法不同的。当圣灵作主时，你用不着为工作的开展而去组织什么，你用不着去策划，去筹备，去拟订程序，去作成神的工，去制造一个复兴；工作是会自然往前去的，因为这是天在一直推动。只要你站在你的地位上，将管理的权柄完全让在圣灵的手中就行了。每一人为的活动总是落在属地的连接里——诸如：人的办法、人的手段、以及所有属人的配备，来保证工作的成功——于是许多喧嚣与磨擦因此发生，连带的也就需要更多的人力才能维持。如果你不用更多的力量来维持的话，它随时都会瓦解崩溃。 但圣灵的工作却不是这样。**绝不落在属地的连接里。与地连接总是死亡与拦阻。如果要圣灵绝对掌权，地的连接就必须完全被除去，这就是主吩咐约书亚当将鞋子脱下的意思。当时约书亚问说：*我主有什么话吩咐仆人？」主有没有回答说：去带领百姓，征服并占有那地？不！不是这样。主乃是说：［把你脚上的鞋子脱下来。」约书亚，你只要把鞋脱掉，其余的事就自然会成就了。只要你除去与地之间的连接，你就会看见有什么事情发生。你只管去围绕耶利哥城行走就可以了。但是人却不会这样去作。试想人如果要筹划去攻克耶利哥城的话，将要组织何等庞大的部队！不，用不着你作什么，只要将你的鞋脱掉，就会看见事情将要如何的成就。 如果你对这解释有问题的话，请你留意不久后约书亚再将鞋穿上，或以色列人将鞋穿上，所发生的事就会明白了。在艾城有什么事发生？与基遍人之间有什么事发生？他们又穿上了他们的鞋，他们又与地有了连接，结果就落在停顿、妥协、和受限制的里面。所以鞋是必须脱掉的，并且以后也不可再穿上。属天的原则就是圣灵一直向前的原则，也是达到属灵丰满的原则，「把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是属天的。」你在这里没有任何地位，地在这里没有任何地位，世界在这里没有任何地位，人在这里也没有任何地位，这里是完全分别为圣归天的。从此时起，天接管了一切。即使是神所兴起来要服事**的伟大器皿，也在天的管制之下。神的主宰确要拣选器皿，但这绝不是说，**的主宰也将地位让给人的能力。神的主宰绝不宽容在器皿身上所有任何的过失。在约书亚和以色列人身上就是如此，因为对于约书亚，我们从前已曾说过，他乃是众圣徒和神所有仆人的代表。 圣灵受托为着神的旨意 请注意圣灵对约书亚的问题是如何回答的。约书亚问说：「你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？」你到底是为着那一边？为着我们，还是为着他们？为这个，还是为那个？「不，我不是为这个，也不是为那个，不是为你们，也不是为他们，我乃是为着神的旨意。」这是**回答的真正意义。「我不是为着人，不论他们是谁，我来乃是为着神的旨意。我不是为着你所为主而作的这种工作或那种工作，我乃是为着神的旨意。因为我当初受托付就是为要成全神的旨意，就是神永远的旨意。」所以经上说：「不是的，我来了……」哦！但愿我们在每一件事上都能认清这个！我们一直巴望圣灵来作我们行动、工作、与职事的保证，所以我们常向圣灵说：「你是帮助我们的么？」**从不说「是的。」我们总有一个观念，以为神是帮助**的子民的，因经上确是说：*神若帮助我们，……」但神有**另外的含意，**是说：「我不是为着你，乃是为要在你身上，并要借着你，完成我的旨意。不是因为你的本身，或是因为你是以色列人的代表！也不是因为你是约书亚——一个蒙神所拣选所膏的器皿；不！我不是为着你，我原是受托为着神的旨意。」 我们必须确实的认识圣灵托付的根基与目的。我们必须要知道圣灵究竟被交托给什么？人为神所有的计划与安排是何等的多，但神无法掌管，也无法完成，而显出的失败也是何等的多。今天在地上为神所有的安排，列好的计划太多了，但都未能照着计划实现。神似乎并未将**自己交托给他们。所以我们必须要认清圣灵的目的到底是什么。圣灵来的目的并不是为要在地上作些什么，作成个什么，或建立个什么来与地相连接，（这就是脚上穿鞋的意思）。这不是**的目的。圣灵乃是将自己交托给完全属天的事物，并且**所有的目的乃是要每一事物在属灵内在的原则下脱离这世界。今日我们对这件事必须非常透彻的认识，并且更重要的该知道神究竟将**自己交托给什么。神绝不将自己交托给那些附着于地的任何事物，地只将自己交付给那与天相附的。 圣灵拿着拔出来的刀 这件事确定之后，接着又是一件不寻常的事。这位耶和华军队的君王站在那里，手里有拔出来的刀。「哦，这岂不是要打仗，要争战么？」是的，当圣灵一负起责任，人一向地完全降服时，争战就要立即开始。对此请不要错误，不论你对侵于圣灵这件事，以及其所有的含意作何想法，不论它还有些什么别的意义，或者将来又会如何，但是有一件事总是一定的，就是立即就有争战发生，并且还要无休止的一直进行。也许这还代表许多别的事，但这确是说出你已面临一场争战，是无法免除的，你已加入一个行伍，是无法退役的。你永远不能告老退休。你要终生争战，一直到底。 这不正是和主耶稣一样么？从约但河开始，天向**开启，圣灵降临在他身上，然后就被带到旷野，受魔鬼的试探。当圣灵降在**身上之后，立即——「耶稣被圣灵引到（马可福音用催到）旷野受魔鬼的试探」（太四章一节）。在五旬节时也是一样，当天一裂开，圣灵降下之后，争战也就立即开始。教会被迫进入争战，从此就没有再脱开。若是她脱开，那只有成为她自己属灵的损失而已。只要圣灵一掌权，争战就立刻发生。拔出来的刀在**手中，并且绝不再入鞘，直到工作成就。 这不过是一种说法，事实上圣灵对肉体上的争战是毫无兴趣的。真实的争战乃是照着圣灵自己的样式。战争乃是属灵的，也是照着灵的——因为占据那地的乃是属灵的权势，因此需要属灵的争战去夺取。这就是为什么这场战役是如此的实际，又是如此的真实。我们知道没有一点属灵的获得不是由于竞胜而来，没有一点属灵的行动，没有一丝属灵的长进不是由于争战而来。这是真实的。属灵的争战和它所有的性质都是远非我们所能了解的。我们常以为它一定会这样，但它却偏是那样。它从不发生在我们所推测的地方，也不出现像我们所想象的那种样子。所以我们常常不能认出这就是撒但的攻击。有些事情的发生好象只是一个意外，一件不幸，或是一种偶然的错误。但是你只要审察这些事对于属灵的生命所有的影响，你就明白这是出乎有计划，有心计的安排，而绝非仅仅日常生活中的环境所使然。这就是一种属灵的争战，是圣灵所促成的。 但愿我们能明白这个，它能解释许多的事。仇敌常常用「蒙蔽」的方法来作工，我想这或许就是今天他在神的子民中所有工作最成功的一点。将偏见当作「谨慎」，将猜疑当作「儆醒」——对一些坏的事物给予好的名称。仇敌在这些事上一向都是能手。很可能你的偏见正是撒但在你身上所作蒙蔽的一点。在你前进的路途中他尽力设法制造这个，使你无法达到属灵属天的丰满。今天全世界神的子民几乎都落在这个网罗里面。在属天道路的程途中，属灵的开展与增长，都因着神子民中间的偏见与猜疑而受到阻碍与摧残。「这是仇敌作的。」 为什么在以弗所书中，使徒将属灵的丰满摆在人面前，又将与此相关的属灵争战指明了出来，他还祈求「照明你们心中的眼睛」使你们能看见呢？为什么有这个需要呢？这就是为要应付仇敌所作使人瞎眼并受蒙蔽的工作；很可能就是因着一点的偏见、闭关、猜疑，与无需有的惧怕，以之代替了对圣灵该有的信赖，且忽略了在我们里面的恩膏（这恩膏会「在凡事上教训」我们，并指示我们明白什么是对的，什么是错的）因此就丧失了一切。你以为你必须将自己保卫在营垒中，却不知你正是抵挡了圣灵。许多人都落在这种的光景里。这正是我们所该争战的。仇敌的诡计是非常阴险又邪恶的。 但属灵的争战还有另外的一面。为什么圣灵要带进属灵的争战？为什么圣灵要促成这场争战？你也许会想这自然是出于仇敌的，但为什么每次都是圣灵所发起，每次圣灵都使**自己成为导致争战的原因呢？我们曾在主耶稣的身上看到这种情形。圣灵是那么慎重的、从容的、亲手促成了这件事，因为那里乃是用一种明确又切实的语气说：「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」同样**也从容、慎重的作工在教会的身上，**知道**作的是什么。圣灵好象是在说，「现在我要立即将他们带进到争战里。」这到底是为什么？ 第一个原因乃是因为这是一件属灵的事，那分属灵的产业已被属灵的权势所霸占，现在必须要将它赶出去；第二个原因是因为只有籍着争战，我们才能有属灵的增长。神所宝爱的就是我们。如果有人对我们说：「因为神特别看重你们、宝爱你们，所以才会有艰难、困苦临到你们身上，才会容让撒但有许多机会来攻击你们。」我们也许觉得实在难以接受。等下次仇敌来开始他可怕的工作时，你也许是最后一个说：「哦，神今天是如此的爱我！」但这却是一个事实，在我们的经历中，在已往的历史中，在原则上都是如此：若是没有争战，我们就永不能有任何属灵的进步、增加、长大、与开展。这是确定的。属灵增长准一的途径乃是籍着胜过艰难，使我们属灵的生命超越在这些艰难之上。这是天然界中的定律，也是恩典中的定律。没有竞争，就没有进步。但愿神使我们在每一个时候都能看清楚这一点！我们信在事实上也是真实的——但求主救我们仅仅将它当作一个真理而已！ 神不是让人仅仅懂得一点真理。神所关心的是要这些百姓实际的去获得他们的产业；不是理论的，不是道理的，不是仅仅一种读经，乃是实际的去占有；当你真实的来到圣灵的权下，你就已经走在实际的路上了。神知道这是非常的确定，也是非常的现实。 耶利哥就是一个代表，在原则上一直是一个伟大的例证。你必须先取得一个属天的地位，正如我们曾说过的；不是属地的地位，不是按照人作事的法则。这就是最初在亚伯拉罕身上所看见的同一原则。在那里他试图有所行动，就与地有了连接。结果就造成了一个可怕的紊乱。再就是摩西，当他将事情握在自己的手中，来袭击埃及人和希伯来人时，也就将事情弄糟。这些教训产生出果效，约书亚接续起所有属灵的历史；在耶利哥，我们找不到属肉体的兵器——没有属人的理由，也没有留下任何事物在人的手中。事情如果不是完全出于天，那就什么都不是。地上的事不是这样。如果我们不是站在属天的地位上，如果天没有临到我们，那不要说只围着城绕行七天，就是绕行一生也不会有任何事情发生。耶利哥乃是说出人完全被摆在一边，完全被除去，只有天在这里有地位。 这是根基。可是随后你立即会发现：如果仇敌不能在公开的抵挡上成功，他就要使用更狡猾的战略来对付你。如果我们站在属天的地位上，并且一直持守在其上，他就无法在公开的抵挡上得胜。（这就是耶利哥所说出的）他们不仅在第一天持守在属天的地位上，并且一直继续持守。到最后一天七次都是如此，他们没有半途放弃。我们却常常不会稳定的过一天或过二天。所以必须在信心里坚守住属天的地位。若果如此，仇敌必定被完全击溃。但当他这样被击退之后，他将尽可能的使用更狡猾的手法，使自己转败为胜。 这岂不正是关于基遍人的事么？以色列人无意之中就与地有了连接。这就是亚干与艾城的故事，一件示拿衣服和一条金子，使他们与地相连接。基遍人与他们立约，使他们又一次与地相连接。我们千万不要以为属灵的争战都是公开进行的，都是明显的，都是正面冲突的。我们必须还要认清仇敌的诡计，他是一直在策划如何使我们与地相连接，他总是想将某些东西引进来，使我们接触那受咒诅的东西和神所不能同行的事物。 这事当如何应付呢？你知道吉甲是他们应该出发的地方。吉甲就是辊去肉体，将肉体摆在一边的地方。但是当他们攻占耶利哥之后，却没有再回到吉甲，竟直向艾城而去。按着常例，他们在每一前进或胜利之后，都是应当回到吉甲的—一回到吉甲，再从吉甲出发。但这次他们却没有回来，就一直往前了。 但愿我们能一直就近十字架，永远不要以为神既已祝福，使我们亨通、成功，我们就可以一直往前了。我们一时也不能离开十字架。十字架不是可以丢在背后的一件东西，乃是需要一直与我们在一起的。十字架是我们的保障，我们的安全。 这是达到神终极目标的属天道路，这是属天道路整个的性质。愿主保守我们一直活在里面。── 史百克《属天道路的先锋》 约书亚记第五章文字释经证道(张策) 再行割礼 读经：书5章 内容： 一、深度瓦解 5:1 约旦河西亚摩利人的诸王和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约旦河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。 本章主要讲的是在宿营地吉甲做的几件事情。开头这里交待了以色列人过约旦河给迦南人构成的强大威慑。约旦河本来是迦南人的天然屏障，而且又是在河水泛滥的春季，如此难以逾越的天堑竟然在敌人面前不堪一击，仿佛无物，他们这些血肉之躯又岂能是如此可怕的敌人的对手？因此，迦南人的士气再次被深度的瓦解，可以说是毁灭性的打击（比较2：10-11）。 二、行割礼 5:2 那时，耶和华吩咐约书亚说：“你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。” 5:3 约书亚就制造了火石刀，在除皮山那里给以色列人行割礼。 5:4 约书亚行割礼的缘故，是因为从埃及出来的众民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以后，都死在旷野的路上。 5:5 因为出来的众民都受过割礼，惟独出埃及以后，在旷野的路上所生的众民，都没有受过割礼。 5:6 以色列人在旷野走了四十年，等到国民，就是出埃及的兵丁，都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话。耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓应许赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。 5:7 他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的，都没有受过割礼；因为在路上没有给他们行割礼，约书亚这才给他们行了。 5:8 国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。 神吩咐约书亚制造火石刀，给在旷野出生的新一代以色列人行割礼。已经灭亡的上一代都受过割礼，这新一代都没有受过割礼，因此神有这样的安排（2,4-7节）。约书亚就遵命而行，在除皮山上为新一代施行了割礼（3节）。受过割礼后有一段时期行动不便，对备战的以色列人不利（8节；比较创34章），但保守他们未受侵袭。 所有与神立约的亚伯拉罕的后裔必须受割礼，通过肉体上的小手术来表示遵守神的约（创17：9-14）。神在引领新一代人刚刚进入迦南之后，就要求他们受割礼，原因固然是因为他们还没有受过割礼（原因不清楚，在旷野完全可以行割礼的，就像此刻一样），更重要的原因是重申神与他们列祖所立的约，吸取他们悖逆刚硬的父辈的教训（6节），效法敬虔的列祖那样信靠顺服神，与神建立正确的关系，然后再履行征战迦南的使命。 但是割礼还仅仅是肉体上的一点小手术，仅仅是一时的疼痛；没有认罪悔改的心相配合，没有从心里除去污秽，就只能沦为形式而已（比较申30:6；耶9:25-26）。不久之后发生的亚干犯罪就是铁证（7章）。 2-3节提到的“火石刀”用燧石做成，灰黑色，是还没有结晶的六角形体的宝石的粗糙矿石。原始民族因其锋利，因而用作矛头、箭矢和剥兽皮的刀。以色列人此时生活在铜器时代，已有金属刀可用，用火石刀行割礼，或许是因着忌用金属（他们建坛须用未经铁器凿过的石头，见出20:25）；此外，也比金属刀锋利、卫生。 3节中提到的“除皮山”可能是靠近吉甲的一个地方，原名吉比亚特哈拉罗（Gibeath Haaraloth），“除皮山”是俗称，也有译为“包皮山”的。可能因在其地行割礼，才以此命名，以作纪念。 三、羞辱尽除 5:9 耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。”因此，那地方名叫吉甲（注：就是“滚”的意思），直到今日。 神告诉约书亚，他已经将埃及曾经对他们的羞辱除去了，因此宿营地才命名为吉甲（4:20）。这里所讲的埃及对以色列人的羞辱，可能是指他们曾经嘲笑以色列人出了埃及之后，进不了迦南（出32:12；民14:13-16）。现在以色列人已经进入迦南，踏上了应许之地，受了割礼，公开宣告正式成为神的子民，当年的羞辱得以尽除。 四、守逾越节 5:10 以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。 转眼到了正月十四（比较4:9），守逾越节的时间到了。晚上，以色列人就在耶利哥平原的安营之处吉甲，守进入埃及之后的第一个逾越节。 守逾越节是四十二年前神的吩咐（出12:6,25；比较出12:18）。受割礼和守逾越节是相连且必行的事情（出12:47-49），而新一代刚刚才受过割礼，是否说明除了守出埃及那晚仅有的一次逾越节以外（他们当时多还没有出生），他们在旷野漂流时没有参与过逾越节？或者根本就没有守过逾越节？逾越节是所有的以色列人男丁都要遵守的（出12:47），因此只能是后者。换句话说，以色列人出埃及后在旷野的四十年漂流时期没有守过逾越节。 四、吗哪止降 5:11 逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日，吃无酵饼和烘的谷。 5:12 他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。 这里记下了又一件重要的事情，出埃及一个月后，在以琳和西奈中间、汛的旷野吃到的神从天降下的吗哪，已经吃了四十多年的吗哪（出16章），不再降下了。时间是逾越节之后的第二日，正月十七。因为在逾越节的次日，就是正月十六，以色列人吃了那地的土产，就是谷物。就是说，他们已经有迦南地的谷物作日常的食物了，就不再需要吗哪了。换句话说，吗哪停止降下，既是旷野漂泊生活结束的标志，又是迦南定居生活开始的标志。 11节提到的“烘的谷”，是献初熟之物的素祭中的祭物（利2:14），这里应当只是介绍加工的方法；“无酵饼”，是不加酵烤制的饼，逾越节先后一周，须吃此饼（出12:18）。 五、真正统帅 5:13 约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？” 5:14 他回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜，说：“我主有什么话吩咐仆人？” 5:15 耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了。 本章最后，约书亚在接近耶利哥的时候（很可能是去观察耶利哥的地形，为攻取耶利哥作准备），看到了异象，路遇一个拔刀的人。经过询问，才知道此人是天使，要来作以色列人的元帅，显然，就是帮助以色列人。约书亚就赶紧下拜，他知道这是神在加他的力量，而且神必然有使命要交待他。四十年前，摩西在西奈山遇见向他显现的“耶和华的使者”，授予他拯救以色列人的使命（出3:2-10）；现在，“耶和华军队的元帅”向约书亚显现，向他指示攻打耶利哥城的方法（6:2-5）。 六、反省反思 1、本章记载了哪些重要事件？分别有什么意义？ 2、什么样的割礼才是有效的割礼？为什么？ ── 张策《约书亚记文字释经证道》(原载「约拿的家」) 我来乃是要作元帅(五章)(包乐) 3 我来乃是要作元帅 以色列人进入应许地之后，最先要面对的敌人居然不是迦南地的「巨人」，而是更具个别性的敌人——他们自己。往往我们认为所有的难题都是邻居、朋友或是家中其他成员造成的，我们自己没有错。这就是以色列人的情形。 若有人问起：「你怎么会是个如此失败的基督徒呢？」我们就会抱怨道：「还不都是因为我的妻子不够属灵。」我们怪罪我们的「另一伴」，或是责怪岳母、婆婆，有时甚至是老板，总之全是别人的错，不关自己的事。我们必须与以色列百姓一样重头来过，否则永远不能解决、胜过个人生活中的困扰和难题。 一颗愿意降服的心 以色列百姓在预备迎战「外敌」之前，必须先面对迫在眉捷的内敌。在他们进入应许之地后神所颁布的第一个命令就是，所有的百姓都必须接受割礼（参书五2∼9）。「割礼」，这个我们在圣经中曾多次读到的名词究竟代表什么意义？ 我们了解它在生理上和字面上的意义究竟为何，但这项特殊仪式的属灵意义究竟为何？神似乎选择了这项仪式以带出一个重要的课题，我不完全明了神为什么使用割礼来教导其中一个最深奥的属灵真理，但神却是这么做了。 事实上，割礼教导我们有关对付自我生命、肉体及老我，同时也论及一颗降服的心。你可以看见以色列百姓在旷野飘流四十年当中，从未遵行神要他们受割礼的命令。他们是这么的顽固，悖逆了达四十年之久。很明显地，这项缺失也是百姓在旷野中流荡四十个年头的原因之一。 「因为出来的众民都受过割礼，唯独出埃及以后，在旷野的路上所生的众民，都没有受过割礼。以色列人在旷野走了四十年，等到国民，就是出埃及的兵丁，都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话。耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓、应许赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。」（书五5∼6） 以色列军营中的每一位男丁都必须遵守割礼。对他们来讲，这是顺服以及与神立约的记号。这也是基督徒仍然紧紧抓住天性中的自私自利、自我夸耀和自我的努力想要遵行神旨意的图画，然而「老我」必须作个了断（参罗二25∼29）。 没有一件事比接受割礼更让成年男子感到屈辱。在中东这种情况益形严重。因此我们必须明白，这仪式代表了降卑自我、虚己、舍己及在神面前破碎自己。今日以色列人仍守割礼，阿拉伯人则否。阿拉伯人认为守割礼是个天大的笑话，没有必要如此行。照这样看来，其实基本上全世界只有犹太人和美国人仍守此习俗。 让我们再回头来思想这特殊的课题，以及它所蕴含的属灵意义及运用原则。如果我们提出老我必须与基督同钉十架，多半人会笑道：「谁真的能活出来呢？」如果你说：「我要与基督同钉十字架。」那么人们会说：「你疯了！你不要按照字面解释，你不可能去钉十字架的。你必须活着。你需要维护自己不任别人摆布或被人踩在脚下。如果想成为刚强的基督徒，那么你最好努力地在神面前谦卑，这样才不致失脚跌倒，毕竟『天助自助者』。」情形是不是这样呢？ 请往下看约书亚记第五章，以色列百姓必须对付另外一个致命的内敌：「以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。」（书五10）经过多年的失误，以色列民又再次欢度神所定的逾越节。逾越节教导我们和以色列人要存一颗感恩的心。 「主啊！感谢祢，我们终于渡过约旦河进入这块祢应许赐给我们的美好土地。如今我们得享祢应许中既丰盛又喜乐的胜利生命。我为此感谢祢，主神！」 享受新的属灵生命 登上了约旦河西岸，头一周的生活不断有事情发生。约书亚记五章十一至十二节记载了当时发生的第三件新经历：「逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日吃无酵饼和烘的谷。他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。」记忆犹新的是，以色列民在旷野漂流的其间，每天无论是早餐、中餐和晚餐，都只有一种食物——吗哪（参出十六1∼36），这种生活长达四十年。许多人年复一年地埋怨。但因为悖逆，他们就只能三餐都食用最简陋的餐点。 这令我想起自己还不明白真理，也未曾经历到让基督掌管生命的光景。那时我虽然渴望服事神，却仍顺着肉体的情欲行事，在旷野漂流。比如传道人正讲论圣经中以弗所书第六章的信息时，我的反应是：「得了罢，又是老套，全副军装，我不知道从几岁起就耳熟能详了。」再不就是当我听人一提起浪子回头的故事，我就回应：「放我一马吧！不要再谈浪子和猪栏的故事，我早已在讲道中听过千百回了。」（然后我就呵欠连连。） 事实上，那时能让我觉得新鲜或活泼生动的信息不是很多。就如同以色列民埋怨三餐都是吗哪一样。对我来说，每位站在讲坛上的传道人都同样令人觉得枯燥乏味。当我们还在旷野飘流，想要靠自己的能力取悦神时，只能达到这低限度的温饱地步，的确很乏味。但神容许这样的乏味存在，因为按照祂的心意和计划，祂绝不会要我们只停留在旷野。 如果神在旷野就赐我们牛排美味，我们永不会对应许之地产生渴慕之心。我们若以「次好的」为满足，就不会进入神上好的境地。所以神培养我们，叫我们从最基本的教义向前迈进，离开吗哪和灵奶这些婴儿食品。它们对属灵的胃溃疡患者固然不坏，但神要我们进步到能吃干粮的地步。该变换食物了，这样你才能享受到属灵的丁骨牛排。 当以色列百姓仍在荒芜的不毛之地扎营时，神持续地供应吗哪，供应了四十年。而一旦越过约旦河，百姓们立即开始享用当地的名产和供应。他们斩断以往自己的顽强苦干，全心全意地顺服神、敬拜神，并为救赎而庆贺、欢欣，以色列民就这样开始食用应许之地的各样美物，并享受得胜生活的乐果。 一个基督徒必须先明白基督内住的真理之后才能享受圣经所应许的各种福气。神并没有期盼我们成为属灵巨人，要我们全力埋头苦干，尽力奉献，长时间祈祷，或研读很多经文，神只希望人们能让祂内住在其中，充满并掌管我们。 除非我们明了这层意义，否则光是能把圣经的内容倒背如流是无益的。你或许能「知天命」，也或许能与人争辩，但仍感到极度的虚空、干渴，甚至根本对一切事物都感到厌恶（如果一个人对自己够坦诚的话）。从前的我就是有着这种感觉。 圣经告诉我，我是自作自受，如果你尚未突破这一点的话，你也会尝到这苦果。然而你不必再停留于这种光景之中，一天都不必。你可以立刻脱离属灵的荒漠，渡过属灵的约旦河，享受属灵的新生命。 生命有多么大的改变！自此之后一切都更新了，古老的圣经信息也终于成真。你在进入迦南之前本来就已是神的儿女，只是今后你不必再咀嚼吗哪。 与神面对面 以色列百姓战前的预备工作尚未完成。他们的领袖约书亚必须对内先达成第四个初步且重要的步骤，方能面对迦南地的众敌。最后一项待完成的事与最高主权有关。以色列百姓前进攻占迦南之前必须处理的最后一件事是：谁来担任以色列军民的统帅？谁是主？谁掌握大局、发号施令？试着想象一下这个非比寻常的景像： 「约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看。不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问祂说：『祢是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？』他回答说：『不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。』约书亚就俯伏在地下拜，说：『我主有什么话吩咐仆人？』耶和华军队的元帅对约书亚说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』约书亚就照着行了。」（书五13∼15） 我来要作耶和华军队的元帅 突然，就在他们要面对耶利哥城和那些他们必须击败以占得应许之地的外敌时，约书亚和神自己面对面了。 约书亚就像我们大多数人在面对神的时候一样（第十三节中的那人显然是主自己）问道：「好！请问祢是帮助我们这一方，还是敌人那一方？」主的回答是：「约书亚，都不是，我来是要作耶和华军队的元帅。」请留意第十四节，约书亚明白之后俯伏在地，下拜说：「我主有什么话吩咐仆人？」 现在，约书亚预备好要征服撒但、耶利哥、艾城这一切的敌人，最后，他终于得胜。雷·史德门说：「我们不可能利用神的大能来达成自己的策略和计划，但是神必定会使用我们完成祂的旨意。」 那时，约书亚在神面前说：「主，祢是帮助我方还是敌方？我早已计划好策略、方案，立刻可以征服这块土地。」他在那儿驻足研究战情，为攻占耶利哥城大战计划。他未曾与主谈过此事，也不谦卑跪在主前寻问神，而想单靠自己进行战争，如今，主要他面对神。 约书亚在埃及时可能是一名军人。他熟悉战略、进攻步骤及现代化新型战备武器，他是摩西手下的首要副官。现在他正在主面前，心中一定觉得运气真好，正是向神展现我最佳战争策略的大好良机。 「主，请听，仔细看一看这些草案，很精采！我们差派两师人马以楼梯夹墙直上，另两师从地下隧道出口进攻。再用一排士兵由屋顶上发射飞弹。」 「够聪明吧！一切都符合现代战争中最新式的技巧。祢要帮助哪一方？祢帮我们这边的，对不对？」 他在沙地上摊开所有的图表、表格。这些是他在埃及作战时从法老的图书馆借来而忘记归还的教材范本。「主啊！请看一遍，有些部分可省略不读，只须在底下签个名就可以了……」 但没有料到，主来是作军队的元帅。约书亚大吃一惊。其实发生在他身上的事是有益的，因为后来他立即俯伏在地下拜说：「我主有什么话吩咐仆人？」 事实上，不是约书亚嬴得这场迦南之战的胜利，是主自己在约书亚身上作工，透过他得胜。我们在属灵战役中亦然，所以我们必须牢记明白「基督在我里面活着」这项原则。 可惜因着某些原因，我们宁愿耗费许多时间开早餐会议，围桌分析商讨事务，而不愿到神面前俯伏下拜。这个姿势会使人尊严尽失吗？哦，我真愚蠢，即使花这么多年来学习这功课，仍浪费掉不少宝贵的时间。如果约书亚没有花时间俯伏下拜并且认定元帅、首领的最高主权，他就会停留在吉甲营，不会前进到下一步，以致全然得胜。 我刚得救成为基督徒时，自夸地说：「哈！即使面临杀身之祸，我也非向岳母传福音，向邻居、上司、以前饮酒作伴的旧识传福音。我想辞职进神学院进修，成为一名传道人。注意哦！全世界失丧的人们，看我的！」 当我们看到荣耀的前景时，满怀着兴奋的心情，想着我们一定可以靠自己成就事情。但迟早我们也必会经历像约书亚那样站在耶利哥城外的尘土中，与主耶稣基督面对面地说：「主，不是按照我的计划，乃是照着祢的计划。我不能借用祢内住的能力去行自己的道路。我为祢内住在我里面的能力而感谢祢，现在，祢要透过我成就什么事情呢？」 若我们用这样的心态面对主就会带来不同的结果。我认得不少宣教士，我本人也是宣教士兼布道家，我确信是神引领我现在的服事。但是不少我认得的宣教士败兴而返，离开了宣教士岗位。 有一对夫妇前往海地宣教，服事失败后即回家了。接着又出发至哥伦比亚宣教，也未成功便打道回府，几个月之前，我去拜访他们，那位先生对我说：「真盼望基督教大学不要如此强调宣教。他们的教导使我认为，当宣教士才是属灵，不当宣教士就属肉体。我想到海地成为神争战的勇士但神却拖我回家，之后又再度举家赴哥伦比亚，结果几乎丧命。我们进语言学校却无法读成，因为生病且遇到许多困难，神只好让我们返乡。」 「我们完全地失败，浪费了八年的光阴，于是我和妻子问神说：『主啊！怎么回事？我们尝试服事祢，但成为祢的仆人令我们如此地绝望，被差派出去又败兴而归。心灵破碎、疾病缠身，而且失去一个孩子，悲惨到极点。』」 「你晓得神告诉我们什么话吗？」他继续说：「神说：『我从来没有要求你成为一名宣教士。是你自己选择当宣教士，未曾花时间与我独处。你自行出发又回来。然后再度赴工厂又再度归家。过了八年，现在你才痛心疾首地俯伏下拜，问我，主啊！事情怎么会这样？问题在于你没有花时间亲近我，与我交谈，并且问我：你该作什么。』」 如今，我的这位朋友在学校里教书。每次见面时，他都表示：「包乐，我在此真快乐。我确知是神要我在此所基督教学校任教。我为主嬴得这些孩子们的心。我们举办营会，带学生外出钓鱼，其中不少人归向基督。神要我一直在此地投资生命。我过去却自以为是地去做我认为应该为神做的事，因而枉费了不少光阴。」 虽然举这个例子，似乎过于戏剧化，但我们都犯过类似的错误。而这就是主在这儿所要教导约书亚的功课。「约书亚，我来不是为帮助哪一方，乃是要作元帅、首领。如果你让我掌权发令，你就能征服耶利哥、艾城和吉甲，攻取全地。不然的话，结果将会全军覆没。」 幸好约书亚说：「主啊，请吩咐，仆人在此静听。」这也应该成为我们响应神的方式和态度。 如果你正遇见极大的麻烦和烦恼，又显示出这是因为你没有让基督掌管你的生命而造成的，快来到祂面前，说道：「主啊！我是否因为没有花时间向祢寻求前面的道路，只是按自己的想法去做我认为应该做的事以致陷入麻烦之中？」 你多久未曾与主面对面地讨论生命中主权归属的事呢？你又曾用多长时间自筹战役、计划策略，靠自己之力进行攻敌致胜之道呢？如果你觉得仇敌逼近，快到死角时，请仔细思考这些事。保罗说：「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属肉体的，乃是靠神大有能力（和合作『本不是属血气的，乃在神面前有能力』），可以攻破坚固的营垒。」（林后十3∼4，，按钦定本另译。） 耶稣基督不单是救主，也是主宰，是至高无上的领袖。祂是圣洁的。 「耶和华军队的元帅对约书亚说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』约书亚就照着行了。」（书五15） 主说：「因为我是圣洁的，你们也要圣洁。」何等一幅景像，神竟然在此地。大将军约书亚在全能的首领——神的面前俯伏下拜。因为这是圣地，约书亚脱下脚上的鞋。主权是很严肃、不能开玩笑的事。没有人在主神面前还能搞叛逆的游戏，把鞋脱下来吧。 这是与圣洁有关的事。 第一、主自己作元帅、发号施令。第二、神说：「现在开始，由我接管、掌权。」不是明天或别的时候，就是现在。 这幅景像令人生发敬畏的心，它是否令你想起使徒行传第九章所记载大数扫罗在往大马色的路上仆倒在地？或使你想起路加福音五章八节中彼得也曾俯伏在主膝前喊着说：「主啊！离开我，我是个罪人」？ 它是否更进一步地提醒你，在每个人生命当中，总会与主有个别相遇时刻呢？你是否曾俯伏于地，且在关键时刻肯定、没有任何附带条件地问主：「我主有什么话，尽管吩咐仆人。」 这幅景像如一枝锐利的尖钩刺入人心。你曾否因被神可畏和圣洁的性格深深吸引，以致无法抗拒地想要俯伏在地？你曾否在神面前，带着自己个人的羞辱和破碎的心向神俯伏下拜、倾倒在地呢？约书亚如此行之后就完全地被改变。耶利哥的城墙因此不能再屹立如昔了。 现在何不立即在全能的元帅面前低头下拜？不论你身在何处，也不论你拥有哪些头衔，神向你呼召：「我来不是只站在你那一边，我来是要作你的君王，现在，我就要掌权管理。」 就是此刻，放手让祂做吧！ 俯伏向祂敬拜！就是现在！ 内在能力和外在彰显(五14)(包乐) 4 内在能力和外在彰显 约书亚在主面前俯伏下拜时，提出了一个恰当的问题，其实当时也只有这唯一可问的问题：「我主有什么话吩咐仆人？」 约书亚明了这位迎面而来，站在耶利哥城前，手里有拔出来的刀的人是主自己。如果只是天使，就没有权柄命令任何人脱下脚上的鞋，因为天使不过是另一受造物。而约书亚一认出祂是耶和华军队的元首、统帅，他便脱下鞋，俯伏于地下拜。 几世纪之后，大数的扫罗在午正之时，被一阵极强烈、炽热之光笼罩，那光使阳光暗淡，使扫罗眼盲，他也问了同样的问题：「主啊！我当如何行？」 这也是我们当问的话。我们一旦踏上第一步，寻得「基督在我里面」之真理，就该问：「主啊！现在祢要我如何行？我该如何开始前进？怎样才能让内住的耶稣基督实际地在我每一天生活运行，使祂的应许成就？如何使一切能生发果效？」 在拉丁美洲，甚至美国，我每到一地，人们就会问我：「基督如何在每天的生活中帮助我？祂如何实际地帮助我们？」我们必须弄清楚一件事，基督内住在信徒心里，不仅是一项美好的信条，具有吸引力的真理，或有趣、可爱的思想，更是有果效的，基督会做工。 我深信，每一个人必须自己发展与主之间亲密的个别关系，让基督耶稣在生命中掌权。圣经中列举了一些神作工的原则和方式。 我们需要学习与主同行，让神深入、个别地在人内心动工，使信心生发功效。我们要的不只是一套好的、理论上的相信，即使是对的、好的理论，甚至是对信仰的真理有好的、清楚的了解，也不能完全令我们满足。我们真正要的是能生发功效的信心，不是吗？我们希望这信心实际产生功效，因为我们需要它并且希望他人也能看见、明白，而且渴望自己也得着它。 接下来我们就该问：神在我身上有何作为？耶稣基督住在我里面的目的何在？祂在我生命中有何美意？为什么祂不把我摆在一边，然后说：「朋友，我马上来救你，等一下就带你上天堂。同时，你只要尽力做好，努力遵守十诫。尽力啊，多一点祈祷，自寻出路。死后还可以上天堂，一切已安排妥当。」神内住在我们里面的真正原因何在？ 我相信除了为着神自己的荣耀之外，最重要的原因是在罗马书八章廿八至廿九节： 「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。」 这就是神在你我生命中的目的。神到底想在你的生命中有何作为呢？祂要将你的生命模成祂儿子的样式。换句话说：祂要在我们里面塑造祂的性格。在迈向成熟的过程中，祂日复一日、周复一周地掌管我们。我们身旁的配偶、子女、邻居和朋友将会看出，耶稣基督的样式一年比一年更多地显明在我们生命当中。这是神救赎人的目的。 神永不会放弃我们身上未竟之工，直到主再来的那一日，祂才会使我们完全（参腓一6），那时我们就满有主的性格、样式。神正按着这个方向塑造我们。这样说来，在过去年日里，你是否在个性、性格上有所长进呢？是否因基督的样式成形在我们里面，以致配偶、亲友从我们的言行态度里认出基督的形像呢？如果听见别人对你说「自从我上次看见你之后，你有十足的进步」该有多好。这应该是显而易见、可以证明的。其实终究来说，基督的形像因着我们的性情逐日被调整而更加清晰可见，就如同影像渐渐明朗化、清晰一般。 虽是如此，我们仍旧不可能把人们拉到黑板旁，画出基督在人里面成长的图形。然而我们可以直接入内享受得胜和甜蜜关系的美果。这是神永不误事、满有怜悯的计划之一。 得胜虽然唾手可得，却不意味着我们已成为成熟的基督徒。这只意味着我们服在基督的管理和主权之下，随时愿意让祂带领我们迈向每个成熟的阶段。活在祂的管理之下能够成为得胜的基督徒，与明白基督道理的奥秘并不尽相同。 我们当中诗人不多，例如我妻子和我谈恋爱时，我不会写情诗，虽然我想努力、有心要写，文笔却不行。 我对自己说：「认命吧！你不会成为诗人路易斯·朗非罗(IJuis Longfellow)。」我真巴望里面会有首一诗，就像小鸟等待破壳脱颖而出的那一天，使全世界刮目相看。但这是不可能发生的事，因为壳太坚硬了。 虽然我不能写出很多爱的诗词，但可以经历爱；不能解释爱，却可以享受爱。我真的爱我太太，她也爱我。我们写不出来，也不会解释，却真实地体验到这份爱。 我认识许多拉丁美洲的基督徒，他们的教育程度不高，甚至不识字，但他们认识主耶稣，爱祂并享受祂，在主的得胜里高唱生命之歌。从他们生活中不难看见神慈爱及温柔的性情及光采，救主的记号在他们身上十分明显。即便如此，他们仍不够成熟，他们不能向人解释为何或是如何经历主耶稣基督美好的生命。 很多事不容易解释，关于基督内住的奥秘不容易说清楚，我们渴望能更加明了「旧人」与「新人」，圣灵与基督该如何解释才好（我已读遍所有找得到关于此主题的每本书），谁是真正住在我们里面的那一位？圣灵还是基督？或是二者？何时是基督？又何时是圣灵住在我们里面呢？ 我们有成千的问题，我们仿佛小孩子般，小心翼翼地在轻拍海岸的浪花边缘泼洒水花，拾取贝壳、沿着潮湿的沙滩寻迹。或是望着蓝色地平线前一大片汪洋大海，难窥其全貌。我们只不过刚装满一小塑料桶的细砂和一舀子海水，怎能夸口明白整个大海呢？ 许多问题没有答案，将来也不可能得着解答。哥林多前书十三章记载：「如今所知道的有限」，「我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清……」直到我们见祂面时就全知道，我们会成长。「知道」和「经验」有很大的区别。我们能经历耶稣基督的丰盛，却不能解释清楚，无论从神学或理论的角度都无法说明清楚。 你是否受到激励呢？必定会的。基督所要求我们的是，运用信心使其发生功效。某人描述信心的定义是：「顺服就是有行动的信心。」这话相当正确。若我认定神的儿子是我的生命和生活中心，虽然口里说：「对，我绝对相信。」但唯有在我生命、生活里显出顺服的行为，才能证明我真实地相信真理。当我开始借着圣灵的能力以祂在祂话语中指示我的为基础来为人行事时，我就是真正的信靠祂。如果不是这样，教义再美好、再坚固不破，仍只是理论，只是头脑里的知识，对我而言都不实际。 正常的关系 内住的基督与我们之间所维系的正常关系，就好比夫妻间的关系一样，只是它是不同的层次。它是一种属灵及超自然的关系。我深知这一层关系是正常的，因为主每一日都在我们心中，无论睡觉或清醒，基督耶稣都与我们同在。 当我出差远离妻子（我经常出差）时，我们夫妻间的关系仍是完美的。而我出门时，也不会对她吼叫，砰然把门关上。通常离家之前，我们并无争执。但偶而会有摩擦、隔阂，我就会立即写一封信请她原谅，承认离家前使她为难的愚蠢行为。 我并非整天不停地想念妻子，一直喊着她的名字。不是这样，但我们仍是婚配、合为一体的，我们彼此相爱，并有和谐美满的关系。即使彼此相隔三千英哩，关系仍然持续不变。只要我们又相聚见面，身体的隔绝或地理的距离就如同没有发生过。我不需要时时刻刻和她谈话或握着她的手，才能表明和谐美满并彼此深深了解的关系。 基督内住在我里面的情况亦然。我不需要每天、每时每刻集中注意于神是否实际同在，但内心深处我依靠着祂。我不需一直思想、喊着：「主啊！主啊！主啊！」才证明祂在这里，我知道祂在，我们没有阻隔，如果我按祂的引导和所知道应该做的事去行，那么祂在作工时，我也作工，我们一起同工。我没有分离的感觉，多半时候，我并未意识到祂的同在。 如今，要是我拨出时间与祂相处，或遇到了麻烦就转而向祂呼求．而祂就在这里，我会说：「谢谢祢的同在，主啊！真好！」或说：「主啊！我现在需要智慧。」我跟祂交谈，这时便意会到祂的同在。除非我故意违背神，不然我们之间完全和谐的关系永不会破裂。 就算发生了裂痕，我失去了内在平安，里面会有微小声音说：「包乐，这是不对的。」我感到不安舒、不平静。就如婚姻关系中任何时候发生了一点裂痕，双方即使不说话，保持沉默，仍感觉得出紧张的气氛。我们住在同一屋檐下，在走道中间擦肩而过，或在上下楼梯时相遇，都会有些不一样的感觉，就连谈话时也会有说不上来不自然的颤音。这时爱的旋律在双方或某一方的心中已走调了，不再是琴瑟和鸣。这时该怎么办？面对之，把它处理掉，使僵硬的气氛从房子中离去，这时，和谐便重现了。 一旦澄清，关系就恢复正常。即便你们没有彼此拥抱或亲吻，或说句「对不起，请原谅我」，但你们却要彼此宽恕。我们与基督同行的关系就是如此。祂对我们的态度从不改变，总是慈爱、舍己，尽力维护我们完好无缺的关系。若关系破裂，一定是我们这边滋生了问题。因此，圣灵指出我们的软弱之时，求神饶恕，立即蒙神赦免，再度恢复原来的关系。 别人不会真知道主耶稣与我们之间关系如何，除非这关系有大幅度的改变，我们身旁的人才会看出关系有问题。多半时候，人们不易察觉实际情况。 让我们再回到以夫妻关系为例来说明清楚。夫妻双方可以在表面上坐在一块儿，相依相偎，回到家里，背着别人之时又开始相咬相吞。在外面给他人看是一种印象，其实内心说：「我们携手是为了造就那些旁观者及他们的眼神，单独相处时再与对方算账。」 我们与内住的耶稣基督关系和谐，一些事情会自然正常地发生，无论我们是否察觉，神的灵和耶稣基督透过我们开始作工。 「你就可以当作我的口」 首先神会做的第一项工作就是使我们成为祂的出口，以耶利米书十五章十九节来说明。 「耶和华如此说：你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你，你却不可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你……这是耶和华说的。」（耶十五19∼20） 你能意会上述经文的含意吗？「你若将宝贵和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。」我与内住的基督持续完满无缺的关系，不论我发言或担任辅导，即使是日常生活里与人谈话，神都能藉我口所说的话向对方宣告祂的心意。神藉我说的话具有洁净的能力和影响力。对方可能不确定发生何事，但他可以感受到。虽然他说不出所以然来，但他却感受到某些话是对他更深的内里来说话。这就是内住的基督，能透过我们的性格来启示祂自己并对别人说话。 这些论点听起来似乎是奥妙难以明了。它的确是个奥秘。生命本来就不能一概以科学化的方式来诠释。然而，如果我们愿意降服在神面前，祂便会喜悦地使我们成为祂的器血——祂的大使。虽然我不明白，但基督耶稣住在我们里面，每次我与人相遇、交往或谈话，每当我一开口神就使用我说的话打动别人的心或为他人做成一些事。这情况不只在传福音时发生，即使在办公室、厨房或在其他各处，我们与人一般生活中的谈话也具有影响力。凡这一类的话，都是清洁又明朗的。有时候可能与我们平日谈话的表达方式不同，但神若使用，我们就能成为启示祂自己的器血，并且针对某些人特殊需要而发言。 其他经文如彼得前书四章十一节中强调，讲道的要按着神的圣言讲。换句话说，如果愿意让基督掌管，我们的话语将带着一种超越属地的权柄。这种能力和特质在「卡内基」训练课程中是学不到。它是超自然的，完全不是靠自己就能拥有的，乃是来自另一源头——神儿子在我里面的生命而来。当有机会作见证时，不需要惊慌或害怕，手拿「四律」小册子也不必因为不知如何恰当地使用而紧张的手心出汗。 「呃……你……呃……有没有听过四律？呃……」你不需如此惊慌，虽然你可能会惊慌，但你必须对你自己这么说：「等一下，小伙子，先稳定下来。如果是你自己去，不如合上小册子去散步，你去是不会发生任何作用、影响。」 但要是你信靠内住在你里面的耶稣基督，祂会使用你及这小册子，祂能使用四律或甚至五十律呢！别紧张，是神自己要说话，祂只不过使用我们。体会到神的同在，你谈道的对象便会明白神的灵所赐给他的信息。 这是何等大的释放！我们不必全仰仗那十全十美的大纲，说：「抱歉，有关这点我没有好的例子说明，等一下，等我在那本书上找一下例证，看这……啊……罪的主题……对了……这里有个好例子。」 难怪有许多传福音的人觉得无趣而离开职守。谁喜欢在这游戏中来回打转呢？那不是神呼召我们所要完成的工作。我们服在神的权柄之下，活在主基督里面，默想神的话，就会涌出许多信息，以致在有限的四十分钟内无法讲完。真正的问题在于此，而不是我该传什么信息，又该如何发挥讲章的果效。 只要神发言，我们就如获重释。通常我会如此祷告：「主啊！今晚请祢说话，对我说并向所有的人说话。今晚祢是那位受人瞩目的主角。」有时候我发现自己正奋力辛苦地传达信息，听众也感受到这一点，或许他们不会指责我，但却会说：「讲员昨晚没有睡好觉。」其实那真正的问题在于讲道者以自己力量为源头奋力传道，而不是以主为供应的泉源。 神在整个身体动工 第二个带给人真正平安的认知是，神—主耶稣基督也在神其余的儿女身上动工，正如祂在我身上作工一样。祂在教会——整个基督身体里成就祂的目的。我必须学习信靠主在我身上作工，也同样在我妻子身上动工，也会在教会长者身上动工。祂在我生命中个别所成就的也会集体成就在祂的身体里。 很多时候，我们看到某人有缺点或软弱，就倾向于弃绝或轻视他，甚至在心里批评他，冷酷地在暗中想办法忽略他。如果一旦他迁往别处时，我们还会表示：「他离开了，能摆脱他真是大快人心。他本来就不好。」 我们不应该有上述那些行为，而应该牢记在基督里我们成为一体的事实。即使连最软弱的基督徒，耶稣基督也在他里面如同住在我里面一样。或许因为没有人花功夫教导他，对方仍不明白生命被改变的真理。这也使他仍悲惨地在干旱沙漠之地生活，反复地兜圈子，总是感到饥俄、枯干，不停地争战、抱怨，如同以色列人受神的管教和鞭笞。 那么我们应当如何回应？如何行才对？我们应当引用一节常被提出来的经文（然而，我们却很少真的期盼这话实现），那就是腓立比书一章六节：「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」 如果我们发现自己正处在一群「属肉体」的信徒中间，他们对于基督内住的生命所知甚少，那么我们该怎么办？ 惶恐，对吗？或是举手投降，然后开始寻找另一个教会？到底该怎么办？（我指的是一群真正属基督的信徒，一个传讲真理的教会，而且主同在的印证也十分明显。） 如果我心里真的那样关切，我便会为了那些软弱或属肉体的基督徒的益处而操练在耶稣基督里的信心。我会向主祷告：「主啊！几年前我也跟他一样软弱。我记得很清楚，是主带我脱离这种光景。自从我明白祢住在我里面的真理之后，生命有何等大的改变。现在我祈求祢，也信靠祢。请祢也在乔或吉儿里面动工，像在我里面动工一样，甚至更加在他们里面动工。」 腓利门书第五节说：「并你向主耶稣和众圣徒的信心。」这是一句奥秘的经文，「向主耶稣和众圣徒的信心」，真正的意义到底是什么？ 它意指我们相信耶稣基督会在其他人身上作工和在我身上一样。保罗对腓立比教会的信徒说：「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」保罗不是指自己，而是指腓立比教会的信徒，他相信基督会在腓立比人身上成就同样在他身上所完成的大工。 当我们与主耶稣的关系和谐一致时，内住的耶稣基督会透过二种方式在我们身上运行作工而模成他的形像。一、是在个别的圣徒身上；二、透过这些圣徒运行动工在所有基督徒身上。而你会问：「如果关系不和谐会怎么样呢？如果主与我之间关系不好，会发生什么事呢？」 首先，神会有所作为，向我们指出错误之症结。祂从不和人玩游戏，总是点出我们走偏之处或方法使用不当。那么当祂指出我们的软弱或罪恶时，我们该做什么？有一节大家都熟悉的经文是神的应许：「我们若认自己的罪，神是信实的（和合本另加『是公义的』），必要赦免我们的罪、洗净我们一切的不义。」（约壹一9；按钦定本圣经另译） 当我们认罪的那一瞬间，我们与主耶稣的关系便回复正常，不须再等待。问题一经点出，立即认罪，我们便蒙赦免，罪得以洁净，重新开始与赐生命的主恢复美好、正常的关系。 如此，我再一次得着确信，我说话，是神在藉我说话—我确信神在别人身上动工如同在我身上一样。这是基督的身体拥有的和谐关系，而不是认为自己才是唯一属神，是唯一长进的伟大圣徒，每年长高，属灵的肌肉更强壮，直到胜过每一其他的肢体，完全不是这样！而是每个基督的肢体都必需成长，而且是和整个身体连结在一起地成长。 这才叫做基督徒生命中的茁壮和成熟，那就是知道又深信基督会在我里面作工，也会在别的肢体里面作工。 约书亚记笺记(五章)(于中旻) 耶和华军队的元帅
不是的，我来是要作耶和华军队的元帅（书五：14） 军队中常有志愿人员参与，对于战力有很大的帮助。但尽管可以接受志愿人员，但若有人志愿来作统帅，倒是极少有的事；如果有，就值得好好考虑。 祂回答说：“不是的，我来，是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜说：“我主有甚么话吩咐仆人？”耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了。（书五：13-15） 这里记载的语句，和摩西在何烈山荆棘火的经验相同，而神的要求也是一样：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”（出三：5）“圣地”不是个特定的地理名词，而是神所在的地方。蒙召作神的工作，是圣的工作，必须有神的同在；有神同在所到就是圣地，不能用旧的方法，走旧的道路。 属灵的战争—神要作元帅(五1~9，13~15)(刘承业) 第四讲 神要作元帅 （书五1-9，13-15） 今天要与各位思想第五章的真理，刚才读出的经文，是关于神要以色列人行割礼的事情；因为在旷野出生的以色列人，大都未受割礼。割礼是神与亚伯拉罕立约时，要求以色列人必定要做的，而这种礼仪，是表示立约的证据，叫他们永远不会忘记他们的先祖是曾经与神立约，在创世记十七章便详细记载这割礼立约的背景。（书五9）耶和华对约书亚说：「我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。」这次约书亚为以色列人行割礼。是与埃及的羞辱有关，若我照这经文与（西二11）所讲及，这割礼是把肉体的情欲除掉。这次割礼给以色列人属灵的意义，是要以色列人不再贪恋埃及给他们的一切的。「埃及」，是暗指「世界」，即属世的事物，人若贪恋那些，就无法参与这场属灵的战争，更无法与撒但和世界空中的掌权者争战。就算他们肯争战，也必是有能力，而且会妥协，并很容易与世俗为友。年老的使徒约翰在（约壹二15）提醒我们：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」在约书亚的时代，神要整个以色列的民族除去埃及的羞辱，更命令他们不再留恋那些事物，要他们一心的归向神，可能给他们争战的得胜。接续割礼的事件后，（在13-15）节是约书亚本人的亲身经历的事迹。 自从以色列人过了约但河后，约书亚的声名大振，在（书四14）：「当那日，耶和华使约书亚在以色列人众人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像从前敬畏摩西一样。」之后，神吩咐约书亚为以色列人行割礼，当他们痊愈后就要准备攻取重要的耶利哥城。（书五13）：「约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看。」他可能亲自视察耶利哥的形势，好谋算进攻的战略。「不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。」约书亚很有胆色地走近那人，问他说：「你是帮助我们呢？是帮助我们的敌人呢？」那人回答说：「不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。」那人的回答是表明他的身份，他来你要作耶和华军队的元帅。约书亚一听到这句话，就俯伏在地下拜。究竟这手里拿刀的人是谁呢？圣经学者们有不同的解释，有些人认为他是神差派来的使者或天使长；有些则认为是神自己在肉身上显现。第一个说法是不对的，因为当约书亚知道祂的身份，就下跪拜祂，若果是天使的话，那么天使是不能接受人的跪拜的；而唯有神自己，方可成为人敬拜的对象。从这样看来，第二种说法是较合理。究竟在这个时候，神为甚么要向约书亚显现呢？其实神要约书亚知道一件事，虽然他是以色列人最高的元帅，可是实则是神，在以色列背后，真正是以色列人的最高元帅，或者我们会误解约书亚带领以色列人过约但河后，便骄傲起来？但圣经没有显示出约书亚有这样的弱点。也许约书亚并没有自高自大，但神可能给以后读圣经的人，让他们知道，无论他们在人的眼中如何被人尊崇，有何等大的恩赐能力；他们都应服在神权柄之下，谦卑下拜。无论是约书亚或是任何的人，若要被神使用，我们一定要谦卑下来，并且承认神是我们的主，我们在他面前只不过是仆人而已。当他们有这种态度和认识时，我们方能被神更大使用。在保罗的身上，亦有同样的经历。（林后十二7）说：他自己身上有一根刺，是神给他的，免得他过于自高。虽然那刺是出于撒但的差役，却是神准许的。保罗有各种的恩赐，上过三层天，又得到神的启示，神也很使用他，但神却给他一根刺，使他能谦卑在神面前，继续被神使用。神在以色列人攻打迦南地的大城之前，特别要以色列人和约书亚知道，真正以色列人的元帅，是神自己，而不是约书亚。 根据（出十二41）：「以色列人是耶和华的军队。」这个信息是你与我需要得凓的。我们必须承认神是我们最高的权威，在我们一切所行的事上，都要认定神自己；否则在任何的属灵争战中，都会失败。从这段经文中我们可以纠正一些错误的神观。或者有时我们祇看见神是我们的帮助者；我们需要，有困难就寻求神；没有需要的时候就远离神。这样我们不知不觉地做了主人，例如我们家里很多事要做时，就请一个菲佣来帮助，但她始终是工人，是个帮助者；我们不请她时，就要她辞工。因此我们不应单视神为我们的帮助者。我们可能用很多方法和其他的帮助而替代和忽略了神。这也许是现代人最大的问题！大家都听过阿拉丁神灯的神话：「当有需要时，就擦那神灯，有巨人出来，为擦他出来的主人做事，这样那巨人是有求必应的。」我们的神虽然是全能的神，我们不应有这样错误的思想，以免利用神，得罪神。耶稣基督不是那样的神，我们必须尊神为我们的主，我们的王。正确的观念应该如保罗所说的：「我是耶稣的仆人。」这里的「仆人」有「奴仆」的含意，意即无自己的主权，完全由神管理、支配，受凓祂所指挥。神是我们的主宰，我们的前途及一切，都在祂手中，任凭祂的带领、指示。旧约圣经论及奴仆时，在（出廿一1-6）：你在百姓面前所要立的典章是这样：「你若买希伯来人作奴仆，……他就永远服事主人。」真正的奴仆是永远属于主人的，并且服事主人；连他的妻子和儿女，都是属于他的主人。今日如果我们真正认识我们在耶稣基督面前的身份，我们虽然是神的儿女，也是主人的奴仆。（罗马书六章及第八章），我们愿意将自由交给耶稣；好像旧约那个奴仆，十分敬爱他的主人，所以六年的工作完毕，第七年他应该可以离去。但那仆人愿意终身追随服事他的主人，主人便带他到审判官那里；用锥子穿他的耳朵，那奴仆就可以永远服事主人。今日我们就如这所说的奴仆，我们有自由可以犯罪，但因神那么爱我，并且拯救了我，我愿意将生命主权交出来，永远属于神。也许有人看过边云波弟兄所写的小册「献给无名的传道者」，内中写凓：「是自己底手，甘心放下享受，是自己底脚，甘心到这道路上来奔跑。」每一个跟从耶稣的人，是自己甘心情愿放下那份自由，将我们的主权交给耶稣。 （罗十二1）：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭；是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。」「祭品」是没有自己主权的，祭牲是主人所支配的；今日我们在神面前，就好像献上给神的祭品一样，将自己交给耶稣，这是基于神的大爱。在罗马书一1开始，神就表明祂伟大的救恩，神在基督耶稣里所做的一切，所以我们对祂的爱，应该有所回应。我们可以活生生行上祭坛，愿意被神收纳、带领、造就和使用我们；可是这个活祭亦可从祭坛走下来，神没有勉强我们这样做。这活祭还是一个意思，表示我们献上是有一个实质的，是一个献上的生活，用生活作为献上的基础，更是一种生命的见证。 我记得年青的时候，在香港社会福利处工作，虽然自己生长在一个基督教家庭，但只是传统地接受这种宗教信仰。有一日我不知为甚么有这种思想，我是否需要凡事依靠神？我自己不觉自问，为甚么一时间会那么宗教化？因为神离我实际上太远了！自己祇有一笑置之。但过了几个星期后，这个问题仍不断重复徘徊在我的思想里，我何必凡事依靠神，这是老人家的老生常谈。有甚么问题自己担当便是。结果有一次放工的时候，在黄大仙巴士站附近，为这个问题思想了个多小时，我觉得必须要解决这个问题，不被它再烦扰我。当时神给我看见自己十分不可靠，并且被很多事物所限制，神要我靠祂是要赐福给我，后来我领会依靠神不是以往的错误看法，甚么都不作！依靠神让神带领我们行一条正路；今日的青年人应该好自为之，否则很容易成为迷途的人。耶稣说：「我是道路，真理、生命，若不是藉凓我，没有人能到父那里去。」（约14止）我们的一生需要有神成为我们的引导者。若我们没有将我们的生命主权交出来时，神就不能带领我们的前路，否则我们就会成为浪子，受很大的痛苦和损失；后来我不单只凡事依靠神，并且要追求凡事荣耀神，讨神喜悦，这样才是跟从神的人。自从我那次决定顺服，凡事依靠神，神就是不断引导指引我，我的生命直到如今，也蒙神带领；三十年前那一天的决定，我到现在也没有后悔，耶稣时常与我同在，我不断经历神的大能大力，并且对神的旨意有更多的了解和认识。（罗十二2）跟凓成为活祭的真理讲论后、指出：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」很多时我们希望寻求神的旨意却是模糊不清，是因为我们没有将生命的主权交给祂，过活祭的生活；其二是我们效法这个世界，没有心意更新而变化，导致我们不能明了神的旨意，今日的教会不能复兴，是因为很多信徒没有将生命的主权交给耶稣，很多人以为（罗十二1-2）是神对那些全职事奉者或神学生的教训，其实那段经文是给所有信徒的。「弟兄们」是指所有信主的人。我们不论是否参与事奉，或在社会中作见证，若要发挥更大的影响力；就必须正视生命主权的前题，我们必须肯交出主权给神。今天香港面对的问题，正是主权问题；这个问题影响每一个住在香港的人！我们有否尊主为大？我们很多属灵上的问题都在这关键性的主权问题上！ 我们再看（书五14下-15）：「约书亚就俯伏在地下拜，说：『我主有甚么吩咐仆人。』耶和华军队的元帅对约书亚说：『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』约书亚就照凓行了。约书亚在经文中表现顺服的响应态度，从他响应中，可知道他对神完全的顺服： （一）敬拜的态度 他俯服在地下拜。我们无论在甚么时候、环境中，我们为人都应存凓对神的敬畏，因为我们是活在神面前。大却说：「我将神摆在我的面前。」我们无论在哪里，都不能逃避神，我们应乐意亲近敬畏神，大却的得胜秘诀就是有亲近和敬畏神的心态。保罗亦说：「你们或吃或喝，都要为荣耀神而作。」这是一种随时随地的心态，要面对神，一切的作事、讲话、思想有神的鉴察、审问！大却在（诗十六2下）说：「你是我的主，我的好处不在你以外。」有一首诗就用这节圣经唱出来，使我们认识神的主权，当我们有成就时可归荣耀给神。另外有一节圣经是施洗约翰所讲的话：「他必兴旺，我必衰微。」（约三20） （二）寻求主的吩咐 「主有甚么吩咐仆人」，今日你有没有寻求主的吩咐？你有没有从灵修知道主的吩咐？我们要在神面前，等候神发施号令，就不会有太多的差错，做事亦不缺乏自信。我们有神的指引就会很安心和放胆做事，就算别人反对或轻视那些工作，我们亦能快乐地完成，并且能讨神喜悦。 （三）放弃权利、移交权柄 「把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。」约书亚照凓做了。为甚么要脱鞋呢？这里有深奥的意思。「脱鞋」意即放弃权利、移交权柄。请大家看（得四7-10）：「从前，在以色列人中要定夺甚么事？或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。……」路得和拿俄米是寡妇，回到犹太伯利恒，遇到波阿斯那个大财主，要求波阿斯尽近亲的本份，娶路得为妻而为其亲属留后代；但有一个人比波阿斯更亲的，所以那放弃娶路得之权利，方能让波阿斯娶路得。在城门口那亲属决定放弃权利，便脱鞋表示将权利移交波阿斯，去娶路得。元帅要约书亚脱鞋，因那地是圣的──是属神的。表示约书亚应将自己权利交给神。摩西在何烈山上见到异象，神亦吩咐他脱鞋，因他所站的地是圣的。神要求约书亚有一个行动的表示，要将权柄交给神。虽然他在以色列人的眼中是最伟大的领袖，拥有无上的权威，他却要服在神之下，受耶和华──神的指挥。 我认识一位念完博士学位的姊妹，她受感动要往台湾工业女中宣教，并且参加了台湾工业福音团契，为了解女工的生活和心态，她自己也当起女工来。在面试时，女工不能与上师握手，彼此的阶级分得很清楚，虽然她的家人很希望她留在美国，但她知道神带领她去那里服事那些女工，台湾的工业福音工作有很大的需要。这位姊妹真的将她的主权交出来，任由神的差遣指引；我曾经与她一同事奉，彼此为同工，觉得她非常好。 戴德生先生往中国宣教之前，曾经有一位未婚妻，不赞成他前来中国传道；后来他为了顺服神，于是彼此分手，他便独自来中国宣教。一个愿意将主权交托给神的人，必定有行动上的表现。我们必须在一切的抉择中，让神作主作王，交朋，婚姻等决定，您有没有在神的面前，等候祂说：「我主我神，有甚么吩咐我做呢？」我们是否愿意，如约书亚一样，按神的心意行事，给神更大的使用呢？── 刘承业《属灵的战争》 打仗前的四件功课(五章)(黄原素) 07打仗前的四件功课 （五章全） 1节说：『约但河西亚摩利人的诸王，和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。』若照人的眼光看来，这是乘势进攻的一个绝好机会，谁知主却不如此，因为『主的意念，高于我们的意念，』神做事奥妙，往往令我们不能捉摸的。无怪保罗赞美他说：『深哉！上帝丰富的智能和知识，他的判断，何其难测？他的踪迹，何其难寻？谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？』……（罗十一;33,34） 但2节接凓却说：『那时耶和华吩咐约书亚说：你制造火石刀！』……这火石刀不是为攻打敌人用的，乃是为攻打自己用的，不先攻打自己，则不能攻打敌人；不先胜过自己，则不能胜过敌人；不先有火石刀，则虽有『机关枪』，『迫击炮』，也没有用。现在请各位注意耶和华怎样在时机急逼之中，还从容地教训以色列人学习四个功课。 （一）割礼 2-9节，共有八次讲到割礼这两个字，可见上帝如何注重此事。在人方面，则以为这事无关于打仗，但在神方面，则以为不先行割礼，便不能打仗，即勉强去打，亦必十之九是败仗的。 割礼是由亚伯拉罕首先实行，其意义是：（一）约的凭据（二）以示区别，若未行此重大的典礼，则不但不能当兵，抑且不配做上帝的选民。 这事似乎与我们新约选民无关，然新约的选民，也有新约的割礼，若不遵守，必不能与主同情，同心，同在，同荣，同得胜。新约的割礼，怎么样？就是以圣灵的『刀』，去割断我们的情欲。 当士提反为主作证之后，众人大声喊叫，摀凓耳朵，齐心拥上前去。为甚么？因众人的耳朵，……均未受过圣灵的割礼，故听不进去。我们的灵心和灵耳，曾受过割礼否？我们当亲就主前，让他用圣灵与火给我们施洗，不然，便无参与属灵战争的资格。 行割礼的刀，名火石刀，希伯来四12，比上帝的道，活泼如两刃之剑，剑而两刃，色一以割己，一以割人，且先割己，后才可割人。我们要严以待己，时常『断欲洁心，』（耶四4文言）以得主的欢喜。 8节：『国民都受完了割礼，住在营中自己的地方，等到痊愈了。』受割礼之时，或受割礼之后，都有痛苦的。或说：迦南七族的人，强健异常，为何上帝要使己民为病夫，苦痛几天？然这有上帝的意思。 9节：『耶和华对约书亚说：我今日将埃及的羞辱，从你们身上辊去了，因此那地方名吉甲，直到今日。』以色列人在埃及国的羞辱，四十年之久，未曾除去，今一旦扫除净尽，辊去无遗。从前他们常想到埃及的好处，（？）现在则只顾进前打仗，不再思想背后的埃及了。我们若未曾受过属灵的割礼，亦必常常回想从前的罪恶，及世界的一切的。 以色列人后来每次打仗后，都必回到大本营的吉甲去。因其为得胜之地的缘故。 这件功课似乎很难，因为有痛苦的。然摩西，约书亚等都受过割礼，故得到最大的成功，我们怎好畏难不肯受割礼？ 属灵的割礼，不止要割去坏处，有时也要割去好（？）处。割去坏处，倒觉容易，惟割去好（？）处，则谁能担当得起？然我们看看保罗，他真是连好处也割去了，他传道时，割去自己和自己的智慧，口才，只用圣灵和大能，宣传耶稣的十字架。他真不愧为典型的传道人。 （二）守逾越节 10节：『以色列人在吉甲安营，正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。』他们受割礼之后，接凓即守一个大节期即逾越节，这个逾越节，摩西在旷野，曾很严重遵守，现虽离开旷野，过了约旦，约书亚还萧规曹随的奉守凓。不止百姓守，一切领袖都要守。不能诿为大敌当前，不理会那些旧事。他们深知得救的根基在那里，得胜的秘诀也在那里。可惜近来教会因受新思潮所鼓荡，渐渐把这个根基摇动了，有些负责的领袖们，只顾服务，作工，忘记了敬虔的礼拜，忽略了密切的灵交，轻视了救赎的宝血，如此焉得不与恶魔一接战，就一败涂地呢？ 血字，在旧约固极重要，而在新约则尤居渥要的地位，无血不能赎罪，这是圣经中的要道，凡我同劳，务须凓重宣传，凓重保守，盖魔鬼所攻击的，就是耶稣的宝血，我们若轻看，或不信赖宝血救赎的事实，魔鬼便大大鼓掌，那末，我们所宣传的不是帮助基督，而是帮助魔鬼了。何下策乃尔？ 魔鬼不是叫我们反对基督，只是叫我们崇拜耶稣为伟人，为英雄……足矣，不必再讲宝血救赎之道，惹人讥诮，招人轻蔑。然这是根本之道若舍此而传其他，真是舍本去求末了。 各位，我们埋没主的十字架，抑将十字架高举起来？埋没主的十字架，与践踏主之宝血，其罪将同一重大。须知我们没有宝血，便不能打仗。以色列人在打仗之前，要守逾越节，其用意所在，可想而知。 （三）吃新粮 11,12节：『逾越节的次日，他们就吃了那地的出产，正当那日吃无酵饼，和烘的谷。他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了，那一年他们都吃迦南地的出产。』以色列人从前都吃天降的吗哪，数十年如一日，今一旦吗哪停止，不再有吗哪，不是『呜呼哀哉』么？不，乃是『嗄哩路亚』。为甚么？吗哪是天降的东西，以色列人不需一钱，不费微力，便可享受，这现成食物。然这些食物，都是淡然无味的，旷野的生活，则吃吗哪，惟迦南的生活，当吃土产。孩子有孩子的食物，成人有成人的食物。孩子时期，吃别人预备的东西；但到了成人时期，便要自己预备东西吃了。 吃吗哪的寓意，是靠人讲道来培养自己的灵命；吃土产的寓意，是靠己查经，从圣经中得凓教训，勉励自己，安慰自己。 某弟兄欲辞传道去营别业，早上，读经至诗篇一三一2：『我的心平静安稳，好像断过奶的孩子，在他母亲的怀中，我的心在我里面真像断过奶的孩子。』他几个月来的战争后扰，使他的心如波浪起伏，没有一刻的安宁，至是乃顿然醒悟，把前途交记主，自己躲在主的怀里，再恢复了传道之兴趣，心中得凓无限的平安。也许他从前听过多人的讲道，但总不能令他受感，一朝自己读经，主用他的道，把那弟兄挽转过来。故我们不当一生一世都吃吗哪，当要有一时期，自己动手去弄土产吃。 『自食其力，自喝其汗，倚靠他人，不是好汉，』我们有自土产的本领，才可以应付敌人，和敌人接战。 我们当引人躺卧在青草的地上，领人安歇在清澈的水边，使人自找自然的东西吃。不可用自己方法，世界方法，当用圣灵的方法，须知圣经中的真道，自能适应各个人的需求，满足各个人的缺憾的。 （四）见大元帅 13-15节：『约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立，约书亚到他那里，问他说：你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？他回答说：不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说：我主有甚么话吩咐仆人？耶和华军队的元帅对约书亚说：把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照凓行了。』按希腊文约书亚的名意，与耶稣的名意，是一样的，即大元帅之意。约书亚为地上之元帅，耶稣为天上的元帅，地上的元帅要见天上的元帅，得凓他的帮助，才能打胜仗。我们要在地上打胜仗，也非去见天上的元帅──耶稣基督──不可。但如何见呢？多人以为必须在异象中看见。这虽好，但不常有，我们可以在心灵中见大元帅。不过在心灵中见大元帅，要有其条件，条件为何？除了对的俯伏下拜，表示谦恭之外，还要脱下脚上的鞋。脱去脚上鞋的意义？即『除去污秽，主在圣地。』这两句话实可以包括利未记全书。我们能实行以上的条件，就可以看见大元帅，并可以保守我们常见大元帅的圣颜。 看见大元帅的结果，必增加我们的战斗力，无论甚么敌人的进攻，非教风潮的汹涌，异端在道的排斥，世界不景气的打击，……都不必惧怕。见过主以后，则天下可变，我们的心志和信仰，却不变。昔日拿破仑的军队，若得见拿氏和他们握手，他们必人人摩拳擦掌，乐于就死。我们若能在心目中常见天上的大元帅，也必愿意为主受苦，为主牺牲。 『脱下脚上的鞋，』这个命令，不是难从的，只要你是真确看见主就得，从前以赛亚在未见主时，总觉已是无限圣洁；可是一看见主后，即说：『祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。』（赛六5）脱鞋即喻意我们当除去污秽。 约书亚和百姓们，学习了这四件功课之后，便可以向前打仗，攻取坚固的耶利哥城。同时我们也要学习这四件功课：（一）受割礼──死己，（二）守逾节──深信救恩，（三）吃新粮──受主养育（四）见大元帅──全服基督。能如此，则可以有打仗的资格了。── 黄原素《约书亚记的要训》 信徒灵程—在吉甲—得胜秘诀(五章)(何守瑛) 第四讲 在吉甲（得胜秘诀） 以色列人在过约但河之后和攻打耶利哥城之先，在约书亚记第五章记载他们做了几件事： （一）行割礼， （二）守逾越节， （三）吃新粮。 （四）见大元帅。 在举行这件事的地点均是吉甲。吉甲的名义，在五章九节已说明：「耶和华对约书亚说：我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。」以色列人从前在埃及为奴，一点自由都没有，且凌辱横加，羞耻之极。现在既已进到迦南，羞辱辊去，吉甲安营，有长久处在荣耀，得胜之中的意思。 一个基督徒应在失败的地位，回到得胜的地位；在为奴的地位，回到自由的地位；在羞辱的地位回到荣耀的地位。换言之，基督徒不应像以色列人在埃及，也不应在旷野，乃应在吉甲。 我们看以色列人在吉甲所做的那几件事，便知以色列人那时所过的是一种得胜的和荣耀的生活。 除了第五章所载的几件事外，事前还做了一件事—— （一）立石 能保守我们常过得胜荣耀的生活，第一当思念自己已经与基督同钉死。时常以死的态度对待仇敌的引诱攻击。 （二）行割礼 上帝为甚么要以色列人行割礼？剖礼有甚么灵意？创世记十七章二节：「我（上帝）就与你（亚伯拉罕）立约，使你的后裔极其繁多。」又同章九至十一节：「上帝又对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子，都要守割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要守割礼，这是我与你们立约的证据。」故以色列人行割礼，是表明他们遵守立约的凭据。 上帝与人立约，是藉凓耶稣的血而成。我们想过得胜的生活，必须常常记念上帝与我们所立的约。上帝是信实的，是公义的，他应允凡信耶稣的人必赦免他们的罪，必不再审判他们。魔鬼在控告我们，我们可以这样抵挡牠。上帝在耶稣也赐给我们的许多福气，记得这件，可帮助我们有力走天路。 耶稣钉十字架，是上帝的约要成就在耶耶稣身上。十字架不单是赦罪的凭据。十字也是一个加号，是表明上帝因耶稣把一切丰富能力……都加在信徒身上。信徒要打仗，上帝加力量，信徒要智慧，上帝也可加给。信徒无论需要甚么，相信上帝，上帝都能加赐。上帝既将自己给我们我们还有甚么缺乏呢？ 诗篇百四十三篇一节：「耶和华阿！求你听我的祷告，留心听我的恳求，凭你的信实和公义应允我。」我们不明白大却为甚么这样祈祷，求神凭公义待他。上帝凭慈爱待我们，是我们所欢喜的，上帝凭公义待我们，是我们所惧怕的。但上帝凭公义应允我们，不是上帝凭公义审判我们。这个祈求我们今日也用得凓。我们可如是求；上帝阿，你既凭公义对待耶稣，现在因他的代死求凭公义赦免我们。这个恩典的约，我们认为应享的权利，时刻保守凓，记念凓。 守割礼还有第二个意思，出埃及十九章五至六节说：「如今你们若实在听我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民，这些话你要告诉以色列人。」以色列人当完全属乎主，归他为圣，和世人大有区别，这用何法表明？就是用割礼的方法。以色列人在圣经中称为独居之民，不列在万民之中。 这样看来，我们也当守属灵的割礼，即时常记念自己为上帝国的子民，分别为圣与世人不一样。惜有许多信徒忘记自己属乎基督，没有过基督的生活。上帝喜欢清楚，不喜欢马虎，上帝造人就是人，造猫就是猫。上帝拣选信徒为他的子女，也想一看见就能辨别得出。 上帝拣选以色列人，想他们清楚地认识自己独特的地位。但以色列人多与世人联络，做上帝不三不四的选民。上帝见以色列人已经失败，乃再拣选我们基督徒为他的选民，因此我们不能再像以色列人那么胡涂，当清楚自己是个基督徒，我们的心思，头脑，手足，态度，……都得是个基督徒。若和世人混合一起，人们将不识基督徒之为基督徒了。 常见有些名为基督徒，手都是世人的手偷东西，口是世人的口，咒骂人，服装，态度，都是世人，没有丝毫的分别。 我们对于这件实当清楚，从心里受属灵的割礼，为上帝的迁民。在甚么事上不能表明自己为信徒时，当即悔改。我们不当再过自己的日子，过自己的生活，常看己为主的人，已奉献给主，不能再拿回自己用。这个信念，常帮助我自己，深望亦能帮助你们。比如我们家里亦有属世的人，故他们所做所言若不合乎主道的，我们不能做不能言，因我们自己是已经奉献，受了割礼而为主的人。 一次，遇见一个姊妹，我问她现在做甚么？她说，在家里闲凓，因母亲年老有病，须在家陪侍服事她。我说：你不是神的用人么？怎样能闲在家里呢？她说没有人服事母亲，怎么得？我说：你家里没有旁的人么？她答有，不过哥哥在公司里服务，弟弟妹妹在学校里念书，皆不能告假，只得我告假回家。她讲的在人看来，很有理由。当她忘记自己奉献给主，难道传道不比经商，求学……更重要吗？不过因向上帝告假比向人告假容易得多。服事母亲不是不该，惟不要忘记自己是属主的人纔好。 所以，想过得胜的生活，当常记念自己已分别为圣，归于主，同时也当记念自己与主所立的约。 （三）守逾越节 书五章十节：「以色列人在吉甲安营，正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。」守逾越节是记念神拯救他们出埃及。我们也当时常记念主在我们死在罪恶之中的时候，拯救了我们。这个救恩，是主用血做成功的，我们惟有常存感恩之心。 我们的身体既然是主用宝血买赎回来，就不当再拿身体去作犯罪的器皿。 守圣餐，就是纪念主宝血救赎我们的恩典，常记念主的宝血则可过得胜的生活；信徒忘记主的宝血救赎的大工作，未有不失败的。 在二章已讲过宝血，故在此处不必多讲。 （四）吃新粮 书五章十一节说：「逾越节的次日，他们就吃了那地的出产，正当那日吃无酵饼，和烘的谷」在这件事上亦可教训我们如何过得胜的生活。 以色列人从前吃吗蘍，是上帝为他们造成的，不必他们自己出力。到了迦南，吗蘍已停止，他们得吃新粮。这表信徒初得重生时，生命异常薄弱，故必须别人做现成的粮食——属灵的粮食喂他，即只靠他人讲道，自己不出力追求。这是一件危险的事。比方平日自己不查经，待一年一次培灵会纔饱吃一顿，这是不合生理，也不合灵理的。听别人讲道是需要，但自己日日读经，日日追求，将主的道消化以培养自己的灵命，更为需要，我们的身体若只一星期吃一餐，一年吃一大餐，人都知其不可，律以我们的灵性生命也是不可。 新旧约圣经为上帝与人立约之书，虽为人所写，但是神的说话，且经耶稣的血盖上了印记，故一切记载都是可靠，凭信心支取，便可应用无穷。读经不是单为讲道，乃是为得支票，去支取圣经里一切的丰富。我们可以照凓上帝的话，靠凓上帝的应许，享受一切福气？ 熟读圣经，将来到主面前，可凭凓圣经的说话，得到所有。比方对主说：我想进天堂，主问，你靠甚么进天堂？你那时若答以行为好，善功多可得进去，主必说不对，我未曾在圣经里这样应许过。你若能抓住圣经的话——约翰三章十六节：「上帝爱世人，甚至将他的独王子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生，」这样，上帝必让我们进去了。因为这个圣经节，就是上帝与我们所立的新约，上帝必定照约履行的。你能背出这个经节否？对主说话时，最好能爽快的背出。其他重要的经句，若都能这样背诵，去支取神的恩典，必定大有裨益。 神的言语，好像干粮，信徒不单吃奶，吃奶为婴儿的事，当长进为成人，吃干粮。自己读圣经，使灵命得凓长进。 以上几件事，可帮助我们过得胜的生活。还有 （五）见大元帅 五章十三至十五节：「约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？他回答说：不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说：我主有甚么话吩咐仆人？耶和华军队的元帅对约书亚说：把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照凓行了。」那大元帅当是主耶稣，他来并不是助何人，乃要为耶和华军队的元帅。他为主，约书亚为仆，仆人是辅助主人，不是主人辅助仆人。约书亚以前以为己是元帅，为主人，那位来不过是帮助他所以主说：「不是的我来是要做耶和华军队元帅。」耶稣特来教训他，使他谦卑，他乃不得不俯伏在地，下拜于主前。这于我们不无教训。多人在心思意念中，总以为己是主人，当主是仆人，给己利用，做己辅助，成则以为己能，败则埋怨于主，这是大错。主要使我们知道他为元帅，他为主人，我们当从宝座上下来，让耶稣坐在宝座上，如是乃得成功。 我们心里有两件东西，一为宝座，一为十字架，耶稣坐宝座，则我们在十字架上，我们坐宝座，则耶稣挂十字架。但我们不应该坐在宝座上听耶稣辅助他，只当说：主阿！你是元帅，我是仆人，我凡事顺服你，求你使用我！ 比方算术，我们是圈耶稣是一，把圈放一的前面，圈愈多，数目愈小；若把一放在许多圈的前面，则数目大得非常了。（前例如0000001，后例如10000000）望我们在凡事上让耶稣居首位，为大元帅，神就能重用我们成为有价值的人生。── 何守瑛《信徒灵程》 接下来的三天(迈尔) 约书亚记五1~9 —、割礼。渡河之后，以色列人所盼望的就是征服迦南和分地，但是他们随即发现神的计划并非这样。他们必须接受痛苦的割礼，这原是神与亚伯拉罕立约的标记，这约应许将迦南赐给他及他的后裔（创十七8∼10）。 从前，由于以色列人不信，神实际上废除了他们承受地土的权利，使他们在旷野漂流多年。这段期间，没有行割礼，也没有完全履行与神立的约。如今，新兴起的一代正在学习信心的功课，约和约的标记应该恢复实施。「他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的，约书亚给他们行了割礼。」 再懵懂的人大概也明白这时刻行割礼必有深刻的属灵意义。从前他们不只一次听见摩西强调心中的割礼，这时必然觉得神要藉此让他们了解血气之勇和武器配备同样不可靠。他们的力气在神眼中毫不足道。迦南不是他们凭仗武力赢取的，而是从神手中收受的礼物。己和肉体的力量必须搁置一旁；所得到的胜利，其荣耀属于神，不属于人。 我们也必须有属于自己的吉甲。泛泛他承认自己已经与基督同死同复活是不够的；应该运用在我们内里和外在的生活中。若与基督同死，就需治死自己属地的肢体，脱去旧人的行为，也就是革除恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤和各样可耻的狎谈。既与基督一同复活，就需寻求天上的事。我们不敢声称罪已死了，罪律已被挪除了；但是，就立场而言，我们的确已经向着罪死了。靠着信心，我们已向着罪死了。 为此，我们需要圣灵赐下恩典，像五旬节那样丰满。是永生的灵使我们的主坦然接受十字架的死；也惟有靠着这灵，我们才能克制肉体的作为。不说别的，「己」实在太诡谲了，就像侵入血液中的病原一样，在甲处被扑灭，随即在乙处重整旗鼓。它以各种面目出场，无处不窝藏，若无全知，便会失察，若非无所不在，便无法驱除。此外，惟独神的灵有够强劲的绳索把我们绑在死的祭坛上；在试探临到的当儿，及时警戒我们，使我们懂得仰望主的恩典；在我们里面激起自我牺牲的热忱；使我们谨守最圣洁的时刻所立下的心愿；使我们的骄傲和野心被十字架的烈火烧灭。这一切的确不可缺少圣灵。圣灵在基督里既是生命的灵，对于一切与老亚当有关的事，便应是治死的灵。 起先，你也许奇怪，复活的经历怎会来自于‘死’呢？但是，仔细想想，便不难发现，凡属肉体的，都必须予以治死，好叫律法的要求能成就在我们这些靠灵不靠肉体行走的人身上。虽然受过割礼的生命看似一残缺的生命，其实不然，这正是约书亚记所要见证的。当犯罪的手被割除之后，残缺的我们反而得以活出真正的生命。肉体的行为一旦获得节制，我们才开始真正活着。当主在我们心中行了割礼之后，我们便能全心爱他，并且比从前活得更为有力。 行天路的基督徒啊！要攻克耶利哥城，你必须先受割礼，先让神根除你凡事依靠自己的旧习，把你降卑，至于死的尘埃；那时，当你的‘己’坦然接受死亡的宣判，你便能经历到：属神的生命何其活泼！属神的得胜何其荣耀！ 约书亚记五10~12 英国十九世纪诗人兼批评家阿诺德（Mathew
Arnold）在一首十四行诗中描写某个八月艳阳天与一位相熟的传道人在伦敦闹区Bethnal Green会面的情形。这位传道人面容憔悴，显然工作过度。当诗人问他近况可好，不料他的回答是： 「再好不过了，近来，每当想到基督是生命的粮，我便有抑不住的喜乐。」 能够不受伦敦的风暴和骚动干扰，懂得面向永恒之光，从它支取喜乐，虽然夜深也不致迷途的，其实不只他一人。每颗圣洁的心都喜欢默想他们所拥有的奇妙大能，他们的全人浸透在基督里，他虽然是神在永世里的爱子，却卑微己身，降世为人；神的能力便借着他传递给一切爱神的人。 力量的来源有两种：外在的支撑和内在的韧性，两者有极大的差别。何谓外在的支撑？且让我们就近观察大教堂的结构，看看雄伟的拱壁如何托往古老的墙身。高耸的圆穹屋顶凌空压伏而下，整个重量似乎可以把墙压垮，但是，只要从外面托往墙的那些拱石坚固，矗挺的墙身绝不会倾圮分毫。那么，何谓内在的韧性呢？让我们到林地去瞻仰那些抵挡过千百年疾风暴雨的大橡树吧！它们汲取了土壤和空气中的养分，彻底消化成坚实的材质，所以经得起风雨的摧折。 基督徒可从多方面获取外在的支撑，譬如规箴和要求、供应和应许、不忍人之心，和被挑旺的献身热忱等等。但只有这些是不够的。我们里面必须有神的儿子生命，必须确实体认全能者正住在我们心中，而透过我们作工，所以，像他一样，我们凡事都能作。 基督是生命的粮，约书亚记教导我们从三方面——逾越节、地的出产、和吗哪——认识这点。这些一一与渡河之后接下来的三天有关。 二、逾越节——逾越的神迹发生在以色列历史中就只那么一次，不再重复。只有一次，天使击杀埃及地头生的，不分人畜；只有一次羔羊被杀，血涂上门框；也只有一次出埃及。但是，纪念这日子的逾越节却须年年重复，直到被一更具意义的象征——主的圣餐——所取代，而这圣餐最后也将升华为羔羊的婚宴，就像爱情升华为婚盟，日晖化作晨曦一样。 第一次的逾越节在西乃山下举行，此后四十年，未再举行过。事实上，当以色列百姓由于不信、悖逆而违背与神所立的约时，他们就无分于逾越节的筵席。神不是很明显地规定，凡未受割礼的，不能吃逾越节的筵席吗？既然「出埃及以后，在旷野的路上所生的众民都没有受过割礼」，逾越节怎能维持？不过，一旦百姓都受了割礼，障碍一除去，这个饶富意义的节日便可恢复。于是，正月十四日黄昏，当夕阳从耶利哥城和棕树林外抛来长长的日影时，以色列人在平原上重过逾越节。 逾越节初次设立的时候，包含了意义深远的两道仪式：外则把羔羊的血涂在门媚、门框上，内则全家人留着烤熟的羔羊「赶紧地吃」。后来，时移境迁，不再有涂血的事，改以饮杯取代，而全家人围坐在圣筵旁，不仅腰间束带，手中拿杖，作随时远行的打扮，席间并且洋溢着团圆时有的祥和气氛。事实上，这正是一种团圆宴，全家人在一起以感恩的心回顾过去，诉说这桩彰显神恩的历史奇迹。 人们进入应许地之后，自然会想到那救赎百姓，使他们得以存活的血。同样的，所有得救的人一刻也忘不了主的身体曾为我们裂开，鲜血曾为我们流出，全为了洗赎我们的罪。尽管十字架道出许多成圣的信息，它最基本的信息恐怕仍是称义。我们已与基督同死，没错，但也应说基督为我们死——他为我们成了咒诅，好将祝福带给我们。如今，在天上，有成群的得救者对着被杀的羔羊吟唱赞美诗，他的宝血完成了救赎，黄金城中充满敬拜他的欢呼。 逾越节洋溢着喜庆的一面也吻合了基督徒的经验。以色列人全家欢聚，浅酌东方特有的谈酒；后来，又在哈利路亚的颂声中享受烘烤的羊肉。虽然饼是无酵的，菜是苦的，喜乐却胜过哀愁。这正是基督徒生活的写照。使徒保罗说：「因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了，所以让我们欢然守节」（林前五7∼8，另译）。他并未向读信的人提及某年某月某日应该大举庆祝，乃是意味着应让古犹太人守节的喜乐延伸入我们一生中的每个日子，好让我们恒常束腰站立，在朝圣的心情中，享受神羔羊的筵席。 主的晚餐不只是为了纪念他在加略山上的牺牲，和在宝座上的作为；更是为了经常提醒信徒，让他们知道自己有权利也有责任，按着属灵的意义，吃人子的肉，喝人子的血。若不吃他的肉，我们就无生命。若不喝他的血，我们就无法住在他里面，他也无法住在我们里面。 对于人体各部位器官和组织如何从食物中摄取所需的养料，我们仅知其然，却不太知其所以然。同样，我们也许不能说明详细的过程，但确信在安静、神圣的时刻里与基督交通，能叫我们软弱时吸收他的刚强，烦躁时吸收他的忍耐，焦虑时吸收他的宁静，无知时吸收他的智慧。但千万要记住，正如未受割礼的人不能参加逾越节的筵席，任何流连在罪中的人都不能领受为世界带来生命的羔羊之血和肉。享受逾越节之前，必须先有辊去羞辱的吉甲。 三、地的出产。「逾越节的次日，他们就吃了那地的出产」。钦定本在「出产」之前用了一个形容词：旧有的；其实不需要。虽然以色列百姓所吃的也许是去年的积榖，而非田中待割的新榖；但是，关键在于向来只吃吗哪的以色列人，这时开始吃应许地的出产。 根据犹太人的律例，这天大祭司应把割下的第一束新榖在神的祭坛前献举祭，以代表献上全部收获。这回，他们也许省略了这仪式，不过，后来年年都恭谨奉行。主耶稣是「睡着之人初熟的果子」，岂非就在这天从死里复活？因此，说应许地的出产象征复活基督的荣耀，实在不算牵强。他像一粒麦子掉在地里死了，却生出许多子粒来，把他自己分赐给凡相信的人。又像榖粒需被碾磨好作面饼一样，他被神的公义碾磨成精麦，喂养饥饿的世人。我们固然需要从逾越节的羔羊得生命，学习充分体认基督在十字架上受难、死亡、被埋的意义；但是，我们也需从露天的地产得供应——从基督荣耀的复活和升天得生命、享福分。 道成肉身和钉十字架的重要，教会已有相当程度的认识。且看全世界的画廊充满多少刻划圣婴降生和十架受难的杰作。比较上说来，就少有讲章充分阐述主奇妙的从地的深渊升上荣耀的高天，以至充满万有。我们强调复活证明出基督是神的儿子，并且他的救赎已蒙神悦纳；但是，我们极少悟及复活的充分意义乃在于它是神儿子荣归天家的第一步，复活的他带着我们经历诸般的荣耀，直到与他同坐在天上。当保罗说：「耶稣已经死了，而且从死里复活」，他所强调的是甚么呢？他说自己虽然凭肉体认过耶稣，但他从今以后不再凭肉体认主，因他渴望认识他复活的大能。逾越节的羔羊固然好；但地的出产更丰富，包括从复活生命的土壤中长出的果实、蜂蜜和五榖。 基督的升天可以从许多方面加以思考；无论那一面，我们总像站在他面前，从他伸出的双手领受祝福，和当日那些含着敬拜的眼神目送他离地升天的人一样。他是人又是神，享有尊贵和得胜，胜过一切执政的、掌权的，不管是天使或魔鬼；他的名胜过一切名，无论是今生的或来世的。那将他从坟墓提升到神右边的能力正等着为我们成就同样的事。升天的他已经从神那里为我们每个人领受了各样的恩赐，其中最好的，应属圣灵的充满，正等着我们前来领受。不管我们的感情会有甚么变化，我们已与他合—，已蒙神悦纳和怜爱——想到这一切，消沉的心随即欢然跳跃，喜乐胜过丰收五榖、新酒的世人。心灵和思想获得提升而不断与基督同住的人啊，你多么快乐！你是从地的出产得供养的人。 四、吗哪。「他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了。」这当中没有间断。有了地的出产之后，吗哪才止住。两者重迭相续，像干草堆，又像鸟的羽毛。 神岂愿意中途断炊，让人埋怨神舍弃他们？神必须撤除不寻常和例外的份，例如原先的吗哪，但在我们尚未习于地出产所代表的日常供应之前，这事不会发生。从外在遭遇看，他有时会使我们落入卑屈中挨饿受冻，譬如基立溪水枯竭了，他才叫我们到撒勒法。但是，就内在的福分看，他绝不吝惜。在仇敌的面前，他总是为我们摆设筵席——前一种灵粮用尽之先，后一种灵粮已伸手可得。 他不愿我们吃惯吗哪，在安逸中度日；他经常逼使我们步步为营，从地得出产。这是不可或缺的，惟有如此，我们才能学会忍耐、虚己和与神同工的宝贵功课。起先，面对变化，我们总是惶恐，谁不说「旧鞋好穿？」噢，那些使用多年的家俱、那充满甜蜜回忆的老家、熟悉的生活方式。熟悉的作事方法！要离弃这些真不容易；但这些若再也不能提供我们所需的属灵操练，就必须抛下，踏上未试与未知之地，好叫我们能更新对神的认识，成为神亲密的同工。 神何其温柔、体恤！取去旧的之前，总让我们先看见新的；他从未不待我们学会走路就遽然拿掉靠椅。倘若旧日的盛景不再，切莫黯然神伤。依照人生的常道生活其实好过活在神异和奇迹中。毕竟神的能力显在使地出产无花果和石榴、橄榄油和蜂蜜、大麦和小麦上，并不亚于降下吗哪；空气和土壤中的水分得以化为葡萄紫红的汁液，与迦拿婚宴变水为酒的神迹同样奇妙；神保守我们天天活在圣洁和公义中，所彰显的权能也不亚于在奥妙的异象中向我们说话。 除了以上的功课，从吗哪止降这件事，我们也学知当基督徒的灵程逐日进深时，思想焦点便从离开天上降在人世的道成肉身转移到复活、升天。圣婴基督之于我们，已不及升天的基督那么重要。我们的眼目从马槽里的襁褓或向天上的宝座和将来的复活。你信心的锚是抛在基督的诞生或升天上，差别极大；从平衡的角度加以衡量，许多神学系统立刻显出漏洞，因为它们不能明白为何渡过约但河进入迦南地之后，吗哪就止住了。 这就是主要的功课。我们必须学会以神儿子的生命为粮。当我们以基督为粮时，乃是倚靠他而活，像他靠着父神活着一样。同样，正如父神住在他里面，借着他的生命作工，成就了无数奇妙的事，他也将借着我们成就那看似完全不可能的事。 你是否羡慕更有力地为主作见证，把仇敌摒挡于门外？那么，请以基督为粮，默想主的话，与他交通，让主的灵充满你，使你得知属主的事。「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」「他叫饥饿的得饱美食。」他是「神的粮……赐生命给世界的」。 元帅基督(迈尔) 约书亚记五13∼15 这事件的时间和地点不太确定，重要的是，征服迦南之前发生了这件神奇的事。甚么时候发生的呢？也许就在吗哪止降，约书亚觉察此后一切粮食均需靠迦南供给的那天。发生在甚么地方呢？知道在耶利哥城旁就够了。 约但河在后面涌流，了无以色列人渡河的痕迹，独留那堆石头标志着河水曾经断绝的神迹。山脚下，无数的帐幕掩翳在山影里，百姓在疲倦之后安然躺卧，喜孜孜地想着长久的流浪就要结束了。五哩之外，进迦南的要道上，耶利哥坚固的城墙高过棕榈林，巍然耸立。 对约书亚而言，这必是重大事件将临之前令人分外焦灼的时刻。他还记得四十年前，上一代的以色列人获知迦南地城邑坚固宽大，居民身材魁梧时，那付吓破胆的样子。「宁可在埃及为奴或死在旷野」，他们这样哭喊。今天，遇见同样的情况，他们的下一代难道不会有同样的反应？比较上说，与亚玛力、噩或西宏争战，不是那么难，因为总是在沙场上正面交锋；要攻破这座固若金汤的城，就不一样了。为了杜绝后患，这座城不能不征服，但苦扎营在城外，坐待它粮绝而投降，等于死路一条，因为时日拖久，百姓心疲力竭，敌军倒可趁机养精蓄锐，后果不堪设想。想到这里，约书亚多么希望摩西仍然健在，多么希望神差来代表他同在的天使。当年扎营在西乃山下时，神不是这样应许过吗？ 沉思之际，约书亚一个人往前踱去，「举目观看，不料，有一个人手拿着拔出来的刀，对面站立。」多少时候我们也需要举目观看！常常我们两眼盯着地面，而错过了许多属天的异象。 这个人是谁呢？是幻影还是实相？希伯来人或迦南人？敌或友？约书亚不知道；心里正直的他毫不迟疑地向前问这人说：「你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？」他得到一个庄严的回答：「不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。」约书亚于是俯伏在地下拜，说：「我主有甚么话吩咐仆人？」 无可置疑，我们知道他是谁。虽然有人的样子，他当然不是人也不是天使；否则，必定不准约书亚这样拜他。当路司得的居民要献祭给保罗和巴拿巴时，他们惊慌地喊道：「诸君，为甚么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。」当约翰在大荣光中俯伏敬拜那向他揭开奥秘的天使时，天使对他说：「千万不可，我与你，和你的弟兄众先知，同是作仆人的」。但当约书亚俯伏敬拜这位神秘人物时，他并未受到阻挡，就像渔船上的彼得和被主治好的麻风病人俯拜主时未被阻挡一样。这人甚至鼓励约书亚以更庄敬的方式敬拜他，所说的话正是那自有永有的一位从燃烧的荆棘中对摩西说的话。因此，我们必须相信，与约书亚说话的这人必是耶和华，以色列的神；早在道成肉身之前，他已对人存喜悦的心，所以，便以肉身的样式亲临尘世，让人预瞥日后的道成肉身。 主在此自称「耶和华军队的元帅」，这头衔在圣经中到处随着他。以赛亚称他为引导百姓的和万民的司令。彼得形容他为王子和生命的元帅。希伯来书称呼他救恩的元帅，因受苦难得以完全。在圣经的末卷，我们看见天开了，有一队天军走出，由一位元帅带领，他的名字叫「神的道」，身着沾满血迹的衣袍。 —、这个异象对约书亚具有甚么特别的意义？耶和华军队的元帅是来取代约书亚的，他将成为以色列军队至高无上的统帅，就像一国之君亲临沙场，众位将领马上把指挥权交给他，听候他差遣。但这还不是最深刻的意义。「耶和华的军队」指的并非扎营在约但河旁的以色列军，而是其它看不见的军队，扎营在周围的山上。人耳听不见那里有哨兵传呼的声音，也见不到阳光下闪亮的剑刃，和他们整齐的军容。这位神奇的武士正是这些天军的统帅。 圣经中有几处提到天军的出现。当雅各与拉班决裂，回迦南途中深恐拉班随后追赶时，圣经告诉我们，天使前来找他，彷佛一队天军乍然出现眼前，誓言保卫他。当先知以利沙的仆人发现自己被叙利亚的军队团团围住而惊惶失措时，因着以利沙的祷告，他得以看见满山有火车火马。诗人说敬畏神的人四周有天使扎营，也提到服从神命令的天军。在客西马尼园中，当主被逮捕时，也曾提及有十二营天使正等着父神差遣来营救主。因此，从约书亚记的这处经文读出有许多看不见的天军正等着对抗神和以色列的仇敌，是颇与圣经其它处的记载相吻合的。这样看来，自古对耶和华的专称便有了新义：「荣耀的王是谁？」「万军之耶和华，他是荣耀的王。」 但是，有光明的天使，也有黑暗的使者，这是圣经一再肯定的。异教神的背后都有鬼魔透过人手所造的偶像辖制人。被圣灵所感的人也能看出不敬畏神的大帝国有来自撒但堕落国度的魔君在背后活动。圣经教导我们，这世界的幽暗处总有邪灵作祟，他们是天空属灵气的恶魔。现今他们仍然大行其道，直到第二次主再临时他们要被摔下地，其后被扔进无底坑里（林前十20；但十13；弗六12；启二十2∼3）。 因此，耶利哥城的倒塌有甚么值得惊奇的？遑缩强大的敌军未经一击就四处逃窜，以及七年征伐就攻克迦南全地。这些成就正是骑着白马，穿着洁白细麻衣的元帅——神的道——统率天军在天上和地上攻无不克的结果。城墙倾圮是因为天军的攻击，敌军溃逃是因他们所依附的黑暗权势已在安息日的神面前败落。迦南地的降服是因邪灵在人所不知道的境域被大举驱逐。因此四十年前迦勒回来激励百姓的话便有了更深一层的意义：「荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们」。我们也因此较能明白主说这话的意思：「我来是要作耶和华军队的元帅。」 二、这异象对教会有何启示？如果照着前面所提示的思想，来读征服迦南的故事，将会发现其中含有许多耐人寻味的新义。正如我们已说过的，这不只是古事的历史记载，而是天国记事的一页，诉说着自罪进入人间之后，直到神的儿子摧毁魔鬼之前，那不断在灵界进行的激烈争战。 物质世界中不断发生争战、冲突的现象，两军交锋，随又散去修补损失，计算战利。根据最新的科学发现，阒静无声的空气中有无数肉眼看不见的电子在我们四周迅速移动，彼此互撞，拼命争取通路，但又被成千上万同性质也在彼此互撞的电子所阻扰；因此，我们的活动空间实在是原子斗技的漩涡。水潭再怎么平静，林中的空地再怎么沉寂，像颗明珠嵌在大洋怀里的南方小岛再怎么迷人，任何景致再怎么令人神往——充斥其中的仍是两支敌对军伍不断的争胜。快的扑上慢的，强的吞噬弱的，在可怕的斗争中，只有适者生存。 对有心认识神道路的人而言，这些冲突幅辏成规模更大、更壮列的黑暗与光明、恶与善、撒但与我们的王之间的抗争。耶稣升天的重要性便在于此，那是他第一次降世的神迹之高潮，并且将带来第二次降临的荣耀。 主在地上事奉的时候，从始至终，都遭受黑暗权势的反击。他们在旷野中试探他；利用被鬼附的人与他作对；集结在客西马尼园阻扰他；在十字架上挑拨、离间他；他复活之后，步步排拒他。在这之前，妇人所生的没有一人能胜过他们的攻击，但是基督耶稣的生和死扭转了这局面。当他复活又升天，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也超过了，就确立了一项不容置疑的事实：人的本身虽然不是仇敌的对手，但一在基督里与神的儿子联结，人就不仅是得胜者；透过那在他里头加添力量的，他凡事都能，且必制伏仇敌。 升天的得胜不只属于耶稣，也属于他的百姓；他因此得以率领天军一举歼敌，使教会在地上勇往直前为主争战。当教会胜过了希腊、罗马的偶像与异教哲学时，她深深体会到这点；她的成功不在于本身的骁勇善战，乃在于与属灵的军队并肩作战。不管我们察觉与否，近年来宣教事工的蓬勃发展，原因也在此；我们看见许多福音的门开了，异教的系统随之瓦解，福音在许多地区如火燎原传开。这些结果必然导致灵界的变化，虽然灵界的事不是肉眼可见、人心可知的。我们必须认清，教会未来的得胜，不能倚靠她的财富、人数或威望，而需倚靠与属天的军队在爱和圣洁中并肩作战，也就是主自己在耶利哥平原上自称「耶和华军队的元帅」时所指的那军队。 可惜的是这个真理极少人知道。基督的教会常常自认本身拥有一切胜过属世罪恶的能耐，不然就是面对横阻在前的耶利哥，恐惧颤栗、束手无策。酗酒、淫佚、放纵或冷漠的世界好像一座围城，拒绝打开城门接受教会的挑战，同时还以浪笑讥嘲她的军兵。她求援于西泽——人的方法，人的集团和变通措施，却徒然无功；因为忙碌一场，城墙没有崩圮，仇敌没有投降。 圣徒们需要为这方面的失败悔改、认罪。要认清属天军队的元帅已经出兵征讨众仇敌，我们所需作的，只是放下一切足以破坏或阻碍联结的事物。面对仇敌的挑衅，让我们根据这一属灵认识，执戈高喊：「这是耶和华和他百姓的剑。」 三、这异象对我们自己的意义。有时，我们觉得孤单、沮丧。那些向来与我们并肩作战的兵丁正各自在营中休息。没有人可以分担我们的焦虑和计划。我们的耶利哥那么难以攻克——荒凉的工厂、教堂、刚硬的会聚、不敬畏神的家。我们哪来力量掳获他们，将其像攻占的城堡一样交给神？ 这问题起初颇让我们惶惑，千头万绪，就是解决不了。我们发誓非解决不罢休，于是想尽办法、费尽力气。先是参考别人的作法仿效之；拚命讲出最精彩的道；使出巨人般的耐力；甚至采用宣传花招和令人争议的手段。以为以色列人曾认真学习拆墙的功夫，打算把迦南人的城墙拆毁：以为他们曾竭尽全力攻打耶利哥，决心把城墙攻出一个破口来！这样设想并不荒谬，这正是许多神儿女的作法，他们忘记脚快的不一定跑赢，力大的不一定战胜；单凭力气，绝不能亨通。 当我们使出浑身解数而依旧徒然无功，在失望中彷佛扑落在灯塔周圈的折翼之鸟，这时，最好单独向前，承认自己的无助，伫足等候来自天上的异象。极有可能我们会看见耶和华军队的元帅。他将负起我们的责任，率兵出战，奏凯得胜。他要将耶利哥的城墙履为平地，因为只有信心能将这墙拆毁；信心与全能者相联结，成为神的能力流通的孔道，像接通电流的电线。我们与神合作的时候，只需穿着祭司洁白的衣裳，吹着羊角，沉稳地绕城行走。 我们绝对要圣洁。「把你脚上的鞋脱下来。」耶和华的元帅对摩西也对约书亚说：「因为你所站的地方是圣的。」神在那里，那里就是圣的。当神站在他的土地上时，即使是迦南，也是圣的。既要与神同工，我们必需圣洁——脱去旧人的喜好和情感；洗净一切肉体和心灵的污秽；抛开黑暗的作为，披上光明的盔甲。 我们自己非常明白，神绝不会与不信实、不清洁的人联结；倘若我们心里有个私藏金银和华服的亚干，他也不与我们有何交往。若要他与我们的军队同往，救护我们，把仇敌交给我们，就须谨慎小心，务必使全营圣洁，免得他见营里有污秽，就离开我们（申二十三14）。 强者不一定获胜，脚快的不一定领先；只有分别为圣、全心为神而活的人才能告捷。器皿要合乎主用，必须是纯洁的器皿。清，而非精，才是成功事奉的先决条件。惟有从一颗清洁的心，信才能涌发出来，指挥那看不见的属灵、属神的力量。愿在神的圣洁和我们之中无物阻隔！愿无物居中绝缘，使神的能力无法畅流到我们身上！愿无任何沾染秽泥的鞋履，使神的丰满无法供应我们的需要。 |