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约书亚记导论短篇信息 目录： 得那地──约书亚记(江守道) 争战的必须──约书亚记(陈希曾) 约书亚记研究(巴斯德) 约书亚记精华(漆立平) 约书亚记导言(迈尔) 约书亚记——得那地(江守道) 纲 要 引言 约书亚代表恩典 争战的灵 持守的灵 信心 约书亚代表神的灵 儿子（名分）的灵 得着我们的产业 （一）过约但河 （二）受浸 （三）割礼 （四）属灵的争战 （五）分地业 读经： 「耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚说，我的仆人摩西死了；现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野，和这利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住；我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往那里去，都可以顺利。这律法书不可离开你的口，总要画夜思想，好使你谨守道行这书上所写的一切话；如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你么？你当刚强壮胆；不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。」
（书一：1∼9） 「约书亚靠近耶利哥的时候举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立；约书亚到他那里，问他说，你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？他回答说，不是的！我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说，我主有什么话吩咐仆人？耶和华军队的元帅对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。」
（书五：13∼15） 「约书亚年纪老迈，耶和华对他说，你年纪老迈了，还有许多未得之地，就是非利士人的全境，和基述人的全地；从埃及前的西曷河往北，直到以革伦的境界，就算属迦南人之地；有非利士人五个首领所管的迦萨人，亚实突人，亚实基伦人，迦特人，以革伦人之地；并有南方亚卫人之地；又有迦南人的全地；并属西顿人的米亚拉，到亚弗，直到亚摩利人的境界；还有迦巴勒人之地，并向日出的合利巴嫩，就是从黑门山根的巴力迦得，直到哈马口；山地的一切居民，从利巴嫩直到米斯利弗玛音，就是所有的西顿人，我必在以色列人面前赶出他们去；你只管照我所吩咐的，将这地拈阄分给以色列人为业。」
（书十三：1∼6） 「耶和华使以色列人安静，不与四围的一切仇敌争战，已经多日。约书亚年纪老迈，能把以色列众人的长老、族长、审判官，并官长都召了来，对他们说，我年纪已经老迈；耶和华你们的神，因你们的缘故，向那些国所行的一切事，你们亲眼看见了；因那为你们争战的，是耶和华你们的神。我所剪除和所剩下的各国，从约但河起，到日落之处的大海，我已经拈阄分给你们各支派为业；耶和华你们的神必将他们从你们面前赶出去，使他们离开你们，你们就必得他们的地为业。正如耶和华你们的神所应许的。所以你们要大大壮胆，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话；不可偏离左右。」
（书二十三：1∼6） 祷告： 亲爱的天父，我们何等的敬拜你！因为借着你的爱子，我们能呼叫你作“阿爸，父”！我们知道你的喜悦是在我们身上，因为你在你的爱子里已经悦纳了我们。我们的父阿，我们其赞美感谢你！因你借着你的这向我们说话。所以我们在这里，求你开启我们的心和耳，好使我们能听圣灵向众教会所说的话。奉你爱子宝贵的名求。阿们！ 引言 我们主耶稣曾经将旧约分成三部份：摩西的律法，先知的书和诗篇。从本章开始，我们要说到先知的书。在圣经里你会发现，先知的书非但包括了历史的记述，也包括了预言的记述；同样的灵感动了先知们来记述预言，也感动那些记载历史的人。虽然那些人是被神的灵感动来写历史，他们却不只是历史家。这些记实不只是以色列国在经济和政治上发展的属世俗历史，而是他们被神的灵所感动来为以色列国和神有关的历史。换句话说，他们从那国家的历史中，选择只与神的国度在这地上发展有关的事来记载。为此之故，这些历史书被放在先知书的名单里。作为历史的研读者，我们不仅可以借着地上一个国家的历史（无论是多么有趣，或有时是令人沮丧的），而看见神的应许——亚伯拉罕的后裔是如何被带到这地上而将祝福带给万国。 先知书中的历史著述部份包括约书亚记、士师记、路得记。撒母耳记上、下、列王记上、下、历代志上、下、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记。这部份历史涵盖了一段很长的时期，从摩西去世开始，而结束在主耶稣降生前大约四百年之时。所以粗略的计算，涵盖的时间大约是一千零五十五年。 这一千多年的历史可以再分为三个时期。第一个时期从摩西去世直到扫罗王登基，大约是355年。我们称之为神治时期；因为神像君王一样来管治他的子民。第二个时期从扫罗登基到犹大国的倾覆，共约510年。这段历史被称为王朝时期；因为在那时以色列人有地上的君王。第三个时期说到这国家在外邦的统治之下直到先知们的声音结束，可能是在主前396年左右，大约有190年。这段历史被称作属国时期；因为国家是在外邦的统治之下。约书亚记是摩西五经最后一卷书——申命记的延续。它从申命记的结尾开始。申命记的末了告诉我们摩西去世，而在约书亚记的开头，你发现神对约书亚说：我的仆人摩西死了，现在你要起来，进入我应许给以色列人的地去。摩西所吩咐的，都由约书亚完成了。摩西被神使用来带领以色列人出埃及，而约书亚被神使用来带领他们进迦南，就是应许地。就摩西而言，有一件事可能每个人都记得的，就是过红海；那是说出从捆绑中得释放。就约书亚而言，每一个人都记得的是过约但河；那乃是进入神的祝福。 约书亚代表恩典 我们可以从不同的角度来看摩西和约书亚。有时候我们说摩西代表律法，因为律法是藉他传的。但是律法不能带领人们进入神丰满的祝福，乃是约书亚带领人们进入那应许地。而与摩西对比，约书亚代表恩典；借着神的恩典，我们能够进入基督丰富的祝福里。 这是把摩西和约书亚对比的一种说法；或者我们可以把摩西和约书亚看为连续的职事。换句话说，摩西所开始的，约书亚完成了。所以就一面的意义来说，他们都代表了我们的救主。我们的救主不仅拯救我们脱离了咒诅、捆绑、死亡，并且脱离了撒但的权势，使我们得以自由；而且他也是引导我们进入在基督里那测不透的丰富中的那一位。这就是我们的救主。并且当你开始读这本约书亚记的时候，你实在能看见其中的连续性。 这一本书所以被称为约书亚记，其理由乃因约书亚是英雄。照着犹太人的遗传（在这个意义上它是正确的），这本书的材料乃是出自于约书亚本人。全本约书亚记可以分成三部份。第一部份从一章到五章，主题是进入应许之地。第二部份从六章到十二章，主题是征服那地。第三部份从十三章到二十四章，主题是得着那地。若是你能记住这要点，则在研读约书亚记的时候，将会有所帮助。 我必须先提醒各位，本篇信息所讲述的，只不过是让你浅尝约书亚记的滋味。我盼望这能使你觉得甘甜，从而更愿意详读这本书，并且详细的默想它，然后你必定会得着许多的祝福。这并不是说我们要给你一个概念来帮助你，然后你能说：「我已经明白了约书亚记」，就把它合起来。那不是我们的愿望。我们希望能激动你的心来读旧约，因为我们发现神的子民们不知道宝藏在那里，神的话语在那里。所以我们要花一些时间，用来激发你的兴趣，盼望你会开始来读旧约，好像你读新约一样。 约书亚原先的名字是何西阿（Oshea），它的意义是「拯救」或是「救恩」；但是摩西将其改为耶和华亚或作约书亚（民十三：8、16）——「耶和华——救主」。他生在埃及为奴的时代，处于捆绑的环境中，属以法莲支派。所以当以色列人从埃及出来的时候，他还是年轻人。这个年轻人第一次被提起是在出埃及记十七章。当以色列人从埃及出来并且过了红海，他们在旷野的旅途中受到亚玛力人的攻击，所以摩西拣选了约书亚这年轻人来带领百姓与亚玛力人争战。 争战的灵 那时在以色列人中必然有成千上万的年轻人，而为什么约书亚被拣选来带领百姓争战呢？很明显的，摩西必然留意到这个年轻人，在他里面一定有什么东西是突出的。圣经记说约书亚有一个「卓越的灵」，有「另一个灵」。换句话说，他有神的灵与他同在。在他里面有一个灵将他标明出来。我们可以称这个年轻人有争战的灵。你不可能拣选一个没有争战的灵的人出去打仗。 这是一场非常奇特的争战。虽然那是一场肉身的争战，就是亚玛力人出来攻击以色列人，并且约书亚带领以色列人和亚玛力人作战，但是它的结果却不在于战斗本身；相反的，摩西上了山顶并且举起他的双手；他何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。最后，他们必须搬一块石头来让摩西坐在上面，亚伦和户珥两个人，把他的手支撑起来，直到亚玛力人完全被摧毁。换句话说，有两个争战同时进行着——一个是在平地上，而另一个是在山顶上—但这两个争战实际上是一个。在平地上争战的得胜，乃是取决于山顶上的得胜。 那是一场非常奇特的争战，因为它的属灵意义乃是在于亚玛力人代表肉体。当你从埃及出来的时候，你已经从咒诅和死亡中被拯救出来，可是你却在旷野里。你还没有达到应许之地；而当你在那样的地位时，你最大的仇敌就是你的肉体。事实上，整个在旷野里的历史乃是显明在以色列人里面和他们周遭的肉体。在申命记里，我们已经说过神在那四十年里在旷野中试验他们，把他们的肉体显明出来，好使他们知道自己是属肉体的。所以亚玛力人实际上是代表肉体。 弟兄姊妹们！我们在对肉体的事上是否有争战的灵呢？或是我们屈服于肉体呢？有许多信徒是非常的被动，甚至是中立的。可是对于肉体，你不可能是中立的，也不允许是被动的，因为肉体要胜过你。神的旨意是要我们有争战的灵与肉体争战一直到底。你记得神曾说：这争战要持续直到亚玛力的名号从天下全然涂抹了。它不只是一场争战，而是必须持续直到亚玛力的名号从天下全然涂抹了。就肉体而论是会有一些的享受；然而结果却是死亡，就是属灵的死亡。 持守的灵 这年轻人里面有另一个灵，他有一个争战的灵。他与肉体争战一直到底。但是请记住，与肉体争战不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是靠神的灵。换句话说，没有一个人能与自己争战。你怎能与肉体争战呢？它乃是借着我们主耶稣的工作。在山顶上，争战已经得胜了。我们主耶稣在加略的十架上已经争战得胜了。我们的旧人已经与基督同钉十字架，所以保罗说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因神儿子的信而活；他是爱我，为我舍已」。（加二：20，另译）所以让我们记得，在我们里面有一个争战正在进行着；就是对付肉体的争战。然而这争战并不是靠我们的手、脚和天然的力量；我们不可能这么作。我们的争战乃是因为主耶稣已经将这旧人放在他里面并且与他一同钉在十字架上。是因为在这个根基上，我们才能够将肉体交付死地。我们的争战就是如此得胜的。 这年轻人约书亚，是摩西的一个仆人。许多时候，我们只想到摩西是怎样一个伟大的人，而很容易忘记他的仆人。当摩西上山去领受十诫的时候，一共停留了四十昼夜。圣经告诉我们，当他上山领受十诫的时候，在平地上的以色列人拜了金牛犊。所以神吩咐他下山，因为以色列人犯了罪。摩西下山时手里拿着两块石版，其上有神的手所刻的十条诫命，当他看见这个罪的时候，他就把石版摔碎了。 当这整个事件正在进展的时候，约书亚在那里呢？他既不在平地上同那些拜金牛犊的百姓群中，也不在摩西领受十诫的山顶上，而在这两个地方之间的某一处。他与摩西一同上山，但是当摩西上到山顶去领受十诫的时候，他可能停留在半山之中。你能想象一个年轻人独处四十昼夜的勇气吗？摩西有神与他同在，但是约书亚没有；他也没有百姓陪着。他在那里孤单一人；但是这个年轻人，即使他孤单一人在那半山之中，却能够停留在那里四十昼夜。在他的灵里他是在持守。这个年轻人不只有一个争战的灵，还伴随着一个持守的灵。有些年轻人是有争战的灵，但是他们却没有一个持守的灵。若是你只有一个争战的灵而没有一个持守的灵，迟早会与不该相争的人们争战起来；但是你若有一个持守的灵，那么你就不会有问题。在这个年轻人里面，既有争战的灵也有持守的灵。他能够持守在孤单一人的境遇中；然而，借着信，他能在那里与神交通。 摩西从山上下来以后，他摔碎了两块石版；你记得百姓们是如何受了管教。当摩西看见营被玷污了， 他就迁移他的帐棚，将它支搭在离营很远的地方。这就是神与他的子民相会的帐幕（会幕）。每一次摩西与神相会，他就出到营外，到那支搭在离营很远的帐棚里。在那里神就在火柱和云柱中降下来与他说话，因为营被玷污了。但是因为摩西是领袖，他必须再回到营内；可是圣经说约书亚那少年人，留在那帐棚里；他不离开会幕。（参看出三十三：11）这个少年人必须学习来持守。他留在那帐棚里，因为那是神所在的地方。他不离开会幕。他有一种与神同在的生活。 「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下」。（诗九十一：1） 你需要住在至高者的隐密处——那就是持守（住）。然后你会住在全能者的荫下，而在那里会有大能，会有能力。这个少年人约书亚有那种的灵——一个争战的灵，敌挡一切的肉体，并且有一个持守在基督里的灵。 信心 约书亚是被差遣窥探那地的十二个探子中的一个。只有他和迦勒——有一个不同的灵、另一个灵、一个卓越的灵——回报好信息。其余的十个探子都报坏信息。他们都看见了那地；他们都回来说那地甚好，正像神所说的是流奶与蜜之地。但是那十个探子说：我们在那里所看见的人民，都是身量高大的巨人。他们看我们如同蚱蜢一样。他们的聚落城墙高大及天；那是一块吞吃居民之地。我们不能进去，否则都将被吞吃毁灭。那些人报恶信；但是约书亚和迦勒却说：不！那是极美之地，正如神所说的；若是神喜悦我们（这是他的喜悦），他会把那地赐给我们。这人民是我们的食物。我们足能取得那地，因为神与我们同在。换句话说，约书亚不只看见那美好的地，他也看见了神；并且因为他看见了神，在他里面就有信心。 弟兄姊妹们！什么是信心呢？信心不是看环境；信心不是看你自己；信心不是看问题；信心是单单的注视神。转眼仰望耶稣，他是我们信心的创始成终者。有时候，你想要创造一些信心，但你会发现那是无效的。这秘诀乃在于转眼；转眼离开你自己，转眼离开其它任何人，转眼离开你的问题，转眼离开各样的环境。这并不是说你就看不见也不知道那些事情了。你知道那些事情，然而你转眼离开它们；专一的注视耶稣；当你注视他的时候，一切事情在他都是可能的。 约书亚代表神的灵 前面说过摩西代表律法，约书亚代表恩典。但是在与那地的关系中，从预表上看，约书亚代表着神的灵。是神的灵引导我们进入我们的产业。当我们相信了主耶稣，他将他的灵放在我们里面；这灵乃是圣灵，就是神的灵。如今神的灵在我们里面要作一件事，那就是要引导我们进入我们的产业。迦南地并不代表天堂。在一些诗歌里，唱到天堂，它的意思好像是借着过到河的对岸，进入迦南，那就是天堂了。不！那是非常感性的，却是不正确的。迦南，在圣经里，并非人们平常所认为的代表天堂。迦南代表着在属天的境界基督那测不透的丰富。若是你仍旧要用天这个词，可以，就用属天吧！它并不等于天堂，而是属天的地方。在属天的境界里，你发现基督那测不透的丰富——基督的丰满。当然，在同样属天的境界里，仇敌也在那里，但我们不须害怕。我们以后会再说到它。 神把他的灵赐给我们作保证，有如定金一般；而神的灵在我们里面是向我们保证基督的丰满是我们的产业。如今我们只浅尝一点我们产业的滋味。我们已经尝到罪得赦免的滋味。若是你回想，当你的罪被赦免时，那是何等的甜美！我们只尝到一点点那永远生命的新鲜。你开始感觉到你是活着的，而不再是死的。你开始尝到与你的天父有了关联；你呼喊，「阿爸，父亲！」你开始领略一点基督的宝贵。只要一提到耶稣就使你热泪盈眶。你开始尝到一些他自己。圣灵在那里告诉你这些都是你的，但这些只不过是浅尝而已。 在申命记里是描绘那地，但在约书亚记里却不是描绘；乃是得着。那在我们每一个人里面神的灵在感动我们，催促我们，要求我们，而且不停地运行，把基督更多的启示给我们，吸引我们并且说：现在起来并进入那地。在基督里神还有更多的丰富要我们去得着。为什么耽延呢？为什么停留在这里？为什么如此的自我满足呢？继续向前！那是神的灵的工作。所以乃是约书亚——神的灵，带领百姓进入那应许之地。 儿子（名分）的灵 就着与我们的关系而言，约书亚也可以代表与神的灵合而为一的那种灵。我们称之为儿子（名分）的灵。神已经更新了我们的灵，并且在他的灵影响和工作之下，我们里面便会有这个灵的表现；这就是儿子（名分）的灵。加拉太书说当时时候满足，基督就来到，为女子所生且生在（律法的）咒诅之下，好使他能够拯救我们脱离咒诅，并使我们能得着儿子的名分（参看加四：4∼5）。换句话说，圣灵在我们里面乃是更新我们的灵进入儿子的名分；而儿子（名分）的灵简单的说就是我们要被摆在儿子的地位上。我们不满足于在基督里仅仅作婴孩。弟兄姊妹们，在你里面是否有那样的灵呢？或是你宁愿作婴孩呢？只作婴孩不需要负责任，没有比这更舒适的事了。作为一个婴孩，你不需要为任何人着想；而每个人都为你着想。你是宇宙的中心。许多神的儿女在教会中喜欢继续作婴孩，若是他们没有得着立刻的服事，他们就又哭又闹。但是神已经赐给我们儿子（名分）的灵，并且这个儿子（名分）的灵在我们里面，使我们永不会满意于只作婴孩。我们想要长大；我们想要承担责任；我们想要与我们的父有交通；我们想要对我们的父有用处。约书亚的灵是儿子（名分）的灵，乃是准备好要承受那地为业的灵。在我们里面是否有这种的灵呢？我们是否盼望长大？是否我们想要得着我们的产业？我们是否想要进入基督的丰富？这就是教会的所是。她乃是基督的身体，是那充满万有者的丰满，而借着这种的灵，我们得以进入并且得着那地。 得着我们的产业 （一）过约但河 一翻开约书亚记就看到神吩咐约书亚说；起来进入那地！我已将它赐给你；凡你脚掌所踏之地，就都是你的。换句话说，这地在很早以前就赐给他们了。神应许了亚伯拉罕这块地。对神来说，他应许了，就已经是事实了。对我们来说则有一个时间的因素；是先有一个应许，以后，它才成为事实。但对神来说，他是没有时间限制的；所以当他应许时，事就成就了。神已经将那地赐给亚伯拉罕，但是在几百年之后，以色列人才从埃及出来。经过了四十年，神说：现在进去，凡你们脚掌所踏之地，就是你们的。今天这在我们身上岂不也是如此？ 「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」（弗一：3）神已经赐下祝福，并不是正预备要赐福或是将要赐福；圣灵乃是说神已经赐福了。他已经赐福给我们，就是所有属他的人。他将一切属灵的福气赐给了我们，就是你所能想到基督耶稣里的各样天上属灵的福气。他已经用这一切来祝福我们。这一切都是我们的。神已经把他儿子丰满的赏赐给我们。在他里面的每一件事都是为着我们，而且神说他是我们的。一切都是我们的，都已经赐下。只等我们的脚掌踏下去，进入它，宣告它是我们的，借着信心来得着它，并且我们借着信心无论取用什么，那就是我们的。神三次说这：「你当刚强壮胆！」（书一：6、7、9）。不要害怕，不要退缩！只要刚强，大大壮胆！ 弟兄姊妹们！在我们里面这约书亚的灵需要被鼓舞——「只要刚强，大大壮胆！」——因为首先，神已经应许了；其次是，神的话语与我们同在。他吩咐约书亚要思想这话（律法书上所写的一切），遵守诫命，那么他就会极其成功和昌盛。没有人能敌挡他；神的话语要与他同在。再者，神自己与我们同在，「我必与你同在！」让我们不断地思想这一切！我们有神的应许，我们有神的话语，我们有神与我们同在。为什么我们还犹豫呢？「只要刚强，大大壮胆！」要得取那地的第一件事就是过约但河。我想我们都明白这事。当以色列人从埃及出来，他们必须经过红海，然后他们必须过约但河。当他们过了约旦河之后，他们才在应许地里。但是这两道水实际上是一道，因为它说到一件事的两面。换句话说，一道是出来，另一道是进入；然而二者乃是一件事。若从新约圣经的启示看，二者都说到受浸。 (二）受浸 什么是受浸？「所有已经受浸归入基督的人，是已经受浸归入他的死了。」（罗六：3，另译） 当以色列人经过红海，他们都受浸归了摩西（参看林前十章）。在此之前，他们是属于法老的；受浸之后，他们都归了摩西。这就是受浸对我们的意义——信徒的受浸。当我们受浸的时候，乃是受浸离开埃及而归入摩西。我们不再属于这个世界，乃是属于基督的；我们是受浸归入基督。受浸不是意味着你藉以进入一个教会。圣经从来没有这样教导。你受浸乃是出了世界，出了撒但，而进入了基督。他已经救我们脱离黑暗的权势， 把我们迁到神爱子的国度里。那是受浸在这一方面的意义。 受浸另一面的意义乃是约但河所代表的。在约但河里我们是受浸归入他的死。当以色列人从埃及出来并且过了红海，这是乃是借着神的杖。摩西举起神的杖来盼咐海，水就分开了。但在过约但河时，则是神的约柜进入约但河里，然后以色列人才随着约柜过约但河。这乃是认同（与他联合）；乃是我们与基督同死、同埋、同复活。这就是为什么我们在受浸之后，可以宣告说：不再是我，乃是基督在我里面活着的理由。我们是受浸归入基督——归入他的死，归入他的埋葬，归入他的复活。那就是另一面的意义。当他们过了约但河，不仅世界、埃及在他们的背后，并且旷野也在他们背后了。 （三）割礼 他们过了约但河之后，在吉甲他们必须受割礼。这乃是十架主观经历的一面。十架客观的一面乃是基督为我们所作成的。他死了，并且在他的死里，我们也死了。他被埋葬了，在他的埋葬里，我们也被埋葬了。他从死里复活，在他的复活里，我们在他里面也与他一同复活。这都是他的作为，我们没有作任何事。 在主观的一面，那火石刀加在我们肉体上而把他除掉，好使埃及的羞辱完全被辊去。我们在基督耶稣里是全新的，可以开始来得着我们的产业。就神的目的而言，这产业已经是我们的了；但是就着我们的经历而言，就需要来认识十字架在我们生命中的工作；因为约但河说到十架，说到基督的死。当我们经历了十架在我们生命中的工作，然后我们才更多进入在基督里的丰富。十架会切除我们自己，十架也会将基督加给我们。 （四）属灵的争战 他们进入应许地之后，第二件事就是争战；因为他们发现迦南地的七族都在眼前。请记得，在旷野里的争战是对付肉体，可是在应许地的争战，乃是与天上黑暗的邪恶权势争战。若是你还没有对付自己的肉体而想要与仇敌争战，你会发现在你里面有一个内奸，在你里面有一个第五纵队的奸细。仇敌在你里面有一个盟友，使你永远不能胜过他。但是若你知道怎样借着十架来胜过肉体，那么你就站在能与黑暗的邪恶催势争战的地位上。迦南地那七族代表天上黑暗的权势。他们要阻挡我们得着我们的产业，但是这争战乃是主的。 约书亚走近耶利哥城。作为一个总指挥，他必须拟妥攻取这座城的战略计划。当他正勘察那座城的时候，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立，约书亚问他说：「你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？」那人回答说：「不是的！我来是作耶和华军队的元帅。」约书亚就俯伏在地下拜说：「我主！有什么话吩咐仆人？」而主说：「把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的也方是圣的。」与迦南七族争战不是凭借人的能力；乃是神自己为他们来争战。这争战并不是靠他们。神计划好所有的策略，所有的方法，并且告诉他们该作什么。他们所作的只是顺服和跟随，仇敌就被击败了。没有人能在他们面前站立，因为主为他们争战。对约书亚来说，这个争战持续了将近七年才将仇敌消灭。 就属灵的意义而言，当我们要取得产业时，我们会遭遇敌挡。黑暗的邪恶权势群起拦阻我们得着基督，得着在基督里的丰富。但是请记住，我们有一个元帅；他的刀已经拔出；他已经得胜了。他已经击溃了仇敌，就是那执政的、掌权的，并且借着十字架将他们掳来，显明给众人看。（参看西二）。他已经粉碎了那蛇的头；他已经胜过了仇敌。争战已经得胜，而我们乃是从事扫荡的工作。我们并不真有一种争战。我们所从事的唯一争战，只不过是清扫战场的工作。一个敌人可能躲在角落或门背后，我们只不过是把他扫荡出去。这就是我们所作的。胜利已经获得了。 在属灵的争战里，乃是从得胜到得胜；而不是从打仗到得胜。若是我们想要藉打仗来得胜，那么我们必定会失败，因为撒但比我们老练得多了。他比我们聪明，比我们更有经验，也更有能力；我们永不可能胜过他。但是感谢神！基督已经得胜了。我们的争战乃是从得胜到得胜。是他引导我们；是他打这场仗；他在我们前面。我们所需要作的只是信靠和顺服。我们所需要作的，只是照他吩咐我们的。有些时候似乎是很奇怪的。约柜带领以色列人每天环绕耶利哥城一次，在第七天环绕七次。我猜想那些耶利哥人在城墙上必定向下看，摇着头说：「他们作什么呀？」人或以为希奇，可是主知道他在作什么。「万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。」（亚四：6）乃是在基督得胜的能力里，我们的争战才得胜。 （五）分地业 经过了大约七年的争战，神吩咐约书亚来分地业。即使那地并没有完全被征服，他们仍应将它分好。他们借着信心来分地业，就好像全地已经是他们的一样。 弟兄姊妹们!我们要来承受基督，但是没有一个人是够大的，可以来承受祂的一切。那地必须要分好。你会得着一分，我会得着一分，每一个人都会得着一分；然而我们是一同来得着。你并不是拿了你的分就走开。不！我们是一同来得着我们的产业，因为基督不是分开的。所给你的那一分是为着整体的益处。有些人可能承受山地，有些人承受平原，有些人承受山谷，有些人承受海岸，有些人或许可以种谷物，有些人可能必须去开矿，有些人或许要去打猎，有些人要去捕鱼。但是不论你作什么，全都是为着神的荣耀并且是为着整个国家的益处和福利。如果你把它据为己有，你可能终身都要吃鱼而没有其它的可吃。多样性！神喜欢多样性。乃是在多样性里的合一；而不是在一致里的合一。每一个人都有一分可以来经营而使它生产，然后我们可以带着我们的出产到圣殿里来献给神并且一同来享受。这是神为祂的子民所命定的生活。 我们是否喜欢这样的生活？或是我们仍然在旷野里飘荡？我们是否已经认识十字架在我们生命里的作为，使我们得以脱开自己的肉体？我们是否开始看见荣耀，就是基督那美地里的丰富呢？我们是否已经领受了自己的一分？是否与我们的弟兄姊妹们分享？或是我们只把它据为己有而走开呢？这本约书亚记说到得若我们的产业。感谢神，在新约中与旧约的约书亚记相对称的书卷是以弗所书和使徒行传。以弗所书的头一部分，一到三章，是那地的异象；四到六章是得着那地。使徒行传是主的争战——福音如何的往前、征服并且得胜。愿主帮助我们进入我们的产业。 祷告： 亲爱的天父！我们何等的感谢赞美你！因为你已经把你的爱子赐给我们成为我们的分，我们的产业，而祂是何等美好的地业。哦！我们真求你能开我们的眼睛，使我们能看见在基督里那测不透的丰富。赐给我们一个要进去并且要得看的渴慕。赐给我们那约书亚的灵，肯与肉体争战并且持守在基督里，借着那样的灵，我们能够得着我们的产业。哦，主啊！我们真祷告你！使你的子民能认识他们的产业，并且会一同分享他们的产业，好使你能得到荣耀而你的身体得建造。奉我们主耶稣的名。阿门！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》 争战的必需一约书亚记 可是到了约书亚记就不一样了。此刻所有新一代的犹太人（约有六十万）全都已经站在迦南的门口，现在神告诉他们说：你们要去实际的得着那块地。因为主观的一面是靠着脚掌踩在上面才得着的。所以约书亚记里有三个很重要的战役（参阅表40）。第一个战役是中部战役，就是攻打耶利哥城；还有南部及往北的两个战役。整本约书亚记都题到以色列人在迦南地有争战。 然而，到底这个迦南美地是不是神所赐予的？如果是的话，为什么在迦南里面有争战呢？原来他们在踏上这块地以前，仇敌已经捷足先登了。现在必须要借着争战，把这块地夺取回来。所以凡是你脚掌所踏过的，才是你的。现在我们才知道，属灵的争战和属灵的丰富发生极大的关系。 神的仇敌是何等不甘心，他不愿意我们得着迦南美地并享受一切的丰富，所以他就借着我们的肉体来困扰、搅乱我们。什么时候我们依靠约书亚（预表我们的圣灵）祂就率领我们打胜仗。耶利哥城是怎么坍塌的？并没有什么激烈的争战，只要用信心来宣告，结果，耶利哥城就倒塌了。这个时候，我们的脚就能踏在耶利哥城的土地上，那块地就是我们的了。 为什么今天基督徒贫穷、软弱呢？就是因为不懂得属灵的争战，我们以为迦南是指着将来的天堂说的。其实如果你仔细读圣经的话，就知道迦南是指天堂不错；但那是指着今天的天堂，是指着在地犹如在天说的。天上的天堂，没有争战：今天在地上的天堂却有争战。你怎么能够在地好像在天？你读以弗所书就很清楚了。 以弗所书第二章说，我们与基督[一同坐在天上]这就是迦南所代表的。接着就讲到基督那测不透的丰富。为什么？因为我们虽在地上，但当你与基督一同坐在天上，你就享受所有属天的福气；基督的一切丰富就是我们的，以致我们在地就好像在天一样。到了以弗所书第六章，就有了争战。 为什么有争战呢？因为那空中掌权者以及属灵气的恶魔，已经先霸占了迦南美地，所以必须和它们争战，我们才能够得着迦南美地并享受基督那一切属灵的丰富。原来约书亚记里所说的迦南，就是以弗所书所说“与基督一同坐在天上。”的天上。因为仇敌就是那空中的掌权者。所以靠着我们自己是不可能胜过他的。 今天你怎么能有基督的谦卑、温柔、忍耐？就着你自己的反应，你可能要爆炸、要发脾气了，但是感谢主，让圣灵在那里打胜仗，你只要跟着圣灵走，结果你就胜过肉体；基督的温柔变成了你的温柔，基督的谦卑变成了你的谦卑；这就是你的脚踏在那里，你就得着了那块地。这时你周围的人，一看就觉得希奇：怎么今天他没有反应呢？感谢主！因为今天他是把脚踏在那块土地上了，他“踏”以前是经过争战的。 撒但一定在那里试探他说：你发脾气吧！你有一点尊严吧！你不要那么窝囊吧……！但是，为着主的见证，你说：主啊，祢不能失败！宁可我失败，祢得胜！当你让圣灵率领你夸胜的时候，你的脚就踏在那块土地上了。结果，基督的忍耐变成了你的忍耐。各位读者！这就是整本约书亚记所告诉我们的：在迦南地里面有争战。这一点盼望大家能有够深刻的印象。 灭尽一切罪污 说到争战，当时以色列人无论在那一个城市得到胜利，神有一个命令就是，进到那个城一定要把他们杀得片甲不留，包括妇女、儿童甚至牲畜在内。为什么神会下这种命令？这样的神是爱世人的神吗？因此有许多人觉得神是残忍凶暴的，胡适之就是其中之一。我们的神长久以来一直承受着莫大的误会。 根据圣经的资料以及考古学家的发现，证明迦南七族的人民所信仰的宗教之一乃是和色情结合的，所以非常迎合一般人卑下的欲望。因着人欲横流、色情泛滥的结果，那时的迦南已经有同性恋这一类的文化，因此就有爱滋这一类的疾病。 艾滋病并不是二十世纪的产物，在约书亚进到迦南以前，已经有这种疾病了。因为迦南地处欧、亚、非三洲交会的中心点，所以如果这个病传染起来的话，那当时的医学没有现在这样发达，过不了多久，全人类就灭绝了。而神实在是爱全人类，因此祂就不能爱惜那些充满癌细胞的肢体。所以神是借着约书亚和以色列人来作审判（开刀）的工作。 申命记二十二章讲到：[男子也不可穿妇女的衣服。]因为那个时候所有的衣服都是中性的，根本是男女不分的。今天所有同性恋等羞耻的事，那个时候就已有了。但是当时如果神不处理的话，人类很快就要绝种。因为那是非常危险、每一个人都会得到而且没有办法抗拒的一种疾病，会使人身上所有的免疫力全都失去，人很快的就死亡了。今天我们从整本圣经以及各方面的资料来看神的命令，就不致误会。 人其实是很容易接受撒但挑拨的：“你看！一点都不错，那是血淋淋的镜头，神根本不是爱的神！。仇敌何等的诡诈，经常用断章取义、以偏盖全的伎俩。人是堕落过的，最喜欢看这一类的镜头。但是这一类的镜头不准确。所以我们要好好的读圣经，就能清楚而不致怀疑爱的神。然而很可惜，这些诡计却使许多有学问、甚至有道德的无神论者产生了误会。 经过两道水 约书亚记可以分成三段：第一段是进入那地，从第一章至第五章十二节：第二段是征服那地，第五章十三节至第十二章：第三段是得着那地，第十三章至第二十四章。今天我们讲到经历基督那测不透的丰富、进入属灵的实际时，让我们记得，永远是这三个步骤：第一要进入，第二要征服，第三要得着。这样我们才可以说，那个丰富是我们的。 征服是争战得胜的结果。不是倚靠我们自己争战，乃是倚靠、跟随约书亚才能够打胜仗。至终，迦南的丰富就是我们的。 当以色列人到了迦南以后，才发现在迦南地已有一班非利士人。非利士人和以色列人在表面上有很多相似之处。他们也是从埃及到了迦南。起点和终点，两个民族都一样。而不同的是其间的过程。以色列人从埃及到迦南经过了两道水，而非利士人没有经过这两道水。以色列人先是过了红海，然后往南走经过西乃旷野，再往北走越过了以东、摩押，就到了今天约但境内死海上方的约但河。他们从约但河东越过河就到了耶利哥。所以以色列民族进入迦南是先经过红海，然后经过约但河的。但是非利士人不是这样。非利士人是沿着地中海边岸，直接就进人了迦南，根本不需要经过这两道水。后来非利士人就变成以色列人的仇敌。 以色列人过了红海，结果世界就远远的丢在背后。所以这第一道水，乃是指着十字架解决了他们的“世界。说的。[就着世界而论，我已经钉在十字架上；就着我而论，世界已经钉在十字架上。]（加六14）这是保罗说的。而我们受浸的时候，那道水就叫我们与这个世界永远隔开了。现在埃及永远是在红海的那一边，这是十字架作的第一个工作。第二道水，他们一定要过约但河。他们过约但河时，最后是把十二块石头埋在约但河里面。这十二块石头就代表他们的自己。所以，当他们经过第二道水时，十字架就把他们自己埋在水里面了。 让我们记得，十字架一面解决了世界的问题，世界在我们眼里消失了；另一面，解决了我们“己。的问题，我们自己也不见了。这样我们才能够进到迦南美地。今天，为什么有的基督徒能够享受属天的丰富，而有的基督徒却那样的贫穷？从表面上看，他们都出了埃及；但是问题在于有没有经过十字架这第二道水。 圣经里面没有“桥”这个字。无论第一次或第二次，神都定规让所有的人从水里面经过。神的旨意是要叫世界和自己从我们身上消失。这样我们才能够进入迦南美地；然后，你的脚还得实实在在的踏在每一块土地上，结果这块土地就是你的。这就是整本的约书亚记。 而今天，约书亚记就是告诉我们：迦南怎样是流奶与蜜之地；我们要怎么样才能够经历祂的丰富。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》 约书亚记研究(巴斯德) 第二十课 约书亚记 之一 题示：把本书由头至尾看一遍。 「只要略有见识的人，都不会轻易错过圣经这本书的。它之吸引，就像一块磁铁之对一根针，或一朵花之于一只蜜蜂。你想读一些杰出的思想吗？读你的圣经吧！你想读一些简单的小品吗？读你的圣经吧！你想找一些最深沉、最崇高的真理吗？读你的圣经吧！圣经会用我们每一个人的母语对我们讲说话。为何我要向别人问我父亲说什么呢？……对很多人来说，圣经是一本沉闷的书，读起来味同嚼蜡，好像听一篇古老的遗嘱一样。但倘若你突然听到遗嘱内写有你的名字，你就会立刻尖起耳朵了。假如在我们主耶稣基督的约内有你一份儿的，你会怎样？当我知道我的名字记在里面，我的心禁不住雀跃起来，那写在这里的！[神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生] ……赶快去得你那一份吧！」
——司布真 朋斯罗本(Robbie Burns)写信给查柏丝小姐时，有下面几句话：「近来我正全力的研究圣经，现在已经读完摩西五经和半部约书亚记，那实在是一本荣耀的书。今天我叫了钉书匠来，叫他替我找一本城内最名贵的圣经来，要用最好最上等的纸印刷的，然后请他用最精细的技巧，和最华丽的封面替我装钉一本。」 现在我们也是看完了摩西五经，来到约书亚记，我们相信朋斯那种冲动，我们都会有的，因为它实在是一本太奇妙的书？ 约书亚记可以说是摩西五经的补编，同时又是另一组历史书(约书亚记到以斯拉记)的导论。摩西五经是把以色列人带到迦南，约书亚记则接着把他们带入迦南；跟着的十二卷历史书是论到以色列人在迦南的历史，而约书亚记则是论到以色列人在迦南的安顿。因此约书亚记就成了旧约两组历史书的连接点。其包括的时间共约二十五年，记载了历史上最难忘的一次战役。 「他们占领疆土虽然大不过一个韦尔斯，而再后也没有什么大发展，可是这一次的胜利，却大大改变了世界的道德观和宗教史。」 著作者 本书之所以称为「约书亚记」，其理由可能因为他是书中重要的角色，而未必一定因为他是本书的著者的。按犹太人的传统，他们相信约书亚本人是作者，而事实上除了近代那些什么也不相信的学者的理论外，我们也没有足够的理由去证明本书不是约书亚写的。 不过，本书确有一部分不是约书亚本人写的，那可能是一插入的叙述之类吧，但更可能的，是约书亚本人供给书内的资料，而稍后的文士执笔编写，又或者是约书亚供给资料，而由当时之父老执笔。最重要的乃是，那个编撰的人一定是个同时代的，手中有第一手可靠资料的人，因此构成这本可靠又真实的历史，至于高等批评者怎样说，我们暂且不必理会。 结构 约书亚记是一本描写逼真生动的书，每一个战役、凯旋，或是征服，都是描写得历历在目。我们好像看见以色列人迎上去，得胜了，然后就安顿下来。全书就是分作这三段： (1)进入该地(一∼五章) (2)征服该地(六∼十二章) (3)占领该地(十三∼廿四章) 主题 进入、征服、占领——假如这就是本书的三个大阶段，本书的主题就非常明显了，那就是信心的胜利。约书亚记跟民数记刚成一强烈的对比——不信的失败。试比较下面三段： (1)不能进入(民十四2∼4) (2)不能征服(民十四44∼45〕 (3)不能占领(民十四28∼34) 按着属灵的解释，以色列人在约书亚带领之下的凯旋，是宣告了新约的真理：「因为凡从神生的，就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心。」(约壹五4)每一次的胜利，都叫我们看那是信心的胜利，而不是人的膀臂或车马：对一个不信的人看来，要胜过巨人和高城，那真是妄想，但对一个有信心的人来说，那是没有什么大不了的，这就是叫上一代在民数记的失败无话可说。 表记 我们已在摩西五经指出旧约表记的教训——人物的、事件的，与及实物的；就如约瑟、出埃及，和会幕等。现在来到约书亚记，整个故事的本身就是一大的表记，稍后我们会详细解释它怎样显明整个新约启示的属灵世界；现在先看其他几方面。要了解约书亚记是代表什么，就先要知道迦南是代表什么。 好些圣诗都说约但河是代表死亡，迦南则代表天堂，这是误解了这些表记。假如约但河是代表死亡，迦南代表天堂，推而广之，我们一生都要走在旷野了——那叫以色列人因不信而葬身的坟地——同时我们也会同情那些看死亡是唯一的解脱或逃避的人，或是认为人最好就是临终前才悔改，因为这样一来，他就不必走旷野的路！ 再说，我们起码还有两三个理由说明迦南不能预表天堂的。迦南是征服的，在旷野的日子，他们不大有争战，但一进迦南，剑就要拔出来，仇敌就要消灭，以色列人一定要继续儆醒，这又怎能代表那宁静安详又是永恒的天堂？ 还有，以色列人有可能被赶出迦南的，(他最后果然被赶出了)，这对基督为我们一次过就永远成就的救赎又怎样相称？ 要了解这个问题，我们还是要翻开希伯来书第三、四两章，那里告诉我们迦南是预表什么。它清楚地指出迦南是我们今天就可以进入的地位，在基督里得的产业，那是预表属灵的安息，是今天就可以享受到的，我们只要引几节希伯来书，就可以把问题弄清楚了：「若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再题别的日子了。这样看来，必有另一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样，所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来四8∼11) 同章第三节又说：「我们已经相信的人，得以进入那安息。」这还不清楚吗？ 因此迦南这一个预表，立刻就被当时之环境及新约的解释确立下来。约但河并不是代表身体的死亡，开始渡彼岸，它是代表我们在基督的死上更深的联系，以至我们可以分别为圣的归给他，去享受「基督丰盛的恩典」(罗十五29)。 「基督丰盛的恩典」确能把迦南的预表说得清楚明白。希伯来书的作者说那是信徒的「安息」，但安息也只是「丰盛的恩典」的一部分，而迦南那「长、宽、高、深」的属灵生命，正是我们今天就可以在基督里承受的产业；悲哀的是：今天大多数基督徒都是活在这恩典之外，完全不认识我们在基督里那救赎的权利。旷野生活之不能代表基督徒的生命，就如披麻蒙灰不应在婚筵喜庆的场合出现一样！神在基督里为我们敞开了迦南的门——那肥沃、芬香、阳光普照的美地，那满了「五谷新酒」和「流奶与蜜」的美地。它等着我们进去！ 基督徒经验中的迦南 司布真说：「有些基督徒的生命比普通的更丰盛，他们像鹰一样展翅上腾，在高空上自由地盘旋飞翔，他们是快乐的、圣洁的、敬虔的，在整个世界上，都有他们事奉主的足迹，无论在什么地方，他们都为那爱他们的主去打那美好的仗。」这种经验有好多名号，有人称之为「基督徒的完全」、「完全的成圣」、「更高的生命」、「信心的安息」、「丰盛的生命」、「完全的爱」等等，而这不同的名称都是把同一的属灵世界的不同面表明出来而已。 圣经的教训与及很多基督徒的经历都说明，除了得救之外，还有另一种神恩典的工作，一般来说(虽然不一定是)是跟着得救之后而来的，叫我们能经历一种圣洁和与神亲密灵交的经验，这味道对单单得救的人是无法领会的。「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」(罗八2)。他使我「心志改换一新」(弗四23)。使我们这被神的爱所捆绑的人，不是自我中心，仍是以基督的生命和旨意作我们的生命和旨意，以至我们经历到「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」(加二20)，「我活着就是基督」(腓一21)。我们的性格被圣灵充满(弗五18)，完全的爱把惧怕除去(约壹四18)，我们也能像诗人一样唱：「冬天已往，雨水止住过去了，地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了」(歌二11∼12)。我们是与神在光明中同行，因为他儿子的血洁净我们(约壹一7)。让我们再用下面一段话来把这经验说明：「日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。」(赛六十19∼20) 迦南之特征 既然迦南预表的是这样的一种经历，因此我们就一定知道在迦南中到底有些什么。总括来说，有三个特征： 第一、迦南是应许给以色列人的安息之地。帐棚游牧的生涯过去了，凶险艰苦的旷野也过去了，现在他们可以安顿下来，各人坐在自己的葡萄树和无花果树的荫影下，疲倦的手，结茧的脚在这块丰沃之上应该可以休息了。这块应许地是老早就预备好的，他们来的时候，不需要建城，也不需要盖屋。因为他们要得的地，「那里有城邑，又大又美，非你所建造的，有房屋，装满各样美物，非你所装满的，有凿成的水井，非你所凿成的。还有葡萄园、橄榄园，非你所栽种的，你吃了而且饱足。」(申六10∼11)他们要在那里安然躺卧，不受惊吓(利廿六6)。 第二、迦南是一块丰盛之地：那是一块「美好宽阔流奶与蜜之地」(出三8)，满了「五谷新酒之地，它的天也滴甘露」(申卅三28)，橄榄、葡萄、无花果、香柏木，盈山遍野，顺服之民可以吃得饱足(利廿六5)，神说：「你要进去得为业的那地，本不像你出来的埃及地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样，你们要过去得为业的那地，乃是有山，有谷，雨水滋润之地；是耶和华你神所眷顾的，从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。」(申十一10∼12)不错，迦南是块丰盛之地。 第三、迦南是凯旋之地：难道那里没有仇敌吗？有，但以色列人可以不折一兵半卒，就把仇敌打败，因为神说：「耶和华你神要领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。」(申七1)以色列人不能忘记神怎样为他们战胜了埃及人，今日神仍然一样为他们打败迦南七族的人，他们不用害怕；他们五人要追赶一百人，没有仇敌在他们面前站立得住。神不单是要以色列人争战，他是要以色列人胜利。不错，对一个忠心的以色列人来说，迦南是块凯旋之地。 神藉这一切来把「天上各样属灵的福气」图画化了(弗一3)，他要我们知道，这些都是我们在基督里的权利，是今天就可以得着的。而新约的真理也因旧约的表记而显得活灵活现。 安息、丰盛、凯旋——这就是我们在基督里的产业，是可以成为我们今日之经验的。 我们不能靠自己的力量来成为圣洁，唯有借着基督才可得着。成圣与归神是连着迦南门扇上的两个铰键，只要我们真的把自己献给神，又凭着信心把脚掌踏上去，迦南地就是我们的了，神不会叫我们失望的，让我们现在就上去得着这地吧！保罗说：「那召你们的本是信实的，他必成就这事。」(帖前五24)
使我全然成圣，我全权的主；灵与魂与身子，现今使他属你。
使我的动机纯全，使我的心得洁净；全然释放我，为你甘愿一切舍弃。
你原为此召我，已在圣经明言；你必成就此事，若我真信你。
你的呼召可信，你的应许是实在；使我现在信你，体验你的实在。 第二十一课 约书亚记 之二 题示：再读全书一遍，特别注意上课提及的三个大分段，和它三个预表性质的特征。 在亚玛拿(Amarna)碑文上，刻着这几个字：「询问便雅悯，询问太杜亚(Tadua)，询问约书亚」。这些碑文是当时从巴勒斯坦写给埃及王法老论及贝拉(Pella)王溃败的事。 约书亚记与以弗所书 在我们研究摩西五经的时候，已经指出它们与新约对称的地方，就如申命记之与使徒行传，利未记之与希伯来书，现在我们要看约书亚记与以弗所书，也同样是非常对称的。 无可否认，以弗所书是一本论及「天上各样属灵的福气」的书。(弗一3)，而约书亚记呢，我们已经说过，是预表基督徒更丰盛的生命的，是我们立刻就可以得着的产业。在基督里，我们可以进入内心的安息，而经历到藉信而得之喜乐平安。以弗所书说的「天上」，就是表明这个更高更美满的生命的范围，或是层面。那是一种与复活的基督更紧密的联合，是我们的生命、生活，以至思想、意志都与主联合，叫我们的性情、关系、目的等，均与他一样向罪、向肉体、向世界死，又与他一样在事奉、受苦，与意欲上联合，以至我们能有份于他的复活、被提，能享受他一切的光明、爱、能力，和属灵的悟性；普通人不会领会这些，它是最高层面的生命，也是神在基督里为我们每一个属他的人所预备的。刚得救的人不容易立刻就进入那光景，但悲哀的是，好多信了一辈子的人仍未能窥见那福地，无论如何，神就是这样为我们预备了，这是我们在基督里的产业，我们一定要告诉刚信主的基督徒。 在约书亚记，我们看见以色列人真的进入神赐给亚伯拉罕的产业了：同样地，在新约我们也看见教会也进入神在基督预备的产业。 当然，约书亚记与以弗所书不单只在大前题是对称，它们起码有五方面是互为表里的，先看以弗所书下面五处的经文：一3，一20，二6，三10，六12。五处都有「天上」或「天空」一词。我们可以从约书亚记找出迦南地之特点，然后在以弗所书找出「天上」的情形，互相参照，认识这个真理。 第一二者都是神为蒙拣选的人所预备的。在约书亚领以色列人进迦南地前五百年，神就已经对亚伯兰说：「从你所在的地方，你举目向东南西北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。」(创十三14∼15)后来，神引导以色列人出埃及的时候，又说：「将来耶和华领你进……之地，就是他向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地。」(出十三5) 同样的，我们翻到以弗所书，就知到那第一个「天上」所指的福地正是神为教会在基督里预备的，保罗说：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如从神创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。」(弗一3∼4) 让我们试把约书亚记与以弗所书的对称并列出来： (1)在亚伯拉罕里曾赐给以色列人地上各样属物的福气。在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。 (2)以色列人要享受这一切属物的福气，就一定要「在那地」，同样我们要享受这一切属灵的福气，也一定要在「天上」。 我们之所以得不着，是因为我们仍在地上爬行，并不是活在正确的地方——天上。 第二、二者都是神所拣选的领袖帅领进入。在以色列人来说，他们是全在约书亚的手中，圣经说：「你必使这百姓承受这地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地」(书一6)；摩西说：「你也要使他们承受那地为业」(申卅一7)，因此约书亚是神所拣选的，是全权负责以色列人进住迦南。结果七年后，「约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。」(书十一23) 同样地，当我们翻到以弗所书第二个「天上」时，发觉基督为教会敞开了属灵的迦南地，等待我们进入：「使你们知道……他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他坐在天上，坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。」(弗一18∼22) 这就是约书亚记所预表的，约书亚预表了基督，他怎样被委任带领以色列人进入迦南，照样，复活的主也在天上预备了各样属灵的福气，要领我们进去。 第三、二者都是藉信而得之恩典。迦南不是藉摩西而赐下，是藉亚伯拉罕而赐下的——摩西是律法之子，以色列人永不能因律法进入迦南，摩西甚至不能带领以色列人进入应许地。同样，律法也不能带领我们进入基督的安息。因此摩西一定要离世，约书亚一定要取代他的地位，只有约书亚才可以打开迦南之门。约书亚记头两节就正好表明其中的分别：「耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚说：我的仆人摩西死了，现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。」(书一1∼2) 同样的，当我们翻到以弗所书第三个「天上」时，就看见我们在基督里的迦南，也是一种恩典来：「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)，他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗二5∼8) 迈尔博士说得好：「神的律法永不能带领我们进入应许地，这倒不是说律法有什么缺陷，而是我们这些有罪的人有所不能行。我们肢体中有罪的律，叫我们不服神的律，使我们满了失望、不安、无尽的挣扎，和习惯性的失败。因此我们一定要离开律法，放下生命中一切外在的规条，唯有这样，基督方能领我们进入应许地。不是靠许愿、誓约、苦行：不是外在的礼仪、禁行：不是整日的禁食、不眠的祷告，甚至不是靠听从良心的声音或内心之光，虽然这一切的动机都是好的，却一点也不能带我们进入安息，我们若想透过它们来得着完全的平安，它们就会成为律法主义的一种形式。我们若是渡过了河，进入了应许地，上述一切当然是很宝贵，但单靠这些却是无力开启迦南之锁，或使它之护卫河倒流。」不错，这一切都无能力，用以弗所书二章八节的说话，我们只能「本乎恩，也因着信」，才可以进入那安息地。 旧约之安息日是第七日，新约之安息日则在第一日。在旧的律法下，我们要工作六日，才可以得到安息，但在新的约下，却是自安息日起有了安息，才有工作。而那安息是我今天就可以在基督里得着的。 第四、二者都是神特别启示的范围。以色列人之进取迦南，原是要显给当时列国知道的：「要使地上万民都知道耶和华的手，大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。」(书四24)「天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。」(申廿八10)后来以色列人占取了迦南，神这个目的也达到了(参赛十一11、12；耶二十三5∼8；以及其他先知书)。 与此对照的，就是以弗所书第四个「天上」所显示的，那里告诉我们，教会是属灵世界的能力的启示：「我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人，又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，为要借着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」(弗三8∼10) 我们已经说过，在将来我们才会完全明白神藉以色列在迦南所启示的智慧与能力；对教会也如此，到基督第二次降临，我们才会完全了解神在教会所显明的能力和目的，那时教会和基督都要一同在荣耀里显现。 第五、二者都是有争战的。在地上的迦南，城是「坚固宽大」，住的是亚袖族巨人的后裔，那里有迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人，和耶布斯人等七族巨人，他们用铁战车把城守得牢牢固固，七族都比以色列人高大强壮。但他们都是极之污秽邪恶的人，他们一定要被消灭，因此以色列人一定要磨利他们的剑，因为有神在他们一边，他们不怀疑，只要他们忠于神，就没有仇敌可以在他们面前站立得住。战争是不可避免的，但战败也是不可能的，因为他们有一位不能见的同盟。 我们属灵的迦南也是这样，以弗所书第五个「天上」，就把这真理说明了：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗六12) 感谢神，昔日没有力量可以抵挡约书亚和以色列人，今日在灵界也没有力量可以抵挡基督，因为他已经战胜了撒但，现在是「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的。」(弗一21)在他里面，胜利是属于我们的。我们祷告的生活就是一场极凶猛之争战，可以攻破撒但一切的营垒，「将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后十5)只要我们让「耶稣一人在生命中作王」就行了(罗五17)。 在「天上」，一切仇敌都被踏在脚下，这时我们就会明白诗人在诗篇第二篇第四节的意思：「那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。」 这就是约书亚记与以弗所书五个对称的地方。约书亚是打开了地上迦南的门，使以色列人可以进去承受为业，同样基督也为今天的信徒预备了天上的迦南，那「天上各样属灵的福气」，等待我们进去享受。为使我们牢记这重要的真理，我们再把两个迦南对称的地方写在下面： (1)二者都是神为蒙拣选的人预备的。 (2)二者都是由神所拣选的领袖帅领进入的。 (3)二者都是藉信而得之恩典。 (4)二者都是神特别启示的范围。 (5)二者都是有争战的。 约书亚记的迦南和以弗所书之「天上」互相辉映，它们所传递的真理不单是富启迪性，也是极其重要，我们应该自己再花功夫去研究。同时求神帅领我们立刻上去得那地为业，使我们的心得安息，使神的名得荣耀！ 第二十二课 约书亚记 之三 题示：再仔细读一至十二章。 身居要塞的，岂不也曾犯错，走迷？ 他们岂常在花香常漫的大道直线向前？ 不，走在前头的，都是趺倒过——又继续向前。 段落 现在我们要重温本书的三大部分，它们给我们的鼓励是大的。首先，我们看见以色列人进入迦南(一至四章)，然后是征服迦南(六至十二章)，最后则是占领迦南(十三至二十四章)。 第一部分：进入迦南(一至五章) 前五章的次序是这样： 第一章：勉约书亚 第二章：窥耶利哥 第三章：过约但河 第四章：立石为记 第五章：占领吉甲 我们若不忘记约书亚记的中心信息是「信心的胜利」，这五章圣经的光芒，立刻就活现眼前。 第一章：勉约书亚 本章之要点乃是：约书亚的领导权是直接从神而来的，是神委任他领导以色列人走前面的路，看第九章就明白了。再者，进入迦南也是出于神的命令(2∼5)，这是一切信心的起点——「神说……」真正的信心并不是盲目，但也不盲从于人理性的推论，当一清楚是神说的，就不再多问，不再多疑，因为没有比「神说……」更具权威，也没有比顺服更为化算！因此，第一章就是信心的基础——神的话语。真正的信心，永远都是按着希伯来书十三章五至六节的原则来行事：「因为主曾说……所以我们可以放胆说。」 第二章：窥耶利哥 既有神无上的保证(一1∼5)，约书亚很容易会掉以轻心，或在军事策略上不谨慎从事。但第二章告诉我们：真正的信心绝不等于可以放弃责任，鲁莽从事。约书亚遣派两名探子去侦窥耶利哥城，他这样做是极有理由的，往后看就会知道，原来昔日耶利哥位居要塞，在军事上而言，是一个重镇。真正的信心永远不轻看着手的方法，因为信心与臆断相差何止千万哩，妄自以神的应许作为逃避责任的借口者，骨子里就是试探神，耶稣基督受试探时，就清楚地表明了这个道理。当撒但引诱耶稣从殿顶跳下去时，它的理由就是神曾应许要「用手托着你」，但耶稣回答说：「经上又记着说：不可试探主你的神。」第二章告诉我们的信息就是：信心的谨慎。 第三章：过约但河 信心最重要的危机就在过约但河这个行动上。四十年前，同样的危机临到上一代的身上，但他们失败了；对新的一代又有什么免疫的力量？出埃及是一回事，过约但河就完全是另一回事了，因为他们一旦过去，就等于是完全委身了，他们没有后退的可能，也等于说他们就得面对强大的迦南七族，使列国闻风丧胆的铁战车，所向披摩的巨人族，他们一旦过了约但河，就等于要接受四十年前那十个探子回报的敌军，对一个没有信心的人看来，那简直是找死，绝没有幸免，因为没有退路，至终必要全军覆没，人财尽失。 现在，同一的危机临到这一班蒙救赎的人身上——这是灵命上至重要的一刻，它逼使我们作出一生中最重要的选择：我们是毅然的舍弃自己，以神的旨意作为我的旨意，好让他作我生命的主宰呢？或是我们安于现状，继续目前看似安全舒适的生活，每周只保留一点宗教的活动作点缀？以基督为救赎者是一回事，以他作我们一生的主宰就全然是另一回事。要他带领我们出埃及，离开为奴之地，作神拣选的以色列人是一回事，但要把一切从自我而来的目标埋在约但河底，只以他的旨意为我的旨意，继续往高处行，那就全然是另一回事。像亚伯兰一样，按着神的呼召离开迦勒底的吾珥，凭信心往前行是一回事，但要爬上摩利亚山，举刀杀他所爱的以撒来献给神，那又是完全另外一回事了。无论怎样，下抉择的时刻来到了，它一定要来的，那不是问神是不是我生命中至高主宰的时候，那是我要对自己下决定的时候，亚伯拉罕经过这试验，神满意了，他说：「你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指关自己起誓：论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。」 亚伯拉罕的摩利亚山，和以色列人的约但河，其危机是一样的，只是名称不同而已。对每一个被拯救的人来说，在我们一生之中，一定有一个以撒要献，有一条约但河要渡。亚伯拉罕献了他的以撒，以色列人渡过了约但河，今天你与我呢？什么时候才献？什么时候才渡？这是信心最重要的危机，这就是第三章要告我们的信息——信心的危机。 第四章：立石为记 跟着神走信心的道路，沿途就会留下这些佳美的脚迹——见证神的能力和信实的石头。它们共有两堆，一在河之西岸(第三节)，一在河之中央(第九节)，每堆共有十二块，代表着十二支派。立在河西之石头是见证神的信实，他终于引领他们来到应许列祖的迦南美地；立在河中的则见证神的能力，他使河水中断，让以色列人走过约但河。因此第四章告诉我们的，就是信心的见证。 这两堆石头是一个表记，它们预表神要引导他的百姓越过约但河，来到迦南福地。我们中文的「过」字，事实上是包含两个意思在内的，就是「入」和「出」，一定要「进入」去，然后再「出来」，那才是「过」的意思。而第四章的两堆石头，就是见证以色列人曾进入约但河，现今又出来了。从这些立在河中的石头，我们就知道以色列人确曾走过约但的河床，不然，他们又怎样可以立那堆石头？ 跟着，他们离开了约但河，去到迦南境内立石于吉甲了。这是预表一个非常重要的真理的表记：从没有人因为过约但河——自我主义的坟茔——而不蒙福的，我们舍去了自己，然后才会得着一切，拥抱自己的，就要失去自己。因为「进去」与「出来」，同是确定的，我们若顺服神而「进去」，神就能用大能带我们「出来」，使我们成圣，与基督同在复活的美地上。 第五章：占领吉甲 本章是论到信心的修剪。看起来可能会觉得奇怪，他们进入美地的第一个经验竟然是痛苦的——割礼，但也只是转眼之间罢了。神的选民要在敌人面前拔剑出鞘之前，神先用刀征服了他们，以色列人终于越过了分界线，与神的计划合而为一了，因此那被遗忘四十年的割礼就变得绝对需要。割礼恢复了，那要成为神与以色列人立约的记号，他们世世代代的身上都要带着这个分别的记号。虽然当时以色列人未必了解割礼所预表的意义，但无可怀疑，他们一定知道割礼所要代表的属灵及道德上的意义，因为，摩西曾经清楚地告诉我们：「你们要将心里污秽除掉(钦订本是作割除，即割礼之动词，下节同)，不可再硬着颈项。」(申十16)「耶和华你神必将你心里，和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。」(申卅6)新约中像歌罗西书二章十一至十三节，就解释得清楚了，那是「脱去肉体情欲的割礼」，把天然的欲望割去，好与神同行，作个无愧的人。 不错，约但河之后必有吉甲。单单约但河是不够的，他们仍要带着这个分别的记号，这对我们也是一样，我们若经过约但河，把老我埋葬了，还得要经过吉甲，天天的对付自己的邪情私欲，起初可能会觉得苦不堪言，但只要稍为忍耐，神在我们内心的工作立刻就会带我们去到一个新的境地，内心的意欲更新了，我们与神的关系也更新了，这种喜乐很快就会盖过「割礼」的痛苦，而进到「完全成圣」的地步。 随着吉甲的割礼，就是逾越节的筵席，那表示以色列人与神进到一个新的关系，现在他们是踏足在应许福地上了(第10节)，以色列人不再吃吗哪，改吃迦南的出产了(第12节)，旷野的吗哪和迦南的出产都是预表基督，但只有当我们越过约但河进入迦南，基督才会成为我们迦南的美物，因为那时我们身上已带着分别归他的印记了。 至此，五章圣经的信息已显露了： 第一章：勉约书亚——信心的基础 第二章：窥耶利哥——信心的谨慎 第三章：过约但河——信心的危机 第四章：立石为记——信心的见证 第五章：占领吉甲——信心的磨炼 第二部分：战胜迦南(六至十二章) 在这一部分，我们看见信心的争战与胜利；现在以色列人已经脚踏美地，在他们大军之帅的领导下，他们要得胜，不断的得胜。这几章重要的信息是： 第六章：耶利哥倾圯 第七章：亚干的罪恶 第八章：艾城的掳掠 第九章：基遍的联盟 十至十二章：诸王的崩溃 第六章：耶利哥倾圯 本章把信心的工作、争战、等候，与及胜利的原则，清楚地描绘出来。它第一个原则是要清楚地知道神的旨意及话语。第二个原则是完全顺服神的旨意及话语；第三个原则是确定那话语，承认每一件作成的事都是好的，并且把荣耀归给神——就如以色列人在耶利哥城倒塌前，便为着胜利而欢呼。因此，信心的原则常是越过人一切头脑的推论的。 我们在以色列人围陷耶利哥城这件事上，要特别注意四方面：(1)表面的愚蠢；(2)内里的智慧；(3)更深的意义；(4)完全的胜利。我们说它表面看是愚蠢，因为从人的眼睛看，实在没有比空绕着城墙兜圈子和吹号角更无用和白费心机的了；但它内里却是智慧的，因为人没有比按着神指示的去作更有智慧的，尽管外表看是愚不可及；至于内里的智慧，人还有什么比跟神同工，破陷撒但的营垒更有意义呢？至于完全的胜利，那是说以色列人不损一兵半将，只凭一声长号，就攻陷耶利哥，那还不是完全的胜利吗？这就是第六章所要强调了——信心的胜利。 第七章：亚干的罪恶 可惜，他们不久就出了问题，虽然立刻去对付，代价还是有的。这一次不是以色列人信心有什么失败，只是一个隐藏不露的妥协，使得信心暂时失了效能。以色列人在敌人面前逃跑，结果三十六人被击败了；在七年争战中，这是他们唯一的败绩。整个失败的过程描述得很详细，叫我们不得不留意它的教训。以色列人中既有「当灭的物」，以色列人与神之间的热线就中断了，能力之源闭塞了：以色列人第一个反应就是埋怨神，他们并不去反省；但不久，隐藏的丑行被显露了，他们便认罪，且确实地对付，执行审判。 其实亚干所偷窃的，在物质上值不得什么钱，只是他这个行动本身所犯的，却是灵性上一个很严重的罪，神曾明明警告他们不可取这些东西，亚干却明知故犯，不把神的命令放在心上。当耶和华要使艾城的人击杀他自己的百姓，他的心会多难过，没有别的办法呀！为了以色列人本身，也为了耶和华的圣名，以色列人一定要铭记这教训——罪恶一定要受审判，要除掉，不管痛苦有多大，都是必须的。 我们的失败，十之八九都是因为心里面有一个小小的亚干在那里，那完全不是必须的；当我们失败了，我们元帅的伤痛又岂会比我们轻呢！真要好好学习第七章的功课——与罪恶和谈，或与之妥协，只会堵塞交通，瘫痪信心。 第八章：艾城的掳掠 在这一章，我们看见信心又重新得力了，他们再战于艾，大获全胜；他们承认了罪恶，审判了罪恶，又除掉了罪恶，热线立刻恢复了，能力便源源而来，万军之元帅再一次向约书亚说：「不要惧怕，也不要惊惶，你起来率领一切兵丁，上艾城去，我已经把艾城的王，和他的民，他的城，并他的地，都交在你手里。」(八1)本章余下的部分是不解自明的，它们要说明的真理，就是罪恶受了审判后，信心就会重新得力。 第九章：基遍的联盟 注意撒但的诡计啊！基遍人自知不能对抗有耶和华同在的以色列大军，他们就派人冒充成疲乏之远路客，来到以色列人的营地，对他们说：「仆人从极远之地而来，是因听见耶和华你神的名声，和他在埃及所行的一切事……现在求你们与我们立约。」(九9∼11)掩饰的是这样聪明，故事是这样动人，对神是这样敬畏，陈词是这样恳切，以色列人的同情心泛滥了，他们相信这批人不是被咒诅的迦南人，以色列终于与基遍联盟了。三天之后，诡计才败露。 这件事情值得注意的，乃是以色列人「并没有求问耶和华」(第14节)；我们不单需要圣灵的能力来对抗巨敌，也需要圣灵的智慧来应付蛇？匿身在亚袖战袍后的撒但，远比伪装的基遍人容易对付，它隐藏的诡计比公开的攻击来得危险，「咆吼的狮子」易挡，「光明的天使」难防。现在以色列人既与基遍人联盟，日后的可能危机就多了，他们足以危害到以色列人的信仰，虽然目前看不见，但他们的行列又多了些「闲杂人」！故此，第九章的信息，就是以色列人不凡事求问神，而招来信心的陷阱。 第十至十二章：诸王的崩溃 约书亚厘定的战略在这里说得十分明确；他对付迦南七族的方法，首先就是先取得耶利哥和艾两城，对迦南之心脏地区展开了包围的形势，然后在第十章，他挥军南下，十一章则驱兵北伐，三场战争的情况便很清楚了。 中央之役(六至九章) 南方之役(十章) 北方之役(十一章) 至于十二章，只是各场战役之总结，把掳获之诸王，重镇，再说一次。迦南七族本是水火不和的，现在因着以色列人，竟逼使他们要联合起来，昔日以色列人之声威可见一斑了。他们尽管是联合起来，对抗有万军之耶和华同在的以色列，他们仍然算不得什么，五王一个一个的倒下，城池、诸王、巨人、联军全崩溃了，直至以色列人在历史上这样写着：「约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。于是国中太平没有争战了。」(十一23) 我们之所以把十至十二章放在一起，就是因为前面论耶利哥之役、艾城之役，与及基遍联盟的描述都是比较详细，而本三章的战争，却只是记大略。它们有什么属灵的教导？它们告诉我们信心的大获全胜。仇敌消灭了，以色列人成了统治者，迦南地成了他们的土地——「使我们胜了世界的，就是我们的信心。」 第二十三课 约书亚记 之四 题示：仔细读十三至二十四章
约 书 亚 记
第三部分：占领迦南(十三至二十四章) 约书亚记最后一部分十分引人入胜，但对粗心大意的读者可能就得着不多了，因为里面有很多人名、地名、国界等。我们最好还是找一本比较精细的地图，参照来读，按本书的篇幅来说，我们当然没有办法详细地分条述说，但里面有两三个重要的事实，仍值得特别提出来讨论一下。 第一、我们可以想象得到，要这块地分给九支派半，实在是大费周张的，其复杂的过程一定使约书亚花去好大的心思和时间，才可以分配妥当。 第二、约书亚是在耶和华神的面前「为你们拈困」(十八6)，才能把地划分，他这样作是有原因的，首先，是因为地的肥沃贫瘦大有悬殊，划分不易，其次，则是让耶和华有绝对的主权来分配他认为对他们是最好的地。今天圣灵赐给教会的恩赐中，也有同样的分别和主权：「恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙这位圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。」(林前十二4∼11) 第三、我们要紧记管制以色列人得地的原则，因为这跟我们在基督里得产业的原则是相同的。把看起来是互相矛盾的两节圣经并起来读，那个原则就活现起来：「这样，约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业。」(十一23) 「还有许多未得之地。」(十三1) 其实这两节不是互相矛盾，而是互相补充，是一件事的两方面——同是真实和重要的两方面。他们不错是「夺了那全地」，却也是「还有许多未得之地」。最重要的地区已经得着了，最重要的城池已掳掠了，一切敌方的联盟已经粉碎了，余下的仇敌都在以色列军控制之下，等着各支派去占领，但他们还未完全得着全地为业，作他们安居乐业的乐土，他们仍要继续儆醒争战。 这对我们也是如此。我们在天上的元帅已经伤了撒但及一切黑暗的权势的头，因此「天上各样属灵的福气」都已经「在基督里」赐给了我们，成了我们的产业，现在我们就要在思想上，以至整个生命上，都要运用这个胜利，直到每一方面都大获全胜。尤其是在祷告生活上，我们更要运用这胜利的事实。黑暗的权势在加略山上已遭受致命的打击，是永远不可能复元的；虽然如此，它在不守主道的地方教会的势力，仍会日渐坐大，危害到每一个属灵儿女，它仍然有力量叫那些走十架道路的人受到种种打击、障碍，这就是我们要胜过的地方了。 不错，我们已经「夺了那全地」，在另一方面，我们「还有许多未得之地」，等着我们去掠掳。有人说得好，「产业」与「属地」是有分别的。「产业」是神给我们的全地，「属地」却是我们借着信心而占领的土地，前者是全部的，后者是部分的。我们的目标是要使得「产业」与「属地」相等，神赐的「产业」完全成了我们的「属地」，我们的信心有多大，我们在基督里的「属地」就有多大，神实在盼望我们在他里面的版图是不断扩充呢！ 我们现在要简略地看看这一部分(十三至二十四章)经文的信息，它的中心经文是在二十一章四十三至四十五节：「这样，耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地，赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安，他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住。耶和华把一切仇敌都交在他们手中。耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。」 我们注意神赐给以色列人的三件事： (1)「全地」(四十三节) (2)「平安」(四十四节) (3)「仇敌」(四十四节) 「都应验了」——耶和华的信实的明证，以色列人终于得着了应许的全地，应许的平安，应许的仇敌。 这一段经文的发展如下： 十三至十九章：迦南的划分 二十章：逃城的建立 廿一章：利未的产业 廿二章：见证的祭坛 廿三至廿四章：约书亚离世 第十三章至十九章：迦南的划分 这几章圣经记载以色列十二支派所得之地。在十三章，流便、迦得，和玛拿西半支派安顿河东；十四章迦勒得希伯仑为业；十五至十七章，则是犹大、以法莲，与及玛拿西另外半支派所得之地：然后十八至十九章，我们看见会幕在示罗竖起了，余下七支派所得之地也是记在这两章圣经之内。按其属灵的意义来说，这一段就是「信心的报偿」。 第二十章：逃城的建立 一共有六座逃城，约但河西有基低斯、示剑，和希伯仑；约但河东有比悉、拉未，和哥兰。这六座逃城都是利未人的产业(民卅五6∼7)，它们的功用在民数记三十五章说得很清楚，那是为保护无心犯错的人而设的。若没有逃城，很多动机纯良而又敬畏神的人，都会因一时无心之失而灭亡。 逃城之建立，就是说神也把罪恶和错误分开的。最圣洁的人也有可能犯错，但这种错却不能勾消我们在基督里的地位，或夺去我们的信仰生活，这好比说有一个小女孩，她在冬夜把母亲一对鞋放在火炉中焙暖它，她是犯了错误，却没有犯罪！人可能有一个完全的心，却未必有一个完全的头脑，他就会犯错误。一个善忘的人仍会成圣的，让我们好好分清二者之不同。 尽管我们是活在应许地上，仍可能做着很多根本不知道是错的事来，按着神严格的公义来说，我们仍算是有罪，但在基督的宝血里，我们有一逃城，可以得着饶恕。错误、偏差、「无知之罪」、无心之失等等，在基督的救赎里都可得赦免，基督自己就是我们的逃城，我们抓紧他，就可得保护，得洁净，以至我们在迦南美地上的属灵生活不会中断。它的属灵功课就是「信心的保护」。 第二十一章：利未的产业 利未人在迦南地的产业，共计四十八座美好的城邑，和城邑的郊野。它们不是汇集一处的，乃是散布于十二支派当中，其意义是十分明显的：他们散居全地，好把示罗(会幕所在)之影响力渗入民间，使他们不忘进会幕焚香和祈祷。随着时间的过去，利未人在地上增多起来，而他们对整个以色列族的影响力也随着增大。利未人还有一个特别的任务，就是把神的律法教导百姓，使雅各家不忘记他的审判，使以色列不背弃他的律法，也提醒他们焚香及献祭。他们教导百姓分辨洁与不洁之物，遇有纠纷时为他们作判断，他们就是万军之耶和华的使者(参申卅三10)。 散居之利未人就像防腐剂一样，为以色列人在迦南地的信仰得以延续下去，他们一定要藏着神的道在蒙福之地持守信仰，没有了信心，也就失去了祝福，信心的粮食是神的道，因此，没有神的话，信心就要失去，这是不变的法则。 第二十二章：见证的祭坛 以色列中祭坛的分离！神岂不曾强调地指出以色列人中只能有一个祭坛？(在示罗的会幕处)，现今聚居约但河东之流便、迦得，和玛拿西半支派为何建筑另一祭坛呢？无怪乎其他九支派半会生疑、忿怒，且要预备联起来对付他们。 但建造祭坛的立刻解释说：「这并不是为献燔祭，也不是为献别的祭，乃是为作你我中间的证据」(第28节)，原来是为见证用的，见证他们与河西九支派半是源于一流、是合一的。 今天有多少人像那二支派半一样，既要与众信徒同在神家有一席位，又要住在应许地之外！ 他们把那坛命名为「证坛」，意思十分好，却本是不必的，只要他们紧守神的命令，每年三次带着一切男丁上示罗献祭就可以了。 这证坛是妄自建造的，因为它的样式以至大小，都是他们按自己的意思建造，没有神样式的指示，甚至他们建这个坛的用意，也与神没有多大关系！ 在这里，我们要留意所谓信仰的合一这个问题。假如流便、迦得，和玛拿西支派与其他人一样，居于约但河之应许地，就不必建这个证坛，真正的合一不是外在的，是内在的，外表一个证坛不能保证或达到合一的目标，只有内在的同一经验才可以。今天许多宗派都想从外面达成合一的目标，他们草拟同一的信条好把有形的教会愈弄愈大，在社会上争一地位，这是今天的证坛，是企图把「混合」与「合一」相提并论。 唯一真正的合一是基于内在相同的生命，相同的属灵经验，与及对神相同的敬虔。一切在基督里的都可享受属灵的合一，不管他们是什么宗、什么派，也无论宗派间之差异有多大，凡重生的就已经联于元首基督了，这就是真正的合一。 迈尔博士说得好：「来自营中不同的角落，都被同一的希望所鼓舞着，集于同一的施恩座前祷求，浴于同一的宝血得洁净，那同一的吸引力就使得众教会像一棵树一样，不同的枝子都源于同一的树干；也像我的身体，不同的肢体却受同一的灵魂所管制。这才是真正的合一。」 他又说：「我们愈接近基督，就愈发觉我们与一切属他的人是合而为一的，那时我们就不会想到分歧点，多想到彼此之相同点。我们知道彼此职责尽管不一样，却不至影响在救主里的合一，我们就像一群羊一样，朝着同一的山岭走去，至终仍会集于一点的，因为我们本就是一群，又在同一的牧人领导之下。」 「这是圣经最重要，也是最尊贵的异像，新耶路撒冷城虽刻有十二支派和十二使徒的名字，由七彩的宝石所点缀着，又在每一方向都有门开着，却仍只是一座城，「新娘，羔羊之妻」，今天何来有些人，甚至有些所谓教会，竟会说教会需要另外的合一？合一是已经作成的了，它只等那些属神的人，以属灵的洞察力去发现它而已。」 我们不能作出个属灵的合一来，这是圣灵的工作，是基于我们同住在约但河西这奥秘而来的——我们同经历过约但河罪的埋葬，又经历圣灵的引导而进入。让我们祈求五旬节的圣灵充满我们吧，一切人为的合一都要被淹没。以色列人的合一是建于共同的生活，同在示罗的敬拜一样，我们今天的合——唯一被神承认的——也只建基于基督里相同的经验，在十架下相同的地点。让我们紧记本章所教导的「信心的合一」吧。 第二十三章至二十四章：约书亚离世 最后，年纪老迈的约书亚要离世了。这个忠心的领袖在他的惜别辞中；充份显出他对以色列人的关注。他们已有多年是活在平安与丰足当中，将来又怎样呢？那就全要看他们是否仍然忠于神的约了。约书亚深明此点的重要，他不下七次提到境内仍有拜偶像的国家，他透视出这是以色列人致命的陷阱，因此他提出了三个重要的方法： 第一、紧守神的律法(廿三6)。 第二、与他们完全分别出来(廿三7)。 第三、对神持守真正和热诚的爱(廿三8 ∼11) 。 这是本书结尾的精华，也是不能或缺的条件(对我们也是一样)， 我们若想要保守自己在恩典的地位，就要： (一)按着神的话来生活。 (二)与世俗完全分别出来。 (三)全心全意的爱神。 约翰说得好：「他的诫命不是难守的」(约壹五3)，凡遵守的都可以活在迦南美地，享受圣灵所赐的恩典，属天的交通，都是我们这个世界所不能给我们的。 这两章圣经是告诉我们怎样保守自己，继续活在信心当中。在本书第三部分，我们的信息乃是： 十三至十九章迦南的划分：信心的报偿 二十章逃城的建立：信心的保护 廿一章利未的产业：信心的供应 廿二章见证的祭坛：信心的合一 廿三至廿四章约书亚离世：信心的延续 为了说明我们对全书有一完整的认识，请翻阅本课之表，特别留意每章的属灵教训。 你可以回答吗？ (1)约书亚记的结构怎样？ (2)全书之中心信息是什么？ (3)迦南是预表天堂的吗？若不，为什么？ (4)约书亚记与以弗所书是怎样相互辉映？ (5)第一章可以「勉约书亚」为章题，其他的呢？请列出来。 (6)过约但河是预表什么？ (7)以色列人在迦南第一个驻扎地在那里？ (8)试述基遍之盟。此事记在何章？ (9)利未人共有几座城？有几座是立为逃城的？ (10)「证坛」是什么意思？记在何处？ (11)约书亚惜别辞中，有三点是特别着重的，试述之。 (12)第一章之属灵信息是「信心的基础」，试述其他各章的信息。 ── 巴斯德《圣经研究》 约书亚记精华(漆立平) 第六讲 《约书亚记》
壹、以色列的迦南历史 在旧约圣经里，摩西五经之后，接着有十二卷书，自《约 书亚记》至《尼希米记》，被称为以色列的「歷史书卷」。 记载了以色列人过约但河，进入迦南地以后的一千多年的歷 史记錄。根据其内容，又可把这十二卷史书分为三部分： 一、迦南史卷 这是指以色列人进入迦南地之后，在他们建立有君王的 王国之前的歷史书卷。这包括：《约书亚记》、《士师记》、 和《路得记》三卷书，约涵盖了四百五十年的歷史。在圣经 的歷史时期中，属于「士师时期」。 二、王国或列王史卷 这是指以色列人开始膏立君王，建立了王国之后的歷史，记錄了王国的兴起与分裂，而后分别被灭亡的歷史书 卷。这包括：《撒母耳记》上下、《列王记》上下、和《历代志》上下六卷书，也涵盖了约四百五十年的歷史。属于圣 经歷史中的「君王时期」。 三、被掳后回归史卷 以色列王国于所羅门王之后，分裂为南北兩国后，北国 称为以色列，南国称为犹大，后來这兩国都相继被亚述和巴 比倫帝国灭亡，以色列人就被擄，而分散到列国列民中去了。 但是，以色列民并未因此被異族同化而消失。他们许多 人在被擄之地，因向神认罪悔改，仰望神的拯救。后來，果 然照着神在摩西五经，特别是照着摩西在《申命记》中，所 预言和应许的，在外邦之地，他们若悔改向神认罪，神会拯 救保守他们，并且把他们一部分人，从被擄之地，带回到迦 南地和耶路撒冷，让他们去重建了圣殿和圣城，使他们又可 事奉神，等候神差遣救世主，带给他们永远的救恩。被擄后 的史卷，就是记载以色列人在被擄之地得蒙保守，得以回归 耶路撒冷重建圣殿，和重建耶路撒冷城的歷史经过。这包 括：《以斯拉记》、《以斯帖记》、和《尼希米记》三卷书， 涵盖的时间约一百余年。属于圣经歷史中的「被掳回归时 期」。 贰、《约书亚记》的著作者与年代时地
《约书亚记》是迦南歷史的第一卷，相传就是由接续摩 西，率領以色列人进入迦南地，并征服迦南地的士师约书亚所写的。若是这样，很明显地，《约书亚记》乃是约书亚的 事奉记錄。 另一种說法，则认为可能是与约书亚同时代的人，有人 說是祭司非尼哈，或那几位为摩西记錄《申命记》讲章的人， 为约书亚的事奉所作的记錄。 本书的最后一段(书 24:29-33)，记錄约书亚和以利亚撒 的逝世，显然也可视为本书的跋（后记）。与《申命记》的 最后一章（申 34 章），记錄摩西去逝的跋，颇有相似之处。 这卷书涵盖的时间约三十年左右，可能完成于主前一千四百 八十年。是旧约中在迦南地写成的第一卷歷史书。 参、《约书亚记》书名的由来与意义
「约书亚」一名的意义乃是「耶和华是救主」之义，希 臘文翻作「耶稣」。《约书亚记》已如上面所述，是记錄约 书亚率領以色列人进迦南地的事奉记錄。在旧约圣经中，以 人名为书卷的名称，有兩种不同的情形： 其一，是指明该书所记述之人：例如《约书亚记》、《路 得记》、《以斯帖记》、《约伯记》等书，都是以这些书中 的主角，作为记錄的书名。 其二，是指明撰写该书的著作者：例如《以斯拉记》、 《尼希米记》，《以赛亚书》，以及所有的先知书，均是以 记述该书的先知之名而令名的。 但是，其中《约书亚记》和《尼希米记》，可能是这兩种情形均兼而有之，他们是书中所记述的主角，同时他们自 己也可能就是该书的著作者。所以，这兩卷书都有自述或自 传的性质。《以斯拉记》的后半部，也有類似的情形。 惟独《撒母耳记》上下很特别，因为仅仅《撒母耳记上》 的前半卷，是记载撒母耳的事迹，也可能就是由他本人所记 述；但是，其他部分都不是记载撒母耳的事，当然更不是由 撒母耳所记。关于该书的特点，将在后面进一步讨論。 肆、《约书亚记》的重要性 《约书亚记》是记载以色列人进入迦南地，建国的歷史 书卷。这卷书记錄了以色列人过约但河，进入迦南地的过 程。他们在迦南怎样面对各种敌人，经过了那些重要的战 役，达到开疆拓土，征服城镇，取得乡村，夺得大片大片土 地、旷野、山嶺、河川、山谷的经过。 接着，他们又怎样将这些土地，分配给以色列人的各个 支派；又将那些城镇乡村分配给祭司和利未子孙居住，并且 设立了那些逃城。 换言之，《约书亚记》是一卷记錄以色列人怎样在争战 中得国，得国之后怎样规划分配作治国布局的书。使他们的 国能成为一个神子民事奉神的祭司国度。 所以，《约书亚记》是一卷论到国度的争战，国度规划 分配，与治国布局的书。在圣经中是非常独特的。有人将它 比作新约中的《使徒行传》，认为《约书亚记》是旧约中的《使徒行传》；《使徒行传》是新约中的《约书亚记》。的 确，二者颇有神似之处。 没有《约书亚记》的开疆拓土攻城略地，就没有真正神 子民国度的建立。在旷野的四十年，摩西虽然将子民培养建 立了起來，但是他们还没有属于他们自己而可以定居的土 地。摩西五经中所制定的律法典章制度的内容，都是为得着 土地建国所预先作的准备。没有得着土地，那些就只是一堆 理論和理想，不能实际的落实成为国度的見证。以色列人在 旷野所经歷的救恩也只是一半，好像只是短暂存在于旷野的 空中樓阁。只有当他们进入迦南建国后，那个建造的规划才 能真正的落实了。 若新约在「四福音」之后，没有《使徒行传》的开疆拓 土，将福音广传，建立一处一处的教会，从耶路撒冷、撒玛 利亚、经安提阿，一直传到地中海沿岸的以弗所、腓立比、 哥林多、羅马、直到地极，主耶稣所传的天国福音，也就不 能真正的落实广传到今天了，在世界上也就看不見天国的見 证了。 《约书亚记》在圣经中，是一卷藉以色列建国的歷史， 启示神子民的国度如何在地上实际建立的书。这是国度救恩 中极为重要的一环。这一卷书在预表上，隐涵了许多在开疆 拓土的争战中，达到建造教会成为神儿女国度的原则。 伍、《约亚记》的主要内容 《约书亚记》是记述国度的攻城略地，与分配治理史实 的书。全书主要内容可以分为下列五大部分： 一、神命约书亚率领以色列人过约但河（书 1:1-5:15） 神吩咐约书亚率領以色列人过约旦河，神藉约书亚行了 一个奇妙的伟大神迹。当祭司抬着约柜踏入约但河水时，神 使约旦河水在上游断流，以色列人得以从东岸，行过干河床 到西岸，叫他们十二支派，各搬了一块大石头，堆在河床中 央，留为记念。又叫他们从河床中，找了一块大石头，搬上 西岸。当以色列人都踏上西岸，抬约柜的祭司将约柜抬上西 岸时，断流的河水又復流。 这一个神迹的经歷，可与摩西率以色列人过红海相比 美。这是带新一代的以色列人又都经歷了「受浸」，跟随约 柜的带領和开路，他们从旷野迁入了迦南，结束了他们在旷 野漂流的生涯，他们在河西岸堆立河中石为记，记念神为他 们行了大事。自此要开始他们在迦南攻城略地，建国立国的 过程。 虽然，迦南地是神早已应许赐给亚伯拉罕、以撒、雅各 和他后裔的地。但是由于他们祖先和他们的后裔，已经離开 该地四百五十多年了，迦南早已经被迦南七族的人所占有，并且已被他们所污染。由于以色列人在埃及苦难中悔悟，仰 望祈求耶和华神的拯救，神乃照祂的信实，差遣摩西領他们 出埃及，过红海，经旷野，建立培养他们，使他们准备好， 去承受神应许赐给他们的流奶与蜜之地。他们要将他们祖宗 所失去的地，要用他们的脚掌去踏上，并且要去再夺回來。 他们进入迦南后，神要他们先行割禮。他们的「受割 礼」，表示他们是与神有约之人的子孙，他们预备好，要來 承受神所应许赐给他们祖宗的美地，也要耶和华神作他们的 元帅，他们作神的子民。 二、神率领约书亚带以色列民攻取迦南地（书 6:1-12:24） 在这段争战的记錄中，显明这些争战，都不只是以色列 子民凭血肉之躯的争战，其决定性的因素更是神圣的，或說 是属靈的，不是取决于物质层面的因素，而更是决定于属靈 层面与信仰层面的因素。耶和华神的确是他们的元帅，也是 他们得胜的力量，约书亚和以色列人都顺服在祂的引导和指 示之下。他们东征西讨，南征北伐，攻城略地，他们殺败了 三十一个王，取得了迦南中心的土地，作为他们立国的基础。 三、神要约书亚将迦南地分配给以色列各支 派（书
13:1-19:51） 经过争战取得大片的土地之后，神就吩咐约书亚将地分配给各支派。所分配的土地不仅包括已征服取得的，也包括 那些在计划中，要取得而尚未征服取得之地，要他们在分配 之后，再同心合意去攻占取得。这样的处理是叫已得之地， 立刻就能作适当管理经营，成为前进之基地。成为老弱妇孺 和伤残的养置之处，军需与战士的整备之所。 他们在土地的分配上，不是凭人意决定，而是在神面 前，以拈阄决定，以显公平，不是重这个轻那个，或是重那 个轻这个，造成弟兄中的不和与纷争。神叫他们拈阄分配， 并不是叫他们走迷信的路，像外邦人的迷信那样。神是公 平、公义、公正的神。神要祂的子民在行事待人上，也要有 祂那种公正公义的性格。在拈阄之前，祂要十二支派的人， 都共同參与土地的分割划分，都认为妥当后才拈阄。拈阄的 决定不是迷信，而是把主权归于神。这种拈阄与外邦人的占 卜摇签以决定命运是不一样的。 四、神要约书亚设立逃城和利未人的城（书 20:1-21:45） 神要约书亚在以色列人的境内，设立六座逃城，三座在 河东，三座在河西。逃城是为着误殺人的殺人犯设立的，使 他们能躲避仇家的追殺或报仇。这是神给误殺人者的憐悯， 给他们一条认罪悔改和听审的生路。逃城不是为着一般罪犯 设立的。在神子民的国度里，犯罪伤人的犯人，是采取以牙 还牙，以眼还眼的对等立刻刑罚，或迅速合理赔偿的速审速 决。在神子民的国度里，是不设立监狱，让子民共同去养犯人的。仅有逃城是供那些过失殺人者，作暂时的流離居留 所，要等到禧年才得特赦。 神要约书亚在各支派中，分别拈阄选出四十八座城镇， 供祭司和利未子孙居住，使祭司和利未人分散的居住在以色 列人的十二支派中，目的是叫利未人可就近服事以色列人， 就近将神的话语、诫命、律法、典章、例律、和歷史，教导 以色列子民。每逢安息日，以色列人可以就近到利未人的居 住之城受教，參加安息日的圣会，聆听神的话，学习神的律 法和先祖蒙恩的歷史。这是神子民国度的特色。 利未人的城也是有审判官（即士师或法官）的城，民间 的争讼，可以就近由担任审判官的祭司或利未人审理。同 时，利未人也可就近照顾百姓，使他们的居住与生活环境都 保持洁净与圣别，使他们可以在神的祝福下生活。所以，利 未人的城就成为以色列子民国度中，地区性的文化、教育、 敬拜、事奉、司法、管理、卫生保健、环境保护、和资讯中 心和教育中心。 神国度的政治与世俗的政治是不同的。在神的国度中， 会幕或圣殿的所在地，是整个国度的領导与文教中心，而不 是集权中心。神将子民国度的事奉和服事，分散到各个地区 去执行；而各地区执行的人，郄要在領导中心受神的教育、 栽培、成全、和持续更新的培训，并且士师和大祭司，要不 断把从神領受的引导，传递的信息、異象、与负担，交通给 各支派的領袖，去执行神的旨意，服事教育以色列各支派的 子民。 五、以色列民的证坛与约书亚对以色列人的 遗命（书 22:1-24:33） 约书亚将土地分配给各支派后，就叮咛他们要谨守遵行 神的律法典章，并且打发河东兩个半支派的人回河东去。河 东的子民怕将來河西的子民，不承认河东的子民，就在河边 筑了一座高大的石坛作「证坛」。这证明无論是河东河西的 以色列子民，都是事奉耶和华神的子民，都有分于会幕或圣 殿中的献祭与事奉，都要谨守遵行摩西所颁布的律法典章， 作耶和华神的子民。 约书亚将到一百一十岁年迈之时，他也像摩西一样，将 以色列子民的众长老、族长、审判官，并长官都召了來，也 对他们留下遗命，劝勉他们不要随从列邦事奉偶像，劝他们 务必专心事奉耶和华。并再次与百姓立约，故此约乃是以色 列人与神的「迦南之约」。立于主前一千四百八十年左右。 不久以后，约书亚和亚倫的儿子都相继去逝了，当日从 埃及出來的人，到此完全过去了。而由后继的以色列人，在 所立的基础上，作神子民国度的見证。 陆、《约书亚记》的分段纲目 一、约书亚率领以色列人过约旦河（1-5 章） 1、 约书亚遵照神的吩咐要以色列人准备过约旦河（1 章） 2、 先差派二探子去探耶利哥城的经过（2 章） 3、 率以色列人跟随约柜过约旦河（3 章） 4、 在河中取石，在河西岸立石堆为记（4 章） 5、 在吉甲为以色列人行割礼，并守逾越节（5 章） 二、约书亚率领以色列人攻城略地（6-12 章） 1、 率以色列人攻占耶利哥城（6 章） 2、 攻取艾城失败的教训（7:1-8:29） 3、 在以巴路山宣告神的祝福与咒诅，并宣读神的律法 （8:30-35） 4、 受基遍人欺骗，以色列人与他们立约（9 章） 5、 攻取南方诸王、诸城、诸邦之地（10 章） 6、 攻取北方诸王、诸城、诸邦之地（11 章） 7、 摩西与约书亚所击败诸王之总录（12 章） 三、将土地城邑分配给各支派与利未人(13-21 章） 1、 将河东土地和城邑分给二个半支派的记录（13 章） 2、 将河西土地和城邑分给九个半支派的记录（14-19 章） 3、 在河东河西各设立三座逃城（20 章） 4、 将四十八座城从十二支派中挑出分给利未三族子孙居 住（21 章） 5、 如此使耶和华神向列祖的应许都完全应验了 （21:43-45） 四、打发二支派半的人回河东之地去（22 章） 河东二支派半的人在约旦河旁筑一石坛作为「证坛」 五、约书亚向以色列人最后的遗言（23-24 章） 1、 劝勉各支派官长首领，务要专心信靠事奉耶和华，遵 行神的话与律法（23 章） 2、 劝勉以色列众子民再与神立约，诚心实意事奉神，并 立石为证（24 章） ── 漆立平《圣典旧约精华》 约书亚记导言(迈尔) 旧约诸书卷的次序并非仅是人为的编纂，也不完全取决于成书年代的先后。圣灵不仅激发了这些书卷的写作，也在背后控制了它们出现在圣经中的次序。怎么说呢？创世记从神开始说起，把我们带回恩典的起头——早在创世之前，神便已定意用恩典对付人的罪，在人还不配的时候，他的爱已临到人；并且与人立约，这约「凡事坚稳」。出埃及记叙述一个为奴的民族得赎的经过。利未记论及敬拜，民数记论及在神井然有序的大军中我们所占的地位；申命记论及神用爱和信实制定的律法之属灵观念；在这一连串富有象征意味的教导中，约书亚记原是不可或缺的一环。最后我们也可从士师记中的混乱到列王纪中的王权赫赫，窥见人类心灵成长的轨迹；接着，这成长的过程又往前迈入诗篇中的颂赞，和随后数卷先知书的异象中。 约书亚记因此别具寓意。我们若只在其中读到迦南人的灭亡、以色列人的进迦南地和定居，以及约书亚的忠贞和勲绩，那是不够的。圣经怎么可能花那么多篇幅记载这些事，却无更深一层的属灵寓意？其实，像利未记中对献祭作不厌其烦的指示一样，这些记载一 一包含着某些深刻的属灵真理，是历代圣徒追求灵命成长时必须记取的。论到约书亚记，就像论到逾越节的羔羊和过红海一样，我们大可以说：「他们遭遇这些事，都要作为鉴戒」。 那么，这寓意应该如何解释？希伯来书的作者为我们提供了线索。该卷书的第三、四两章是解释约书亚记的重要指南。近年来教会之所以对约书亚这位忠贞不二、既坚强又谦卑的将领一生的事迹兴趣日增，实在和近人对希伯来书这两章经文的认识更清楚有关。倘若像前人所说的，经过约但河代表肉体的死亡，入迦南地代表进天堂，那么，发生在攻克迦南和分地之间，许多圣经刻意详述的事件又当作何解释？依照这种说法加以推衍，打仗岂不和新耶路撒冷的安息有密切关连？这就有点不伦不类了。 细读上述两章经文，我们发现迦南并不代表神的安息——因为在以色列人攻占迦南四百多年后，神才透过一位不知名的圣殿诗人提到这种安息；虽然如此，它仍代表一种神所赐福的守安息日的安息，是我们此时此地就能进入的。我们应当畏惧，免得我们中间有人「似乎是赶不上」这安息，就像从前的人倒毙在旷野，无法进入迦南一样。「但我们已经相信的人得以进入那安息。」正如父神已经进入他的安息，主耶稣也已进入他的安息——他已经代表一切跟随他的人接受了迦南地，当我们信的时候，就把地分赐给我们。所以，圣经勉励我们务必竭力进入那安息，「免得有人学那不信从的样子跌倒了。」 这样参照之下，约书亚记的属灵教训就昭然若揭了。它述说神为爱他的人预备，又藉圣灵启示出来的奥秘之事，凡认识这奥秘的人便能享受到令人满足的安息、丰富和得胜。多么希望圣灵能使用这两章经文，引领众多蒙神救赎的人远离旷野进入安息！我们得救原是为此；我们渡过红海也是为此；而神所以容许我们在沙漠中忍受饥渴之苦，便是为了让我们由衷体会自己多么需要进入安息。只有我们拥有安息时，才能叫世人相信主耶稣真是神所设立的基督。的确，我们被带出埃及，是为了进迦南；得赎是为了成为神重价买来的产业；称义是为了成圣、得荣耀。 新约中另有一卷书在属灵的教训上与约书亚记互相呼应，那便是以弗所书；这卷书在新约各信中出类拔萃，有如教堂的塔楼凌驾在基层建筑之上，虽然它奠基在这建筑上，却也为它加冠，从塔心且有庄严的钟声传出，报告婚礼的喜信。我们彷佛听见有乐音回荡在这卷书信中，预报着一切受造将在羔羊的婚配中得以完全。约书亚记在旧约中的地位正相当于以弗所书在新约中的地位。 以弗所书的钥字是「天上」（－3、20，二6，三10，六12）。同样，它并非指天堂；乃指着灵里经历到与复活、升天的救主合而为一的经历。这是所有圣徒的特权，也是我们蒙召的目的。迦南正相当于这里所指的「天上」，这两种境界的共通处略述如下： —、这两种境界均是神为他子民设定的目标，为了答应他子民的哀求。神顾及自己所立的约，他在荆棘里火焰中向摩西显现时，一开始就表明自己不仅要救以色列人出埃及，更要带他们到美好、宽阔、流奶与蜜之地。脱离法老的苦待只不过是为定居应许地作准备。 这个异象彷佛天际的一颗明星，指引着得赎的以色列民往前迈进。沿着红海，他们得胜的凯歌从仇敌覆没洪涛时奏起，直到攻占神基业的山岭，也就是神应许要带他们进去定居的地方。 发生在埃及，最后导使为奴的以色列民获得释放的各样灾疫，逾越节的设立，羔羊的血，过红海，以及埃及军队的灭顶——所有这些神迹若未能导致以色列民定居迦南，就等于白费；连带着无法实现的是神对亚伯拉罕的应许——「从你所在的地方，你举目向东西南北观看。凡你所看见的一切地，我都要赐路你和你的后裔，直到永远。」 同样，尽管许多得救的人并不留意，教会史上所有的神迹奇事其实都是为了挪除大山、小山，填平众山谷，替一切相信的人铺好进入蒙福生活的坦途，使他们得以经历到主自己在开始传道的那段时日所享受到的蒙福生活——那种喜乐像一首没有歌词的歌曲，那种平安、那种爱，远超乎人的理解之外。 新约的书信一再点明这种经历。称义的根基已经立得又深又广，足以承担成圣和蒙福的崇高使命。使徒们写出这些充满荣光的篇章，不仅是为了叫世人悔改，或叫死人复活；而是为了显明那圣洁、得胜的真实光景，激励圣徒进入完全的地步。 且让我在此严肃地问，这些光景你深入体会过吗？你曾否享受过这些特权？你仍流浪在旷野？或已进入应许地？是否有座城虽非你亲手建造，你却欢然出入其间？有座橄榄园和葡萄园虽非你亲自栽种，你却坦然撷果？你也畅饮那汲自永世盘石的水，虽然未曾出力凿井？你的住屋更是美物琳琅，虽然无一是你珍藏？当天上降下甘霖时，你是否住在充满五榖和新酒的田间？主所爱的人啊！你是否住在他的两肩之中？你有否把仇敌踩在铜鞋、铁鞋之下？你是否住在永生神里面，让他永远的膀臂托住？请试着以神赐给以色列人的应许察验自己的光景。这些应许是永世的影子和表样，如果你的属灵经历与此不吻合，你便需要警觉，神拯救你的旨意或许正中途受挫；那么，且忘记背后，努力往前奔赴约但河外的美地，需知主正是为此拯救你。 二、这两种境界都不是靠着律法可以进入的。「耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚说，我的仆人摩西死了，现在你要起来，和这百姓过约但河。」「律法是借着摩西传的」，这样说来，摩西是律法的代表，因此，他去世时理当眼目没有昏花，精神没有衰败。因为神的律法永不衰残，虽然历经无数的年代，依然稳固、新鲜，恰似深蕴其中的神的本性。 但是，神的律法却无法把人带入应许地；并非因为它本身有何缺陷，乃是由于人的软弱和罪性。在罗马书中，使徒保罗的自白一再肯定律法是圣洁、公义、良善的。他坚称自己喜欢神的律，只是觉得肢体中另有个律和心中的律交战，把人掳去作罪的奴仆。那使我们无法顺服神的律，叫我们绝望、不安、无法自拔的，正是肢体中这犯罪的律。因此，我们必须把只能规范外在行为的律法留在伯毗珥对面的山谷中，好让约书亚所代表的救恩带我们进入应许地。 不是凭着誓言或决心；不是凭着仪式或禁欲；也非凭借整天的禁食或通宵的祷告；甚至不凭着对良知或灵智的顺从——虽然这些自有其价值，却不能带我们进入蒙福的境地。若想借着奉守它们获得基督徒经历中的安息和得胜，终究会落入律法主义的窠臼。渡河进入美地之后，这些德行无疑有其价值；但是，在这之前，单凭着它们，却无法将闭锁的城门打开，叫护城河的水退去。正如赦罪和永生是神白白的恩典，只需我们用信心承受（虽然完全的享受有赖于顺服和舍己），同样，基督的福音所蕴含的丰盛福分也要赐给那些不靠德行、努力，但知伸手接受的人。基督徒与古代的犹太人不同，不必藉努力作工进入安息，乃是从安息中开始作工。 三、这两种境界都交托给一位代表。约书亚的一生最显著的特色是，神对他说话时，一再把他当作以色列民的代表，并把将要临到以色列民的福赏赐给他。「和这百姓过约但河……你平生的日子必无一人能在你面前站立得住。」「看哪！我已经把耶利哥和耶利哥的王……都交在你手中。」负起分地权责的，也是约书亚：「你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。」这些地全都交在约书亚手中，他是以色列全族的代表，负责管理、规划，使以色列各族从他手中得地为业。 约书亚充分完成了这任务。七年战争结束时，圣经这样记载：「约书亚照着耶和华所吩咐的一切话，夺了那全地，就按着以色列支派的宗族，将地分给他们为业」（书十一23）。 这种代表性在我们的主身上彰显得最为完全。作为神子民的代表，他从神领受了一切属灵的福分，正等着我们去支取。天上地上一切的权柄都已赐给他，好使我们从他获得权柄胜过一切仇敌的权势。父神使他里头有生命，好让他丰丰富富地把生命赐给我们。「在他里头充充满满有恩典有真理……从他丰满的恩典里我们都领受了。」他从父神领受了应许，以至五旬节时能将圣灵浇灌下来。父神已经赐给他尊贵和荣耀，好让我们与他同享。 我们要竭力认识那在基督里为我们所存留的基业有何等的丰盛，然后凭着信心向前领受。基督一切所有的都交给我们保管，我们要懂得支取。让我们领受他丰满的恩典，好在这一生中过得胜的生活。这权能我们或许感受不到，却深知自己已经拥有了，并靠着而活——这就是活泼的信心。 四、许多人流落在这两种境界之外。他们的尸首倒毙在旷野。那哭喊着：「巴不得我们早死在旷野！」的一代，的的确确死在那里。诗篇九十篇描述了这段悲惨的岁月。从以色列营区不断有送殡行列走出；这犯罪、不信的族类在沙漠中流荡，散落各地的坟堆正是他们的浪迹。 这种景象至今仍屡见不鲜。教会今天的光景一定很让主伤心。他的受苦和血汗，他的十字架和受难，圣经和圣灵的谆谆告诫，那近在眼前的迦南美地——这一切似乎都白费了。有多少人了解主的心意？到处看得见蒙他宝血救赎的人倒毙在福地之外，埋葬在世俗、纵欲和罪恶的坟墓里。的确，我们也看见有几个约书亚、迦勒、或利未族散处在各地，但大多数人似乎都「赶不上」。读者们啊，千万别成为这些人中的一个！「我们应当畏惧。」 五、这两种境界都饱受仇敌干扰。迦南被七个国家以坚固的营垒和战车盘据着。虽然后来神把他们像麦饼一样交在以色列人手中给吞食，但当他们迎击入侵的以色列军时，可真耀武扬威，夸示着庞大的行伍、充分的军备；等到神怒斥如雷时，他们才抱头鼠窜。 「天上」并非没有争战的喧嚣，也非不见仇敌的纵迹。在基督里被提坐在天上的人，必会遇见空中执政掌权的恶魔。这些仇敌虽已被主击败，乍然遇见，仍是十分狰狞可怕；除非我们住在约书亚所预表的基督里，否则必会惊惶、丧胆。其实，基督已经剿灭他们了，并已为我们穿上神的全副军装。 纵观上述，迦南和「天上」实在是二而为一。换句话说，我们可以从古老的约书亚书读出新约中最深邃的思想，因为神用不同的方式说着同样的话。 |