希伯來書第三章
逐節詳解
【來三1】「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」
〔原文字義〕「天召」屬天的呼召；「聖潔」聖別，分別為聖；「思想」用心的思想，著意的思想；「使者」奉差遣的人，使徒，大使，特派員。
〔文意註解〕「同蒙天召的聖潔弟兄啊，」本節原文開頭有『既然如此，所以(wherefore)』的連接詞，中文沒有翻出來。作者的意思是說，基於前面的話，產生了後面的勸勉。
『同蒙』含有分享一個特殊的權利和福氣的意思；『天召』有二意：(1)指從天上來的呼召；(2)指召到天上去的呼召。『同蒙天召』本書作者似乎有意將我們信徒與跟隨摩西出埃及的以色列人作一對比，他們所要領受的是屬地的產業，而我們新約的信徒所要領受的，卻是屬天不能被震動的產業(參來十二22~28)。
『聖潔』在原文『聖』字的意義較重，『潔』字的意思較輕，原用來描述神的屬性是神聖的，轉用來形容一切屬神的人或物，例如聖徒、聖殿、聖日等，此處是用來形容弟兄；『弟兄』指同出於神、具有神生命的信徒們(參來二11)。『聖潔弟兄』指我們不單擁有分別為聖的客觀地位――聖徒(參林前一2)，並且具有分別為聖的主觀生命潛能(帖前五23)。
「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌，」『應當』是命令語氣，含有催促與鼓勵的意思；『思想』在原文用一個強而有力的字眼，表示集中思想專注在某一件事上，故此處意指要我們鄭重、用心且仔細地思想；『所認為』不僅心裏相信而已，並且還口裏承認(參羅十9~10)。
『使者』重在指奉神差遣，在人面前作神的代表，或將神帶給人；『大祭司』重在指作屬神之人的代表，帶著我們到神面前，為我們盡中保的職任(參來七21~25；八1，6)。『為使者，為大祭司』在原文只有一個定冠詞，兼顧兩個名詞，表示兩個名詞都在描述同一位人物，就是耶穌，因祂兼具兩種不同性質的職事。
〔話中之光〕(一)『天召』的目是叫我們向著天前進，作個屬天的人；地上的事物，只不過是使我們能維持生存，好叫我們能奔跑天路，所以不要整天被屬地的人事物所霸佔，以致改變了追求的目標。
(二)我們基督徒都是『同蒙天召』的人，雖然我們在地上的身份和職業可能不同，但我們都同有一個『天召』，就是一生一世以那呼召我們者的心意為『天職』，一同為祂的旨意而效力。
(三)凡蒙『天召』的人，就得著了屬天的生命和能力，而能活出屬天的生活；我們若要作個名副其實的天國子民，便須活用我們所擁有的屬天生命和能力。
(四)『聖潔弟兄』不僅是一種的尊稱，更應是我們信徒的心靈與生活上所該有、且必須有的經歷。
(五)基督的救恩把我們從世俗中分別出來，是要我們雖在世界中卻不屬世界(約十七14~19)，又要我們成為聖潔，合乎主用(提後二21)。
(六)我們必須明白我們在基督裏是已經成聖的，這要叫我們滿有膽量進入聖所中的至聖所，好讓神的聖潔來管理並充滿我們。
(七)不少聖徒覺得苦悶，厭惡自己，不知道如何活出聖潔與屬天的生活。他們的錯誤，乃在專看自己，靠著自己的力量，沒有思想耶穌。我們惟一的出路就是要天天時刻思想耶穌。
(八)一個人的心怎樣思量，他的為人就是怎樣(箴廿三7)。我們基督徒的信仰必須藉『思想』才能達於行為。
(九)我們不是思想我們自己，乃是思想救主耶穌基督；我們也不是思想地上的事物，乃是思想祂為我們所成就的。我們越思想祂，就要越像祂；我們越思想祂所作成的，就越有膽量而不至灰心。
(十)『思想』一詞取意於拉丁文的『星』字，原意為觀察。天文學家為要多明白天上的星宿，需用安靜的時間加以恆久忍耐專注的觀察；我們對於這位坐在天上、又活於我們裏面奇妙的耶穌，豈不更當加意的思想、觀察注視？
(十一)信徒活在地上，常會遭遇到各種變幻莫測的環境(包括各種人事物)，叫我們無所適從，但我們不要考慮太多，只要把全部注意力集中在耶穌身上就好了。
(十二)主耶穌基督是『使者』，祂是至高無上的使徒，其他一切使徒職分都是從祂而來。
(九)主耶穌是使者，又是大祭司，祂代表神，又代表我們信徒；祂作神人兩面的中保，為要盡從神所託付的職事，把我們信徒帶到完全的地步。
(十)主耶穌是使者，又是大祭司，祂奉差遣來到地上，卻又仍舊在天(約三13)；祂就是那連結天和地的梯子(參創廿八12；約一51)，將神與人聯合在一起。
【來三2】「祂為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。」
〔原文字義〕「設立」指派，特任，任命；「盡忠」信實，忠實，可信靠；「家」房屋，家人，家屬。
〔文意註解〕「祂為那設立祂的盡忠，」『祂』就是耶穌(參1節)；『設立』在這裏表明了主耶穌的兩項特點：(1)祂道成肉身，降世為人，具有完全的人性；(2)祂的工作是為完成神所託付給祂的使命。
『那設立祂的』就是神，神在萬古以先就立了祂(來一2)，當祂降世為人時再確立了祂(路二26，35)，又在祂復活升天時立祂為主為基督(徒二36)；『盡忠』指祂以天父的事為念(路二48)，凡事照父的意思，不照自己的意思(太廿六39)。
「如同摩西在神的全家盡忠一樣，」『如同』用來比較耶穌和摩西；『摩西』乃神所立，帶領以色列人出埃及(撒上十二6)，他豫表基督『使者』(參1節)的職份，在舊約時代為神傳信息；『神的全家』指神選民的總和，就是以色列人，他們豫表新約時代的教會；『盡忠』神曾親自為摩西作見證(民十二7)。
注意，在一至六節這一段經文裏，作者重複提到『家』、『房屋』，共達六次(中文有七次)之多，在原文都是同一個字，既可指物質的房屋，又可指家中的成員。作者有意巧妙地使用此雙關語，引導讀者從可見的物質轉注於屬靈的實際。
摩西和基督一樣的『盡忠』，所不同的，摩西是神家的僕人(參5節)，但基督是兒子，兩者身分不同。
〔話中之光〕(一)耶穌為使者(參1節)，最大的特點就是向神忠信；我們的信心若建立在祂的忠信上，就有完全的保障，因祂必要忠實地將神一切的應許實現在我們身上，我們也就可得最大的力量。
(二)我們生存在世，『盡忠』乃是作人作事最重要的條件；無論是家庭或工作團體，都要求其成員絕對忠誠。
(三)神要求祂的每一個兒女都盡忠。我們不可能每個信徒都有很大的才幹、聰慧的心思和強健的身體，但我們都能作個忠心可靠的人。
【來三3】「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；」
〔原文字義〕「房屋」家，家人，家屬；「尊榮」價值，貴重。
〔文意註解〕「祂比摩西算是更配多得榮耀，」『祂』指耶穌基督；『比摩西』下面四至六節的話，就是在兩者之間作一比較；『更配』可見下面所說的，不是一好一壞的比較，乃是誰更有價值的比較；『榮耀』指由其內在本質所顯於外的光輝；『多得榮耀』用我們人所能瞭解的話說，就是多受神的賞識(參約五44)。
「好像建造房屋的比房屋更尊榮，」『房屋』在原文和『家』同字，故指神的家(參2，5，6節)，摩西是神家中的一份子，可代表神的家；『建造房屋的』指建造神家的人――建造教會者，就是耶穌基督(太十六18)；『尊榮』指從外在因素而給予的評價。本句是耶穌比摩西更配多得榮耀的第一個理由。
〔話中之光〕(一)基督徒行事為人，不僅是要作得對、作得好而已，並且是要作得更有價值，更受神的賞識。
(二)無論哪一個主的僕人是多麼的屬靈，也不過是神家的一份子，我們千萬不可將任何主僕歸類為『超級』的人，甚至將他們『神化』(徒十四11~15)。
(三)有人說，主的僕人也是建造房屋的(參林前三10)，所以和一般的信徒不同；其實，所有的聖徒也都有分於建造教會(弗四12)，故無論主僕或信徒，都是主用來建造教會的器皿和材料，並無分別。
【來三4】「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」
〔原文字義〕「房屋」家，家人，家屬。
〔文意註解〕「因為房屋都必有人建造，」『因為』一詞表示本節是解釋第三節『房屋』和『建造房屋的』為何不一樣，因為房屋本身並不是自然形成的，必定有人在那裏建造。
「但建造萬物的就是神，」『萬物』意指一切實體的總和。本句清楚點明，前面的『房屋』，就是這裏的『萬物』，其建造者乃是神自己。
廣義的說，房屋(神的家)就是『萬物』，宇宙萬有乃是神居住的房屋。但因為這一段話是以『同蒙天召和聖潔的弟兄』(參1節)為對象，並且勸勉我們眾人說，若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是『祂的家』了(參6節)，因此，也可將房屋狹義地解釋成教會，並沒有錯。
本節是說明創造者和受造之物不能混為一談。
〔話中之光〕(一)萬物是為著神而存在，換句話說，若不是為著神，萬物就沒有存在的價值和必要。
(二)萬事萬物在我們基督徒的手中，都是為著服事基督、彰顯基督，若不能被我們用來認識並得著基督，就應當把它們看作糞土、當作有損的(腓三7~8)。
【來三5】「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」
〔原文字義〕「僕人」侍者，加熱使之暖和；「家」房屋，家人，家屬；「證明」作見證，表記。
〔文意註解〕「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，」這句話引自《民數記》十二章七節；『僕人』在此用來和第六節的『兒子』作對比。這個對比也說出耶穌比摩西更配多得榮耀的第二個理由(參3節)。
『誠然盡忠』是呼應、附和第二節的『盡忠』。
「為要證明將來必傳說的事，」『將來必傳說的事』指新約時代有關基督與教會的事；舊約的事可作新約之事的一個表樣。
本節的含意是說，摩西為僕人所服事的，不過是準備的工作，豫示將來要成的事，就是見證將要來的那一位所要作的工。
〔話中之光〕(一)奧古斯丁說：『舊約新約彰，新約舊約藏。』我們應當存著新約的眼光來讀舊約，從舊約裏面尋找出新約的真理。
(二)主耶穌說，你們查考聖經(舊約)，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命(約五39~40)。
(三)從前以色列人所遭遇的事，寫在經上，正是警戒我們這末世的人(林前十11)。我們讀聖經，應當從中汲取教訓。
【來三6】「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」
〔原文直譯〕「…我們若將因盼望而有的勇氣和誇耀堅持到底，便是祂的家了。」
〔原文字義〕「治理」在上(over)；「家」房屋，家人，家屬；「膽量」有自信心，放膽，信靠，信任；「堅持」緊緊地握住。
〔文意註解〕「但基督為兒子，治理神的家，」『治理神的家』原文是『在神的家之上』，含有從其上監管、治理神家的意思；『神的家』指永生神的教會(提前三15)。
注意，在本章一至六節裏，一連四次提到神的家，表示在神的計劃裏，基督的救恩不是以單獨個人為對象，乃是要得著一班人同為後嗣，同為一體，同蒙應許(弗三6)，就是教會。
「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，」『可誇的盼望』指在我們相信福音之時，因基督活在我們裏面而有的榮耀的盼望(西一27；帖前一3)；『膽量』指向著耶穌基督的信靠和對自己將來的把握；『堅持到底』意指堅定地持守而不放棄，一直到底。
「便是祂的家了，」『祂的家』指神的家，由神的眾兒女所組成(弗二19；彼前二5)。
一至六節說出基督比摩西更配多得榮耀的四層道理：(1)基督是造物者，摩西是受造者；(2)基督是神的兒子，摩西是神的僕人；(3)基督是在神的全家之上，摩西是在神的全家之中；(4)基督是治理神的家，摩西是盡忠於神的家。
〔話中之光〕(一)教會在表面上是由工人、長老和執事們在治理，實際上是神的兒子耶穌基督透過人在治理，教會的主權握在主的手中(參啟一20)。
(二)基督為兒子治理神的家，不但教會是神的家，我們每一位信徒也是神的家(林前六19)；凡是屬基督、在神的全家盡忠的，必樂意獻上自己，讓基督在裏面管理一切。
(三)基督乃是藉著住在我們的裏面來治理祂的家，所以我們不要再注意外表的事物，而該專注裏面屬靈的實際，因為外面作的，不是；裏面作的，才是；在乎靈，不在乎儀文(參羅二28~29)。
(四)真實的信心，乃是在任何患難和試煉中，都能將可誇的盼望和膽量堅持到底。
(五)基督徒不但要靠信心而站立，也必須靠信心而前行；我們天天須要因信而活。
(六)在屬靈的爭戰上，那可誇的盼望與信心的膽量，是絕對不可缺少的；沒有得勝的盼望和信心的人，絕對不能得勝。
(七)我們若要有膽量抵擋仇敵，首先就必須有可誇的盼望和自信心；如果我們的信心充滿了喜樂，我們的盼望全在乎神的榮耀，我們就可以得勝有餘。
(八)信徒退後和跌倒的原因，乃在於不能『堅持到底』；信徒得勝的秘訣與因素，乃在於『堅持到底』。
(九)堅定和恆心是基督徒必具的品格；許多信徒會被神奮興，熱心一時，但沒過多久就漸漸失去愛神的心，不能堅持到底，因為他們缺少恆心。
(十)『堅持』是我們有分於神的家最要緊的態度和存心，堅持到底的人便是神的家了。
(十一)教會是神的家，就是神的居所；我們在基督裏同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在(弗二19~22)。
【來三7】「聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，」
〔文意註解〕「聖靈有話說，」本節的原文開頭有一連接詞『所以』，表示下面的講論和上文有關。『聖靈有話』指聖經上的話就是聖靈的話；『話』的原文是『聲音』。下面七至十一節的話引自《詩篇》九十五篇七至十一節。
「你們今日若聽祂的話，」『今日』意指趁著還活在世上的時候；當我們還活著的時候，每一天都是神給我們的機會。
『若』字表示我們有可能聽祂的話，也有可能不聽祂的話，其決定權在乎我們自己，神需要我們運用意志與祂合作。
〔話中之光〕(一)『聖靈有話說』這表示聖經上的話，就是聖靈的話；乃是聖靈將祂的意思放在寫聖經的人裏面，叫人被感動而說出祂的話來(參彼後一21)。
(二)聖經乃是神所默示(提後三16)的話，故每一句都是神的啟示，叫我們藉以知道神的心意和目的。我們來到聖經的面前，要存著敬聽神的話、神聲音的態度，來領受神對我們個人的指引。
(三)惟有聖靈才能解釋聖靈的話(參林前二10~13)，所以我們若要明白聖靈的話，必須完全順服聖靈，完全活在聖靈的引導之下。
(四)聖靈所要教導我們的第一課，就是要敞開心門傾聽祂的話。聖靈不能將祂的話教導我們，直到我們專心靜聽。聖靈只能教導那些肯靜聽的人。
(五)聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽(啟二7，11，17，28；三6，13，22)。
(六)當日以色列人親耳聽見神的聲音，乃是一件天大的事；今天我們屬神的人怎能將神的聲音不當一回事，而不細察明辨呢？
(七)人們需要確實地對神在基督裏所啟示的信息有正確的反應――既然這信息是神最高的啟示，順服與背逆的結果，比在舊約中所顯示的還要重大。
(八)『今日』是神說話的日子，是神顯慈愛的日子，是神賜恩典的日子，是神赦免罪過讓人得著更新的日子。
(九)往日是我們的鑑戒，今日是我們的機會；昨日已經過去，明日並不實在，今日才在我們的手中。
(十)神是自有永有、無始無終的神，在祂並無所謂過去與將來，在祂都是現在的，是今日的；在基督裏一切永世的福份都在乎『今日』。信徒要接受而遵行神的話，也是在乎『今日』。『今日』乃是信徒得著神一切福份的機會。
(十一)神的話是說『今日』，撒但的話卻說『明日』，而人也喜歡『明日』，甚至神的兒女每因失去信心而將今日當行的事推至明日，以為今日不容易相信或遵行神的話，或許明日比較容易；然而聖靈的話是說『今日』應當聽而信服。
(十二)聖靈每時刻都在說話感動人，要人完全順服信靠神，因為神的恩典是現在的，是今日的，聖靈所作的工也是現在的，是今日的。
(十三)『你們今日若聽祂的話。』這是一個非常嚴肅的命令，是要我們今日就聽而順從，並不是賞賜給我們一種特權，讓我們任意取捨的。
【來三8】「就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣。」
〔文意註解〕「就不可硬著心，」『不可』表明禁止的意思；『硬著心』意指心裏頑固，不讓神的聲音在心中產生作用。
『心』不僅是指一個人的感情，按希伯來人對心的看法，它乃是代表整個人格，包括情感、理智和意志。所以『硬著心』，是指在情感上對神的聲音反感，在理智上對神的聲音不予認可，在意志上對神的聲音拒絕接受。
「像在曠野惹祂發怒、試探祂的時候一樣，」『惹祂發怒』、『試探祂』在希伯來文就是米利巴和瑪撒的字義(參詩九十五8；一百零六32)，以色列人在那裏因爭水而惹神發怒，又試探神，故起名米利巴和瑪撒(參出十七7；民二十13)。
〔話中之光〕(一)遲延推託最易叫心剛硬。凡將今日聖靈的感動(參7節)推至明日的，就是叫自己的心更剛硬。因為推諉和遲延，只會叫你更不容易順服，且更失去信心。
(二)『不可硬著心。』當一個人的心地，被許多的人事物經過，就會被踐踏而剛硬，變成『路旁』之地(參太十三4)，叫神的話沒有落腳之處。
(三)信徒的心靈若被今生的思慮、錢財的迷惑和宴樂擠住了(路八14)，也會失去其柔和與謙卑而變為堅硬，使神的話不能成長結實。
(四)愛主的基督徒還有一個危機，就是心中過於注重道理知識，而不用謙虛的心靈(參太五3)領受神所說的每一句話，就會使其心靈變得麻木，再也不能聽見神的聲音了。
(五)有些人更可能利用神的話來試探祂、考驗祂，看神怎樣來成就祂的話，這種『等著看看』的存心，惹神發怒，結果神的話不但與他們無益，反而有害――成為定罪他們的根據。
(六)硬心會使人因忽略而錯失機會，而消極的忽略往往會變成積極的反對；外面的環境不過幫助顯露一個人內心的景況，而每一個人最終都必須為他的心境負責。
【來三9】「在那裏，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。」
〔原文字義〕「作為」行動，行為，工作，工程。
〔文意註解〕「在那裏，你們的祖宗試我探我，」『在那裏』就是在曠野中；『你們的祖宗』指以色列人的祖宗，就是摩西從埃及地帶出來的那些人；『試我探我』原文無我字，意指他們對神『試驗著求證』或『在求證中試驗』。
「並且觀看我的作為有四十年之久，」『觀看』指用眼睛看，含有冷眼旁觀的意味；『作為』所引用的字在舊約希伯來文原為單數，但在新約希臘文變成複數，指神許多的工作，神雖有許多的工作，但都只為了一個目的，就是帶領他們進入迦南地。
『四十年』這個數目字在聖經裏豫表試探、試驗和試煉，一面是他們試探了神，另一面也是神試煉了他們，結果那一代的人除了兩個之外，都不能進迦南地去(參民十四29~32；申四34~38)。
〔話中之光〕(一)當我們不用信心而憑著眼見(參林後五7)