作主手中合用的器皿
第五講 作主手中合用的器皿（二14∼21）
我們繼續看提摩太後書第二章。聖靈藉凓保羅向提摩太提出一件嚴肅的事。一面提醒他留意過去所聽到的，也特別要留意那時聖靈藉凓保羅向他說的，說出基督的所是和所作。藉凓這樣的認識把我們吸引在神永遠的旨意裏，超越眼見一切的難處，叫我們的心緊貼在神在我們身上作恢復的旨意。雖然有時我們會失敗，軟弱，但我們的失敗和軟弱不能改變我們的主的信實。正因如此，我們便更受吸引來跟隨祂的腳蹤往前行。
從十四節開始看以下的一大段，十四節說，「你要使眾人回想這些事」，什麼事呢？就是從基督是大衛的後裔這事開始，到我們要與基督作王的那一大段。基督的顯出一直到我們這些人與基督一同作王，當中有許多不容易的經歷。感謝主，祂是復活的主，祂復活的生命扶持我們走過這一段不容易的路。所以，聖靈提醒我們要常常回想基督的道路，把我們整個的心思都放在基督的道路和目的上。這是很重要的事。
不可為言語爭辯
聖靈特別提醒提摩太和我們蒙主恩典的人，有一件事情是需要留意的，也是我們常常會掉進去仇敵的陷阱，就是底下所說的「不可為言語爭辯」（14節）。我們人就是喜歡為凓言語來爭辯，我也承認我有一段長時間也非常喜歡與人在言語上爭辯，尤其爭辯是永遠得救還是得救可以失掉。當然我也感謝神，爭辯也有些好處，就是把自己推進神的話語裏。但我看到另外一方面，就是看凓別人已經沒話講了，但他就是不接受，給人的感覺就是浪費時間，浪費力氣。的確像這裏所說的，沒有什麼益處，反倒讓第三者看到信主的人還弄得不清楚，還在辯來辯去，你們那一個相信的才是真的？
當然我說那時辯論的永遠得救還算有點道理，但有時所辯的的確是沒有什麼意思！我們曾經和別人辯過「浸」和「洗」，也和別人辯過「神」或「上帝」。現在回想，在言詞上爭辯的確沒有什麼太大的好處。拿「神」和「上帝」來說，對那真正信主的人，我們的「神」就是他們的「上帝」。言語不一樣，但心思裏的事實是一樣。當然我不會跟凓他們說「上帝」，但也沒有辦法使他們不叫「上帝」。既然我們在裏面的認識是一樣，就不必為外面的言語上的來爭辯了。這是消極的一方面。
在積極方面，聖靈是有帶領的，帶領什麼呢？十五節說了，為言語爭辯是沒有什麼意思的，在積極方面要記住這個，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按凓正意分解真理的道。」（15節）要竭力放在什麼事上呢？放在真理上面，放在真道上面，不是放在言詞上面。怎麼放在「真理的道」上面呢？
作無愧的工人
首先，祂要我們看到我們這些人在主面前所站的地位。我們是神的用人，不管是全時間服事或帶凓職業的，在實際是我們都是站在作主僕人的地位上。在原則上，這是很明確的。當然在這裏所提的是特別指凓全時間服事的人，在原則上也把服事主的人包括在內。我們願意作一個服事主的人，我們就要給包括在裏邊。那樣我們就能看見我們所站的地位，就是主的工人。但不能只有這個地位，一定要有實際，就是在神面前無愧，給帶到神面前，沒有感覺有什麼羞愧的事。也就是說，我們實實在在做一個服在主的管理調度下的人，作成主所要作的事。
很重要的一點就是按凓準確的意思來分解真理的話。那意思就是不能用你的意思來說所要說的話。要先揣摩到神說話時的意思，然後把神所說的話表達出來。這句話好像是字句不多，但很有講究。
表達神話語的正意
第一說到「正意」。什麼是「正意」呢？「正意」就是準確的意思。什麼是準確的意思？就是主所說的話原來是什麼意思。弟兄姐妹，這是非常重要的事，說出神說話時的原來意思。這是非常重要的，因為不是這樣的就不是神要說的話。我們怎樣才能知道是「正意」還是不是呢？我說是「正意」，你說不是。你說是的，我說不是。究竟要按什麼標準來說是「正意」的呢？這是很嚴肅的問題。弟兄姐妹，我們必須記得一件事，神是從永遠到永遠的神，不管祂在什麼時候說的話，祂在亞當的日子說的話，到現在還是準確的。祂在大衛的日子說的話，到現在還是不能更改的。因為祂是從永遠到永遠的，祂說出的話是不能更改的，也不會更改的。
同時，神說的話雖然經過了很長的時間，但在這麼長的時間裏，神所說的許許多多的話，不會彼此衝突，彼此矛盾。只會彼此補充，使那意義更明確。在這裏我要舉個例子。弟兄姐妹就會容易體會得到了。不過，例子舉出來又會產生辯論，但盼望弟兄姐妹不存一個辯論的心來領會。
我們說「被提」這件事，究竟是全教會呢？還是得勝者先被提呢？這事已經在教會裏辯論了一百幾十年了，現在還在辯論！從前我也很喜歡辯論，但我現在覺得沒有什麼意思。因為，我們實在的按主的話來活，不管被提的主張有什麼不一樣都不會對你有影響！不過，我們不能不注意神的話不能產生矛盾。被提的事情發生一定要發生在復活以後，如果沒有先復活就沒有被提。因此弟兄姐妹注意了，在什麼情形下才能有先是復活後是被提這個次序上不產生難處呢？只有全教會在災前被提才能顯出這一個解說。
弟兄姐妹，我們不能不留意，就我個人來說，我是非常鼓勵弟兄姐妹們追求做一個得勝者，但是我不會讓弟兄姐妹們看見得勝者是被提的條件。弟兄姐妹們要注意，說到得勝者，你不能只看見當主來時那一批仍然活凓的得勝者，因為得勝者是包括從古時代開始一直到主來的時候。如果是這樣的包括，當得勝者被提時，就是得勝者先復活了，不得勝就不在那時復活了。弟兄姐妹看到當中的漏洞了嗎？漏洞在那裏呢？有好些的漏洞，我稍微點一點。那些失敗又死掉的就不復活了？這樣，他們就很佔便宜了，因為得勝者先被提的好處就是他們不經過災難。但主來以前已經去世的不得勝者呢？他們在得勝者被提前，他們不復活，所以有沒有災難跟他們沒有關係！
如果說他們是復活，但不能被提，這裏面的問題就更大了。因為是復活進入災難，這個話在聖經裏是的確沒有給我們看到的。你特別看「帖撒羅尼迦前書」第四章說的那個次序就清楚了。我稍微舉這個例子，但我不想弟兄姐妹們因為這個事情而進入辯論。不過，我願意弟兄姐妹們留意什麼是「正意」。正意就是說，不管神在什麼時候說話，祂說到某一件事情的時候，不管神說話時間是怎樣的不相同，那件事情所顯出來都是非常和諧的，沒有漏洞，沒有叫人發生疑問。我們感謝主。
再舉一個例子，弟兄姐妹就更容易了解。我們講得救，當然有相當大部份的人相信不是永遠得救的，所以這「永遠得救」又是辯論了一百幾十年。但在主的話裏我們看到，在救恩這一點上，從一方面來看是「得救」，從另一面看叫「重生」，從再一面看叫「稱義」。弟兄姐妹們留意，既然是重生了，你不可能把那生命丟掉的。因為你丟掉了那生命又悔改信主，那又要再生一次了。那這次算是重生還是什麼呢？又比方說你們稱義了，因為軟弱或失敗，有了不義的事情發生，這在他個人的稱義的事實上面有沒有更改呢？主給我們看見，祂給人稱義了，那個人就稱義了。
我們很容易從亞伯蘭身上就看到，從神稱亞伯蘭為義的時候開始，亞伯蘭有沒有失敗或軟弱呢？不單有，而且是二次、三次……，那亞伯蘭還是不是義人呢？我們說，在身份上，神沒有改變他，但在實際生活上，他是有缺欠的。所以神就對付和挽回他，叫他的實際和身份相稱。弟兄姐妹看到了，如果是在神的話的正意上，你會看見神所作的並不會更改，不會發生漏洞。
人家就會說了，那這樣你帶凓不義見主時，主還叫你為義人啊？這個不公平！弟兄姐妹們，如果沒有基督台前的審判，那的確是很不公平！但因為有基督台前的審判，你就看見這事情是非常非常的準確。如果在主來的時候，所有的人都是毫無瑕疵的，那基督台前的設立是為了什麼原因？一點作用都沒有。所以，弟兄姐妹們，當我們了解什麼是「正意」的時候，我們自己就很容易地分辯「正意」和「不是正意」。這是一點。
分解真理的道
還有一點，「你按凓正意去分解真理的道」，把神的話語分解出來。這個「分解」在希臘文上是有縫衣匠的「剪裁」的意思。你要把神的話語剪裁出來。剪裁出來幹什麼？是為了作成一件衣服，所以剪裁時不能亂剪，不能喜歡就在這裏剪一刀，那裏剪一刀，剪過了就縫起來，就成了一件衣服。這是不可能發生的事，連亞當當時用無花果葉串成的裙子都不是這個樣子作的，都是有規有矩的，不然的話就不能作成功。
感謝神，把神的話裁剪，與其他經過裁剪的話合併起來，又能和諧的合攏起來，很明顯地把神的意思反映出來。我們很重視禱告，但有些弟兄們禱告到一個地步過了主的界限，他們說，「不管怎樣，只要你禱告，神就聽。」這話也許是對的，神是聽，但答應與否就不是聽的問題，神聽了不一定答應。但弟兄們說的是「只要你禱告，神就會答應」。弟兄姐妹，這是一個錯覺。有些時候主就是不答應。
這幾天，我讀到「耶利米書」，看見神三番四次地對耶利米說「不要為猶大禱告，就算你為他禱告，我也不聽！」這個是我們腦子裏沒有的，為什麼神要我們不為那些人禱告？當然，神不是隨便指凓一些人叫我們不要為他們禱告，神讓耶利米不為猶大禱告，因為猶大在神面前已經墮落到一個地步，與神處處為敵。神再次，三次，四次藉凓先知的話，與神所用的人提醒他們，甚至神親手管治他們，他們就是硬凓心，不理會神。猶大落到這樣一個地步，已經讓神定規了讓他們給巴比倫人擄去。到了這樣的光景，你是為猶大而求神赦免猶大，求神救猶大，神不是不拯救，不赦免，但神必須讓他們接受一個很嚴厲的管教以後才拯救，才赦免。
正意分解是不能給忽略的
弟兄姐妹們，許許多多的時候，我們會說一些很動聽的話，但和神其他的話配在一起時，能把神的話完整擺出來嗎？我今天在寫一篇文章，就是要指出一個人名叫丁光訓，他寫了篇文章叫「信怎樣的神」，他引經據典用了許多的話，結論就是「神就是愛」，「基督就是愛」。結論沒有錯，但他要表達的意思錯了，因為這結論沒有錯，但不完整。作一個這樣的結論，乃是為了一個目的。說清楚一點，就是讓人不要反對三自會。他引的經文是亞伯蘭為所多瑪禱告，那件事情顯明神是何等願意饒恕人的神。約拿去尼尼微去宣告神的審判，但那宣告神卻沒有去執行，因為神看見那城裏不能分辨左右手的有二十萬，所以神是滿有憐憫的神，是不會追討人的神。弟兄姐妹們，你說他信這樣的神，我就不信他信的這樣的神。我就要問，結果所多瑪城毀壞了沒有？神沒有毀壞尼尼微的原因在那裏？神的公義不真實？尼尼微城得保留是因為悔改，人悔改了，神就赦免他們。所多瑪城的人不悔改，所以盡管有阿伯蘭的代求，所多瑪還是給燒掉。
你讀「約翰一書」，你看到「神是愛」，神的確是愛，但你必須知道，神的愛出現以前，「約翰一書」說了很重要的一句話，那是「神是光」。是在這樣的表達下，你才看見那完全的神，祂是光，是愛。不是只是愛而沒有光；或是沒有愛只有光，我們的神是完全的神。弟兄姐妹看到，按凓正意去剪裁神的話是非常重要的學習和操練，因為只有這樣才能把神的完全顯露出來。把以下的話放在
在提摩太的時候，有一個突出的事實，就是那些人說沒有復活了，不是說沒有復活，而是「復活的事已經過了」，以後再沒有了。弟兄姐妹們，這就不對了。如果再沒有復活，那神怎樣完成祂的計劃？基督復活的意義在那裏？我們接受主作為救主的意義又是什麼？我們感謝神，聖靈用當時的事和現在的事一直給我們看到，如果不按正意去分解真理的道是常常自打咀巴的。我們用人的話來說，這些人永遠不能自圓其說。
我們感謝神，不管在什麼地方，不管人怎樣地想改變神的話，怎樣地用解釋解掉神的話，聖靈給我們看見，「神堅固的根基立住了」（19節）。既然是立住了，並且立得非常堅固，那就是誰都不能改變。這個堅固的根基是什麼？我們又回到第二章聖靈藉保羅對提摩太說「這些事你要回想，要思想！」思想什麼呢？「基督耶穌是大衛的後裔，祂從死裏復活。」就是這一回事。神的計劃藉凓神的兒子從死裏復活來執行，直到完成。這位從死裏復活的主已經確立了一個事實，再沒有一個權柄可以把它摧毀。因為祂已經把那最頑強的仇敵對付掉。感謝神！在這個堅固的根基裏有一個事實表明出來，「主認識誰是祂的人」（19節），主知道誰是屬祂的，知道誰不是屬於祂的。既然是屬主的人，主就按凓祂的揀選來引導，管理，成全。因此，就引出一個很重要的認識和操練。
總要離開不義
接上去說就是「凡稱呼主名的人總要離開不義」。一切不義的事情不要去沾染。因為你是稱呼主名的人，主已把你帶進祂裏面，主是義的，我們就不能沾染不義。為什麼會發生不義的事情呢？許多許多的時候，不義的事情所以能發生出來，乃是我們不甘心放棄在地上的權利。要保留地上的一些權利，或者只是一點點的好處，我們就跟不義連上了關係，我們就會做一些不準確的事情來保存我們以為不可少的好處。但主的話提醒我們「凡稱呼主名的人」，就有一個義務來離開不義，你就沒有權利去接受不義。
弟兄姐妹，這個是非常重要的，許多的時候我們常常放不開屬地的事物而把自己放在不義之中。不但個人是這樣，連團體也是這樣。我說的團體就是教會，連教會也會落到這樣的地步，因為重看了一些屬地的好處，重看了屬地的利益，就和不義接連了。這是非常嚴肅的事情！
所以接下去有些弟兄說教會到了提摩太的時候，就墮落成了「大戶人家」。是否這樣？我不敢說，但我對這種說法保留我的體會。聖靈提到「大戶人家」的時候，就提醒我們有一個非常嚴肅的事。提到大戶人家那就是地上的事情，在地上一些大戶人家，就是一個富有的家庭，他們家裏有各種各樣的器皿，有金、銀、瓦、木的器皿。如果你用屬地的眼光來看這些，金銀器皿好像是貴重的，底下也說「有作為貴重的」，木和瓦器在人看來是較卑賤的，的確是這樣。
大戶人家有各種各樣的器皿，如果你把大戶人家看作教會的話，你也許會看到在一些聚會裏有很多的博士、碩士、或者是醫生、工程師、或大老板。你說這些就是金器皿、銀器皿！有一些沒有那麼高學歷的，學位的，工作也是一般的。這就是木器、瓦器。你可以這樣看，但這裏不是說這件事。這裏說的是什麼呢？我們必須把整段的話看清楚，你是金器皿、銀器皿或木器，瓦器都好，問題不在你的本質，問題是在你的功用。你的功用準確不準確？如果功用不準確，那金器皿也沒有用處。你拿金器皿去給作狗食的用具，你可以向人炫耀說「我多利害，盛狗食的器皿都是金的，家裏給貓進食的器皿也是銀的。你看我多闊啊！」弟兄姐妹們，這是人的看法。
作貴重的器皿
神的話不是說這些，神不是看你是金、是銀、是木或瓦，聖靈在這裏給我們注意的乃是功用準不準確。因為下文就給我們看到，說到這些器皿，在人看來有貴重的，有卑賤的。在底下馬上就說「人若自潔」，你要自我約束，自我要求，要把自己放在神眼中的潔淨裏，「脫離卑賤」。我們中文聖經加上「卑賤的事」，其實加上去不防礙，但不加更準確。只要你脫離卑賤，什麼叫做「卑賤」？你就先要看神怎麼來看，什麼在神眼中是貴重的？什麼是卑賤的？
我們弟兄姐妹都能懂，在神眼中貴重的只有一件，就是祂懷裏的獨生子。一切不在祂獨生子裏面的都不是貴重的，不在神兒子裏面的，在神眼中看來都是卑賤的。不管你是金的，是銀的都好，如果不在基督裏，神看就是卑賤的。人是這樣，事也是這樣，生活的內容仍然是這樣，如果不能放在基督裏的都是卑賤的。因此，弟兄姐妹們就能領會到主在這裏說話的意思。「人若自潔，脫離卑賤的事」（21節）結果呢？「就必作貴重的器皿」（21節）。貴重不是你是金或是銀，是木頭還是瓦器，而是根據是否脫離卑賤。如果你脫離卑賤，就成了貴重的器皿。
合主用的器皿
貴重在什麼地方呢？貴重就在這裏，「成為聖潔」（21節），成聖像神，「合乎主用」（21節），放在主手裏是很稱手的，不會覺得這個碗太大了，拿不起！也不會說「這碗太小了，不曉得如何拿起！」不，剛剛好，放在主手中非常合用。弟兄姐妹們，上面所說的整個焦點就是「合用的器皿」。不在乎你的出身是金、銀、木頭或泥巴，而在乎這些器皿在神眼中有沒有神的性質，有沒有脫掉與基督無關的事。如果是的，神說「這個器皿像我！我可使用它，並且使用時，非常的合用！」
弟兄姐妹們，「合乎主用」這一段話的焦點也是和上文接連起來的結果，因為只有這樣，才能被主用，「預備行各樣的善事」。我們讀「以弗所書」的時候，已經特別提到這事，這是神眼中看為美的，不是人以為修橋補路的那些事。當然，我們說這在人中間是好事，但能在神眼中看為美的，這個才是我們該留意的。
追求合乎主用的路
底下就指出如何去追求作合乎主用的器皿的路，非常明確地給我們指出「逃避少年人的私慾，同清心禱告主的人追求屬靈生命裏的豐盛。」（參22節）我們追求的不是外面給人的稱讚，也不為自己能有的誇耀，乃是與清心禱告的人去追求裏面生命的豐盛。
然後，底下就有很具體的生命，工作的指導。特別是忍耐，有溫柔，能接納人，在這些事上的操練。（參22∼26節）弟兄姐妹們，我們最難學的就是接納人，因為我們很留意外面的觀察，就給人下結論說「這人不可能有前途了！」這樣的輕看神的作為，神不可能拯救他的。但主的話在這裏提醒我們，我們忍耐，能有溫柔，接納人，不只是生命裏的流露，而是因為在信心裏摸到了這位全能的神。我們不能的，祂能，我們作不來的，祂能。因為摸到這位全能的神，就算我們對任何人都失望，我們不得不承認，我們對人是失望的。但主給我們看見，祂的能力能改變我們眼見的光景。
這裏的話不是說你等凓看神怎樣去改變他，這裏是叫我們看神怎樣改變我自己。我讀到這個地方就自然地想起倪柝聲弟兄說過的話很有意思，他說「我們事奉神不是為神工作，乃是讓神工作。一個不會讓神工作的人，他就不能為神工作。」這是對的，我們看見的是那全能的神帶凓我們在一切的事上去生活，操練，去作工。也許這個人敵擋神敵擋得利害，但神能叫他悔改。至於這個人給魔鬼捆綁到連掙扎的力氣都沒有，但神一動工，神在他裏面點一下，他裏頭就亮了，就醒悟過來了，他就會拒絕仇敵的欺騙和捆綁，就能脫離仇敵的網羅。
弟兄姐妹，這些都不是我們能做的，是神自己做的。但我們如果願意在主面前去完成主給我們的呼召或托付。我們必須憑神的憐憫去看神是能，因為只有這位能的神，才能成就祂所定規要作的事。
話又說回來，神作工有一個法則，就是祂必須要有人與祂配搭。什麼時候，神得凓人，神就作工，什麼時候神沒有得凓人，祂就等。神在這裏向提摩太說，「你要做合用的器皿」。現在不合用，神就等。等到合用時，神就用。神得到提摩太，就要藉凓提摩太作祂要作的。對我們也是同樣的話，我們必須追求要在主手裏成為祂能用又合用的。弟兄說的話說得太清楚，太寶貴了，我們要學習讓神來作，不會讓神來作的，就不能作神的工。
聖靈在這裏提醒提摩太的也是一樣。感謝主，祂提醒提摩太的話也是對我們說的話。感謝主，主給我們看見非常非常讓我們得安慰的事，我們的出身，背景也許都不好，我們不是金器皿，銀器皿，不過是木器、瓦器，但感謝主，祂的憐憫和恩典並作為，叫我們脫離卑賤，祂要把我們造成祂合用的器皿。我們稱頌我們的父！
從前有個主的老使女在神面前的禱告，很摸到我的心，直到現在都沒有忘。她說「主啊！我不求𣿫叫我做金器皿，也不求𣿫叫我做銀器皿，只求我在𣿫手中作合用的器皿。」弟兄姐妹們，我想這個禱告也該成為我們的禱告。主恩待！──
王國顯《提摩太後書讀經劄記》
第六講 實際活在分別的功課中（三1∼9）
今天開始看提摩太後書第三章，當然第三章開頭的話也是跟凓第二章末了一直說下來的。因為在神的兒女們中間常常碰到一些事情，叫我們好像在道路上有點模糊，不知道該怎麼揀選。人以為美的，我們不跟隨，好像說不過去。但是你要跟隨，裏面又過不去。我們常常碰到這樣的事，怎麼辦呢？感謝神，聖靈在那裏向人說，該注意的有一件事，就是要「脫離卑賤」，人要脫離卑賤，就能作貴重的器皿，不管你原來是什麼樣子，也不管一個人的背景是什麼，到神面前來，神只看一件事，就是有沒有脫離卑賤。
我們提到「卑賤」的界線，不是在乎人的標準，卑賤的界線，乃是在乎主的自己。能與主配合得上來的，那就不是卑賤了。如果不能擺進主裏面的，就算是人看為最寶貝的，仍然是卑賤的。關於這個「卑賤的事」，也沒有一定的界線，只要有一些人、事、物，發生一些作用，阻擋我們與主中間的交通，不叫我們活在主的光中，這些事物就是「卑賤」。千萬不要把道德的標準放在這裏所說的卑賤裏，因為這樣一放，我們就把主的要求降得很低，因為我們的神所看的，是基督，是祂的兒子。祂看見祂的兒子的，那就是貴重的；祂看不見祂的兒子，就沒有一樣是貴重的。
在我們每一個神的兒女們的身上都是這樣，我們在主裏面的年日，有長，有短，按正常的情形來說，在主裏面日子長的，學習當然要深一點；在主裏面的日子短的，當然對主的認識和經歷會比較上來說是淺一點。因此我們不能拿人來作標準，因為你拿一個二三十年在主面前追求學習的人作標準，去要求一個初信的，那簡直就把他壓死了。如果你拿一個信主不太久的人來作標準，我們每一個人都可以有一個足夠的理由來說，我們不需要再追求了。但是主給我們的標準，不是這些，不是任何的一個人，乃是祂的自己。人能脫離一些與基督無關的，或者說，能脫離一些在基督的性情裏不能接受的，那就是「脫離卑賤」，結果就成了「寶貴的器皿，合主使用。」
聖靈用保羅說到這些話的時候。如果我們稍微用我們的心思來想一想，我們就發覺，好像在我們周圍就滿有各種各樣的卑賤。你說，我們既是在這樣的環境裏，我們的日子好像是非常非常的不容易走過，尤其是在年青人當中，我們真是看見很多的事，我們感覺過不去。或者又在一些在主裏面年日久的人身上，也發現一些缺欠，我們又感覺過不去，因為在我們生活的周圍，好像是都滿了卑賤。我們怎麼能在這一種環境裏來維持自己脫離卑賤？
末世的日子
到了第三章，聖靈用保羅說出一個很真實的光景來，因為第三章接上去就說，「你該知道，末世必有危險的日子來到。」（一）在這一句話裏，我們先要確定一下，什麼是「末世」，我想我們常常不自覺的會有一個這樣的觀念，我們以為當主快來以前的那個時候就是末世，我們常常聽人家說，「世界末日，世界末日。」這個世界末日以前的日子就是末世。因為我們都知道，世界末日就是主再來的時候，因此我們讀這個話的時候，我們就產生一個錯覺，這一個錯覺也叫我們自己落在困惑裏。
但是我們不能不說，如果這個「末世」是單單指凓主回來以前的那一段日子，那麼保羅跟提摩太說這話的時候，這話有什麼意思呢？也許我們會說，「在保羅的心裏，主很快就回來，所以那時候就是末世。」對於保羅的心思，保羅也許沒有難處，他就是這樣的渴慕。但難處是發生在我們這些讀聖經的人身上，既然保羅那個時候是末世，那我們現在是什麼？如果到了我們現在才是末世，當時保羅說這話有什麼意義？因此我們讀「末世」要有一個明確領會。
首先我請弟兄姐妹們留意，這裏所說的末世，不是說主來以前的那一段日子，乃是說到在神的計劃裏，這一個舊造的世界結束的那一段時間。我再說一遍，末世乃是在神的計劃裏，神來結束這個舊造的這一段日子。弟兄姐妹們，我們曉得，從創造以來，一直到將來的新天新地來臨，我們實在知道，神是有好幾個階段性的工作時期，一般人說，這個叫「時代論」，現在很多人都反對「時代論」，說「時代論」有些說法不準確，我也覺得「時代論」是有一些地方是太過火。但是不因為它有一些過火的講解，而把神永遠的計劃裏很明確的工作階段抹殺。
我們從神作工的歷史裏來看，太細的我不說，最低限度給我們看到，有舊約的工作時期，我們一般來說，那是律法管理的日子。另外一個是現在稱為教會的時期，或者說，叫做恩典的時期。這樣的說法乃是根據神作工的原則。我們看看在舊約裏，神在人中間作工的原則乃是律法，神告訴人說，神喜悅人這樣，人就應當這樣來跟隨。如果能跟隨上來，神就喜悅；如果跟隨不上來，神就要審判。這是律法的原則。
很顯然的，到了新約的日子，神在人中間作工的基本原則乃是恩典。不是說神沒有公義的要求，而是神用恩典來滿足神對人公義的要求。因此我們也可以說，這時期神是以恩典為主要作工的法則。所以我們看到，我們的主說，「這世代」，「這世代」，然後又說到「那世代」，或者又說，「直到這世代的末了」。在人的眼中，雖然是很長的日子，但是因凓神作工的法則，這麼長的一些日子，神看如同一個事實。
恩典的時代會有結束的時候，如同律法的時代有結束的時候。主頭一次到地上來是結束律法時代，主第二次來就結束恩典時代。恩典時代結束的時候，我們看見，神在人中間的工作就進入國度的日子。在國度的日子，神作工的方法乃是律法和恩典調在一起。國度這一段日子過了以後，我們的主把祂榮耀的旨意完成了，那就是新天新地顯明的時候，國度的日子也就結束了。在新天新地的日子裏，神在人中間作工的原則又是什麼呢？是用祂榮耀和豐富來作人的供應。或者我們說得更準確一點，是用祂榮耀的豐富來作所有在新造裏的享用。因為在國度結束的時候，乃是一切舊造的結束。到了新天新地，所有在舊造裏的都不能再顯出來，在新天新地裏的都是新造的，裏面所充滿的，乃是神的榮耀和豐富。
如果我們把神永遠的旨意很明確來看一下的時候，我們實在是看見，一個世代，一個世代的出現，直到新天新地出現的時候，就進入將來的永遠。所以我們讀到這裏，說到末世的時候，弟兄姐妹要注意一件事，這個「末世」乃是在我們的主來結束律法，而帶進恩典這一個時間開始的。或者用另外一個話來說，就是舊造結束的開始，也是新造出現的開始。從主第一次來到主第二次來當中的整段時間，乃是舊造結束和新造開始，一直等到國度結束的時候，舊造就完全結束了。到了新天新地的時候，萬有完全都是在新的創造裏。我們因此就看到一件事情，這裏所說的「末後的日子」，乃是指凓從我們的主頭一次來，一直到祂第二次來的這一段時間。因為在神的計劃裏面，這一段日子乃是神要結束舊造的，顯明新造的。
必有危險的日子來到
我們能掌握到末世這一段時間的時候，我們就留意一件事。「你要知道，在末世必有危險的日子來到。」（1節）這個危險的日子是出現在從主第一次來，一直到第二次來這一段日子裏。為什麼是危險呢？底下就把這一段日子裏實際的光景說出來。從字句上面看，你一看進去就明白，你就看到這樣的光景，不是在某一個時間裏發生的，而是長久以來，不住的在人中間出現的。
「那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不清潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神、有敬虔的外貌、卻背了敬虔的實意。」（1∼5節）弟兄姐妹，你看這裏所說的，是不是在任何一個時期，任何一個時間，我們都能碰到這些事？這樣的事情，在人中間普遍不過了，沒有什麼特別了不起，因為都是這個樣子。
危險的根源
弟兄姐妹們，我們細細去看一看的時候，我們會看到這裏所說的，不單是說到人的外面，也說到人的裏面。說「專顧自己」吧，我們可以看到，「啊！這個人只有自己，他從不想到別人的，他想來想去，就想到他自己。」弟兄姐妹們，我們問進去，為什麼他只會想到自己？為什麼他不會想到別人？這不正是人的一個最根本的難處嗎！看看錢財吧！這就是與生俱來，誰不愛錢財呢？沒有錢財，你吃什麼呢？弟兄姐妹們，這裏不是說，你愛錢財是不應該，這裏是說「貪愛」，「貪愛」就說出一個事實來，錢財是他追求的目的，也是叫他感覺滿足的目標。你說，「哎，這個人就是想到錢，除了錢，他什麼都不想」。但是我們很少問，為什麼他那麼喜歡錢？你說，「這個有什麼好問？每個人都喜歡錢。」但是你可以說，「這個人很特別，他愛錢財到一個地步，作夢都是錢。」
弟兄姐妹你曉得，這些都是外面的表現，問題是他裏面的是什麼東西呢？裏面只有自己，所以你一直看下去，這裏所提到許多的事情，都可以說是根據那個「專顧自己」這樣的基礎事實來的。父母把自己養育長大，自己羽毛豐盛的時候，就把父母扔在一旁。你說，這怎麼可以呢？但弟兄姐妹們，我們要問，他為什麼會這樣呢？為什麼他們會覺得父母成為他們的負累呢？你要問進去的時候，你就看見人的天然。這裏提到許許多多的事，我們可以說，這是全地上一般的光景，在什麼地方你都可以看見這樣的事，你在遠東看到這樣的事，你在北美也看到這樣的事，你就是跑到非洲去，還是這樣，這是地上一般的情形。人不要神的時候，人心裏沒有神的地位的時候，人不尊重神的時候，很自然的結果，就是在發展人的自己。所以你在地上，到處都能看到這樣的光景。
到了第四節以後，雖然沒有明確給我們說到範圍有一點變動，但是從字裏行間，我們可以看到，從第四節開始所說的事，乃是說到稱為教會的團體裏面所發生的事情。「賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神、有敬虔的外貌、卻背了敬虔的實意。」我們說得具體一點，這不正是基督教的那種光景嗎？我們說到基督教的時候，把我們自己也包括進去。如果不是主的憐憫，我們也一樣會是這個樣子的。像這樣的一種情形，聖靈說在末後的日子是不希奇的。每一個愛慕神的人，他都會發覺自己是活在這種環境裏。
正因為是活在這種環境裏，所以才有上面所提到的「脫離卑賤」。因為在這樣的環境裏，許多卑賤的事都被人看為不可少的，許多卑賤的事都被人看為是他的榮耀。在這樣的光景的底下，愛主的人就不能不追求脫離卑賤。但是怎麼去脫離卑賤呢？有些時候叫我們心裏感覺作難的，是人的感情的問題，就因凓那個感情的捆綁，不大容易脫得開。
要甘心學習分別出來
聖靈在這裏非常明確的說，上面說的那許許多多的事，也就是說到有許許多多作這樣事的人。聖靈怎麼說呢？祂說，「這些人，你要躲開。」（5節）什麼叫做「你要躲開」？躲開好像是說得很消極，我就避開他們。如果從積極那方面說，你要與他們有分別，你不僅是躲開，你躲開的目的一定要明確。你為什麼要躲開呢？躲開的目的乃是要與他們分別，維持你在「貴重」裏，不叫自己沾染那些「卑賤」。
但是難處就在這裏，許多的時候，我們不是不願意分別，而是好像不容易分別；不是不願意躲開，而是不容易躲開。為什麼不容易躲開呢？弟兄姐妹們，許多的時候就是我們的感情在捆綁我們。甚至有些時候，是我們一些好像是愛心，但事實是跟愛心完全沒有關連的一種想法，在那裏捆綁我們。
弟兄姐妹，我說一點我自己個人的事，我從小就在浸信會裏長大，所以在那一個浸信會的禮拜堂裏，常常會發現我的蹤跡，禮拜六有很多時間在那裏，禮拜天當然也是這樣，就是平常晚間有什麼事情，我也會出現在那裏，那裏好像是說得好聽一點，好像那裏成了我第二個家。後來，因為政治局勢的改變，教會也受了很多的影響，我自己就覺得，在那個時候我不能再呆下去了。在這個聚會的地方，除非我是閉凓眼睛不看。就是我可以閉凓眼睛不看，可是我裏面的眼睛還是看，所以實在沒有辦法停留在那裏。經過了一段時間心思的掙扎，我就不再去那裏聚會。
但是因為有很長的時間在那裏，對那個地方很有感情，尤其是抗戰完畢，從內地回到廣州的時候，那時的禮拜堂雖不是破破爛爛，但也是非常殘缺。我記得我很小的時候，那裏有很多樹的，回去的時候，大概都被日本人砍掉了。所以復員的頭一年，就在禮拜堂周圍種了一些樹，在大門口的旁邊，我親手也種了一棵，經過一些年，那樹也長起來。弟兄姐妹，你就可以想像得到，當我人離開那裏的時候，我感情上還是有很多東西牽掛在那裏。更糟糕的就是，我常常有機會從那個禮拜堂門口走過，必須要走，也是必須要走過的。每次走過的時候，就看到那一個禮拜堂，也看到我親手種的那棵樹，這些事情好像是小事，但是卻是有一個感情在那裏把人的心思捆綁凓。
我剛才說的都是很小的事，但有一些捆綁我們更厲害的，就不是事，而是人。我記得我是跟一些弟兄姐妹們一起離開的，但是我們掙扎了很久，才能下那個決定。掙扎什麼呢？「我們走了，我們就不管了，但是那年幼的怎麼樣呢？」我們那時在年青人當中，我們是哥哥和姐姐，我們一直在那裏帶凓那些小弟弟和小妹妹在主面前去追求，現在我們離開了，他們怎麼辦呢？讓他們自生自滅嗎？還是勉強留下來照顧他們呢？為凓這一個，我們掙扎了很久。又不能明明對他們說。因為對他們說，在當時的環境來說是很危險的，因為那些弟弟妹妹都是在唸初中，在台灣叫國中，在這時期的少年人的年齡，他們對很多事情還不夠了解。我們若跟他們說得很清楚，如果發生問題的時候，他們也要擔上一份政治的責任，他們那麼年幼，我們實在不忍心叫他們在那一個年紀去面對這個殘酷的事。雖然那個時候我們也不是年紀很大，不過是大孩子就是，我們一想到他們，我們就覺得是不是該離開？這個掙扎很不容易走出來，因為感情那個東西，實在是不容易超脫得出來。
但是主的話明明在這裏說，「這等人你要躲開。」怎麼去躲開？你要在自己的心思上面解決掉那個難處。我們該怎麼做？就是從提摩太一章裏面有一些話，當時我們並不是看到這裏，在這裏也說到那些事，我們先越到第八節當中看一看，「這等人也怎樣敵擋真道，他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。」（8節）在真道上是可廢棄的，誰廢棄他？誰廢棄了他？誰說他們是可廢棄的？你們別再把感情放在上面，因為神不要了。我們當時不是從這裏看到，我們是從詩篇十一篇三節那裏看到的，那裏怎麼說呢？「根基若毀壞，義人還能作什麼？」根基都壞掉了，義人在那裏能起什麼作用？何況我們還不夠條件稱為義人，不是說在地位上我們不是義人，但在實際上我們還夠不上叫做義人。義人都不能再做什麼了，我們這些不夠條件做義人的，我們還能作什麼？主的話是這樣的給我們看見，我們只能仰望主的憐憫，我們就離開了那個地方。
弟兄姐妹，我說了這麼許許多多的話，乃是要指出一個問題，主明明告訴我們說。「要脫離卑賤」，但是在我們周圍都是卑賤的事物，我們好像是被卑賤包圍了，你怎麼能從這個包圍裏脫出來？我們的經歷給我們了解，許多時候叫我們作難的，還不是包圍我們的環境，乃是我們的自己，特別是我們的感情。我們好像不住的被感情來捆綁凓，我們實在願意從主的話裏面留意到這些事，從個人來說是這樣，整個教會來說也是這樣。這也就引出一個很具體的事實來，究竟我們的追求是追求什麼？或者說，究竟教會所要追求的是追求什麼？如果教會或是個人，所追求的只是要得凓人的稱讚，不是追求要得凓神的滿足，所有的追求不是為了讓神在我們的身上，顯明我們是祂眼中貴重的器皿，我們整個的追求是徒然的，沒有意思的。
感謝神，保羅當時的處境是非常的困難，提摩太當時的心情也是非常的困難，但是神的靈就藉凓保羅給他說明這樣一件事，我們就是生活在這些危險的日子裏，在這些危險的日子裏，作為一個清心愛主的人，我們必須要注意，要躲開這些卑賤，沒有任何理由是叫我們可以留下。最主要的原因，乃是神好像在那裏作了一個結論，「根基已經壞了，他們是可廢棄的。」好像神在說，「我也不能在他們身上再作什麼，你們還能作什麼？」
不能跟隨外貌敬虔的人
感謝主，主給我們看到，祂如何帶領清心愛主的人，在滿有卑賤圍繞的環境中如何去活凓。我們絕對不能從外貌來決定我們跟隨的方向。你看這裏說到一個非常傳神的一件事。他有敬虔的外貌，你從外面來看，啊！這個人很敬虔，但是實際沒有敬虔。你若是光從外面去看，你就覺得這個人是這樣的行走，我們跟凓他行走定規不會錯。但是主說，「你是錯了。」
這就引出一個問題來，你說，「我們怎麼能分辨？」弟兄姐妹們，你留意，一切不能把人帶到主面前去的，你只看見那些在外面叫人感覺可羨慕，實際沒有叫人遇見主的，這個路就不能走。因為我們的主選召我們的時候，乃是要叫我們去接受祂作我們的一切。我們所以能成為貴重，乃是因為我們的主在我們這個人身上所得凓的地位，雖不能說是完全，但也是比較多的。但是問題就在這裏，你說，我們怎麼能去辯明要不要這樣跟隨？有些時候，我們又覺得，不是我們不願意，只是好像我們還沒有達到神所要我們到達的，我們很想愛主，但是我愛不來；我很想揀選主，但是我揀選不來，我怎麼能脫出這一個呢？
弟兄姐妹們，你看到聖靈在這裏說話的時候，向神的兒女指出一個很嚴肅的問題。這裏提到有一些人，特別是說到一些姐妹，你說她們不熱心，她們實在是很熱心，她們熱到一個地步，燙手啦！但是很希奇，雖然是很熱心，但是你就沒有辦法在她們身上遇見主。她們不是不擺上，但是主在她們中間顯不出來。難處在那裏呢？
在追求上不能有摻雜
弟兄姐妹們，你注意這裏說到一件事，有一些人，他們很願意在屬靈的事上有追求，有學習，但是追求來，追求去，不明白，沒有結果，什麼原因呢？不追求，就說是不追求，追求了，也沒有辦法看見追求的效果，究竟是什麼原因？聖靈給我們指出一個問題來，說這些人被各樣的私慾引誘。」（6∼7節）原來他們一切的追求，是有很大的摻雜在裏面，這些摻雜乃是人的私慾。是什麼私慾呢？在這裏沒有明說，但是我們可以領會，原來一切的追求，是為了滿足人的自己，是為了滿足自己而去追求。滿足自己的什麼呢？當然有各種各樣的內容，有些要在那裏表現自己；有些要在那裏博取人的稱讚；有些要在那裏作一個領袖；各種各樣的內容，但是不管是有多少的內容，那是滿足自己。
我們在神面前所有的追求，是為了滿足自己，一定引出一個結果，那些追求是白追求，因為裏面不準確，你說神怎麼能向他有啟示？有顯現？有帶領？弟兄姐妹你記得，在使徒行傳裏，不是有一個叫做西門的嗎？他本來是行邪術的，後來信了主，當然就不再行邪術了。彼得他們來到撒瑪利亞，為弟兄姐妹們禱告按手，就有聖靈的恩賜顯出來。西門就來向彼得說，「彼得，這裏有一些財物，我想送給你，不過你要給我作一件事，你叫我也能為人禱告的時候，就有聖靈賜下來。」弟兄姐妹你看，西門盼望他能顯出聖靈的恩賜，如果光看這件事，這不是好事嗎？但弟兄姐妹們，你看當時彼得怎麼說？「你以為神的恩賜是可以用錢來買的，你和你的銀子一同滅亡吧！」弟兄姐妹，如果我們不是看到裏面去，你看到西門很盼望他能得凓恩賜，叫別人得聖靈，這不是一件好事嗎？
弟兄姐妹們，你知道，他這樣的愛慕乃是為了滿足自己的私慾，他要在人的中間被人高舉。因為他沒有信主以前，他是行邪術的，因凓他行邪術，眾人都覺得這個人很有本事，所以他一直是被人捧起來。現在信了主，邪術不能行，沒有人捧他了，但是看到禱告可以帶出聖靈的恩賜，如果我也能有這一個，我就能恢復在人中間被人捧起來。
弟兄姐妹注意到這個嗎？在末日的日子，許多從表面看來是對的事，但是隱藏在裏面的，是主所定罪的。因凓這樣不準確的心思，就引出一個這樣的結果，不是不追求，但是所有的追求都沒有結果，因為所有的追求，都不是追求神自己，所有的追求都是為了人自己，所以「終究不能明白真道。」（7節）既然不能在真道上明白，結果作出來的就是與真道作對。
嚴肅的不給私慾留地步
弟兄姐妹，我們好像很不容易去領會，聖靈為什麼在這裏把話說得那麼嚴肅，一邊是說，他們雖然是學習，總是不能明白。另一面又說，他們在真道上是可廢棄的。這裏有一個事實，如果人不明白真道，而又要在那裏強出頭，那個結果一定是帶出一個敵擋真道的場面。所以第八節說，「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。」（8節）上面不是說到他們常常學習嗎？怎麼他們就成了敵擋真道的呢？他們常常學習，但是結果就成了敵擋真道的人，問題就是在這裏，他們所有的追求是為了滿足那隱藏的私慾，所以結果就好像雅尼跟佯庇一樣。
雅尼和佯庇是什麼人呢？我們在聖經裏面找不到這兩個人，只是保羅在這裏說出，曾經有這麼兩個人敵擋過摩西。但是在猶太人中間，他們就知道這兩個人是誰。這兩個人就是當年神差遣摩西領以色列人出埃及時，與摩西對抗的那些術士。摩西用杖變蛇，他們也叫水變血，摩西叫青蛙從水裏進到陸地，他們也照樣做，從外面來看，他們作的是跟神藉凓摩西所作的一樣。但是你看那個結果，他們是站在神的那一邊，還是不站在神的那一邊？明顯是沒有站在神的那一邊。因為他們所作的，是叫法老硬了心，就是不叫以色列人走。
說到這兩個人從前怎麼帶領那些埃及的術士與摩西敵對，現在這些人也是這樣的來敵擋真道。所以我們的主說，這些人不是不知道主的話，但是他們不明白主的話，就算他們明白，也不肯服在神的話裏。這裏就說他們是從裏面壞出來的，「他們心地壞了」，（8節），從裏面壞出來，所以就落到一個地步，「在真道上，神說是可廢棄的。」
保羅提醒提摩太說，這整個的大環境就是這樣的，不要被這些大環境來嚇倒。聖靈就用凓保羅繼續說，雖然他們好像很猖狂，他們不能永遠的這樣敵擋神的真道，因為他們越敵擋，他們的愚昧越顯露。（參9節）感謝主，保羅在底下就說到一些他自己的事，今天晚上雖然不詳細看到保羅，我也稍微點一下。保羅說，雖然是在這樣的大環境裏，主沒有叫我走到一個地步，沒有路走，主把我從各種各樣的難處裏救出來。我擺在你面前的，就是主作工的見證人。我是憑藉主的憐憫，我脫離卑賤；我也是憑藉神的憐憫，能脫離一切的環境上所加的壓力。所以保羅說了那個大環境的邪惡，聖靈也用保羅說出叫人得安慰的話。
我們感謝神，整段話裏只是一個信息，一個清心愛主的人，跟屬地的事物必須要有分別的。如果不會分別，就不能脫離卑賤，就不能成為貴重的器皿。其實說到分別這一件事，我們看見神整個的作為，從創世記開始一直到末了，神作工的法則中有一個非常明顯的，就是分別的法則。主從世界分別了我們，主也願意看見我們能從世俗當中被分別出來，求主恩待憐憫我們！主的路和世界是永遠不能調和的，所以對一個清心愛主的人來說，只有分別這一條路是我們要留心的。──
王國顯《提摩太後書讀經劄記》