加拉太書第三章
【加三6『算為他的義』】『算』字和創十五6的『為』字及羅四11，22~24中的『算為』意思是一樣的。這個希臘字的意思是『放進某人的戶頭』。當罪人信基督時，神的義就算是他的了。不僅如此，從此信徒的罪不再放進他的戶頭(參羅四1~8)。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加三10凡以行律法為本的，都是被咒詛的】這裏保羅引用摩西的話，證明律法的咒詛是臨到每一個不能守全律法的人身上(參申廿七26)。我們想像一位機車騎士在某個城市的街上騎著車，不知是故意或是漫不經心地闖了紅燈。一位警員請他停在路旁，要看他的駕照。這位駕駛員馬上為他自己辯解。『警察先生，我知道我闖了紅燈──但是我從未搶過任何人。我從未犯過姦淫罪。我也從未謊報所得稅。』
警察一邊笑一邊開罰單，因為他知道，無論遵守了多少個規定都不能補償一個違規的行為。一個法律，且是一個同樣的法律，將保護服從的人，而處罰觸犯它的人。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【227．“義人必因信得生”一語原出舊約哈巴谷書二章4節，新約書信曾引用三次，各有何不同的著重點？（加三章11節；羅一章17節；來十章38節）】
“義人必因信得生”一語是先知哈巴谷蒙神啟示而發表的。當時先知哈巴谷向神控訴行將侵略猶大的迦勒底人，他們滿身罪惡，神卻准許他們侵犯神的選民，看來似乎不合理。可是神有他美妙的計畫，他在仇敵侵略猶大國時，保守那些對神有充足信心的選民，那些有信心的選民仍能生存而有平安。
保羅在羅馬書和加拉太書曾引用過先知哈巴谷這句話，希伯來書作者也引用過，這就證明神喜歡這句話，聖靈在啟示中感動新約的作者去引用，但三次引用的著重點是不同的。
一、“義人”必因信得生”羅一章17節。著重“義”字。
二、義人必因“信”得生。加三章11節。著的“信”字。
三、義人必因信得“生”。來十章38節。著重“生”字。
羅馬書詳細說明神的義如何彰顯在人們生活中，信那穌的人如何稱義，及接受神的義，成為義人。
加拉太書則強調“信”的重要，與律法作一強烈對比。
希伯來書則宣傳“屬靈人”如何因信而“生活”，活出在天上的樣式。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加三10】「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」
遵行神的律法，意思就是我要給神，我要討神的喜歡。所以本節換句話說，以「我要」討神喜歡為本的人，是被咒詛的人。為甚麼呢？因為人憑著自己不能討神的喜歡，不配得神的喜歡。─
倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
【加三17四百三十年】這裏所寫的430年，多年來一直困擾著聖經學者們。從亞伯拉罕被呼召(創十二1~9)，到雅各抵達埃及是215年。計算法如下：當神呼召亞伯拉罕時他75歲，當他100歲時生了以撒(創十二4；廿一5)，這其中有25年的時間。當以撒60歲時生了雅各(創廿五26)；而當雅各130歲時他抵達了埃及(創四十七9)。因而，25+60+130=215。但摩西告訴我們，以色列在埃及寄居了四百三十年(出十二40)；因此從亞伯拉罕被呼召到頒佈律法一共是645年，不是430年。有關在埃及停留的期間，創十五13；徒七6中記載的數字也是四百年。
對於這個謎曾經有過許多種解釋，但最令人滿意的也許是這個：保羅所說的時間是從雅各進入埃及，而神向雅各顯明並再次肯定這個約的時間開始算起(創四十1~4)。430年是從神向雅各肯定祂的應許直到在西乃山上頒佈律法的時間。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【228．“四百三十年以後的律法”是從何時算起？（加三章17節）】
這是有關歷史年代的聖經難題，任何有關年代的追溯，時常都是難以解決的。
按照保羅在這裏所說，“神與亞伯拉罕立約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉”，似乎摩西接受神的律法，是在神與亞伯拉罕之後的430年。
但這樣解釋便與出埃及記十二章40節的記載矛盾。摩西如此記錄說：“以色列人住在埃及共有四百三十年”（出十二章40節），並不是由亞伯拉罕計起。如由亞伯拉罕與神立約計起，則摩西接受神的律法的時候，便不止430年。
可是有人根據保羅在這裏說的430年去編制一個年代表，表示亞伯拉罕到以色列人出埃及共430年。參看中文聖經百科全書“年代核計法”（739一740頁）。在該表中列出上下兩個年數：
一、亞伯拉罕寄居埃及在紀元前 1878年（上表）
以色列人出埃及在紀元前
1448年
共430年
二、亞伯拉罕遷居迦南在紀元前 2093年（下表）
以色列人在埃及居住在紀元前 1879年
共214年
以色列人在埃及居住（同上） 1879年
以色列人出埃及在紀元前
1448年
共431年
根據“上表”所推算，由亞伯拉罕寄居埃及至以色列人出埃及共430年。
根據“下表”所推算，由亞伯拉罕遷居迦南至以色列人出埃及共645年。
但多數解經家認為摩西在出埃及記所記載的是正確的，即以色列人由雅各與其眾子在埃及寄居至出埃及共430年。
至於保羅在加拉太書所說的430年，可能作如下解釋：
“四百三十年是以色列人在埃及寄居的年日，但亞伯拉罕與神所立的約不能被以色列人在埃及寄居的四百三十年以後的摩西律法所廢”。不是由亞伯拉罕與神立約時計起至摩西領受律法時共430年。這“四百三十年”是以色列人家知戶曉的事，大家都知道這是指著以色列人在埃及寄居的年日，所以保羅在寫書信時是用以色列人所瞭解的慣用的一種說法，不必加以解釋。保羅這樣寫，接受加拉太書的猶太基督徒一聽便明白，他們也會向加拉太的外邦
信徒解釋，但不致引起誤會。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【229．以色列人在埃及為奴的時間是430年呢，還是400年呢？（加三章17節；徒七章6節）】
這是與上述問題有關連的問題。
有關430年及400年的經文，全部聖經共提過的次數如下：
一、那地的人要苦待他們400年（創十五章13節）。
二、以色列人住在埃及共有430年（出十二章40節）。
三、正滿了430年那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了（出十二章41節）。
四、那裏的人……苦待他們400年（徒七章6節）。
五、所立的約不能被那430年以後的律法廢掉（加三章17節）。
對於這問題，解釋法有二：
一、400年是一個“整數”，430年是一個“確數”。以色列住在埃及共430年是毫無疑問的，因為摩西自己說得很清楚。但在談話中，則400年這個整數容易使人記憶。
二、以色列人住在埃及共430年，但為奴的時間共400年，這400年是神對亞伯拉罕宣佈的，所以不會有錯誤。
以上二說以第二說較多人採用。
可是，以色列人從什麼時候計起住在埃及共430年呢？又從什麼時候計起為奴400年呢？這問題就非常複雜了，因為任何與年代有關的問題，總是有不同的推算法。
簡單來說，約瑟在埃及為宰相後，雅各才和以色列眾於同下埃及寄居。約瑟去世後，出埃及記一章說得很清楚，因為“有不認識約瑟的新王起來，治理埃及”，所以以色列人不久受壓迫，過為奴的生活。那麼如果要推算以色列人在埃及是否曾為奴400年，可以根據埃及新舊王朝的年譜去勘定。
據許多考古研究的結果，證明賞識約瑟的埃及法老為“胡克瑣王朝”（HYKSOS），他們不是埃及人，乃是從別處侵入埃及而為王的，這些胡克瑣朝的人原是牧羊的流浪民族，而希伯來人也一向以牧羊及養牲畜為業，所以使胡克瑣的法老格外喜歡他們。但一切牧羊的人都被埃及人所厭惡（創四十六章34節），原因就是當時統治埃及的是牧羊民族。
胡克瑣是在紀元前1720年至1570年（一說為1800年至1500年）年間統治埃及，共十四王。等到埃及南部的原有埃及統治者興起，進軍北埃及，推翻胡克瑣王朝之時，亦即不認識約瑟的新王興起之時，便開始壓迫以色列人，他們以為以色列人和胡克瑣王朝的人是一大家族中的一支。
那麼這不認識約瑟的新王本是埃及人，他們等於收復失地，再統一全埃及。這新王稱為“阿摩西斯”一世（AMOSISI），為王於紀元前1567年。至於開始苦待以色列人的仍是“突摩西”三世（THUTMOSEIII），救摩西也就是這王的公主。（有關埃及王朝年代，是根據1966年大英百科全書所載，但亦有另外的推算法，極不一致。）
現在我們來研究430年與400年的推算法，其推算法有幾：
①約瑟在埃及為宰相後，以色列人下埃及居住
是在
紀元前1879年
以色列出埃及是在
紀元前1448年
共431年
以色列人在埃及共寄居了430年，可以用這個推算法去尋得答案，這是根據聖經百科全書739頁下表與上表聯合計算的。
②約瑟在埃及為宰相約在年四十時， 紀元前1710年
以色列人出埃及是在
紀元前1280年
共430年
這是根據英國基督教大學生聯合會所出版的聖經詞典2l8頁所推算的。
③約瑟在胡克瑣朝去世時約在
紀元前1570年
（假定約瑟四十歲為相，在埃及共住70年，
以該王朝最後1500年加70年去計算）
以色列人出埃及是在新王朝，約在 紀元前1200年
共370年
這是根據上述考古學家的推算的王朝年代去計算的。但不足400或430年，中文聖經百科全書738頁對此王朝問題有所討論，但給予讀者一不明確與不肯定的推算印象。
因此以色列人住在埃及是430年抑400年，竟因考古家不同的發現等推算而減縮至250年甚至215年者（中文聖經百科全書738頁下段末數行）。信義宗聯合出版部所出版的舊約聖經神學38頁亦有此說法的研討。證道出版社所出版的出埃及記注釋77頁也提及有人主張以色列人在埃及只住過2l5年的推算法。
最有趣的是撒瑪利亞人的聖經（只有摩西五經）在出埃及記十二章40節如此翻譯說：
以色列人和他們的列祖在“迦南”和埃及共住了430年。七十譯本（即希拉文的舊約聖經全書）則譯為：
以色列人住在埃及和“迦南”共430年。
這兩種聖經譯法給予考古家對於年代的研究發生了影響，因為如果這430年也包括列祖住在“迦南”地的話，以色列人在埃及居留期間不及430年的問題便有瞭解決的伸縮性。
於是有人主張以色列人（由亞伯拉罕計起）住在迦南地2l5年，住在埃及又215年，共430年。
不過，我們需要解釋的乃是，亞伯拉罕是希伯來人，不能稱為以色列人，雅各的後人才稱為以色列人，亞伯拉罕不是雅各的後人，乃是雅各的祖父。因此這種解釋法不合神學上的原則。因此，大多數神學家仍擁護大家目前所用的舊約“瑪瑣拉本”（MASORA）希伯來文聖經，認為最可靠。相信摩西在出埃及記所說“以色列人住在埃及共四百三十年”是依照字面的解釋，無減少或變更的必要。同時，以色列人在埃及共住430年，為奴則有400年時間，是最穩妥的解釋法，因為考古家所發現的證據與理論時有矛盾不解之處。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【230．“律法是……借天使經中保之手設立的”一語的天使，是那一位？中保又為誰？（加三章19節）】
保羅在這裏所說的中保是指摩西而言，神設立律法，讓以色列人遵守，是由摩西從神手中接受過來，然後傳給以色列人的。以色列人不能直接與神交通，只有摩西纔能與神說話，所以，保羅稱他為“律法的中保”。
申命記五章5節摩西說：“我站在耶和華和你們中間，要將耶和華的話傳給你們”。這就是摩西為神人中保的證明。
摩西為律法的中保，是那穌為恩典和真理的中保的預表。
所以約翰福音一章17節說：“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由那穌基督來的”。在約翰壹書二章也說：“我們有一位中保，就是那義者那穌基督”（l節）。
希伯來書作者稱那穌為“新約的中保”（九章15節，十二章24節）。
至於律法是“借天使”設立的，在摩西五經中從未如此宣佈。從出埃及記一章至申命記末章，並沒有一句話說到天使與神的律法有關係。在出埃及記曾有數次提到與天使有關的事，差不多用同一的口氣說：“我的使者在你前頭行”（出二十三章20、23節，三十二章34節，三十三章2節）。只有摩西在何烈山看見火燒荊棘時曾說：“耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現”（出三章2節），但該處的耶和華的使者即耶和華自己（出三章4一6節）。
既然摩西五經中未曾提到神把律法交給天使，何以保羅說律法是“借天使”而來呢？
答案乃是：這是根據以色列人的口傳說而來的，以色列承認摩西每次從神面前領受律法那許多資料時，都有天使向他顯現，指示他如何記錄與律法有關的事。
司提反在證道時曾如此說：摩西在西乃山上與那對他說話的天使同在（徒七章38節）。
希伯來書作者也接受同樣的古人口傳說法，在二章2節說：“那借著天使所傳的話，既是確定的”。他也認為摩西接受律法時有天使協助他。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加三23】「但信還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的信顯明出來。」
在英文譯本裏，「直圈到那...信」這幾個字譯作Shut up to faith。Shut up的意思是關閉。這就是說，我們被關閉在律法之下，自己不會作好，也沒有希望作好；在這樣完全沒有辦法、四面的路都關閉起來的光景下，只有一條路是開的，這條路就是信。
神往昔讓人被看守在律法之下，為的是要人知道信的可貴。在律法下面，人能看見神聖潔的標準；在律法下面，人能看見自己的完全無用；在這樣沒有辦法的時候，知道了神的因信稱義的救法，應該多麼歡喜快樂呢！
神現在還是常常喜歡將我們關閉起來，只留給我們一條信心的道路。我們的天性，我們的環境、試煉、失望，都是神用來關閉看守我們的東西，要叫我們看見唯一的出路，乃是神所豫備的信心的道路。摩西年少的時候，在埃及曾想用自己的力量去拯救他的弟兄，所以神必須將他關閉在米甸四十年，然後纔用他去作神的工作。
保羅和西拉往腓利比去宣傳福音受了鞭打，被下在監裏，兩腳上了木狗。他們四面的出路都關住了，只剩下一條信心的道路，他們信靠神。在最黑暗的光景裏還禱告唱詩讚美神，神就向他們施行拯救。
約翰被放逐到了拔摩海島。他四面的出路都關住了，只留下一條信心的道路。他在這樣的關閉中，得到了神榮耀的啟示。
親愛的讀者，你是不是正遭遇了極大的困難呢？你是不是很難過去呢？不要緊，你四面的出路雖然都已經關住了，卻還留著一條信心的道路。好好的把你的困難交託神。讚美祂，因為祂使「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)，並且「神為等候祂的人行事」(賽六十四4)。你受過試煉以後，神的祝福、幫助、啟示，都要加倍的臨到你；除你自己以外，還有許多別的人，也都會因著你的試煉得到亮光和祝福。─
選
【加三28】「你們在基督裡都成為一了。」
基督的十字架，對於我們這些相信的人是一個中心。它是一切時間的中心，因為它是神整個工作的中心，同時它也是我們生活的中心。我們讚美神，祂已將這事實顯示在我們心裡。但我們要記得，十字架的工作，在每一個罪人身上，都是一個達到目的之方法，它本身絕不是目的。它所要引領達到神的目的是——在基督裡的一個新人。
得救的事實，個人的聖潔，得勝的生活，以及隨從聖靈等，所有這些寶貴的救贖果子，都是給我們享受的，但它們不是單單叫我們成為千千萬萬的個別單位，去為著神而布散在這地上。它們的價值，還有比這些更深遠的意義。因為以基督身體而言，每一項屬靈果子都是我們的。不錯，亞伯拉罕的子孫如同眾星，可是，神要我們基督徒看見，我們在基督裡是一個新人，而不是一些眾人。神心意中的目標，實在是一個屬天的人，而不是一群小人物。―― 倪柝聲《曠野的筵席》