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罗马书第八章拾穗 【罗八1】「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」 如今那些在耶稣基督里的，就不定罪了。如果“定罪”只是“称义”的相反，保罗应该会说，在基督耶稣里的就已经称义了；可是这一步在三21∼四25的论证中就已辩明了。Katakrima这个字，在这里的意思“可能不是‘定罪’，而是判决之后的刑罚”（BAGD，p.413）；换句话说，即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人，没有理由继续服刑，好像从来未得赦免，未从罪的囚牢中得释放一样。 “在基督耶稣里”（或“在基督里”）是保罗用来形容新秩序的词，就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”（六3）；借着在信心中与主联合，祂的子民便被算作与祂同死，同葬，同复活。基督的身体同有一个生命，亦即基督的子民分享祂自己复活的生命；从一个角度而言，祂活在他们里面，从另一角度而言，他们活在祂里面（参加二20）。“所谓‘在基督里’就是成为教会的肢体；当然，这不是指你的名字登录于会友名册中，而是指你实际成为基督身体的一只胳膊，或一个器官，倚靠祂，为祂的计划而活”（参十二4∼5）。——《丁道尔圣经注释》 「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」这里所说的不定罪，不是得赦罪的不定罪，乃是得脱罪的不定罪(参2节)，就是我们在自己里面的不定罪(参罗七23~24)。原来我们因着自己不能胜过罪的律，倒被它掳去犯罪作恶，而在自己里面定罪自己。 「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」『不定罪』在希腊文里有两个用法。一种用法是律法上的用法，翻作『不定罪』；还有一种用法是民间的用法，该翻作『无能』或『制肘』，英文作disable或handicap。按上下文来说，用民间的翻译更清楚：『如今那些在基督耶稣里的，就不再无能了』。 「没有定罪了」(新译)。不定罪，罪的权势(律法)就没有了；肉体既失去了帮凶，圣灵的工作也就开始了。―― 牛述光 「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」我们因信主，就以取得在基督里的地位，因此，不管我们的罪是何等大，何等多，神一概都不定罪了！我们真该唱说，『不再定罪，何等希奇，我魂应当欢喜』(诗歌)！――《读经指引》 「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」是的，神对一切人事物审判惟一的根据，就是看他与基督的关系。若不是出乎基督，若不能归于基督，若没有与基督联合的，无论是人间的、世界的，甚至是宗教的、『属灵的』，都不能不被神所定罪。――《读经指引》 本章讨论在基督里的胜利生活。6∼7章侧重讲人从罪里得着释放（6章），和人摆脱律法得自由（7章），讲的是神救恩消极的一面。第8章讲的仍旧是救恩，不过着重积极的一方面。保罗继续七25的话题，申论怎样可以“靠着…主耶稣基督”过得胜的生活 。 本节至11节讲在圣灵里的生活。12∼30节讲借着神的灵作神的儿女。31∼39节讲靠着信心，胜过死亡。 信徒与基督联合之后（参六1∼10），不再在律法之下（六14）。他有了高超的地位和自由的灵性生活。神因着基督的救赎，既不定他的罪，律法也不能定他的罪（比较八34）。──《启导本圣经注释》 如今: 可视为7:1-6的结论,也可认为是7:25的结果。对于救恩,重要的是“现在”,而不是过去或未来的誓言。不定罪: 这祝福并不只停留在无罪、平安或得胜的层面上,而是涉及到人生最后的终极救恩。因此,即便是在世界的患难与痛苦中为罪所困,只要仍然在“基督耶稣里”,最后的结果就是得到完全的释放。要注意,不被定罪的条件并不是好行为,而只是“在基督耶稣里”。不被定罪并不是指不再有罪,而是不再追究罪的责任,表示无论是犯了什么罪,预先得到完全的赦免。 ──《圣经精读本注解》 【罗八1~2】我们所以『不再无能了』，没有别的缘故，是因为主耶稣基督给我们有拯救。这是主作的事，主的作法是以律胜过律。恐怕十个基督徒念罗马八章二节，十个都是这样念：『生命圣灵在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死。』这里乃是说，生命圣灵的『律』，使我脱离罪和死的『律』。 【罗八1~39】1-7章,保罗谈到人人都犯了罪(1:16-3:20)、因信称义(3:21-五21)、称义后追求成圣的必要性和成圣过程中的属灵争战(6-7章)。第8章,保罗仰望神永恒不变的救恩和慈爱,以此解决罪和争战的问题,将得胜的颂赞归给神。他曾因看到地上的生活和自己的本相倍感痛苦,如今却认识到:先有神的慈爱和救恩,后有称义和成圣,而且以后不再有定罪。他仰望神,且得着了所望之事的实底,使罗马书这一巨著达到了高潮。9:1-11:36谈论神在历史中以公义对待选民;12:1-1五13谈到白白得救的义人对生活应有的态度。8章可谓是救恩的确据和欢喜之章,1-11节罪中得释放的喜乐;12-17节脱离罪得以成圣的喜乐;18-30节得享永生之乐的喜乐;31-39节与喜乐的源头(神)联合并与神同行的喜乐。 ──《圣经精读本注解》 【罗八2】「因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」 赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离……。参哥林多后书三17，“主的灵在那里，那里就得以自由”；又，加拉太书五13，“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”（Law）可能意为“原则”。“圣灵的律”与“肢体中犯罪的律”（七23）相反；它是“生命的律”，相反的，诫命“本来叫人活”，却“反倒叫我死”（七10）。虽然罪和死的律并不等于摩西的律法，但摩西的律法却激起了罪，宣判了死亡。然而圣灵“借着祂决定性的影响，不需要任何规条，就可产生循规蹈距的行为”。 此节提到圣灵，接着便介绍祂的工作更详尽的内容；五5已经预先提示了，说祂的临到，会将神的爱浇灌在信徒心中；七6也以“圣灵的新生活”与“仪文的旧样”作对比（亦参一4“圣善的灵”，与基督从死里复活有关）。保罗现在要说明，圣灵所赐与并维持的“新生活”，究竟包含什么。圣灵介入之后，就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续，但是凡圣灵掌管之处，内在罪的力量就能被制服。 “释放了我”的“我”字，有些权威版本（包括东方的见证文献Aleph 和B，以及西方的G），读为“你”，Nestle－Aland经文采取此读法（参NEB“释放了你”）。——《丁道尔圣经注释》 「生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」(原文) 生命之灵的律，乃是出于生命之灵的一个自然能力，自然功能，在我们里面自然的有作用。生命之灵，就是神的灵在我们的灵里。这灵既是属生命的，就祂的律也必是属生命的。所以生命之灵的律，也就是生命的律。一个律不一定是一个生命，但一个生命必定是一个律，有一个自然的能力和功能。一个生命越高，它的律就越强，自然的能力和功能也就越大。神的生命既是一个最高的生命，就这生命的律是一个最高的律，使我们脱离罪和死的律，就是脱离与神相反的东西。 神不止要救我们脱离罪的律，也是要救我们脱离死的律。我们所注意的是胜过罪，并不注意胜过死。胜罪是消极的，充满生命是积极的。罪，叫我们与神隔绝；死亡，阻挡我们与神的交通。这里给我们看见，惟有圣灵能赐生命。那里没有圣灵，那里就没有生命，那里就充满了死亡。 基督早已释放我脱离了已往的罪，今天还必待圣灵在基督里释放我脱离罪和死的律；头一个释放是脱离罪刑，第二个释放是脱离罪势、罪权、罪力。―― 谢模善 基督在圣灵里的拯救，乃是一个定律――『生命之灵的律』(原文)；说出这是何等稳妥，何等可靠！――《读经指引》 我们认识并接纳圣灵在我们生命中的工作有多少，就表示我们承认基督的主权有多少。 「因为生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」(原文)。胜罪，是要靠生命之灵的律，不是靠着自己的义。我们是把义和罪相对，生命和死亡相对；但是，神用生命胜死亡，也是用生命胜罪。罪和死是有分别的，但是，胜过罪和死，只用生命就够了。 我们不止要看罪是个律，死是个律，并且我们还要看见生命是个律，圣灵是个律。后者的看见，比前者的看见，是一个更大的发现。人一看见罪是个律，就不再用自己的意志再作甚么了；人一看见圣灵是个律，就要有一个大的改变，就不再想花力气、花工夫，想帮圣灵的忙了。圣灵在我们身上，是自然而然的律，会使我们莫名其妙的过去，糊里胡涂的得胜，就好像密度density稀，轻气的律，很自然而然的胜过地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的时候，律就彰显。主的灵在我们身上作事的时候，不需要我们帮忙。胜过罪，是一点不花力气的，都是律作的事。律叫我犯罪的时候，我没有花力气，律把我从罪中释放出来的时候，我也没有花力气。 圣经里没有胜过罪的字眼，圣经里只有从罪里得着释放。乃是生命圣灵的律，把我拖出来，脱离罪和死的律。罪和死的律还在那里，但是对象不在了，它失去了作工的对象。 “赐生命圣灵的律”是和“罪和死的律”对照来说的。前者是有基督里新生命的结果，后者是人未信主时的景况。“律”在原文与律法一字相同，不过用法有别，指一种生命的情况，一种秩序。在圣灵里的新生活是一种新秩序。圣灵赐生命的能力，把人从罪和死亡的旧秩序中完全释放出来，脱离罪和死的律（比较七21）。有人说，“摩西的律有合法权利但没有力量，罪的律有力量但无合法的权利，圣灵的律有权利也有力量。” ──《启导本圣经注释》 赐生命圣灵的律: “律”的含义是规则和原理,“生命”则指活泼的自由。若想克服死亡之律,结出荣美的生命之果,必然需要“圣灵”的介入。“释放了”并非指罪和死亡之律不见了,而是指信徒从罪得了释放。客观上,罪和死亡之律依然存在,并且信徒也付出罪的代价,遭受肉体的死亡,但是,神施恩除去那律的果效,免除它永远辖制信徒。 ──《圣经精读本注解》 【罗八3】“肉体”希腊原文作sarx，指基本人性，特别指人的软弱、罪恶的本性。保罗说明良善、圣洁的律法不能产生积极作用的原因，是因为人性软弱，不能遵行律法。神因此差遣基督来完成救赎，基督来，赐人生命的圣灵，使人有力量完成律法的要求，叫一切相信的都可以脱离罪恶和死亡。 基督道成肉身，也借助于这个软弱的肉体；不过，基督不是“成为罪身”，而是“成为罪身的形状”。基督不是罪人，只是成为罪人的样子。他藉真实的人的肉体降生，身体与我们一样；但是，他不被罪性污染，圣洁没有瑕疵（来二16∼17；四15）。 “在肉体中定了罪案”：基督的肉身被钉十架，替人担去了必死的罪，完成救赎。 “赎罪祭”不是指旧约时代称为赎罪祭的狭义的祭，而是广义地指基督为赎罪而献上自己作祭物（来九14∼15）。──《启导本圣经注释》 在肉体中定了罪案: 神使耶稣基督以肉身担负所有人的罪。 ──《圣经精读本注解》 【罗八3，7~8】神既已判定，『肉体…就是神的对敌；因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢』(7~8另译)。所以祂『就差遣自己的儿子，成为罪之肉体的形状…就在肉体中定罪了罪』(3原文)。当日挂在十字架的那一位，正是普世『肉体』的总和，说出神对肉体，已经全然绝望，只把所有的盼望，都寄托在祂儿子基督身上。神既如此，我们为何还对自己的肉体有所盼望呢？我们为何还不肯望断一切，惟独以基督作我们荣耀的盼望呢(来十二2；西一27)？――《读经指引》 【罗八4】「使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。」 使律法的义成就在我们……身上。律法的“义”，十三9以一则诫命来作总结：“爱人如己”。希腊文为dikaioma，除此处外，尚用在二26（其它意义请见小注145）。这里应验了耶利米对新约的预言（十一27引用了一部分），神曾说，在新约之下，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶卅一33）；以西结书十一19∼20，卅六26∼27也有类似的应许，神允诺要赐“新心”“新灵”给祂的子民，其实就是赐下祂自己的灵，差遣祂住在他们里面，使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出，这些应许以及类似的预言都应验了。 不随从肉体，只随从圣灵的人。“随从肉体”而活，对保罗而言，就是活在“律法之下”，（即在旧的受捆绑世代中）；“随从圣灵”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；参六14。——《丁道尔圣经注释》 救恩的果效，能叫信徒行义，靠着神的爱和圣灵的力量完成律法的要求。此处的“律法”指神颁布的诫命律例，是对人的道德行为的要求。人不靠行律法得救，但律法可以作为行为的指导。 “不随从肉体，只随从圣灵”，说明人遵行律法的力量来自圣灵。信徒的义务是不再随从软弱的肉体行事，因为肉体完全不能遵行律法。──《启导本圣经注释》 【罗八5】「因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。」
参加拉太书五16∼17（注释：“3内心的冲突（七14∼25）”第三、四段，和“1灵里的生活（八1∼17）”第一段亦曾引用）；又参加拉太书五25：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”——《丁道尔圣经注释》 「体贴圣灵」。『体贴』更好翻作『思念』。思念是心思的作用。我们的心思是最能支配我们的。如果我们的心痒痒念别的事物，而不思念圣灵，我们就绝不能顺着圣灵而行。我们要顺着圣灵而行，我们就必须思念祂，体贴祂。 随从肉体的: 并不是指随从肉体需要的人,而是指把肉身的需求作为生命的动机和目的,从而迷恋世界(罗12:16;腓3:19;4:2)。随从圣灵的: 虽然神的话语并不能立刻看到果效,但这些人却将真生命的意义和价值归结于此,每时每刻都在圣灵的引导之中,寻求神的旨意。 ──《圣经精读本注解》 【罗八5~6】五节的『思念』是动词，六节则改作名词；『思念灵』最好翻作『灵的心思』。 这里题到两种心思，就是肉体的心思和灵的心思。『肉体的心思』是指着心思站在肉体这一面，受肉体管治说的。『灵的心思』是指着心思站在灵的一面，与灵合作，受灵管治，思念属灵的事说的。 照原文可译作：「因为随从肉体的，意念肉体的事；随从灵的，意念灵的事。肉体的意念是死，但灵的意念是生命和平安。」肉体的意念有一个特点，就是相信自己，就是甚么都知道，甚么都有把握。属灵的意念也有一个特点，就是不相信自己，就是甚么都不敢说，甚么都是战战兢兢的。属灵的意念是不受天然智能的支配，只受神的命令的支配，一点没有肉体的把握，一点不敢凭自己头脑的看法，结果是生命平安。没有死亡，满了安息。 「体贴肉体的就是死；体贴圣灵的乃是生命平安。」我们若体贴自己肉体的喜好、享受，就必感到心灵里的死沉、苦闷；我们若体贴圣灵的意思，顺从圣灵的引导，就必觉得全人充满生命、平安。这是基督徒最基本的功课，我们千万要注意学习。――《读经指引》 【罗八5∼8】基督徒的生活应该是一种在圣灵里的新生活。圣灵给人顺服神、实践律法以成义的意愿和力量，可以活在神的喜悦中，得享生命与平安。若顺乎肉体的罪性而行，必然与神敌对（7节），终必死亡（6节）。──《启导本圣经注释》 【罗八6】「体贴灵的，乃是生命和平安。」(原文) 生命是饱足，平安是安息。体贴灵，就是顺服生命的感觉，结果会叫我们的生命得到喂养，心灵得享安息。否则，我们里面就感觉虚空不足，若有所失，不安不妥，似有问题。 生命的感觉是饱足不虚空，刚强不软弱，明亮不黑暗。平安就是里面平和、舒适、妥贴、安息。 体贴: 人的性情与人格以及随之而来的具体行为都取决于人体贴什么,因为这会支配人格的方方面面。平安: 来自人与神和好的体验,即关系的恢复。是靠着圣灵的带领,在与神、自我、宇宙、邻舍的关系中享受内在及外在的和平。 ──《圣经精读本注解》 【罗八7】「原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。」 体贴肉体的人，就是那一个天然的人，那一个本来的人，生下来就是的那一个人，是不服神的律法，也是不能服的。 肉体向罪软弱，向神却顽强，与神为敌，不服神的律法，也是不能服；所以神已定它死罪，已钉它在十字架。―― 谢模善 【罗八8】「而且属肉体的人不能得神的喜欢。」 「而且属肉体的人，不能得神的喜欢。」这很明显的说出，属肉体的人也是在那里要讨神的喜欢。不过属肉体的人虽然在那里要讨神的喜欢，结果却是不能讨神的喜欢。 【罗八9】「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」 人若没有基督的灵，就不是属基督的。“如果一个人没有基督的灵，他就不是基督徒”（NEB）。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系，除了圣灵之外，人与基督就不可能有这种关系。——《丁道尔圣经注释》 「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」反过来说，人若是属基督的，就必有基督的灵。一个得救的人，所得着最高恩典，就是圣灵住在他里面。圣灵就是基督的灵；基督的灵也就是神的灵。神是在基督里，基督又成为灵。 【罗八9基督的灵】 问：罗马书八章九节：「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」这人得救否？ 答：自然不得救。但是，凡相信主耶稣基督作救主的人，就是属基督的；所以，就有基督的灵了。每一个得救的人都有基督的灵。―― 倪柝声 【罗八9∼10】“神的灵”、“基督的灵”、“基督…在你们心里”三语并用，所指是同一件事。基督徒属灵生活的本质，是基督住在心里，也就是圣灵住在心里。这是保罗的重要教训。信主之后，基督徒不但获得消极方面的救恩果效，罪得赦免；也获得积极方面的与基督联合，有圣灵住在里面。这应该是每一个基督徒都有的经历。基督徒的肉体，因为罪的缘故一样要死去；可是他的心灵已经得救称义，不会象肉体一样死去，因有赐生命的圣灵住在里头，得享永远的生命。──《启导本圣经注释》 【罗八10】「基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。」 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。直译：“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”，意思是它仍臣服于死亡，得罪的工价；用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题，此处的“灵”是指信徒本身的灵，或是指内住的圣灵。到目前为止，第八章的pneuma都是指神的灵，因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而，在下面第16节，这字是指信徒的灵（参前面一9）。对保罗而言，人的灵本来不是活的，必须等神的灵将其复苏；因此如果“（人的）灵活”，乃是因为“（神的）灵是生命”。本节未提到的“义”，是信心所接受的神的义（一17，三22）──称义。保罗的话可以意译为：“如果你们是信徒，复活的基督就住在你们里面。从一方面来说，由于罪的后果，你们的身体仍然臣服于暂时的死亡，这是事实；但是，从另一方面来说，住在你们里面的圣灵，就是赐生命的基督之灵，正赐给你们因称义而来的永生”（参五18，直译为“生命的称义”）。 不妨注意，“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”（第9节，参11节），这两者即使在理论上可以分开，实际上却是相等的。借着圣灵，复活基督的内住得以彰显、维持。同样，“在基督耶稣里”（第1节）与“在圣灵里”（第9节），实际上也不可区分。——《丁道尔圣经注释》 因义: 就是因着神所赐的义。 ──《圣经精读本注解》 【罗八11】「然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」 那叫基督从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。虽然目前“身体是死的”（第10节），它仍有得生命的应许。参哥林多前书六14，哥林多后书四14，帖撒罗尼迦前书四14，那里也同样指出，信徒的复活是倚靠基督的复活（参一4注）。但是此处比前面几段更强调，内住的圣灵是未来复活的保证；然而，参哥林多后书五5：“为此（穿上天上的身体）培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。”——《丁道尔圣经注释》 神叫基督复活，也要用祂的大能叫我们复活（林前六14），基督徒里头住有赐生命的圣灵，成了这必死的身体复活的保证。──《启导本圣经注释》 【罗八12】「弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。」 「弟兄们，这样看来我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。」我们人身体的工夫，总括来说，是分作三部分：一是补养，使人能以存活；一是生育，所以延长人类；一是保卫，可以保卫自己。这三件事当人未堕落之先，都是正当的，没有罪恶搀杂在里面。但是自从人犯罪，里面有了罪性之后，这三者就成为犯罪的媒介了。就是因为要补养，所以世界就以饮食引诱我们。人类最初所受的试探，就是在食物这件事上。第二是生育，当人堕落之后，就变作人的情欲。至于人的自卫，罪掌权之后，身体的能力显出它的刚强来，以图自存；凡摧残我们的安乐和舒服的，都在反对之列。人所谓的脾气，所结的怒气和纷争的果子，也都是从肉体来的，也是属肉体的罪。由自卫这件事，因为有罪在里面主动的缘故，也不知道在直接和间接里生出多少的罪恶来。 圣经没有告诉我们说，肉体变作没有了，不过说，我们不欠肉体的债，不要补满肉体天然的要求而已。因为欠，是要还的；不欠，所以能管理自己。 「弟兄们，这样看来我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。」我们人身体的工夫，总括来说，是分作三部分：一是补养，使人能以存活；一是生育，所以延长人类；一是保卫，可以保卫自己。这三件事当人未堕落之先，都是正当的，没有罪恶搀杂在里面。但是自从人犯罪，里面有了罪性之后，这三者就成为犯罪的媒介了。就是因为要补养，所以世界就以饮食引诱我们。人类最初所受的试探，就是在食物这件事上。第二是生育，当人堕落之后，就变作人的情欲。至于人的自卫，罪掌权之后，身体的能力显出它的刚强来，以图自存；凡摧残我们的安乐和舒服的，都在反对之列。人所谓的脾气，所结的怒气和纷争的果子，也都是从肉体来的，也是属肉体的罪。由自卫这件事，因为有罪在里面主动的缘故，也不知道在直接和间接里生出多少的罪恶来。 圣经没有告诉我们说，肉体变作没有了，不过说，我们不欠肉体的债，不要补满肉体天然的要求而已。因为欠，是要还的；不欠，所以能管理自己。 本节至30节讲作神儿女的福气，包括现在（12∼17节）和将来的福气（18∼30节）。 基督徒的地位极其高超，他在神面前已不是奴隶、仆人，而是儿女。儿女的地位保证信徒与神之间的亲密关系，和永远不会失去的福气。儿女的地位是从得着“儿子的灵”而来的，因此圣灵仍然是本章讲论的主题。保罗似在驳斥一种放任肉体的人生观，这种人生观认为凡是顺应自然的都是好的。他指出“顺从肉体活着”的结果是死。──《启导本圣经注释》 此“债”的债权人是居住在我们里面“神的灵”(9-11节)。这债不断地敦促并勉励我们与肉体进行属灵的争战,走向成圣。 ──《圣经精读本注解》 【罗八12，13不再欠债「我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着，你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。」】 我们原来是属于肉体，已经卖给罪的人（罗7：14），所以罪一在肉体中发动，我们就要顺从它（罗7：25；弗2：3），本来肉体应当是灵魂的工具，反而成了它的主人，甚至是债主，变作不顺从肉体不行。因此世人都是为肉体活着，但它的结局是死，千千万万的人都是如此下场，为着必朽坏的肉体，活不了多少年。 但主耶稣已经为我们在肉体中定了罪案（罗8：3），那就是说因人的肉体是犯罪的工具，所以定人罪的时候，就判处了肉体的死刑。基督是代替我们被定罪处死的，而我们信祂之人是和祂在肉体中一同定罪处死了。只有这样，才能救赎我们脱离罪，所以信主属主的人，不但得救脱离罪刑，也将肉体钉在十字架上（加5：24），使我们不再是属肉体的人，也不再欠它的债，好像有责任去顺从肉体的要求似的，若再顺从肉体活着必要死。这一方面固然指属灵的死，另一方面也是指肉体的死，因为这是神的判定，神不喜欢属肉体的人，体贴肉体的就是死（罗6：6~8）。 我们被主救赎的人可以说是欠主的债，不是欠以往的罪债，而是欠祂恩典的债，所以有责任还主恩典的债，应当为主活着，不当再为肉体活着。──《每日天粮》 【罗八13】「顺从肉体活着必要死。」我们凭肉体活着，不只必要犯罪，并且必要死。因为罪是带来死的，死是跟着罪的；那里有罪，那里也必定有死。罪是叫我们污秽，死是叫我们软弱。软弱到极点就是死。 这包罗万有的灵，不断将你放在十字架上。基督的死那杀死的效力，不仅仅是在十字架上；如果仅仅在十字架上，那么在我们身上就没有功效了。今天这杀死的功能，是在耶稣基督之灵里。当这位灵在我们里面运行时，十字架的杀死能力就要刺透我们这人，杀死我们里面一切消极的东西。 这与罗六6刚好对起来。那里是与基督同钉，这里是借着圣灵治死身体的恶行。钉死是基督成功的，治死是借着圣灵作的。基督在十字架上所成功的，在我们身上，一件一件的，我们若肯顺服，圣灵就要成功在我们身上。 治死身体的恶行: (西3:5)攻克己身,叫身体成为圣灵的工具,以致积极地成就义。活着: 指复活,是在新的秩序和意义中活出的新生命,过一种无怨无悔的生活(林前9:25-27)。 ──《圣经精读本注解》 【罗八14】「因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」 凡被神的灵引导的，都是神的儿子。参加拉太书五18：“你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”在加拉太书三23∼四7，保罗将从前受捆绑的奴仆（“在律法之下”）与新的自由之子（“在恩典之下”）作对比，“神差祂儿子的灵进入”后者的心，让他们“呼叫‘阿爸！父！’”——《丁道尔圣经注释》 “被神的灵引导”就是接受圣灵管理，依从祂的心意而活。神造万物，看顾所造的一切，但不是人人可做“神的儿子”，耶稣当日告诉不信的犹太人：“你们是出于你们的父魔鬼”（约八44）。人须相信祂的儿子基督并接受圣灵的管理才能成为神的儿女（约一12∼13）。 “儿子”希腊原文是（），基督为神的儿子，也是用同一字（3,29,32节）。我们与基督一同作神的儿女（17节）。──《启导本圣经注释》 【罗八14~17基督徒不论男女，均应称为“神的儿子”抑应称应“神的儿女”？】 我们习惯地说“我们是神的儿女”，是不合圣经真理的。我们无论男女，信那稣之后，便有了“神儿子的生命”，在属灵的境域里，我们都成了“神的儿子”，不能称为“神的儿女”（14节）。中文圣经所译“神的儿女”（16一17节），乃是错误的译法。前文14节的“神的儿子”原文“儿子”一词是HUIOS（utO（，惠阿斯），指有“儿子名份与承受权的儿子而言”。 16一17节的“儿子”一词，原文是TEKNON（nxvov），指“与父亲有生命关系”的“孩子”而言，但在“父子”关系上，这个“孩子”亦只能指“儿子”而非“女儿”（不过在一般社会上的用法，与承受权无关时，则有儿女的两种意义）。因为保罗在下面跟 着说“既是孩子，便是后嗣”（17节），“后嗣”一词，便只能指“儿子”而言。 又，“后嗣”一词，原文是指“占闸而得的义子”KLERONOMOS（XA刁pom＊吮）而言。 中文圣经有多处同样经文，均应改译为“神的儿子”，不应译为“神的儿女”。 又，八章29节提及主那稣在许多弟兄中作“长子”，并未提及“姊妹”一词。我们信主的人，不论男女，在主那稣里都应称为“弟兄”。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【罗八15】「你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸，父！”」 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心。这个句子结构，可参考哥林多前书二12：“我们所领受的，并不是世上的灵，“是从神来的灵”；提摩太后书一7：“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（译注：“心”与“灵”英文同为spirit）。“这是一连串美丽的经历经节，都出自同一个模型，都采用同一个样式，否定的在前，肯定的在后；一边是捆绑、世界、害怕；另一方则是儿子的地位，属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识。” 儿子的心（或“灵”），如此称之是因为凡被神的灵引导的，就是神的儿子（14节）。“儿子”（英文sonship，希腊文hyiothesia）一字，在23节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”（加三26），但是这个地位的彰显，或完全得着，则尚待复活的那一刻（以下19∼23节）。圣灵加添他们力量，等候这件事在未来的实现，并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四6说，正因为他们是神的儿子，神便赐给他们“祂儿子的灵”；当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神，就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。 “领养”（旧的英文版本在此用这词）在我们听来，似乎有些不自然；但是在第一世纪的罗马，领养的儿子是养父特别遴选的，要存留他的名字，继承他的产业；他的地位一点不在亲生儿子之下，甚至更能得到父亲的宠爱，更能表现父亲的品德。——《丁道尔圣经注释》 「所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫阿爸父。」我们所得到永远的生命，乃是神儿子的生命；因此和神有一种最亲密的父子关系。每当我们呼喊神为阿爸父时，心里感到的荣耀、甜美，真是无法形容的！――《读经指引》 “奴仆的心”和“儿子的心”中两个“心”字原文都作“灵”。本节引两种心灵的状态作比较。“奴仆的灵”在律法下过着奴仆般的生活，是恐惧、彷徨与不安定，时时刻刻都害怕着达不到律法的标准；“儿子的灵”刚好相反，是平安和稳定，因为作神的儿女拥有儿子的一切权利。参看《加拉太书》四5∼7。 “儿子”及23节的“儿子的名分“在原文为同一字huiothesia，是按法律领养为儿子的意思。领养制度在希腊及罗马社会中十分普遍，新约中出现这词共有五次，其他四次见八23；九4；《加拉太书》四5；《以弗所书》一5。领养的儿子，一般称为义子，虽然不是亲生，却享有合法的继承权，包括承受产业的权利。信徒本来没有神儿子的地位，基督才是神的儿子；可是靠着神的恩典，和叫人重生的圣灵，信徒也得以“收养”为后嗣（14节）。 “阿爸”是亚兰文，为对父亲的亲切称呼。主耶稣在客西马尼园祷告，也称天父为“阿爸”（可十四36）。──《启导本圣经注释》 儿子: 这一重要的用词在法律意义上与“称义”有着极其深远的关系。与“称义”一样,一旦成为儿子,客观上就会得到受法律保障的地位,而且具有恒久的效力。 ──《圣经精读本注解》 【罗八15~16】人有了神的生命，就不只对于罪的方面有感觉，并且这一个生命对于神的自己也有认识。认识神是父，乃是这生命的感觉。人若只有道理的明白，而没有碰着过神，他就怕神，他摸不着神，他不会觉得神的亲近，他没有神的儿女的感觉。他口里虽能说天上的父，但是里面没有那个感觉。 【罗八16】「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；」 圣灵与我们的心同证。（译注：“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义（testimorivm Spiritus sancti internum）新约的根据；参约翰壹书五7∼8。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系，参以上第10节注释。 我们是神的儿女。“儿女”所译的希腊文为tekna，不是hyioi“儿子”，如14节所用的字：但是从论证看来，保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三23到四7，他区分了婴孩时期与成熟期；在婴孩期，他的读者乃在律法的托管之下，然而福音来到之后，他们便得到了神儿子（hyioc）负责任的地位。可是他们从前的地位是以nepioi（“婴孩”）来描写的，而不是tekna（“小孩子”）。新约中没有一处将“神的儿女（tekna）”和“神的儿子（hyioi）”作明确的区分。约翰的作品一律以tekna来描写这种关系（参约一12；约壹三1∼2），而hyios只用来指基督为神的儿子。 因此，能称神为“父”，就表明有圣灵的内住，正像能称耶稣为“主”一样（林前十二3）。——《丁道尔圣经注释》 「圣灵和我们的灵同作见证」(原文)。这说出圣灵不只居住在我们的灵里，并且和我们的灵调成了一个，二灵调成一灵。 “我们的心”原文作“我们的灵”。神的圣灵在我们心灵里工作，与我们的灵一起见证我们是神的儿女。保罗大概是引用旧约的规定，做见证要有两个人才可以成立，因此要圣灵和我们的灵一起作见证。 “儿女”（teknon；17节、21节）和上下文所用的“儿子”（huios）是同义字；teknon含义更广，包括女儿。──《启导本圣经注释》 【罗八16~17】『儿女』是我们的身份，说出我们与神有父子生命的关系；『后嗣』是我们的福份，说出我们可以承受神的一切丰盛，尤其是最终的荣耀。这并非我们自己的幻想，乃是圣经所说明的，也是圣灵所印证的。――《读经指引》 荣耀后嗣的身份乃是『神的儿女』，这说出只有神圣的生命，奥秘的联结，才是进入荣耀惟一根基；一切血气的、肉体的、人意的，在此均无任何地位(参约一12~13)。而荣耀后嗣的道路，却是『一同受苦…一同得荣耀』。这说出只有十字架，才是达到荣耀的惟一道路。我们要真实享受后嗣的福份，就无法逃避十字架的死。在长子身上是如此，在众子身上也无法例外，因为这乃父神永远的命定。――《读经指引》 将来的荣耀减去现在的苦楚，所余下的荣耀太多，无法计算，所以今日的苦楚就不足介意了。―― 谢模善 【罗八17】信徒既然享有神儿女的身分，为神家庭中的成员，也便成为后嗣，与基督一同承受万有（比较八32）。 保罗将“受苦”和“得荣耀”并提。“受苦”在原文指必然的事，是已经发生了的（看18节、36节）。保罗和彼得等使徒都视苦难为基督徒一定要有的经历（比较腓三10；彼前一6；四13）；信徒分担基督的苦难，也一定分享祂的荣耀。“如果”二字若译为“既然”，就更能表达这个意思。──《启导本圣经注释》 后嗣: 继承人,信徒与另外一位后嗣基督以生命相连,以此劝勉圣徒一同承受成圣过程中的苦难。 ──《圣经精读本注解》 【罗八18】使徒在十八节所题到的荣耀，原文是『正在来临中要显于我们的荣耀』。所以这荣耀并非一个时间性的突变，须要我们一直等待；乃是一个继续增长的属灵实际，是我们天天可以经历的，不过到那日才达到完满而已。事实告诉我们，何时我们真实经历十架死的苦楚，何时我们就实在感到基督的荣耀。哦，如果我们真有这一个荣耀的启示，我们的感觉，我们的『计较』(『想』的原意)，就要从身受的『苦楚』中，何等超脱出来，而能同样夸胜的话，『就不足介意了』！――《读经指引》 现在: 信徒积极等候荣耀救主再来的时刻,而不是机械地等待某一时间的到来。因此,每一位信徒应当在盼望中注目自己的“现在”,存心忍耐到底。 【罗八19】圣经中“切望”都与基督徒盼望“主再来”的态度有关(加五5;腓3:20;来9:28)。 ──《圣经精读本注解》 【罗八19】「受造之物切望等候神的众子显出来。」 神的众子显出来。亦即，他们“得着儿子的名份”（23节，英译“成为养子”），与神儿子的“显现”同时发生（参林前一7）。——《丁道尔圣经注释》 “受造之物”一般指神所创造的整个宇宙，20节至22节提到受造之物将来也得着救赎，指的就是大自然界的更新（参赛六十五17以下）。“切望等候”是一个很生动的描写，也可译为“引领企望”，表达渴切的盼望。 “神的众子显出来”指万物的结局来临时，基督徒作神儿女的意义，才能完全显明。参看《约翰壹书》三1∼3。──《启导本圣经注释》 【罗八20】「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。」 受造之物在虚空之下。mataiotes一字除有虚空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（参徒十四15）；受造之物成了邪恶势力的奴隶（参林前十二2）。 乃是因那叫他如此的。这不是指亚当，或魔鬼，而是指神；惟有神能够使受造之物带着指望服在虚空之下。（译注：英译将下节之“指望”挪至本节最后）。参照十六20，这“指望”可以视为那首次在创世记三15出现的应许。——《丁道尔圣经注释》 撒但背叛和人类堕落以后，万有就服在虚空之下(意即失去它们当初的目的，没有专一的趋向)。万有今天服在虚空之下，等候神的众子显出来。 「服在虚空之下，」意思是不能达到被创造者原来的目的。―― 牛述光 “虚空”在圣经中的意思，是没有结果、失去效用。“受造之物服在虚空之下”指神所造之物不能达到它受造的目的。 我们生活的这个世界，也因为人犯罪。参《创世记》三17∼19。因为人犯罪，神的咒诅临到世界。──《启导本圣经注释》 【罗八21】「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀（注：“享”原文作“入”）。」
（英译“因为”）受造之物仍然指望脱离败坏的辖制。RV，NEB，小字，NIV均将hoti译为'that'而不译作“因为”，使这一句话成为指望的内容（'in hope
that the creation itself…'）。 得享神儿女自由的荣耀。因此神儿女是被赎万物的初熟果子；参雅各书一8：“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”（英译“荣耀的自由”，不及直译“自由的荣耀”好；这即是18节的荣耀。）——《丁道尔圣经注释》 受造之物在咒诅之下与人类一样会腐朽，受有“败坏的辖制”。但神要使万物更新，建立新天新地，万物不会再有死亡与朽坏（彼后三13；启二十一1）。──《启导本圣经注释》 自由: 得救是指从罪的辖制中永远得释放,恢复原来的创造秩序。其它被造物也因亚当所犯的罪,都服在虚空之下,但是在神的救恩完全成就的那天,必能恢复创造时的地位。 ──《圣经精读本注解》 【罗八22】「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」 一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关（即引进弥实亚时代之前的苦难时期；如马可福音十三8，NEB作“新世代的生产之难开始了”）。但是这里所形容的情形，显然始自堕落；不论如何解释，这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。——《丁道尔圣经注释》 “叹息劳苦”原文意思是妇人生孩子前的痛苦呻吟，比喻万物如待产的妇人，盼望孩子出生，殷切等候将有的自由。──《启导本圣经注释》 【罗八23】「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」 圣灵初结果子。圣灵现今的内住，便是“初结的果子”（aparche）；亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。哥林多后书一22，五5；以弗所书一14，对圣灵也显然有同样的教导，所用的希腊文为arrhabon，“凭据”或“定金”。 有人认为，罗马书的读者会从保罗在这里使用aparche字推论道，拥有圣灵是信徒的“身份证”，因为这个字在其它蒲草文中有这个意思。读者若如此推论，虽然与保罗的意思并不全然符合，但相去并不太远，因为这一类事与哥林多后书一22，以弗所书一13，四30所提圣灵的“印记”类似。Aparche比喻的另一种用法，参罗马书十一16（参注释：“2.对外邦信徒的劝勉（十一13∼24）”）。 心里叹息。参哥林多后书五2：“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。” 等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。“得著名分”在这里的意思，是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来（参14∼17节），并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活，这个主题保罗刚在哥林多后书四7∼五10详尽探讨过。以弗所书四30称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”，那里说，信徒受了圣灵的印记，正是如此。——《丁道尔圣经注释》 「我们…也是心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」 我们今天虽然已经有了神儿子的生命，成了神的儿子，但神儿子的名分却是我们在主再来的时候才得着的。这儿子的名分，就是我们的身体得赎，脱离旧造败坏的辖制，而得着新造荣耀的自由。 保罗称信徒为『有圣灵初结果子的』。根据摩西律法，以色列人要把地里初熟之物，献给耶和华(出卅四26)。这是一项实际行动，承认整个收成都属于祂。 “圣灵初结果子”指基督徒初得圣灵的恩赐，一方面有了得救赎的证明，一方面，预尝将来要得的产业的凭据（参林后一22；五5；弗一14。“凭据”原文作“质”，有定金、抵押品的意思）。 “身体得赎”就是基督再来时信徒的复活，那时信徒的身体改变，和主相似，永远不再败坏。信徒现今所得的“儿子名分”，只是将来福气的一个缩影，一个样本，到救恩完全实现的时候，才真正完全享有那分永恒的福气。参八29注。──《启导本圣经注释》 圣灵初结果子的: 亦可译成圣灵的第一个礼物,预示日后将要得的全备礼物,我们在这地上所受的圣灵之洗是初结果子的第一个礼物。虽然,现在得到的只是因信称义的第一个礼物,但基督再来时信徒将得享圣灵的全部果子。身体得赎: 圣徒的灵魂已得到永恒的救赎,只有在新天新地时,身体才会得到完全的救赎,因此圣徒们切切地盼望着身体的救赎。 ──《圣经精读本注解》 【罗八24】「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？（注：有古卷作“人所看见的何必再盼望呢？”）」
得救（esothemen）一字用过去式，意指我们已经得着救恩；“在乎盼望”一词，表示我们要待将来才能完全享有救恩。——《丁道尔圣经注释》 「我们得救是在乎盼望。」我们读前后文，就知道这话不是指着我们灵的得救，乃是指着我们身体的得赎。我们身体的得赎，必须等到主再来的时候，才能得到，所以需要盼望。 “我们得救是在乎盼望”，意思是说，我们今天已经得着了救恩，而这救恩正是我们全心全意盼望所得来的。基督徒的盼望与人不同，是能凭信心抓住那所不见的（25节）。人得救靠信心，盼望随得救而来。──《启导本圣经注释》 【罗八25】「但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」 我们若盼望那所不见的。参哥林多后书四18：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”——《丁道尔圣经注释》 信心之可贵在于盼望所看不见的,并且为那看不见的付出努力。 ──《圣经精读本注解》 【罗八26】「况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」 圣灵亲自……替我们祷告。约翰福音十四16、26，十五26，十六7称祂为门徒的“保惠师”（parakletos）。参以弗所书六18：“靠着圣灵随时多方祷告祈求”。当信徒“靠着圣灵”祷告，圣灵也亲自替他们代求。 用说不出来的叹息。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”（NEB）。此处的名词stenagmos，与动词stenazo（23节曾用）一样，可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话（林前十四2），但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕，那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告，天父──即祷告的对象──立刻会明白祂的思想（27节）。这些“无法用言辞表达的呻吟”也不能说与23节的呻吟无关，信徒（与所有的受造之物相同）藉这个方式，表达出对未来复活荣耀的渴望，他们一切祷告所求的，都将在那时完全实现。——《丁道尔圣经注释》 「圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。」这是祂在我们里面，帮助我们最深、最主观的一件事。『说不出的叹息』，不是祂说不出，乃是我们说不出，乃是我们『不晓得怎样祷告』，不晓得怎样说出我们里面的负担，所以就没有说得出的话语，发表我们里面所有的感觉。虽然如此，祂却用说不出来的叹息，替我们祷告，使我们用叹息将我们里面的负担卸在神的面前，将我们里面的感觉叹息出来，叹息在神的面前。 我们常因幼稚、软弱而不会祷告，神却差遣祂的圣灵来替我们祷告。而圣灵的祷告常是无言的叹息，其中含意超过千言万语。所以真实的祷告，不在于话说得多(参太六7)；有时即便说不出话来，不过在主面前声声叹息，只要真是出于心灵深处，反更蒙神悦纳。――《读经指引》 23节说初尝过圣灵恩赐的信徒，因为还未得着身体的救赎，所以“心里叹息”；本节说，圣灵帮助我们，扶持我们，用“说不出来的叹息”替我们祷告。 圣灵是代祷者；信徒的祷告是圣灵在他心里的工作。信徒心中说不出来的叹息和呻吟，和圣灵的一起到达神面前。藏在内心深处、不能化成言语表达出来的祷告，常常比说出来却非来自内心深处的更有价值。“我们的软弱” 可指品德上的弱点，也可指不完全的灵修生活。──《启导本圣经注释》 圣灵亲自用说不出来的叹息: 如同被猎人追赶而惊惶逃跑的动物,现代人也正经历极度的恐慌和不安,凡清醒的人都能感觉到我们的灵魂在这个罪恶世界中,因陷入极度的混乱而惊恐不安。然而,圣灵对我们的爱,超越父母的爱,为我们这些属灵的婴孩献上祈求,尽管我们对此毫无知觉。圣灵的代祷,对苦难中的信徒而言,是极大的生命能力和无比的内在安慰。 ──《圣经精读本注解》 【罗八26~30】父神为要把我们这在永世里被预知、预定，又在时间里被召来、称义的人，模成祂儿子的模样，达到基督丰满的度量，就一面藉宝座差出的灵，照着宝座的心意而祷告；一面藉万有的主、调配『万有』(『万事』另译)而效力。哦，为着这荣耀的目标，三而一的神都『摆上』了，岂致不会成功？――《读经指引》 【罗八28】『万』，在希腊文里的意思是一切所有的。没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。万事，所有的事，都是神在那里安排。到底那一件事要叫我们得着那一个益处，我们不知道；我们将要遭遇多少事情、得着多少益处，我们也不知道；但是有一件事我们知道：所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。我们特别要看见的，就是神的安排要在我们身上造出圣洁的性格来。我们所遇见的每一件事情，都是有一定的价值的。但是，神在那里作的时候，我们可能叫自己得益处，也可能拦阻那一个益处。这与我们的态度大有关系。我们如果是爱神的，那就一切出于神的都是使我们得益处的。我们遇见事情的时候，如果我们里面不爱神，在神之外有自己的寻求、欲望、兴趣，那么神所要给我们的益处就要眈搁了。我们即使受了许多对付，但在灵里并没有留下甚么东西。『你若认识神，爱是最短路程』。 「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」这一节许多人都晓得。惟独有一种人能得着益处，就是爱神的人。如果你不爱神，就恐怕没有一件事给你效力。神没有改变万事，神乃是改变你的心。如果你爱神，就虽然万事仍是那样，却于你有益处。有时我们一碰见甚么，就觉得可怪，东也怪，西也怪。如果了爱，就都算不得甚么了。即使环境叫你不满意，如果你爱神，就都体有益处。 『万』在希腊文里的意思是一切所有的。万，不只是十万、百万…我们不知道它有多少数目。所有的事，一切的事，都是神在那里安排，为着要我们得益处。所以，没有一件事是忽然临到我们身上的，我们没有偶然的境遇。从我们看来，我们遇见的事是千头万绪、杂乱无章；我们看不出里面的意思，我们不懂得是怎么一回事。但是有一件事我们知道，所有的事都叫我们得益处，没有一件事不是叫我们得益处的。 『万事都互相效力，叫爱神的人得益处。』这话说出，在信主的人身上，一切遭遇都是万有的主宰所安排的，为要叫我们得着属灵的益处。所以基督徒不该承认『运气』问题，更不该去作预测运气(如算命、拆字等)，或碰运气的事(如睹博、抽奖等)。――《读经指引》 “爱神的人”依下文解释就是“按祂（神）旨意被召的人”。圣经不把人的得救当作一件偶然的事，而是神所预定和安排的。这些人远在创世之初已在神的计划中。“得益处”就是得以“效法祂儿子（耶稣基督）的模样”，可以过美善的属灵生活。这也是神预先定下的旨意。 信徒的一个权利，就是万事一齐来为他的益处工作，神的一切预备和供应都为他们所有。无论是恩佑或苦痛的遭际，都是为了他们今世和永生的益处，帮助他们灵性的成长。──《启导本圣经注释》 爱神的人: 强调得救之人的主动性;就是按他旨意被召的人: 侧重表现人的被动性。万事互相效力: 对爱神的人而言,连那些折磨他们的事情都是成就神纯全旨意的必要因素(五3b)。这不是说“只要信什么都美好”,乃是在劝慰我们,神已保障信徒最后的胜利,因此,即使在成圣的路途中陷入困苦和挫折,都要相信仰望那最后的祝福,应当刚强壮胆。事实上,信徒实实在在拥有最后的得胜,而且只有最后的得胜才是真正的得胜。 ──《圣经精读本注解》 【罗八28~30】「旨意」原文可译作『计划』。 【罗八29】基督救恩的最高峰，就我们而论，是从『心灵因义而活』，达到『必死的身体又活过来』(10~11)，也就是『我们的身体得赎』(23)，全人从里到外，从灵到体，都被『模成神儿子的形像』(29原文)；就神而论，祂借着『长子』得着了『众子』，合一个『儿子群』，也就是一个扩大的儿子，一个丰满的儿子，一同显在荣耀里，使祂本性一切的丰盛，得到最完满的彰显。这就是神最终的心意。――《读经指引》 是关于神对救赎的预定及拣选的内容。神的预定和拣选并不基于人的意志或行为,而是出于神的绝对主权和可喜悦的旨意,终极的拣选目的是为了荣耀神。人要回应神的拣选和呼召,并且负有属灵的责任,那就是接受基督作救主,并在生活中委身于他。 ──《圣经精读本注解》 【罗八29∼30】神对人的拣选和预定一直是神学上探讨的一个题目，也是保罗书信中的一个主题（29∼33节；九6∼26；十一5,7,28；十六13；西三12；帖前一4；帖后二13；多一2）。神既定的旨意象祂自己一样是从永远到永远，永不改变的。全知的神照祂的旨意创造万物和人。人的自由是在神的恩典的旨意下运用和行使。 根据此处和《彼前》一2，神的预知在预选和预定之先，他不用等候才知道，全知的神知道从开头到末了的一切。 圣经从两方面来启示人得救的真理：1，从人的角度，人应对自己的行为负完全责任，必须自己接受或拒绝基督所预备的救赎。2，从神这方面来说也是如此，但多了一个新的层面，这就是神拣选人的旨意，世界的终结和人类历史的结局都依照这旨意，包括人的得救在内（约六37,44；十七6；弗一4；多一2）。 关于预选和预定的奥秘，只有神自己知道（十一34）， 不可以凭人的意思来寻求解释。但我们可以问：为甚么圣经要把这事告诉我们？从本节和先后的经文，我们可以知道： 预选至少可以令我们明白，人的得救从头到尾是神的工作。 救赎既在神的不变的旨意中，就保证了神拯救的恩典的持续不断。一切符合神所定的得救的标准的人决不会丧失这拯救，因为神所称为义的，神叫他得荣耀。30节所说的从预定到得荣耀的过程是极其确定的事。原文“得荣耀”这个动词为过去式，说明信徒得荣耀的事在神的心中是既定的事（30∼39节），祂不愿失去任何一个已蒙 拣选的人。 预选和预定让信徒确信神对我们一生的保守。神既拣选了我们，一定看顾我们，万事一齐来让爱神的人得益处，无论是福气或患难，都是为了我们的益处，都有祂的美意。 神既因预选而须对人看顾，人类历史的发展也得到这恩惠，世界因此决不会沉沦到不可收拾的地步。神的大能的手会按祂既定的计划带领这个世代到达历史的高潮（21∼22节）。 神对祂儿女的计划分四个步骤来实现：1，预知——神知道从开头到末了的一切，知道那些凭信心可以成为祂子女的人，预定了信祂的人应有的道德和灵性生活的样式，应象基督，被拣选的人可成为人类新的大家庭中的一员；基督是众儿女中的长子。2，蒙召——知道已蒙选召，经过悔改、相信、除罪，而达重生的地步（多三5）。3，称义——因信而得救的结果，可以与神和好，成为圣洁，恢复了道德判断的能力（西三10），取得儿女的名分（八15）。4，得荣耀——这本是神儿子的荣耀，逐步为信徒所取得（林后三18），一直到那日穿上属天的形状，得到那完全的荣耀（林前十五49）。──《启导本圣经注释》 【罗八31】「神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？」是的，宇宙的神作我们的保障，我们还怕甚么呢？还有甚么比我们的神更强、更大呢？――《读经指引》 本节至章末，是本章高潮，讲述基督徒的胜利生活；怎样靠着基督，胜过苦难、逼迫，甚至死亡。前面的“叹息劳苦”（22节）和这里的“已经得胜有余了”（37节）恰成对照。基督徒的苦难，不是叫他们和神疏远，而是带领他们更加亲近神（38∼39节）。──《启导本圣经注释》 【罗八31~39】至此,保罗的罗马书充满了紧迫性,他谈论世人都犯了罪,急需拯救,也谈论到对因信称义的领悟,得称为义的感激,在成圣的过程中不断出现的内在矛盾等。如今,再次确认神慈爱和救恩的坚固不变性,尝到了强烈的欢喜。是的,信徒即使在痛苦与绝望中,也能够如鹰重新得力,展翅上腾。这力量来自于坚定相信神的爱永不改变。 ──《圣经精读本注解》 【罗八32】「神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？」 神既不爱惜自己的儿子。回应了创世记廿二12、15，在那里神对亚伯拉罕说：“你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下（七十士译本作“爱惜”，希腊文pheidomai，与此处同一字）不给我。”“捆绑以撒”（犹太人传统上赋与创世记廿二1∼19的故事这个标题）在保罗对基督牺牲的思想中，可能占了相当重的份量，超过表面所显示的。犹太人的解释，是以它为典型的例子，说明殉道有救赎的功效。 岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们么？参马太福音六33：“这些东西都要加给你们了。”——《丁道尔圣经注释》 【罗八32~39】在神永远心意中，基督乃是：(1)模型(39)；(2)恩赐的中心(32)；(3)得胜的原因(37)；(4)爱的保障(39末句)。神先摆出荣耀的基督作模型，然后又以基督为中心赐给万有(32『万物』的另译)为我们效力，要把我们模成基督的形状；同时祂又以基督作我们爱的保障，保守我们在万有的『模成』中，能够得胜有余，而达成神在我们身上完美的心意。哦，丰满的基督，真是神旨意中的一切。――《读经指引》 【罗八33】「神称他们为义」。不是我们自己，也不是别人，乃是神自己称我们为义。是那位惟一能定我们罪，也能赦我们罪的神，称我们为义。 用法庭上的话来解释：基督徒已经被判无罪，没有人可以再把他们当作罪人。──《启导本圣经注释》 【罗八33∼34】有神称他们为义了；谁能定他们的罪呢？这段法庭式的话，无异是回应了以赛亚书五十8∼9神的仆人所提出的挑战：“称我为义的与我相近。谁与我争辩？可以与我一同站立；谁与我作对？可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？”神若前来审判，反对的一方便无地自容（罗三4）；但若神站在被告的一方，控告的证据无论有多少，裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子，当神宣告祂接纳大祭司约书亚时，撒但──天庭的主要控告者──只能闭口无言（亚三1∼5）。——《丁道尔圣经注释》 【罗八34】「谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（注：“有基督云云”，或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”）」 主耶稣不但为我们死，来拯救我们；并且祂复活升天之后，还在天上一直替我们代祷、祈求，哦，祂的爱真是完全，祂的救真是彻底！――《读经指引》 保罗讲出了基督徒称义的三种根据：1，基督为我们死了；2，基督为我们复活了；3，基督为我们代求。这都是基督所完成的救赎工作。──《启导本圣经注释》 谁能定他们的罪呢: “定罪”与“诉讼”的希腊语都是法庭用语。本节明确扼要地提到基督耶稣中保工作的三个方面:死了……从死里复活: 中保的能力;在神的右边: 中保的资格与地位;替我们祈求: 中保的实际事工和他的爱之深切。 ──《圣经精读本注解》 【罗八35】卅五节所说的患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑，以及卅八至卅九节所说的死、生、天使、掌权的、有能的、现在的事、将来的事、高的、深的、别的受造之物，正是前面廿八节所说，那藉以把我们模成神儿子形像的『万有』。当圣灵调度这些临到我们身上来模我们时，常会使我们感到太痛苦，甚至疑惑到神的慈爱。为此使徒必须加上这一段，说明神在基督里的爱，绝不致因这些『万有』而被隔绝。并且这不能隔绝的爱，正是一个保证，说明这一切临到我们身上的，都是经神爱手量过，为要成全我们的。因此我们不必害怕圣灵的『模』，尽管将自己信托在祂爱的手中。――《读经指引》 【罗八35，39】全部圣经，明显的说到基督的爱，连此处一共只有三次(林后五14~15；弗三14~19)。其余都是说到神的爱。实在说来，基督的爱也就是神的爱。卅五节是说「谁能使我们与基督的爱隔绝呢」？卅九节的结语是说「都不能叫我们与神的爱隔绝」。可见基督的爱与神的爱是二而一的了。 【罗八35~39】本段以37节的信仰宣告为基准,分为两个部分:前一部分用一系列反问句直接面对扑面而来的诸多苦难,谁能断绝我们与基督的关系;后一部分宣告任何存在都不能隔绝双方关系的喜乐。前一部分经文借着大胆的挑战,遇到的困苦不能隔绝我们与基督的爱,强烈地暗示他已拥有刚强的勇气和胜利的信念。本段因胜利的欢喜和优美的文学,历来为圣徒所喜爱和引用。 ──《圣经精读本注解》 【罗八37】「然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」 在这一切的事上。可能是一句希伯来词组，意为“即使有这些事”，“尽管如此”。 已经得胜有余了。希腊文为hypernikomen我们是超越的得胜者。”——《丁道尔圣经注释》 这里的『靠着』，原文是『经过』的意思。这里的意思，不是我们靠着主得胜，乃是我们经过主而得胜！不是我们用力量去靠祂，乃是我们从祂里面经过。只要我们从祂里面经过一下，我们就能得胜了。 在基督里我们是得胜者――并且「得胜有余了」。所以我们要在祂里面站住。今天我们不必为胜利打仗，我们是因得胜打仗。得胜者乃是那些安息在神所已经赐给我们的得胜中的人。 「在这一切的事上，已经得胜有余了！」是在这一切的事上，不是在这一切的事外。并且若按着原文直译，应当作：『一切的事中』。是在这一切的事中我们都能得胜有余。如果没有这一切的事临到，就用不着得胜了。许多人想，没有患难、困苦、逼迫等等，就可以得胜了。但是，神的话是说，在这一切的事上，已经得胜有余。是基督的爱叫你能胜过一切的患难、困苦、逼迫、饥饿、危险。基督的爱，是一个力量，叫你能胜过这一切。这些事都是苦的，但是因为尝了基督的爱，就并不觉得苦。罗八章所说基督的爱是为着受苦的人的。 【罗八38】「因为我深信无论是死、是生，是天使、是掌权的，是有能的，是现在的事、是将来的事，」 是掌权的，是有能的。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力，以弗所书六12的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌，但是若其中有友善者，他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。 是现在的事，是将来的事。也许是指两个世代（今世与来世）；但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。——《丁道尔圣经注释》 【罗八38~39】这许多的事，不能叫我们与神的爱隔绝，只有一个缘故，就是因为这爱是在基督耶稣里的。 『我深信无论是…都不能叫我们与神的爱隔绝』，因为『这爱是在我们的主基督耶稣里的』。神的爱原是永远不变的，又有主耶稣作担保，所以万无一失；我们可以永远安息在祂爱中，不再忧虑，不再惊怕。――《读经指引》 世上一切事物，没有一样可以拦阻神的爱临到人，这一切中只有神没有列入。但是在32∼33节已说明了神是主动施恩与人，甚至将自己心爱的儿子和万物赐给人。无论我们在那里，即令在天之上，或深渊之底，都不能叫我们与神的爱隔绝。祂的爱长阔高深，过于我们所能测度（弗三17∼19）。──《启导本圣经注释》 【罗八39】「是高处的、是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」 是高处的，是低处的。“高处”与“低处”是星象学的术语，后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意；不过，如果他是如此想，这两词就与掌权的和有能的有关，有人相信它们能控制天体的运行，特别是行星的走向，由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的，或是想象的，对“生命与基督一同藏在神里面”（西三3）的人，都没有辖制力。全宇宙中没有任何事，无论是在时间中、或在空间中的事物，能伤及父对神儿女的爱，因基督是他们得着这爱的保障。——《丁道尔圣经注释》 |