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使徒行传第二十二章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第二十二章(王国显) 使徒行传摩根解经第二十二章(康伯摩根) 主阿！祢要我做甚么？ 徒廿二1—21 （汪长仁） 使徒行传第廿一至廿六章 第二十一至二十六章 人的地位一站错，属灵的敏感都失落了，这是多可怕的事。主管教的手还不能叫保罗立时苏醒，他还是看到他自己，他用自己的话来为自己表白，廿二章大半是他讲的话，表面看来是在作见证，实际上是主要藉凓保罗所说的话来苏醒他自己。『……你为我作的见证，这里的人必不领受。……我要差你远远到外邦人那里去。』注意圣经紧接凓这里的那一句话，『众人听他说到这句话，就高声说，这样的人从世上除掉他吧！他是不当活凓的。』（廿二章22节）不是人打断保罗的话，是主用人的暴怒来打断他的话，不早也不晚，就在这里打断了他的话，要藉此提醒他，要承认他到耶路撒冷来是来错了。可惜，人灵里的昏迷若不走到人的尽头是不会苏醒的，地位站错了的可怕就是可怕在这种光景里，灵里迟钝了，神这样打断了他的话他还不领会，以前用罗马公民的身份要取得清白的释放，如今却用同样的身份去威胁人来除去皮肉的痛苦，太不像从前的保罗了（廿二章24∼29节）。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第二十二章 使徒行传21:17-22:29
保罗到了耶路撒冷，受到弟兄们的接待。请注意，这里没有提到任何使徒。很可能当时他们都已分散在各处，执行神交给他们不同的使命。保罗就对雅各和监督耶路撒冷教会的众长老，讲述神借着他在事工上所得的胜利。 他们听了，就归荣耀与神；但他们对他所成就的事工没有多说甚么，他们心中最关切的，是他出现在耶路撒冷所可能造成的危险。面对这种情况，他们审慎思考之后，就向保罗提出一项建议。当时有四个相信耶稣的人，都有愿在身，必须屡行所许之愿包含的义务；长老们建议保罗和他们一起，在那几天里作那四个人当作的事，还他们的愿，并和他们一同行洁净的礼。长老们认为，借着这项行动，可以推翻有关保罗的传言，因为传言中说保罗反对摩西的制度，这很可能在耶路撒冷引起一场骚乱。 我们讨论的重点将放在长老的建议，和保罗的行动上。要了解这一点，我们必须回到当时长老提出建议的环境中。 使徒到达耶路撒冷的时间是五旬节。耶路撒冷挤满了群众。根据罗马历史学家的说法，五旬节期间，涌入耶路撒冷和邻近地带的犹太人数目在两百万以上。 为了充分明白当时弥漫全国的气氛，我们必须记住，那段时期希伯来人已深深感受到罗马政府的压迫。犹太人的反抗事件时而可闻；罗马帝国也下定决心要扑灭一切反抗。这时，在群众中点燃一星火，使其引发出一场不可收拾的暴乱，是轻而易举的事。 这些事实可以帮助我们较为了解长老对保罗的态度。保罗已离开耶路撒冷多年，但他早已名声远播。他曾一度被公开指定主迫害信奉「拿撒勒异端」的人。二十二年之前，他曾从大祭司手中接过文书，奉命去将男女信徒下到狱中，甚至判处死刑。然而这个人一旦被主耶稣得着，他整个人有了一百八十度的转变。耶路撒冷和一般犹太人都知道他的历史，他的出现很自然会引起他们的敌意。 更甚者，连信主的犹太人也对他不友善。注意20,21节： 「兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。」 这些信徒仍然坚守各样仪式条文，他们完全反对保罗的观点，就是说人若在基督里就有了自由，应该脱离其它一切轭的束缚。我们还须记住一点：保罗此行是将他从外邦教会得来的捐项带给耶路撒冷教会，但这里我们看不出他们对他有任何感激或感恩的态度。 这些日子里，保罗一定内心暗自悲伤。他可能会忆起从前司提反殉道的事，以及他前次访问耶路撒冷的经过。他在这里从未受到人们的欢迎。 这些长老并未认识到，犹太人如此热心律法是不对的。他们没有要求保罗让步，但却要求他为自己辩明。这是两回事。他们要也借着一个行动──遵守仪式──来否认有关他已摒弃仪式条文的传言。他们这项提议，基本上是诡诈的。不管他们自己的观点如何，他们一定明白保罗的态度。要求保罗在犹太人面前辩明他自己，实在是不诚实的。他们知道，保罗个人已经不再守那些仪式条文了。耶路撒冷的长老一向与保罗的事工保持密切连系，他们读过他的书信，当时加拉太书和哥林多前后书都已写成。保罗曾在安提阿责备彼得装假，而如今他们却要求保罗装假。 我们看过了长老作出这番提议的目的和条件，接着来看保罗如何同意了他们的建议。 如果直接从那些擅长权谋之术与欺诈的长老，转移注意力到保罗身上，我们会发现正移向一个全然不同的层次。我强调这一点，是因为我认为在这件事上，保罗犯下了他一生事工中最大的错误。然而我们，必须认清一个事实，他同意的理由，不是为了权宜之计，或玩弄权术，而是出于一片虔诚。他同意的原因是，他渴望得着他的弟兄。这点在罗马书里表露无遗： 「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证；我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人；那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的；列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。」 这不是一个人为了顺应环境，避免耶路撒冷骚乱，暴动，而采取的行动。也小是一个人为了自保性命而采取的行动。这个行动，是出于一个人极欲拯救他弟兄的热诚；如果借着这样作，他能够向他的弟兄传信息，赢回他们的话，他情愿一试。这样作对他个人毫无价值。这是与他的信念相骶触，而屈服于外在环境的行动。他这样作对吗？ 结果如何呢？长老们失算了。他们原想保持耶路撒冷的和平，结果不但未能如愿，反而激起了他们一心想避免的暴动。另外，保罗的目的也未达到。他想借着妥协，不惜违反自已的信念，来争取向他弟兄作见证的机会，结果他失去了机会。他的弟兄并未被赢过来；本段末了，众人跟在他后面，呼喊着当年他们对主呐喊的同一句话：「除掉他！」 这事件给我们的教训是，爱心必须忠于真理。企图暂时牺牲某项原则，指望以后有机会再重建此原则，这是永远行不通的。我们绝对不可能用这种方式赢得机会。在我们属灵光景最佳的时候，我们更要谨慎提防妥协的机会。一个从不会为了救自己性命而妥协的人，可能面临的危险是，为了帮助他人而妥协。我们永远无法借着妥协而建立一个原则；这是一句扎心的话，一句严厉的话，但它包含着无限的爱，并具有永恒的真理。虽然我们的初衷是想藉此获得一个机会，结果我们，必丧失机会。 这就是整个故事的结尾；但接下去，又有别的事发生。我们将看见，当人失败（即使是从高尚的动机出发而失败）的时候，主就出现了，而且温柔地使人再得恢复。使徒保罗因被囚，反而得以保全了性命。 这个故事有三点特别值得注意： １．使徒保罗； ２．暴民； ３．耶路撒冷教会。 我们不妨倒过次序来看，首先看看教会，其次是包围使徒的那一群愤怒，狂热的民众；最后来看这位被囚的使徒。 耶路撒冷教会 耶路撒冷教会建立，已经有二十五年的历史。令人惊奇的是，在整个暴乱中，见不到教会的踪影。保罗是孤零零一个人。若不是罗马政权出面干涉，保罗可能早丧生在暴民手中。自从使徒行传7章，记载耶路撒冷最先发生的几件事之后，-逢教会以代表的身分出现时，她总是一再妥协，玩弄权术。她略带难色地接受了彼得有关他在哥尼流家中所作事工的见证。她对撒玛利亚的事工心存狐疑。她采取妥协的策略，与那些坚守犹太教仪式的人和平共存。雅各对风尘仆仆、带来外邦教会捐项的保罗说，有许多犹太人都为律法热心。这话本身带着认可和承认。也可以这塺说：这些人企图靠着行律法，获得安全感。毫无疑问的，要接纳这些承认基督、真正相信他的人进入教会，最简捷之计，就是与犹太教的繁文缛节妥协，仍旧遵守仪式条文；但这种权宜之计，却削弱了教会的力量。 结果一目了然。教会在耶路撒冷城中产生不了任何影响力。在这悲剧时刻，这个身上带着主耶稣印记的使徒，本应受到教会热烈的欢迎；但他独自站在冷酷、凶恶的暴民中间，还必须靠罗马人的权力使他悻免于难。教会既没有能力，也没有替他辩驳。教会已因妥协策略而彻底失败。 暴民 用「暴民」称呼他们似乎并不高雅，但也实在找不出更适合的字眼。我们面对那群暴民，是否会心生愤怒呢？我们岂不应该感到悲伤，因为那个城市的信念多少被教会缺乏见证这事实削弱了？耶路撒冷虽然曾在主在世时拒绝他，但她后来被五旬节的能力大大充满。我们不禁想到，如果教会没有采取妥协策略的话，那些群众是否会有不同的态度和举动呢？ 这群犹太人暴民最令人契惊的，是他们的狂乱。这幅画面纯粹是东方式的：他们撕破衣裳，将尘土向空中扬起。他们起初还保持安静，聆听保罗讲道的前半段，其内容颇为客气，是保罗自己的见证。但是当「外邦人」一词一从他口中吐出，立刻爆发动乱。我们读保罗的这篇演讲，很难相信他已结束了整篇讲道。很可能他仍企望继续讲，但他所提到的「外邦人」一词，已经激发了群众的狂怒。 这是一种偏见和骄傲的表现；他们的偏见起自他们误以为，只有犹太人才能在神的制度里居一席之地。他们对保罗的叫嚣前后一致。他们对自己的观念错误，他们不惜为这种错误观念付上一切代价。他们认为，他们是神特别的选民，意思是，神只拣选这个国家，将他的爱赐给她，而毫不顾及别的国家。他们相信，神一点不理睬外邦国家；只有在外邦国家妨碍了犹太人的时候，神会出面管理、击碎外邦诸国。那就是他们的观点，那就是他们的错误，那就是他们的偏见。 结果是甚么呢？偏见导致他们看不见神的作为。保罗在他的演讲中一直想叫他们明白一件事：他的一切行动都是在神的管理之下。但偏见使他们不但闭目不视神的作为，并且错待保罗；更甚者，最终偏见将使这个国家自取灭亡。 使徒保罗 保罗要求向众人说话的动机何在？见于他所说的第一句话里：「诸位父兄请听，我现在对你们分诉。」保罗不是要为他自己申辩甚么。 他曾毅然决然往外邦人那里去。他已对外邦人宣告基督完备的福音。他向外邦人宣告，也与犹太人争辩：任何人若在信心之外，又添加一些仪文，当作得救的必要条件，就是在阻挡神儿子的福音，这种人必受咒诅。他到达耶路撒冷之后，雅各对他说，犹太人都已知晓他的这种态度，他最好和那四个人一同行洁净的礼，并进入殿里，以证明他仍忠于犹太人的仪式。此刻他站在反对的群众当中，要为他事工上所用的方法辩护。那个时刻，是也与犹太教正式绝裂的一刻。 他的辩护是在证明神作事的方法。他的话指出了他这篇讲辞的趋向。他一开口就说，「我原是犹太人。」意思是，他是神的百姓，与他们同属一国；是神为了特定旨意而设立的国家之一分子。另一个虔诚的犹太人亚拿尼亚曾在保罗得救的时候对他说，「我们祖宗的神，拣选了你……得见那义者。」注意「义者」一词，它从那里来的？为甚么亚拿尼亚不说，得见弥赛亚，或得见耶稣？这是特殊的用法，亚拿尼亚用得相当贴切，如今保罗在犹太人面前申辩时，也引用了它。这个词见之于怀疑的先知哈巴谷之豫言，揭露了以色列这国家生活的中心原则和盼望。自高自大的人，看哪，「义人因信得生。」虽然这只是在宣告一项原则，但它也是在豫告人子将采用的原则。亚拿尼亚曾对犹太人保罗说，神已经拣选保罗，去见豫言中所提到的义者。保罗如今引用他的话说，我本是犹太人，是你们的同胞，你们所敬拜的神给我异象，让我看见了主，就是你们所等待，所盼望的那一位。我已经看见了那义者。 到这里为止，他们还耐着性子听。接着他又说，那用声音和异象使他得见义者的神，已打发他往外邦人那里去。就在这一刻，动乱暴发了。 保罗为甚么要对众人说话？显然，他内心火热，渴望说服他肉身的弟兄。他还有其它动机吗？当时他心中如火焚烧，他为了弟兄的缘故情愿被咒诅与基督分离，这种心愿催逼着他，他多么盼望他们能明白神的真理。 再注意他的方法；以及他如何忠于神的旨意和托付。他不是为自己的使徒身分和权益辩论，乃是为神的权利和方法辩护。他将他所受的教育，他的生命，都奉献用在他蒙召的事工上。如果他对希腊官长说话，他就使用希利尼话。如果他对暴民说话，他就使用希伯来话。如果官长逾越常理，下令鞭打他，他就诉诸他的罗马公民权。也许有人会说，难道他不应该为主受苦吗？不！只有在别无其它选择的情形下，殉道才有价值。随随便便的殉道，不能产生任何伟大的结果。保罗卓越的性格在这些事上表露无遗。 留意他的辩论。他用出身和教育背景来声明他是地道的犹太人。他有礼地称赞他们。还有甚么，比他承认他们的热心，并且表露他对这种热心的赞赏，更引人注目呢？他站在那里，面对台下一张张不怀好意的面孔；一开始，他的希伯来话使他们平静下来片刻。当他看着他们时，他能意识到他们的热心；他自己在书信中说，「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。」 接下去是他的申诉。首先，他声明自己也是热心的，他甚至也曾为神大发热心。他不是曾将司提反迫害至死吗？而如今他又因和司提反持相同的观点而遭受迫害。他的改变在那里？他并未失去当初的热心。他没有离开列祖的神。于是他将个人经历对听众一一道来。他告诉他们，基督如何向他显现，呼召他，吸引他；他实际上是这么说：我除了摒弃偏见，踩碎骄傲，降服自己，还能作甚么呢？他声明了自己的热心之后，就向他们指出，他自己如何在大发热心的时候被强迫接受主的使命，而主托付他的使命就是，差他往外邦人那里去。但是听众却听不下这话。 若要从这段经文中寻找教训，不妨先从那群暴民开始。我们第一个学到的功课是，偏见是危险的。最能考验信念的，是它所产生的情绪。狂乱的情绪只能使所护卫的事受到谴责。这是一个徫大的原则。以新约圣经记载的故事为例，那些为福音辩护的人，往往是平静的，安宁的，自信的，绝对不会陷于狂热，或苦待与他们信念不一样的人。只有谎言，才需要人狂热地去护卫它；虽然那个陷于狂乱的人自己并不知道是在护卫一个谎言。 再来看耶路撒冷教会，我们从其中看出，教会必须和持相反观念的人划出一条清楚的界限。这条界线必须以平和坚定的态度明显标出来。姑息就是养奸。妥协能暂时带来和平，但最终必导致瘫痪。有许多时候，教会在作她的工时，必须对某些要求与她联合的人说「不」。这种严峻的态度可能会遭致排斥或迫害，但它可以维持教会的能力和影响力。如果今日神的教会能与世俗分开，脱离各种物质主义的思想，单单见证基督的丰盛和他完全的救恩，即使有迫害、排挤、压迫临到她，但当人们心碎、悲伤，或整个国家有需要时，人们会仰望她，试图从她那里得到能力和安慰。今日教会不能成为人们仰望、亲近的地方，是因为教会与世俗妥协，以致丧失了她自己的影响力。 最后来看使徒保罗。这使我们亲眼看到真正的动机，和忍受一切苦难真正的方法是甚么。真正的动机必须是，渴望完成神的旨意。那么，保守保罗经历这一切患难的是甚么呢？乃是他的信心，相信神已经计划这一切，我们只要去发现并遵行他的道路。这是基督徒事工最中心的动机。 至于方法，首先必须将我们一切的恩赐才干，贡献在神的事工上。如果必要，就让希利尼人说他的希利尼话。让希伯来人说希伯来话。让罗马公民为了建立神的国度而行使他的公民权。 最后我们学到的功课是，一个被主得着，被完全改变的人，他的经历本身比一切辩论都更具说服力。── 康伯摩根《使徒行传解经》 主阿！你要我做甚么？ 汪长仁
经文：使徒行传廿二章1—21节 扫罗往大马色预备迫害教会，路上遇见耶稣改变他整个人生。这是信徒的经验，真遇见耶稣，必问，我怎样才可得救？惜有许多末真遇见主，未真有主生命在内！否则必问：主，祢是谁？祢要我做甚么？这是每位信徒时时要问的。若我们的生命真属于主，日常照主吩咐去做，教会真会荣耀主，信徒也能为主而活。今日教会太多倾向世界，怕圣别，怕信主太深。其实信徒是新造的人，旧人已与基督同钉十架，现在是主在我里面管理我的生命。有人说：道理是这样讲，其实做不到。若做不到，即是戏弄人。主从死里复活的大能，在我们里面运行，就改变整个人。 腓立比三章记保罗的热心，无不指摘，就犹太教讲，是完全人，可惜热心事奉错。神怜悯使他遇见耶稣，叫他认识自己是个罪魁。信徒同样要小心，承认自己的「一无所有」，惟耶稣在我们里面，凡事都能做。 有人说：我决意选择主耶稣。其实是主拣选了我们，14节说神拣选了保罗：叫他明白神的旨意；待见那义者——耶稣；听祂口中所出的声音。神拣选，我们的责任是听。主藉圣灵对我们说话，真有生命的信徒，不听从，或做错事之时，心就十分不安。有时人轻忽小事，以为小过不伤大雅，其实在神前没有小事。祂不单要我们得福音，更要福音来改变我们的人生，改变成为祂合用的器皿。 主耶稣无论到那里都要对付罪，祂提醒撒玛利亚妇人认识自己是罪人，又给她应许：饮我的活水之后，在你里头成为泉源，直涌到永生。耶稣的活泉川流不息，不单自己得着，且可供应别人。信徒如果真得，就能施出。今日世界多绝望，灰心的人，想从绝望中出来，信徒能把握机会，将自己的耶稣基督介绍给他们。耶稣是否在你生命中成为能力？美国今有一班爱主的青年，专向堕落的青年做见证！主既然帮助我脱离吸毒，以及种种的捆绑，祂也能帮助你。他们不自私，故能照主所说：从腹中流出活水的江河来！各位，从你生命中流出甚么？活水江河？抑是自私自利的心？人能在我们身上看见怎样的一位耶稣？ 扫罗问主：我当作甚么？主说：起来，去！这句话今日也在对我们说。主要这位从前最憎恶祂，且迫害信徒的扫罗，到最困难的地方，为主做见证。这也是每个信徒应为主做的事。圣经有许多「起来，去！」的吩咐。神对亚方伯拉罕说：起来，去！离开家庭，产业，到我指示的地方去，富有的亚伯拉罕对这吩咐，实不容易。我相信在这堂里神要对青年人说：起来，去！为我受苦，我要使用你。下贱的牲畜——驴子，主也用，但要解开绳子，才能用，主骑上才得荣耀。主复活以后，天使对妇女说—云，去传快乐的喜讯说，主已复活！这大喜的信息也是我们要传的。腓利正在开大会，神忽然对他说：起来，去旷野，这是与我们理智不合之事，但腓利不与神争辩，遵命去，找到一人，神用这人把福音带到非洲。我们的本分是听与遵行。 约书亚领以色列人攻打耶利哥城，神助他们得胜，小小的艾城反而失败，约书亚悲哀伏在神前祈求，为何离弃我们，小城失败，将来无法得胜了。神说：起来！失败是因有人贪心，娶了当灭之物所致。各位，不要以为个人无问题，或我所做的无人知道，或小过失无所谓，不！不！在神面前，这样做是阻止整个教会的圣洁与复兴。 前有位古约翰牧师，在湖南被神大使用，无论何往，圣灵动工，多人信主，甚至街上人拉着基督徒问：我如何才能得救？神大大作工。但到一处有个教会，讲四日不见动静，就对长执说，明日我要离开，若神不作工，我无谓在此多花时间了，因我知此处有拦阻圣灵的。长执要求整夜祷告，第二日古牧师站起来讲最后一堂道，有人站起来说：这个阻碍就是我，作了廿年教会司库，受尊敬，被钦佩，其实我舞弊拿教会许多钱，昨晚无法睡，地狱摆我面前，使我心惊，我知是我阻碍了教会。那日，圣灵开始工作，许多人得救。各位，要小心！ 神对推雅推喇教会说：你有许多好处，但容让了些东西！我不知道你们教会如何，但知道许多教会容让罪恶，阻止教会发展。有时是分裂，或小小不诚实，严重的是仇恨、忿怒、骄傲属灵。魔鬼常常乘机用这些来引诱我们。老使徒约翰说：恨人就是杀人。要在神前用这来省察自己，要互相宽恕，主血能洗除一切罪，除去一切阻碍。我们就能结出圣灵的果子，叫父神得荣耀。 |