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使徒行传第十九章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第十九章(王国显) 使徒行传摩根解经第十九章(康伯摩根) 圣灵与信徒 徒十九1—7 （吴茂寿） 你们受了圣灵没有？ 徒十九1—7
（陈崇桂） 圣灵和信徒的关系 徒十九l—7 （曾秀凤） 围裙 徒十九11—20 （郑连坤） 你们是谁？
徒十九15
（山金译） 感化之伟力 徒十九18—20 （林 照） 使徒行传第十九至二十章 第十九至二十章 亚波罗在与百基拉，亚居拉的交通中得了造就，他到了哥林多的地方作主的工，保罗在这一个时候又到了以弗所，他遇见几个听亚波罗讲道而作门徒的人，一碰上，保罗就发现他们的生命不清楚，原来他们只是接受了约翰的浸，而没有相信主耶稣。保罗把主的道向他们说明，就奉主的名给他们施浸，主也用圣灵的恩赐来印证，也是来分别（十九章1∼6节）。印证是给他们这些从前信得不准确，或者说信错了的人，有把握知道了这一次错不了，真正的得救了，分别是给人明白一切主以外的人或事，甚至是与主有密切关系的人和事，都不能叫人得生命，只有主自己才能叫人得生命。真正寻求主的人，主不会忘记他们的，总是给他们寻见的。百基拉和亚居拉给亚波罗补了课，保罗也给亚波罗不完整的工作补了课，主知道那里有破口，就使用祂的器皿堵破口，在工人中间不允许出问题，在信徒的信仰上也不允许含糊，这不仅是人能不能得救的问题，也是严密的守凓属灵战线的问题，战线上出了缺口，不能立刻的堵住，整条防线就因此而崩溃。近代的教会对这个没有严肃的态度，马虎随便，只求聚会人数的增加，不注意生命的实际，把教会弄成一个『有撒但座位之处』（启二章13节）。在属灵的争战中，真理上的建立是不容忽视的，神的儿女必须确实知道他所信的是什么，才能保守自己不落进撒但的网罗里，主的工人尤其要在这一方面严谨的持守凓，才能保守凓主的工作，不致受亏损。争战的面宽广了，处处都是火力点，事事都是战斗的目标。 保罗在以弗所停留了最久，一共有三年，开始的时候，他仍然是照凓先是犹太人，后是希利尼人的次序来作工，但是犹太人的不信，给真道和弟兄们很大的敌挡，主藉凓这种情形，带领弟兄们学习分别出来的功课，『保罗就离开了他们，也叫弟兄们与他们分离。』（十九章9节）在属灵争战中要保守自己不失脚，除了在真道上建立自己以外，也得要注意和一切不信的和世俗的分别出来，不分别出来，就失去了立场，没有立场根本就不能争战，许多神儿女的失败，是失败在放弃了神儿女的立场，离开了分别出来的地位，和世俗混合，和不信的人携手合作，属灵的事一掺杂主以外的人、事、物，那怕只是一点点，已经足够让撒但达成他破坏的目的。不要让人的感情来影响我们，该要分别的就不留余地的分别出来，这样才能有力的赢取这一场属灵的战争，叫撒但倒下去。 主用凓保罗把福音传遍了以弗所，也透过他显出了主的大能，行了许多奇事（10∼12节）。撒但没有办法抗拒这一股神能力的洪流，他的惯技又来了，叫几个念咒赶鬼的犹太人，间接的盗用主的名字来驱赶恶鬼，好降低神能力的实际，恶鬼虽然害怕主的名字，但却对与主无关的人使用主的名字不服气，虽然此事的背后是撒但的唆使，因为不服气，便演出了一国自相纷争的好戏，那恶鬼制服了那几个人，并且伤了他们，『耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？』（15节） 这一次盗用主的名并没有伤害到教会和保罗，相反的，还带来给教会有记录的头一次大复兴，主的名就在人中间更尊大了。人服在主的权柄下，人在主的圣洁光照下，大家都俯伏认罪，付代价的脱离邪恶，『平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧，他们算计书价，便知道共合五块钱。』（19节）这太不平凡了，把生活的倚靠弃掉，五万块银片在现今也不是少数，在当时更不得了，可是他们不顾惜这一些，只要讨主的喜悦。撒但常常叫信徒保留罪而迟滞教会的成长，但主的光照一来，人俯伏下来，敬畏主了，把罪除去了，神的恩典就充满教会，『主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。』（20节）这个『就是这样』真有意思，罪一出去，主就进来，人就蒙恩，神的权柄能就显明。主让保罗留在以弗所这么久，就是要叫神的儿女们离开仅仅得救的地步，进入到基督的丰盛里，好让教会充满了基督的荣耀。 以弗所的大复兴，叫不少人归服了主，离弃了偶像，叫那些以制作偶像为生的人大受影响，这些人聚集起来要狠狠的对付保罗（23∼27节）。在这事发生之前，保罗里面已经有了感动要离开以弗所了（21节），这一次的大暴动正好给保罗一个要起行的印证。读使徒行传的时候，我是不住的感觉，『人的怒气要成全𣿫的荣美。人的余怒𣿫要禁止。』撒但可以发动极大的攻击，但是不在神旨意里的，一点点的伤害也不会临到神的儿女，祂负责神儿女的安全，并且撒但的反对常起凓反效果，替主去完成主所要作的事。带凓主的恩典的主的工人，很容易在神儿女心中代替了主，撒但常会利用这种情绪去损害神的工人和神的儿女，如今保罗离开以弗所，不给撒但留下地步。神的工人长久停留在一个地方不能算是一件美事，太容易叫人注意工人过于注意主，叫工人挡在主的面前，让人看不见主，工人长期或短期的离开，让神的儿女学习仰望主，叫他们自己靠凓主的恩典站住，那才是美事。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第十九章 使徒行传19:8-20
保罗一生漫长而多变化的事工中，他在以弗所停留的时间比任何其它城市都久。本段经文即记载他在以弗所工作的情形： １．有三个月的时间──他在会堂辩论； ２．有两年的时间──他在推喇奴学房辩论。 我们已从本章经文的前面部分（1-7节）看见以弗所事工的开端。本章经文后面的部分（19:21-41）则记载以弗所的暴乱，那件事导致了使徒离开以弗所。至于现在要讨论的这段经文（8-20节）则只记载保罗的工作情形。 路加记载了一连串事件，-一件都彼此相关，使我们能够了解保罗这两年的工作；特别是如果我们参考保罗在米利都对长老们所说的话，和他稍后所写的书信，会更明白这一串事件。这几件事虽然不多，但饶富意义；本段经文最末了的一句话更是全段的关键所在：「因此主的道大大兴旺而且得胜（中文圣经无「因此」二字）。」整段经文就是在解释「因此」二字。 路加记载保罗进入会堂；有人「心里刚硬不信」；保罗离开他们，到推喇奴学房；在那里有两年之久，辩论教导人；主的道传遍亚西亚一带；保罗行了许多奇事；用大能胜过恶鬼；有人甚至假冒耶稣的名赶鬼，例如祭司长士基瓦的儿子。记载完了这一连串事件之后，路加用「因此」来结束这段叙述。意思是，由于这些行动，这些含义，「因此主的道大大兴旺而且得胜。」显然路加并未打算记录这两年事工的细节，但他摘录一些突出的事实，让读者看出神的道在以弗所遭遇到的困难，以及所获得的胜利。 以弗所的背景 让我们先略为探讨以弗所的背景；然后特别留意观察保罗在以弗所的情形；最后看本段经文所启示的在以弗所发生之属灵争战。 保罗从以弗所写给哥林多教会的书信中说，他打算留在以弗所直到五旬节，他自己解释留下来的原因：「因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。」保罗曾在哥林多停留相当长一段时间。他并未在雅典多逗留。雅典没有甚么反对他的人；雅典本身没有足够的精力起来反对他；因此他在雅典没有太多机会传讲福音。至于以弗所，他说，「有宽大又有功效的门，为我开了。」环境的艰难为使徒制造了绝佳的机会。困难本身有助于使徒传福音。反对越大，将来的得胜也越大。 以弗所最中心的宗教是拜亚底米女神。其庙宇也被鉅贾富贾当作银行，因此以弗所的商业活动与宗教中心有密切关系。亚底米的庙是公众聚集之处，三教九流的人都可自由出入。发拉尔在他的《保罗生平》一书中说：「这庙宇四周……弥漫着亚西亚的腐败气息。」我们若想到这庙宇庇护着方圆数里之内的各样恶事，就不难了解发拉尔的话。庙里的崇拜本身，其鄙俗败坏更是无可言谕。以弗所全城充满魔法，巫术，和各种希奇古怪的事。那里也有犹太人的驱邪者，在人们原先的迷信之上，又添加许多他们自己宗教里的巫术和邪术，自称能引用希伯来仪式里的字句去赶鬼。 使徒保罗到达了这样一个富庶繁华，异教盛行的城市。这里有许多反对他的人，甚至在会堂里的弟兄中也有与他对敌的，这点从他在米利都对长老说的话中可得知。他的敌人中，居统治阶层的不多，反而多是那些生意受到影响的商人；也有的反对是从那些苟且行淫，作恶多端的祭司发出的。保罗写给以弗所的信里说： 「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」 保罗就是在以弗所，深深感觉到那与他敌对的幽暗世界，这也是我们今日所当警愓的。在以弗所，那个幽暗世界的势力庞大无比。保罗远比他在雅典，哥林多，腓立比，或其它城市时，要更多地面对这一个属灵气世界的反对。 在以弗所的情形 现在我们要看看这位使徒在以弗所的情形。他置身于奢华的环境中，四周被最邪恶的宗教势力包围，他深切认识到属灵气恶魔的敌对力量。他又开始以制帐棚营生。本段经文未提到这一点，但当以弗所的长老到达米利都时，他对他们说，「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。」这位基督的伟大使徒，十字架的宣教士，在这城内以制帐棚供给他自己和同工的需要，以完成他的事工。请注意其中的含义。在这个看重金钱，以谋利为一切宗教活动之目标的城里，使徒保罗不但未曾贪图任何钱财，衣服（甚至包括来自基督徒的资助），反而用自己的劳力工作，自给自足。 在会堂里与人辩论 另外，他也在以弗所担任基督的辩护人；有三个月之久，他在会堂里与人辩论；后来会堂里的弟兄开始公然反对他的教训，他就断然离开他们，也叫门徒与他们分离，到推喇奴学房，在那里天天「辩论」。我们必须将这两件事并在一起看，才能得到清晰的画面。这位伟大的护教家一面以制帐棚为生，一面在推喇奴学房辩论；在这个邪恶势力猖獗的城市中，宣讲神的国，述说耶稣的事迹；因为对这一个垂死的希腊城市，他只有一个信息给他们，就是耶稣和他的复活。 但这还不是他的全部工作。20章记录了他对以弗所教会长老说的话，他说，「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说……我三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。」他不单单制帐棚，不单单是一个能干杰出的护教家，并且也是群羊的牧者，常带着泪水教训、劝戒他们，以火热的爱观察留意这些带着基督名字的人在灵里的成长。 在推喇奴学房的教导 他在推喇奴学房的教导「有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。」我们很容易忽略这节经文，其实它是一扇窗子，让我们看见启示录中所提到的七个教会；复活得荣耀的主曾将他最后的书信给这七个亚西亚的教会。保罗当时在以弗所，一面制帐棚谋生，一面为基督教会作辩护人，此外他也担起牧者的责任，日日流泪劝戒羊群；但另一方面，他也在以弗所一带建立起一个庞大的宣教事工。很可能腓利门就是在以弗所认识基督，而后被打发到歌罗西建立教会。可能保罗另一个有力的祷告伙伴以巴弗，也是在以弗所被带到基督面前的，他后来负责照顾另一个教会。至于保罗自己也可能常从以弗所，通过盗贼出没的地区，到邻近一带传福音。 另外，他在哥林多后书11章有些话，很可能是他离开以弗所之后立刻写的。他的哥林多前书是在以弗所写成的。他在哥林多后书11章里为他的使徒身分和事工辩护，并且描述他所经历的各样环境，作为他的证明。 「我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，-次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危俭，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」 看看这位在以弗所的工人。他制帐棚为生，为基督辩护，流泪劝戒、看护羊群，到更广大地域去传福音，向亚西亚人传道（这是他在第二次宣教旅行中所被禁止作的），又建立教会，释放徫大的信息，这一切给他带来许多危险，逼迫，使他得以与基督的受苦有分；因此他能在离开以弗所不久之后，写下哥林多后书里的那段话。 想想这个人，想想以弗所城中反对他，反对福音，反对基督的那股势力。想想他那颗伟大的心灵，如何为他在稍早宣教旅行中建立的那些教会挂念，操心。想想他所经历的饥饿，焦虑，紧张，危险。他如何结束哥林多后书那段叙述？「我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。」 「于是主的道大大兴旺，而且得胜。」第一，这城的难处制造了传福音的良机；第二，这位使徒完全顺服他的主，决心不让人怀疑他贪图任何经济上的利益，宁愿在夜里劳苦工作，好在日间能自由为神的国辩论；他又流泪劝戒他们；许多时候，他心里挂念着众教会，不实的批评责难常常传进他耳里；他还急切地要写许多书信。这就是保罗在以弗所的情景。「于是主的道大大兴旺，而且得胜。」 在以弗所城内的属灵争战 现在我们来看最引人注意的一件事，就是以弗所城内的属灵争战。首先观察反对的力量。在一方面是以弗所城盛行的巫术，魔法。我们今日并到这一类的事，总是一笑置之，认为那不过是某些人的聪明小伎俩。新约却不作如是想。在面对以弗所和其它城市的巫术时，新约从未说他们是诡计，或人诡谲的小玩意。新约说，这些事都是从撒但来的，不过是利用被鬼附的人行出来。我们今日看待这事时，也不可掉以轻心。以新约的观点而言，这一切不单单是小诡计，而是撒但的实际行动。透过黑暗的阴谋和巧妙的操纵，某些实际的信息就传达给人们，实际的结果也相继产生，这是无可否认的。有些人否认靠着巫术和邪灵之名可以产生实际的事，那是因为他们未仔细审查这一类的事。以弗所当时就是充满邪恶的势力，位于幽暗世界的掌权者统治之下。 另一方面，保罗来到了以弗所，这是一个圣灵工作的大好机会，也是传扬神儿子之名的良机。保罗和他的同工成了圣灵工作的工具，来敌挡邪灵；透过这些工具，基督得胜的名将击败那败坏、腐蚀、可咒诅的幽暗世界之势力。 有了这种认识，再来看这段经文所宣告的内容。11节说，「神藉保罗的手，行了些非常的奇事。」这里有一个区别，千万不可忽略。路加不是说，保罗在以弗所行了奇事；他是说，神藉保罗的手行奇事。彼得在五旬节，受神的灵光照和默示，说到奇迹：「神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间行异能奇事神迹。」保罗不是自己行神迹；甚至主在世时也不是靠自己行神迹；他们都是工具，神借着他们将人认为奇异的事行出来。神迹不是破坏法则，而是在我们所明白的法则范围更高的层次中运行另一种法则，因此，对人来说是奇怪的，但神却不以为奇。神不受我们人所知道的少数法则限制。神是受他自己的宇宙法则所控制，只是我们不知道他的全部法则，因此当我们看见在最终法则范围内运行的活动时，就称之为神迹，意思是神奇的，奥秘的，但那不是破坏法则，也不是视法则于不顾。 以这里记载的事为例。有人从保罗身上拿了手巾或围裙，让病人触摸，病人就得了医治。这对我们是一项神迹。但如果神决定要透过保罗这个人，行医病的奇事，我就不认为这是令人难以置信的神迹。这一切都是很自然而有趣的。他们取走了手巾和围裙。「手巾」的意思很容易遭到误解，直译的话应该是「汗衫」。这两样是保罗作工时必用到的。保罗并未行神迹，是神行了神迹。如果神要在这些人所能明白的范围之内行神迹，以嘉奖他们的信心，我又有何权去质问神呢？这启示一个事实：神迹本身是一种灵方面的活动，不需要有一番可被接受的哲学来解释它。邪恶的人也常行神迹。魔鬼也可以向可怜的瞎子行神迹。许多时候魔鬼的神迹会叫人大契一惊。奇迹本身并不表示行奇迹的灵一定是善的，它只是代表灵界的一种行动，这行动是在一个我们意识不到的领域里实施的。 因此，在这一个充满巫术，咒语，魔法的城市里，神行了特殊的奇事。人们甚至只要拿保罗工作时穿的衣物，让病人触摸，就可使病人得痊愈。神集中在一个较低的领域中工作；因为-一个行在物质范围内的神迹，都低于属灵范围内的神迹。最大的得胜其实不在病人得医治，而是那些人被称为神的儿女，被带入生命更高的道德里；这是属灵的神迹。为了得着那些人，使他们相信，神让他们看见，他们以前认为一定与假宗教有关的神迹，也可以借着保罗所宣讲的基督圣名而行出来。 然而得胜也造成一个危机。有几个行邪术的人想套用保罗的方法。他们已用过其它的魔法和咒语，但他们如今居然说，「我奉保罗所传的耶稣。」结果立即显出来。这些与主相距如此遥远的人，不可能赢得主所赢的胜利。当他们说，「我奉保罗所传的耶稣，」时，在那一刻，有恶鬼回答说，「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？」这些人发现，他们无法冒用耶稣的名。那使以弗所人感到惊讶、惧怕的，不是保罗所行的奇事，而是一个事实：任何人想要冒用保罗的方法，必定失败无疑。 圣灵借着他的仆人大大得胜了，基督的名因此得到彰显，教会也因此得到洁净。许多人把与邪术有关的书拿来，放火烧掉。这些书不是属于以弗所城内继续拜偶像的那些人，而是属于教会里的人。他们前来承认，他们平素仍行邪术，仍热衷于黑暗的巫法。现在他们把书拿出来，投入熊熊烈火，尽付诸一炬。 「于是主的道大大兴旺，而且得胜。」这是路加听说或知道这些年以弗所发生的事之后，所得的简短印象。「大大」一词意指无可抗拒的庞大力量。一切事实，力量，都集中在一个主题之下──传扬主的道──不管是犹太人会堂，或希腊学房，或特别的奇事，或有人假冒耶稣的名，或魔鬼的愤怒，都促成了神的工作。这一切事导致一个结果，就是「主的道大大兴旺」。 我们若有保罗的异象和保罗的观念，就不会说由于敌人太多，我们不如放下工作；相反的，我们会留在那儿，直到五旬节；他的事工我们会坚持下去。「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」这正是这个故事的精神所在。世代是邪恶的，但邪恶的世代可以为神的仆人制造最好的机会。 我们若希望看见神的道在我们所住的城市里大大兴旺，就必须好好思考这个故事，找出其中的秘诀；将自己顺服在神的灵之下；用保罗那样的谦卑、虔诚来服事主。那么，虽然现今的世代邪恶，神的道必大大兴旺。 使徒行传19:21-41
本段经文的中心点在以弗所的暴乱。一开头的两节经文（21-22节）实际上是为使徒行传后面的部分埋下伏笔。 这两节经文宣告了使徒保罗的心意。以弗所的胜利不能满足他的心，他眺望发白的庄稼，直到目光落在一个属世的权力中心上，他就说，「我……必须往罗马去看看。」那不是观光客心中的「必须」，而是一个宣教士内心的「必须」。这人清楚知道，罗马是世界的策略中心，从罗马有四通八达的公路通往各大城，大道上军旅商客络绎不绝。他觉得如果能得着这个中心，这些公路可以成为主的大道，让的使者将和平的福音带往世界各地。因此他说，「我必须往罗马去看看。」 然而他的计划受到耽搁。他并没有立刻往耶路撒冷去。他只是「打发捉摩太、以拉都二人，往马其顿去；自己暂时等在亚西亚。」我们几乎可以肯定，他的哥林多前书就是在这段滞留以弗所的时间内写成的，里面提到他延迟动身的原因。他在书信末了说，「论到圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。」在哥林多前书最后一章五节，他提到，「我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去。」路加也记载了同一个计划：「保罗心里定意，经过了马其顿……就往耶路撒冷去。」哥林多后书16:8里，我们发现保罗决定留在以弗所一阵子。他原先计划经过马其顿往耶路撒冷去，但他说，「我要仍旧住在以弗所，到五旬节。」原因是，「因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。」然而他并未在以弗所住到五旬节，因为使徒行传20:16里，路加说保罗定意越过以弗所──他已经离开了以弗所，正兼程赶路，想在五旬节以前抵达耶路撒冷。事实上，以弗所爆发的动乱，使保罗不得不提前离开以弗所。他说，「反对的人也多」，并不是指暴动而言。事实上，那场暴动是结束了以弗所对他的反对。 这场暴动发生在五月，正是亚底米的信徒麋集城内的时刻。全城挤满了信徒，暴动就是由这些人引起的。底米丢将制造神龛的工人聚集起来，告诉他们保罗正在作的事。骚乱由此而生，但结果是和平的，基督徒得到了保护和庇护。然后保罗就离开了。当反对者环立，传福音的门大开时，他留下来。他没有留到五旬节。我们已说过，他提前离开以弗所的原因是这场暴乱。 那些人称五月为亚底米月，因为这整个月都被他们用来作宗教的集会，以颂赞亚底米神。这幅画面真是生动而多彩多姿。庞大的人群聚在一起崇拜。他们聚集的戏园，就是保罗的两个旅行伙伴被带去的那地方，一共可容纳两、三万人的座位。这些事实可以帮助我们了解这城所发生的暴动。 然而我们最大的兴趣，还是集中在这画面所给我们的启示：神的道之进展。我们读这故事的时候，有三件事吸引我们： １．神的道得胜之方法； ２．以底米丢为首的反对势力，其性质为何； ３．也是最主要的，神的道和基督的教会真正的危险，在于这城的书记所采取的行动。 首先来看得胜的方法。底米丢招集同行，对他们所说的话，见证了神的道得胜之事实。他说， 「众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。这样不独我们这事业，被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。」 底米丢承认，使徒的传道是成功的；他所获得的奇妙胜利不但遍及以弗所，并且扩散至整个罗马属下的亚西亚一带。 得胜的方法是甚么？主的道如何大大兴旺普及？第一，是借着一个完全顺服主的使徒，来到了以弗所。他在以弗所作见证，讲道，教导。主使用他行了许多奇事。他并未打算在以弗所行神迹奇事。主的使徒们都是这样，但是当神要借着他们行神迹时，他们就成为他行神迹的工具。保罗与基督一样受苦，他也经历了基督要使国度降临时所受的危难。稍后他在米利都对长老说，他是如何昼夜流泪，为神的道经历试炼。 神的道大有能力地传开了，因为神针对特殊的需要，行了特殊的神迹。不要认为我们今日也需要同样的神迹。如果神迹不再出现，那是因为无此必要。神绝对不会为了叫他的使徒声名远播而行神迹；惟有特殊的环境需要神迹时，他才会行神迹。 接着观察以弗所教会成长的本质。他们是用一个消极的行动──焚毁行邪术的书──而赢得积极的胜利。稍后城里的书记在处理暴动事件时说，这些基督徒「并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神」。这些人并没有闯入庙中，偷取财物。他们也没有集会，毁谤亚底米女神。这些人得了甚么样的胜利呢？为甚么底米丢纠集银匠闹事？因为他们的生意一落千丈。这和保罗一行有何关系？悔改相信的人因生命改变，而导致行为的改变，不再去拜女神。使徒并没有毁谤女神，是因为这些男人女人内心有了改变，不再觉得有需要去拜亚底米神。这就是他们的得胜。在以弗所的男女，他们自己成了神的祭坛，不再需要银龛去拜亚底米。他们知道可以靠着圣灵与神交通，当然不会再花钱在银龛上。这是教会得胜的方法之一。人们里面有了新的生命，新的东西取代了旧的东西，新的生命胜过了旧的欲望。在美国有一种奇怪的树，叫作灌木丛橡树。春天的时候你若下到乡间，会看到这些树上仍然枝叶扶疏，去年的叶子没有掉光，而附近其它的树都因去年秋、冬的暴风雨只剩下光秃秃的树枝了。但是春天以后，新的生命滋生，矮橡树上的旧叶子就开始逐渐凋零。那经历暴风雨仍屹立不动的树叶，纷纷在新的生命下屈服了。它们曾在暴风雨中啸嗷自得，但是新生命一旦萌芽，它们立刻静悄悄地掉落了。这就是以弗所的得胜。不是表现在反对偶像上，而是表现在与神的交通上。一切旧的势力都被新兴的力量所逐退。 请留意他们成长的迅速。以弗所城的商业都受到影响；以弗所原来的宗教也岌岌可危；整个罗马控制下的亚西亚都受到波及。虽然这些人「没有偷窃庙中之物，也没有磅讟女神」，但制造银龛的行业仍首当其冲受到打击，对亚底米的崇拜也深受威胁。如此，旧有的邪恶势力受到了个人所表现之新生命的威胁而摇摇欲坠。 其次来看反对的性质。这里最显著的一件事是底米丢的那篇说辞里所呈现的哲学。底米丢反对的主因是，他们的商业利益蒙受了损害。银匠本身并未遭受攻击，只是他们的收入较前减少。这就是整个原因。另一个理由是，宗教受到威胁。底米丢在那个私下的集会里，对同行的工人说， 「众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的；这样不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。」 他这番话不自觉地透露出反对的真正动机。这使我们想到福音书里的一个故事。有一次耶稣抵达加大拉人的地方，在那里遇见两个被鬼附的人，他就将鬼赶出去，使那两人得释放。看见的人跑进城，将「这一切事，和被鬼附的人所遭遇的事，都告诉人」。「这一切事」是甚么？显然是损失猪的事；至于两人得医治的事是包括在「和……」里面，是其次的。这正是以弗所的情形；「一切事」是指他们的生意受影响，「和……」才指宗教受威胁。 如果这才是他们反对的动机，那么来看看他们表达的方式。首先是聚会，有一群工人聚集；然后是混乱，「有喊叫这个的，有喊叫那个的。」路加的笔触还带着几分讽刺，「大半不知道是为甚么聚集。」 亚历山大──我猜想他是一个铜匠──想要叫群众静下来，听他宣告他们原与这些宣传无关，但是没人理睬他。群众最后同声喊着说，「大哉以弗所人的亚底米阿！」如此达两小时之久。这一类的反对绝对是徒劳无功的。属灵的力量永远不会如此被摧毁。戏园的一场混乱原在神的控制之下，因此才会有些人喊叫这个，有些人喊叫那个，而大部分的人根本不知道他们聚集的原因。他们惟一的共同点就是同声喊叫。一个谎言说出来，即使得到一千个响应，它仍不能变成真理。以弗所教会没有必要惧怕这种激昂紊乱的场面。这一类的反对永远不会阻碍神的教会前进。教会真正的危险，是从城里书记出面调停那一刻开始。 这城的书记作为一个政客，他的表现绝对值得赞许。我对他没有成见。我喜欢听他演讲，听他带着讽刺责备叫嚣的群众。他事实上如此说：你们说的不错，亚底米是伟大的，所以你们用不着喧嚣喊叫！当人们聚集，同声喊叫一件事时，我们能肯定的说，他们一定是对那件事有所怀疑。 我不晓得这个人究竟对他自己说的那句话的力量明白多少：「他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。」我不知道他是否看见话语之外更深的含义；但由那句话可以演绎出：不是这些人，而是属灵的力量最后将获胜；一切的喊叫喧闹都无济于事。他提出两条解决之计，来提醒群众应付难题的正确态度。如果是商业上的纠纷，就告到公堂去；如果是涉及公众的事，可以「照常例聚集断定」，让那个自由人组成的团体处理。另外他也提醒群众，这样闹事鼓噪是危险的。虽然以弗所现今是自由的，但除非他们能对这次暴乱提出合理的解释，否则以弗所可能因此丧失它的自由。他真是一个称职的书记。 但是让我们再来看看这个人，看看他的影响力，他所作的事，和他并未存心要作的事，因为我相信他不是一个生性狡猾的人。他同意，并且认可百姓的迷信。他出面保护基督教，不是因为他钦佩基督教，而是为了求取全城的和平。从以弗所的观点看，我认为他是相当公正的。从一个书记，一个身负一城治安责任的人之角度看，我认为他也相当公允。但他知道以弗所，晓得以弗所正陷于某种危险中；他惟一能作的是，设法止息暴乱，将这群人带回对自己宗教的自得自满中。对他而言，以弗所的平静比甚么都重要。但是，当基督徒得到书记庇护的那一刻，他们面临了比被暴民包围更大的危险。 在启示录中，我们可以找到对以弗所的最后一瞥：「有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」从教会历史看，教会得到保护之后，几乎不可避免地会导致一项后果就是丧失起初的爱心。以弗所今日的情形如何呢？ 我们再一次引用发拉尔的话： 「以弗所教会的灯台被挪去，已有数世纪之久；它最近的一处回教村庄里，没有一个基督徒存在；它的庙宇已破落不堪；它的港口成了芦苇丛生的水塘；野鸟停栖在萧条的沼泽地上；这个古代文明萃集之地，如今已成了一片废墟。」 这是一个没落城市的写照，描绘出一个衰败教会的光景；这座城没有被教会挽救过来，因为教会在城市的保护下已失去了对主的爱。我们当十分谨慎，不要庆幸世界给我们的保护，以致浪费了我们的精力，丧失了从天上来最高呼召之意义。经过试炼的火，那如纯金的本质才会发出闪闪亮光。受逼迫的教会总是纯洁的，并且经过试炼就更有能力。受保护的教会往往是岌岌可危的，很容易陷于瘫痪。我并不畏惧底米丢。让他纠集同行，大声喧嚷吧！真理在寂静中仍能屹立不动。然而一旦城里的书记开始保护我们，那么就当求神拯救我们脱离失去爱心的危险。── 康伯摩根《使徒行传解经》
圣灵与信徒 吴茂寿
经文：使徒行传十九章1—7节 「亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所。在那里遇见几个门徒，问他们说：你们信的时候，受了圣灵没有？他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来。保罗说：这样，你们受的是甚么洗些？他们说：是约翰的洗。保罗说：约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说豫言，一共约有十二个人。」昔日保罗到以弗所教会，特别问及以弗所的门徒有关洗礼的问题，因他看到他们的表现没有生命、无能力、没有见证，这都是因为欠缺了圣灵，他们所需要的乃是与圣灵同在。他们的洗礼，只是施洗约翰的悔改洗礼，而非奉父、子、圣灵的名施洗。保罗知道这一点，便对他们谈及主耶稣道成肉身，在我们中间，为众人的罪钉在十字架受死、埋葬、第三天胜过死亡，得胜魔鬼，从死里复活，升天等事，使他们知道圣灵的重要。那些门徒本来有名无实，忽冷忽热，当保罗说及洗礼后，他们就被圣灵充满，得能力并且作见证，传神的道理。这可知道教徒有很多是有名无实，像以弗所教会的使徒致教会事工落伍。因为他们末闻及圣灵，他们的洗礼乃是约翰的洗礼，但现今新约信徒却有机会可以看到新约四福音，我们认识较他们多，我们怎可以说洗礼没有圣灵呢？现在与各位一同讨论圣灵与教会的关系。 圣灵与重生 新约记载，尼哥底母从耶稣口中知道人若不重生就不能见神的国。人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去，凡从圣灵生的也是如此。 圣灵与圣经 圣灵感动先贤动笔去书写的圣经中有很多难题，非一般人能够明白，如果我们只靠自己去研究，一定没有办法明白清楚，只有靠神的灵启示，才知道属灵的事。 圣灵与梼告 祷告需要圣灵说明，三位一体的神，对我们祷告有分担责任，接受我等的祷告，圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们祷告乃奉父子圣灵的应许引导。 圣灵与讲道 彼得昔日讲道理，看来普通，但是昔日的听众就好像如刀割般的刺心。彼得没有甚么学问，怎能传福音呢？但得到圣灵的帮助，讲完道后立刻有三千人领洗归入主的教会，如果我们把彼得的讲章背熟，向群众讲道，有什么用处呢？要知这并不是要求讲章的内容，而是看看是否有圣灵与讲者同在，彼得有著名的两把刀，一把可以割去大官的耳，但另一把则可使三千人改过，归入神的名下，我们用的是属血气的刀还是属灵的刀呢？ 你们受了圣灵没有？ 陈崇桂 经文：使徒行传十九章1—7节 世界有一奇特的现象：即是有些事情，有些人看为最宝贵，最重要的；然而有些人又看为不甚宝贵，不甚重要，没有，生活也不觉得甚么缺乏。比方有人好读书，看读书如生命，非读书不可，然而也有人一字不识，终身不读一书，他的生活，亦觉得快乐；他不明读书之益，反讥笑读书的人是书兽子。又如有人很好音乐，每日非弹琴不可；但又有人不觉得音乐为要事，他不弹琴，亦好好过活。又如有人喜爱运动，虽混身流汗，亦以为乐事；但在不喜爱运动者看来，却以为苦事。 论到宗教，也是这样。有人看敬拜神，比生命更重；然亦有人不信神，不拜神，不知道我们敬拜神的意义。保罗至以弗所，就有如此感觉。他觉得自己一切智慧才能，都是由圣灵而来，他见以弗所信徒未受圣灵，故不客气的问他们：你们信的时候，受了圣灵没有？他们回答；没有；也为曾听见有圣灵。保罗是已受圣灵的，他们十二人是未受圣灵的；同作基督徒，彼此有很大分别，有圣灵的，看圣灵贵于生命；无圣灵的，亦不自觉欠缺，他们以基督教徒，也不过是如此。诸君！我照保罗的说话问你们：在信主时你们受了圣灵没有？这个问题，乃是最重要的，你们现今就须马上求得解决。 受圣灵与未受圣灵之分别如下：—— 一、信仰之分别 有人信耶稣，不过是知道耶稣的历史，却没有认识耶稣，没有和现今还活着的耶稣来往。知与识，很有分别，我们人人皆知孔子，读过他的书，但我们不会认识他，因为他是个古人。我们对于主耶稣当要识他，我与他，他与我，要发生密切关系。不然，便是仍未受圣灵。 二、知罪之分别 未受圣灵的人，亦能知罪，为罪忧伤；因为因罪的缘故，坏了他的面子，或损失了金钱，或甚至身体受苦。他忧愁，是忧愁罪的结果。若是领受了圣灵的人，却不如此。他为罪忧伤，是因为得罪了神，对不起神。如英国一个牧师说：「犯罪，就是打神的嘴巴。」 三、明道之分别 未受圣灵的人，亦会明白道理，分别善恶，可是道理在他身上没有什么能力。受了圣灵的人，则不只明道，而且道在他的身上，能够发生能力。乃是由知识而成信仰，从信仰而生能力。希伯来书四章14节说：「你们既然有一位已经升入高天尊容的大祭司，就是神的儿子耶稣。」请诸君注意个「有」字。比方你有个父亲作省主席，我相信许多人必认得你。在长沙有个女学生，他的父亲是作湖南省主席的，我在讲台上见她，便知道他是主席的女儿。因为他的脸上，已经显出父亲是作省主席。我们人人都有耶稣在神的右边作大祭司，受了圣灵的人，自然知道。 雅各有个儿子约瑟，在埃及法老王的右边作宰相。然而雅各不知。雅各听了谎言，受了欺骗，认得那件血衣是约瑟的，就以为约瑟被恶兽吃了，便撕裂衣服，悲哀了多日，不肯受安慰；二十三年之久，常为约瑟哀哭；以为约瑟是死了。有一天，他的儿子们来报告他好消息，说：约瑟没有死，现在是活着，并且大有尊荣，权柄，丰富。但他不信这个好消息，还是愁苦。幸亏儿子们带有许多美物，从约瑟来的，证实约瑟是活着，大有尊贵，权柄，丰富。老雅各看见了美物，再不能不信他；因为信，心里就苏醒了。约瑟还活着，他的心也活了；约瑟还在，他的心悲哀转为喜乐；约瑟大有尊贵，权柄，丰富，老雅各也就不贱，不弱，不穷了。 我们和雅各比较，还要胜过他。因为我们有耶稣在神的右边，天上地下所有的权柄，都在祂手里。我们不要忧愁；只要先得圣灵充满，才能认识自己有活的耶稣，至有喜乐。否则心里冰凉。这又是受圣灵与不受圣灵之分别。 四、生活之分别 朱子有首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠那得清如许？为有源头活水来。」这是一种绝妙的境界，这半亩方塘，拿来比作我们的心。我们的心如塘水，有清的，有浊的；清的是活水，浊的是死水。耶稣说：圣灵在人心中，如活水流出，成为江河。人的生活，如觉枯燥，烦闷，就因他心里没有圣灵活水。
五、工作之分别 同做主工的人，也有受圣灵与不受圣灵之分。受圣灵而传道的，他的心中如火之热，而且很有能力；不受圣灵的，则不然。比方两个妇人哺养一个孩子，一个是孩子的母亲，一个是用佣妇；作母亲为爱而哺食，作佣妇为工钱而哺养，佣妇与母亲相比，自然大有分别。又如工厂的小主人。其余的都是雇工者。 我们在教会作工，是小主人，亦或是雇工？是母亲，亦或是佣妇？如果已受圣灵的，则必是小主人或母亲；其未受圣灵的，则必是雇工者或佣妇。昔日雅各服役于旧家，劳苦七年，却如数日，是因为爱拉结之故。所以我们为主作工，亦当以爱为动机。 六、能力之分别 能力分四种： 1、身体之力； 2、知识，学问之力； 3、道德之力： 4、圣灵之力。 人皆可用其力事主。人能献己于圣灵，则能显最大的能力，即圣灵的力量。我们为主作工，不可缺少圣灵的力量！不然，便是一个平庸的工人，不会荣耀主。 一个牧师问一个戏子说：「你们唱戏，明明是假的，何以能如许感人？我们讲道是真的，何以倒不能感人？」戏子说：「我们唱戏的人，把假的，唱作真的；把死的，唱做活的；所以会感人。你们讲道，把真的，讲成假的；把活的，讲成死的；故不能感人。」 惠师礼先生同一个朋友在街上走，看见两个妇人口角。闹的非常起劲。他站住看她们；朋友催他走，他说，「我在这里讲道，你看他们吵闹的何等热烈！何等有力！我们讲道能够如此，必大有感力。」得圣灵充满之人，讲道自能如此热烈有力。 最后我们要论到如何接受圣灵。约翰福音七章37节，主耶稣说：「人若渴了，可以到我这里来喝。」这是指接受圣灵要有三个条件：—— 一、渴—— 你若觉得干渴，如旱天望雨一般，这就是接受圣灵的第一条件。你若自满自足，不以为渴，这样，你必没有受圣灵的希望。 二、来—— 向耶稣这里来。来，即悔改之意。彼得说：「你们当悔改来信耶稣，就可以得救。如此之人，即可接受圣灵。」 三、喝—— 当我们要打开口来接受圣经。我有一祈祷文说：「我父呀！我打开我的心接受圣灵，如打开我的肺接受空气一般。」幸勿以为接受圣灵是极奥妙，极艰难之事！圣经以风以水表圣灵。小孩一生下来，即能吸风饮水。接受圣灵，亦是这样夸易。末后一句；就是你假如未受圣灵，则不可安乐睡觉，快活吃饭，一直到接受圣灵。
圣灵和信徒的关系 曾秀凤
经文：使徒行传十九章1—7节 我们基督教的神观有：「父神」、「子神」、「圣灵神」，称为三位一体的神，父神是创造的神，子神是是救赎的神，圣灵神是真理的圣灵。圣灵是神所差来的，祂的工作是要继续基督的工，作保惠师带领人认识一切的真理，现在我们一起来思想圣灵与圣徒的关系。 一、使人知罪 「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我。」(约十六8—9) 「为罪」是因他们不信我，神对犹太人特别有应允救主要降生，到时耶稣果然降生在犹太国，应该犹太人当接纳祂才对，但是他们不但不信耶稣，反而迫害耶稣和祂的门徒，这种罪实在很重。 「我若没有来教训他们，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿了。」（约十五22）。 彼得在五旬节时讲道说：「你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。」（徒二36)。「众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行，彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必须领受所赐的圣灵。」（徒二37—38）。圣灵作工让他们知道，不信耶稣的罪比所多玛和蛾摩拉的罪更重（参看太十15）所多玛和蛾摩拉罪恶贯满，神从天降硫磺火来灭毁。神爱世人，差祂的独生子耶稣要来拯救世人，世人不信耶稣，就是拒绝神的爱的罪，他们所想的罪就是不孝、杀人、放火、偷窃、作坏事、才是罪，所以需要圣灵指示才会知道不信耶稣就是罪，因此圣灵工作使人知罪悔改来信耶稣。 二、认识耶稣的工作 「若不是被圣灵感动，也没有能说耶稣是主的。」（林前十二3） 犹太人有旧约的圣经可读，他们都很难得信耶稣为救主，何况我们异邦人要信耶稣为救主更是不容易的事，因为耶稣是二千年前的犹太人，被当时罗马政府定死刑，钉死在十字架上，相信耶稣是为了我们的罪而死，如此我们的罪就会得到赦免，且称作义，作神的儿女，这种道理有不合理的地方，因为世人的罪自己做自己担当，二千年前的耶稣被人钉死在十字架上，和我们有什么关系，因为十字架的道理，犹太人看成阻碍，有理智的希利尼人视为愚笨，我们得救的人看做足神的权能，所以若不是圣灵的感动，无人能承认耶稣基督为救主，我们公认耶稣作救主是圣灵感动我们。 三、使人重生 「耶稣说，我实实在在的告诉你，人若不从水和圣灵生的，就不能进神的国，从肉体生的就是肉体，从灵生的，就是灵。」(约三5—6 ) 「从肉体生的是肉体。」肉体生的不是指我们这个血肉的身体，而是指构成亚当的原罪之罪性的人类，「从灵生的是灵。」就是从圣灵再生我们，和我们有亚当之罪性的肉体的自然人不同，就是由信耶稣基督来重生作重新创造的人。俗语云：「山可移，性不可改。」确实是如此，人的本性很难改，犯人在监狱内生活很困苦，但是出了监狱仍不悔改再犯法的人还是很多，如今人要重生作新创造的人，必需要圣灵来再重生才行，重生是基督教的中心问题，须圣灵的能力才行。 四、住在人的心 「岂不知你们的身体就是圣灵的圣殿，这圣灵是从神而来，住天你们里头的。」（林前六19） 我们信耶稣是作新创造的人，我们的身体不是我们的，是主的，圣灵要住在我们的心里，我们的心应作圣殿，如果我们的心污秽，圣灵就不愿住在我们的心，所以我们应该清扫我们的心使它清洁，来接纳圣灵永住我们的心，来指挥我们的生活，使我们依靠神而活，就不会依靠肉体的私欲。「如果神的灵住在你们的心里，你们就不属肉体，乃属灵了。」(罗八9 ) 「我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」（加五16） 五、给我们盖印 「不要叫，神的灵担忧，你们原是受了袍的印记，等侯得赎的日子来到。」（弗四30） 东西如果盖那个人的印，是表明那样东西是那个人的，如今圣灵给我们盖印，是表明我们是神的，就是神的百姓，我们既然是神的百姓，我们的嘴不该说一污秽的话，我们若谈污秽的话，圣灵会忧闷，圣灵给我们盖印是使我们作神的儿子，保守我们直到耶稣再临时，使我们能完全得救。 六、建立信徒的德行 「圣灵所节的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……，」（加五22—23） 基督徒是将他们的邪情和私欲与主耶稣同钉在十字架，他的活不是为自己而活，而是基督在里面而活，所以才能结出圣灵的好果子，世间的慈善事业，就是设立孤儿院，养老院、盲哑学校、监狱改良，这些为了可怜的人设立幸福的慈善事业，都是富有仁爱的基督徒所创设的，我们应当做好基督徒结圣灵的果子来荣耀神。 七、圣灵的安慰 「那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」（徒九21） 保罗逼迫基督徒，基督徒逃到大马色，保罗从祭司长得到权柄要到大马色捉拿耶稣的学生，在大马色被主召他作使徒以后，教会有平安，得以建立，最要紧就是圣灵的安慰，人数越增加，初代教会受迫害时圣灵安慰他们，使他们勇敢持守信仰。我们身为基督徒，在世间也有患难的时候，世间人不能作我们的安慰，甚至金钱也不能安慰我们，只有圣灵能作我们的安慰，让我们在患难中也能欢喜快乐在主内得到真实的平安。 八、有能力作基督的见证 「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒一8) 我们的救主耶稣要升天的时候吩咐祂的门徒，不要离开耶路撒冷，要等待圣灵的降临，他们将得着新的活力，就有能力为主作见证，果然他们一百二十人同心迫切祈祷十日后，忽然从天有声音下来，好像大风在吹，充满了他们所杠的屋子，又有像舌头的火焰停在每个人上面，他们都受到圣灵的充满，有能力为主作见证，彼得讲道时，一天有三千人悔改领洗信耶稣，这是圣灵的能力才能如此，要传十字架的道理，如果只靠自己的学问、能力是无效果的，必需靠圣灵作工才能成功，使徒行传所记载福音从耶路撒冷传到犹太国、撒玛利亚、叙利亚、小亚细亚、欧洲、罗马，这都是圣灵的能力，福音才能传遍到世界每个地域。
围裙 郑连坤
经文：使徒行传十九章11—20节 保罗在以弗所传道三年（徒廿31；十九8「三个月」，十九10「两年久」，十九22「暂时等在亚细亚」），路加仅记其中某些事件，因其目的在于报导「主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样」（徒十九20），而不是要留下详细的历史记事。 一、在会堂传道 保罗常在会堂传道（徒十八19），「他放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人」（徒十九8）。但有人不信，毁谤他，所以保罗离开他们，暂借推喇奴的学房继续传道（徒十九9），结果蒙神悦纳，大大成功（徒十九10），作者路加在此也特别强调「主的道」的进展。 二、保罗所行的神迹 初期教会的一大特色，即为神的灵充满使徒，使他们行了许多神迹奇事。路加甚至有意把彼得和保罗作一对比：两人都曾医治天生就跛脚的（徒三2以下；十四8以下）、赶出污鬼（徒五16；十六18）、胜过行邪术者（徒八18；十三 6）、使死人复活（徒九36以下；廿9以下）、走出监狱（徒十二7以下；十六25以下）、显出奇妙的能力（徒五16；十九12）。 使徒行传五章12—16节记载：彼得治好许多病人，甚至只要被彼得的影儿照在身上的病人，即得医治。当耶稣出来传道时，一位患血漏十二年的妇人，仅懂摸了耶稣衣衫的坠子，血漏就立时止住了。正像这样，今天我们所研读的经文说：「有人从保罗身上拿了手巾或围裙，放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了」（徒十九12）。也许这事保罗全然不知，而神却藉此行了非常的奇事。保罗缝制帐棚时穿用围裙，当非漂亮之物，或许很脏，然而这为人所看不上眼的东西，神却藉它行了奇迹。这一方面显明神的权能，看出神如何祝福保罗所从事的工作；另一方面，看出当时的人信赖保罗之事实。 如今神仍借着信祂的人的手，彰显祂的大能，只怕我们自己已丧失绝对的信赖，甚或怀疑神的存在。我们应当鼓舞振奋，恢复旧日那种单纯的对神之信赖。 三、模仿者的悲哀 保罗衣物所显出的神力，当然引起某些人效法他，亦想赶鬼，他们说：「我奉保罗所传的耶稣，勒令你们出来」。但那时恶鬼回答：「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？」甚至跳到他们身上、压迫他们，以致他们赤身、受伤、逃走。这真是一大讽刺，自己无能，借用他人之名赶鬼，怎有成效？这乃是模仿者的悲哀，欲以他人之信仰据为己有，岂非危险又无意义？ 新娘之礼服可以租用，但信仰却借用不得；父亲的信仰亦不等于儿女的信仰。各时代之信仰表现有其特色，我们想完成在这个时代所受的责任，须何等努力，去把握自己主体性之信仰，而不能靠旁人之信仰。传道事工不能学别人的方法，不能借他人的口号，而必须自身去把握。更重要的是，必须接纳圣灵的力量，内在的基督，作为我们的力量。我们必须检讨自己是否是一个模仿者，以致被恶鬼所胜，显出我们的软弱无用，而感到悲哀？当有真实的创造性、直接与主团契，领受从主而来的真实力量，才能赶鬼，才能光大主的圣工。 四、神话语的胜利 我们常因能力不足而叹息，只羡慕往日的圣工成就，这实在是错误的态度。因为从前得胜的不是保罗，也不是其他使徒，而是神的话语本身。 同样，神的话语在今天也必得胜。试看当日神的话语得到那些胜利？ （一）无不惧怕（徒十九17） 当众人看见保罗的围裙所显出的神迹，又看到模仿者的失败和悲哀，就知道神的权能，知道神是永生的，不可蔑视的，因此就产生恐惧的心。有了恐惧的心，才会有敬畏神的心。若有人说：「我不怕神，也不怕鬼」，他已经是一个绝望的人了。 （二）主耶稣的名被尊为大（徒十九） 如果只有恐惧的心，也许会生发迷信、禁忌之心。有许多宗教便是由于对自然界或灵界，产生恐惧而形成的。基督教之异于这些宗教，即在于它「从正确的恐惧之心，进而达到荣耀主耶稣的圣名的地步」，因前者是黑暗面，后者才是光明面。神的话语带领我们抵此地步时，明显可知道是胜利了。 （三）认罪（徒十九18） 神的话语另一种重要工作是叫人承认自己的罪过。通常人最忌讳在别人面前显露自己的失败及窘事，总是尽量想办法遮掩。但圣灵动工时，神的话语会使人勇于认罪。不再依靠那平素行邪术的「行为」，只凭靠「信仰」生活。 （四）圣书赶出坏书（徒十九19） 价值五万元的书拿出来烧掉，这岂非神的话语的大胜利？人们以前所依据的，如今全拿来烧掉，这样才能进入新的生活。路加在这里大胆宣布：「主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样」（十九20）。 我们也当勇敢地在这世代宣扬神的话语，以继承前人的责任。
你们是谁？ 山金译 经文：使徒行传十九章15节 「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？」（徒十九15）圣经记载有几个人看见保罗赶鬼，他每次赶鬼说「奉耶稣的名」一语，于是他们就效法保罗赶鬼。 他们共有七人，跃跃欲试地采用他们新近发现的秘诀，他们就对一个被鬼附着的人说：「我们奉保罗所传的耶稣勒令你们出来」。 那人就跳起来，勃然大怒说：「耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁」？我们可能愚惑世人，可是过到撒但，我们就原形毕露了，它们认识我们的真相。假冒为善者是无法逃遁的。我们的本性，我们的属灵程度，撒但完全洞识。 投入战场 当圣灵充满我们后，神就差遣我们去为祂作战。「因为我们并不是属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战」（弗六12）。 我们攻击的对象，乃天地间属灵的恶魔，我们必须化零为整，全力以赴，不击破撒但头颅誓不休！当以色列人到达迦南边境，他们打发探子去窥探那地。当探子回来复命，一致承那地果然肥美，是奶蜜之邦，可是那地之民却身强体高，乃吃人民族，我们在他们跟前，就如同蚱蜢一样。同样，我们若不遇到撒但的反抗，挑战与搏斗，决不能进入属灵的迦南！ 撒但的一致行动 法利赛人论断耶稣说：「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿」（太十二24）。耶稣的反驳，他们为之语塞。耶稣反驳他们的话，有什么涵义？撒但不能自相分裂，打击自己。「一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住」（太十二25）。那些攻击我们的空中掌权者，一致行动地吞噬我们，攻击神的国，撒但的家并不分裂的。 当圣灵动工，神就拆毁了各宗派纷争隔断的墙，使我们合而为一。我们的仇敌既然深谋远虑地一致攻击神的国，基督的教会，我们弟兄问还有什么纷争？现今正是信徒们群策群力，万众一心，全力迈进的时候了！ 撒但知道我们的价值 耶稣有一次对彼得说：「撒但想要得着你，好筛你，像筛麦子一样」。彼得可能对耶稣说，他不想得着约翰吗？他对马太不更有趣吗？撒但深知五旬节那天，在楼房祷告后，发出雷霆惊人的讲道，使三千觉得扎心，就对使徒说：「我们当怎样行」的门徒，并非约翰或马太。撒但知道谁有恩赐。他说，让我击败他，在五旬节前破坏他的计划，免得他夺去我手下的三千群众。 撒但所畏惧的 有不少事情，撒但并不看重。他们不重视官阶勋衔、学士、硕士或博士不在他们眼内，主教或会督他们也视若无睹。唯一打动他们的，乃是信徒的属灵能力之多寡，这就是他们所关心的了。他们说，耶稣我认识，保罗我也知道。他们注意信徒顺服神的程度，祷告生活，衡量他们的日常生活情况。他们深知穿戴神所赐的全副军装的信徒是无法入手的。我们若住在基督里，撒但就逃之天天了。 在祷告中争战 祷告似乎很简单，只是跪下就算吗？你也许会触动一个大黄蜂巢，引起骚动。但以理开始祷告，他关心自己的同胞，决定用些时间作禁食祷告，或者神指示他有关犹太人的未来命运。他每天等候，日日祷告，不断禁食，一周过去，跟着第二周、第三周，到第二十一天，看呀，奇迹出现了！有一位从天而来的客人对他说：「但以理阿，不要惧怕，因为你第一日专心求明白的事，又在神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来，但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。现在我要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子」（但十12—14）。但以理听见这消息，不觉为之诧异，他也许全不了解自己在心里面临挫折边缘时，也有大能力者支援。无论何时何地，我们若按着神的旨意祈求，神必使之成就。 信徒不应太注意理想与理论。当我们进入属灵的迦南时，我们不要疑惑，只要牢牢地踏脚进入，我们必能得胜！ 你是谁？不过是沧海之一粟而已！我们怎能抗拒执政者、掌权者？撒但的使者，虎视眈眈地窥伺我们，要吞噬我们，我们独个儿怎能匹敌？不，我们并不孤单！我们虽小，有主同在！运用我们领受的权柄，对抗我们仇敌，定能所向皆捷！经上说：「我已经给你权柄……又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们」（路十19）。
感化之伟力 林照
经文：使徒行传十九章18—20节 人类有合群生活天性，因此才能构成了社会与国家，故人类容易仿效他人，学习别人之样子，对这件事好叫我们作基督徒的，要格外关心，因为有某某先生说：地上有三本圣经，第一是万物，第二是耶稣，第三即是基督徒，因保罗向哥林多教会的弟兄姊妹说：你们就是我们的荐信，写在你们的心里，被众人所知道所念讲的（林后三3）。 尤其作教会领袖牧师，长老执事们因有话说：上不正则下歪，扫罗当日被膏为王，可惜不顺从神的旨意，神再起用一人代替。则大卫王，是合祂心意之器皿，这样大卫登位，领导百姓有方，全国热心敬拜神，预备建造耶和华圣殿。然耶罗波安兴起，铸造金牛犊伊始，国中逼处充满偶像庙，引导百姓陷落于罪恶，离开神，故此耶和华咒诅之。 亚哈登居，让王后耶洗别污秽劣行，从西顿移入巴力宗教，混乱耶和华道理，折毁祭坛，杀戮先知，逼迫教会。以利亚控告说：只有剩我一人，她还要寻索我的命。但耶和华说：我为了自己留下七干人，是未会向巴力屈膝的（王上十九18）。 这样百姓陷落于悖逆之罪，直到主前七百廿二年，被掳到巴比伦去，于七十年满了神再兴起以斯拉，尼希米，领民归返故国，建造圣殿，归诚上，帝搌兴圣殿，这样领袖与全体有密切的关系。 台湾教会要振兴，领袖务要热心，我们瞻前历史，顾及后来，叫我们知道领袖对民众其感化力之巨。东周一王喜欢剑术，常常试剑，因此国家常闹杀人。又吴王放肆标榜细腰美人，从各地选拔此类美女，使全国女子忍饿瘦腰，因此贻害不少生命。 某某教会长老喜欢养蜜蜂，就感染许多人养蜂。有一长老喜喂田螺，不久即教会就成了田螺教会。一长老喜欢闘鸡，不久那教会也都成了闘鸡教会。有的喜欢钓田蛙，有的喜欢喂毛猪，也就感染全体。 从前梅牧师在中台地方，喜欢布道，感化许多热心于布道的教友，于是建立中台许多教会。就如宋尚节博士，到了台湾领奋与会，振起传福音精神，不久台湾各处就有很多布道队兴起，拿了布道旗，唱短歌，到处布道。 我希望教会领袖，就是凡要为首的，要有热心与敬虔，好叫很多人因你受感化，造就，与你同心协助于圣工。我们看见保罗，连他之围身之裙也能医治病人，此乃信仰的感力之大。 我们想到我主耶稣，当日到撒该之家，撒该异常感激，站着对主说：主阿！我把所有的一半分给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍！这样一个贪婪无厌鄙陋之人，一见耶稣就成清廉慷慨志士。祂叫世上跟从祂之罪人成了圣洁器皿，就是因礼之威力。威廉敦斯说：教会是人之制造所，要紧是从那些领袖负起此责任，你如果有充分信心，就能够感化许多人，四书这么说：「君子之德风，小人之德草，草上之风必偃」君子之品行如风，小人如草，风得偃伏草茅，意则君子得感化小人，顾我们作神的儿子，有名分与地位，如约翰福音一章12节说：凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄……这权柄意即是有威力，成神儿子之威力，加上圣灵赐给人之能力，藉此兴旺福音，为主作美好见证，得应付培加运动，这样何患台湾教会不兴旺呢？ 但这工作应有步骤，请看，即教会历史，使徒建立教会当初情况，按使徒行传所载；第一章是同心祷告，第二章是圣灵充满，第三章神迹奇事显现，第四章使徒壮胆证道，第五章亚拿尼撒非拉取祸，第六章设立执事，第七章司提反殉道，第八章腓利工作，第九章扫罗被打倒，使他体验活的耶稣，因此成了保罗甘心献上自己让主用，因此道理传到外邦，教会建立，使黑暗的地狱，成了光明疆土，撒但失落了权势，基督的救恩被高举，神的圣名得到荣耀，这样我们如果愿意，同心把自己献上，以火热的心，来事奉祂，服务教会，就得感化万千人，让他们接受救恩，作神的儿女。 |