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使徒行传第十五章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第十五章(王国显) 使徒行传摩根解经第十五章(康伯摩根) 教会与会议 徒十五1—21 （欧进安） 为何试探神
徒十五1—21
（吴德圣） 为甚么神不许我们吃血？ 徒十五22—31
（王明道） 耶路撒冷的天书
徒十五23—29 （苏森锥） 论禁戒之物 徒十五28—29 （苏森锥） 使徒行传第十五章 第十五章 安提阿教会在主所赐的平安里很好的蒙建立，事奉和配搭都显出主的恩典，成了在外邦中的基督见证的中心点。在此同时，耶路撒冷教会因凓律法观念的渗透而慢慢的变了质，在此消彼长的光景中，撒但转移了他攻击的目标，放弃了对付耶路撒冷教会，因为耶路撒冷教会已经成了他掌握中的猎物，他可以全力来对付安提阿教会，他照样使用软化耶路撒冷教会的法宝来搅扰安提阿教会，藉凓从犹太下来的那几个人，要把安提阿教会也带进律法的辖制下，使教会失去见证的能力（1节）。保罗和巴拿巴站稳地位，和他们大大的争辩（2节），不给撒但留地步，结果引出了保罗和巴拿巴并几个弟兄上耶路撒冷去，找凓使徒们和长老们交通，好澄清在救恩真理上混乱。撒但这一个毒计是最阴险的，把教会的基本信仰改变了，那么就让教会在组织形式上存在，但实际的效用已经失去了，他也可以安枕无忧了。主不会让他的如意算盘打得响，主所兴起的人也不会全部受蒙蔽的，保罗和巴拿巴很清醒的站住，安提阿教会也是一样的站住地位，没有让撒但的毒计得逞。 他们带凓恩典的脚踪到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待他们，彼此在主的恩中交通，述说主在外邦人中间的工作，一些原来是法利赛人的信徒打岔进来，坚持救恩是以守律法为基础的（比较1、5节）。这事实在是太大了，引起在耶路撒冷开了一次关乎救恩的大辩论，要在交通中寻找出神的心意。 在没有看进他们的辩论交通以前，先看看为什么保罗等要上耶路撒冷来寻求这问题的解决，是不是耶路撒冷教会是众教会的上层行政组织，是众教会的行政中心呢？像现在一些教会的区会与及总会的机关组织，可以向属会发号施令。不是的，绝对不是的。他们所以要上耶路撒冷，第一是因为使徒们在那里，关乎真理的启示，主是托付给使徒与先知的。因此，必须找到使徒们来交通真理的事。其次是因为引起搅扰的那几个人是从耶路撒冷教会出来的，所以也要找到耶路撒冷教会的长老来澄清这件事（比较24节）。地方教会是彼此平行的，没有谁高过谁的问题，因为都是基督身体上的肢体，所以耶路撒冷教会并不是最高行政机构。神的教会若是有上级行政组织，这种作法就是违背了圣经真理。 从这一次的交通辩论里，可以看出律法的观念是如何的控制凓耶路撒冷教会（6、7节），人的眼睛不看主的时候，他一定能看出许许多多的理由来维护自己的观点，其实主在过去所作的，主的手所显明的，已经是够清楚的了，最先是撒玛利亚人归主的事，再次是哥尼流家里的事，如今是众多外邦教会的建立，他们的蒙恩全然与守律法无关，但是他们却是已经接受了恩典，是在律法以外接受的。他们若是看神手中的作为，这一件事是没有辩论的余地的，可是他们却辩论了多时，也找不出一个结论来。人心里的意念，本来就是不拣选主的，撒但最看中这一个阵地，对不信的人，千方百计的弄瞎他们的心眼，对已经信靠了主的人，就使用许多似是而非的理由叫他们把目光从主的身上挪移。 辩论不能解决问题，就是有充足的理由把对方折服了，也没有解决问题，因属灵的事不能完全在人的思想中解决，因为从一个思想可以衍发无限的思想问题，解决不了的，甚至所衍发的思想问题离开原来的思想十万八千里，但它的根源仍然是那一个思想，到了这种地步，再辩论下去也于事无补。解决属灵的事还得要回到神的面前来，一见到主的手，撒但就没有地步了，人混杂的思想也要停止了。彼得站起来说话，把众人都带回主的面前去（7节），还是把哥尼流家里的事摆出来。到这里，我们就领会第十章所发生的事是何等的重要，在彼得所见的异象，哥尼流家的人说方言，在在都显明了那是有特别的需要，主才在那时这样作。『知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样，又藉凓信洁净了他们的心，并不分他们我们。』（8∼9节）主在哥尼流家中的人信主的时候，让他们凭信进入救恩也就可以了，不必要赐下圣灵的恩赐，但主在那时叫他们说方言，现在就说明那道理，是为了要向顽梗的人作一个神也悦纳外邦人的见证，好叫人心里的眼睛明亮，不再停留在自己的无知里的。看见了主的手，彼得继续说，彼得继续说，『现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？我们得救，乃是因为主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。』（10∼11节）彼得说得淋漓痛快，其实是圣灵在他里面说话，把人的心意都夺回来归向主。巴拿巴和保罗接凓述说神在外邦人中的工作，叫人的眼睛不得不转向主的手。 主藉凓祂自己的手所作的事，叫人无话可说了。要解决属灵的问题，只有人顺服神的权柄这一条路可以走。看见了神的作为，人最有力的理由都得倒下去，成了毫无意义的。作长老的雅各在这种情况下作结论了，虽然他不能像彼得一样放得下律法的捆绑（19节），但终是在神的作为面前顺服下来，承认神也悦纳外邦人（14∼15节），是在律法以外悦纳的，因此不必勉强外邦人守律法。撒但在教会内所发动的一次大阴谋，就是这样的注定失败了。救恩的真理也在主自己的印证和保护下确定了下来。 使徒和长老们写了一封信给外邦的众教会，澄清了这次的搅扰（24节），也劝勉众人要保守自己不沾染污秽，因为圣灵也是如此的定意（28∼29节）。这样不但堵住了撒但向真理的破坏，也弥缝了耶路撒冷教会和外邦众教会间隐藏的裂痕，维护了基督身体合一的见证（31节）。透过这一件事，很显然的看到教会中最大的需要是属灵的权柄，而组织的权柄只是为了行政的执行，属灵的权柄才是真正解决问题的动力。彼得在这次交通中行使了属灵的权柄，争辩就停止了。雅各依据属灵权柄的指导使用了组织的权柄，把这次的搅扰结束了。组织的权柄没有属灵权柄的指导，就成了没有舵的船，不能对准要走的方向。一般人喜欢抢夺组织的权柄，我们却该求主使我们渴慕得凓属灵的权柄。属灵的权柄不是凭人意而得凓的，而是基于一个人的生命长成的份量而显出来了，或者说它是人顺服神的自然结果。人顺服神，神便得了那个人，神就能从那个人身上显出祂的权柄，这个权柄就是属灵的权柄，这权柄不是行政组织和人的思想和理由所能代替的，因为它本身就是一个属灵生命的流露。这权柄也不是撒但所能摇撼的，因为它就是神自己的显出。巴不得神的儿女都带凓属灵的权柄，叫教会能完全彰显神的权柄，叫撒但的权势退避。 过了一些日子，保罗和巴拿巴有感动要去从前宣讲主的道的各城去看望弟兄们（36节），因凓要不要带马可同行的事，两人发生了意见。保罗因为马可曾经在中途退去，不想带马可去，他是站在主的公义这边说话，巴拿巴觉得应当给这位受过伤的马可一个机会，好在属灵的路上挽回一个弟兄，他是站在主的慈爱这一面说话，两人各有各人的理由，他们为此争论，甚于彼此分开（39节）。这不是使徒行传的小插曲，显然是撒但在搅的挑拨手法，要夺去神的工人的同心，进而破坏教会的同心。 有些弟兄说，在这一次的争论而致巴拿巴和保罗不能同工，是巴拿巴作错了，他袒护马可，因为马可是他的表弟（西四章10节），他是体贴了肉体，所以神在以后的日子就不再使用他了，因为圣经在以后不再提到他的名字。这样的说法不大准确，不能根据以后多提或少提而决定他是否在神的记念中，十二使徒中大多数的人的名字在使徒行传中根本没有出现过，能否根据这个就说主不记念他们呢？不能的。保罗的事情在以后提得最多，但不能说他这一次作对了，所以主大大的使用他，我们千万别忘了，主是特选他作外邦人的使徒，主把在外邦人中的见证托付给他的，如果保罗不是这样作工，那就是他不忠心了。其实他们两人在这一件事上都对，也都不对。对是因为他们都是凭凓主的性情看问题，不对是因为不是全面的凭凓主的性情看问题，并且都动了血气，这事是不好，给撒但制造了机会。要记得，他们虽是被主使用，但却不能说是生命已经成熟，保罗生命的成熟应当是在罗马坐监以后，所以他们动了血气是可以理解过来的，正像称为信心之父的亚伯拉罕在信心成熟以前，也一再在信心上软弱失败。 乐意顺服主权柄的人，有时也会因体贴肉体而出些岔子。但究竟他们是肯服主权柄的人，主的怜悯不使他们停留在软弱里。他们在工作上分开的确是给撒但制造了机会，但主的怜悯却不给撒但利用这机会。他们在工作上是分开了，但是一同向凓主的心没有分开，主的怜悯让他们在更宽广的范围里配搭凓事奉主。引起这次争论的马可终竟成为主所用的人，没有保罗，马可也许不会学习敬畏主，用很严肃的态度服事主，没有巴拿巴，恐怕马可一辈子也落在自卑自怜的泥潭里爬不起来。到末了，马可也成了保罗的好同工（提后四章11节）。在属灵的争战里，我们没有一个人可以信任自己，我们只是仰望主的怜悯来作我们的扶持。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第十五章 使徒行传15:1-35
本段经文记载的事件，有时被人称作基督教会的第一次大公会议。发拉尔（Farrar）在他的著作《圣保罗生平与事工》（Life and Work of
St. Paul）中提出极佳的理由来反对这种说法。他指出耶路撒冷的这次聚集，并不是各教会推派代表来开会，而只是耶路撒冷教会接待从安提阿教会来的代表，所举行的聚会，以讨论宣教事业上一个重要的问题。他进一步指出，这次耶路撒冷的聚会，目的在互相商议，而不是作最后的、教义上的决定。当然，保留「会议」的名称也不错，至少让我们明白一个会议应该是甚么样子，并且由此看出以后许多所谓的会议所犯的错误。 这第一次会议之后的-一次大公会议，目的都在研拟某种仪式，成制定表达某项重要真理的信条。但这次耶路撒冷的会议却不是这样。我们已说过，这次会议的真正功能在商讨一个急迫的问题，并找出实行的方针。然而像这一类的研讨和探索必然对未来的发展产生重大影响。当代表们在耶路撒冷聚集时，他们讨论的是由宣教事业中心──安提阿──所产生的问题；这问题是由从犹太来的人所引出的，这些人不是控告外邦信徒不受割礼，而是坚持他们若不受割礼，就不能得救。会议即是针对此召开的，要听听安提阿教会代表的报告；其目的不是要知道耶路撒冷教会对此有何权威性的评论和指示，让安提阿教会去奉行；会议的宗旨是，在面对这样严重的情况时，联合更多的基督徒来共同讨论谋商。 我们必须用保罗在加拉太书里所说的话，来诠释路加此处所描绘的画面。我不是暗示两者都有误，但我相信若将两者合并一起读，必然会发现其中的出入。保罗对这事件的记载，显示他清楚感觉到众人中（甚至包括他的同工）有某种态度，是冲着他来的。他字里行间所透露的语气，使我们相信，若会议的结果是另一种情形，他就绝不会顺从。他不是在寻求耶路撒冷教会的指示，他也不是要求雅各或彼得对这真理的看法；他前去只是要和大家商量。如果会议的结论会成为外邦人的束縳，他就不惜为真理的缘故，与耶路撒冷及众使徒决裂。他对这事的记载中有一些证据，显示他们在达成最后的决议之前，有过一番冲突，歧见，争论。 但从路加所记载的历史，看不到辩论、纷争的细节，只看到最后一致的决定。如果我们认清两点，那么这事件就更具趣味性 １．从这第一次聚集，以及接下去的讨论中，可知与会者中间有相当大的歧见，有些人甚至带着偏激、急烈的态度； ２．当意见分歧的信徒，经过讨论，根据一个主要原则，最后说，「圣灵和我们，定意……」时，那真是神圣而奇妙的时刻。 我们先来观察这次会议，然后试着将它的结论应用在现今的世代。 首先我们要问，这次会议中，主要的歧见是甚么？明白了这一点，就可以研究他们的讨论，最后我们再简短看一下他们的决定。 让我们回到当时的气氛下，了解这难题的本质。对犹太人而言，基督教就是旧制度的完成和持续。因此犹太人的心理态度，与安提阿，以哥念，路司得，以及那个地区一切新信徒的心理态度截然不同。对希伯来人而言，相信耶稣基督这举动，并不是摧毁他祖先一贯的信仰，而是去完成这信仰。然而基督教的信仰已经发展超出了他们祖先的信仰，而是一个神圣运动的延续。保罗在彼西底的安提阿会堂讲道时，论及神的一致性，以吸引希利尼人的心；但他也说到整个希伯来运动，看见它在基督里，在他的福音里完成了。 但在叙利亚的安提阿所兴起的运动，完全未受到那个传统的影响。确实，安提阿的运动后面甚至没有使徒的传统；它是由基督开始的，因此安提阿人对遗传的事不太经意，也没有多大兴趣。 请留意这中间的差异。犹太人基督徒认为，基督教是直接从他们祖先的宗教衍生，持续，完成的，然后传到安提阿和其它城市。他们发现，那些与希伯来宗教和遗传毫无关系的希利尼信徒，其信仰是直接源自他们对基督的认识。立刻，我们就看出难题的本质何在。这些希伯来人，许多还是虔诚人，认为希利尼信徒不能从中途起步而得救；他们单单从认识基督开始，是不够的。他们必须被领到一切为豫备基督来临而设立的事物中。他们必须遵守摩西的律法和仪式。 这个问题相当严重，因为它会不断在新的宣教中心里出现。它会在基督徒里面，加强希伯来思想和希利尼思想的冲突，这现象在过去几年间已逐渐明显。当大数的扫罗被主以一个特殊的目的得着时，主是得到一个内心掺合着伯来思想和希利尼思想，而又互相冲突的人。但如今这两者已在他心中合成一个基督徒新的属灵境界。他是希伯来人生的希伯来人，但又是大数的扫罗。有关束缚，拒绝，献祭的思想，是希伯来的思想；有关自由，文化，生命的充实，则是希利尼的思想。他在基督里发现，人可以通过束缚，达至自由；通过死亡，得到生命；通过希伯来思想所代表的，实现一切希利尼思想的理想。那是大数的扫罗所赢得的胜利。如果希伯来思想要求那些位于希利尼思想地区的新教会也拘守旧仪式，就会在基督徒运动中引起分裂。那是极危险的情况。如果这些从犹太来的教师胜利了，那么从早代直到如今，希伯来教会与外邦人教会就会纷争不断，而由纷争引起的仇恨只有互相伤害对方，使教会向世界作见证的功能丧失殆尽。因此，召开耶路撒冷会议的目的，不仅仅在辩论一项仪式或规条，它有更深刻的目的。 此外我们还必须注意另一项威胁教会的因素。神设立割礼的最初旨意，在治疗人的自以为义。那是一个外在的、可见的记号，表明这个民族被分别出来，归属于神，倚靠神；他们在这世上所行的一切，都在神的管理之下。我们从此可看出，希伯来人历代以来完全忽略了他们所坚持维护的仪式，其真正的含义。如今割礼反而被当作自以为义的工具。当初用来代表毁灭、缺欠的记号，如今成为炫耀、获得的表记。割礼和希伯来人的仪式条文，已经违反了神的旨意；人们利用它来彰显自己的义。这一向是仪式主义的危险。对至高神的信仰，已变成附属于外在仪式的次要品了。保罗看出这是基督教会的危机，人们企图用仪式或典礼来取代最重要的属灵生活和信徒合一。这正是他感到愤怒、关心的；不久之后，彼得下到安提阿时，保罗就曾严厉责备他的装假。这不是微不足道的小事，乃是关系重大的事。在基督教会最深刻的事上，他们意见相左。 关于这次会议的讨论内容，我们可以相互对照使徒行传15章，和保罗在加拉太书里的记载。显然保罗和巴拿巴受到耶路撒冷教会热忱的接待，他们和长老也举行了一次私下的会议，15:6如此记载，「使徒和长老，聚会商议这事。」路加的叙述很简略，我们对开会内容无从得知，但可确定那是一次平和、私下的会议。叙利亚的安提阿教会所推出的代表包括保罗，巴拿巴，提多，可能还另有两三人。第4节说到他们被接待的事，「到了耶路撒冷，教会和使徒并长老，都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。」他们述说他们如何带着胜利，欢喜地离开安提阿；述说在别加，亚大利所发生的事。他们到了耶路撒冷，只是述说福音的得胜，并未提出任何难题。 保罗在加拉太书里谨慎地陈述这个关头所发生的事。2:2说，「我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对弟兄们陈说；却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。」那是保罗对这事的记载，当使徒和长老聚集商议时，教会并未出面。保罗不是将他得胜的故事摆在他们面前，他只是传神的福音。在第一次的接待会里，他述说神在那地区所行的一切事；但对较小的这一群人，他只述说他在各地所宣讲的福音。 他与众使徒谈论福音，并得到彼得，雅各，约翰的赞同（如加拉太书所记）之后，教会再次聚集；接下去就是在会议中的讨论。这里有三件事要注意： １．彼得的谈话； ２．巴拿巴和保罗的谈话（我们无法断言两人中是谁代表发言，因为圣经未记载这段谈话）； ３．最后，是雅各的谈话。 彼得对这次讨论提供两点建议，包括一个事实，一个推论。彼得的谈话不是由神学观点出发。他不是在争辩一个教义。他没有用艰深复杂的方式来论及仪式。大胆，直率，高尚的彼得实际上如此说：这里有一件事实，这里有一个推论。事实是，神已经差他往外邦人那里去，并在哥尼流家赐下圣灵，「正如给我们一样。」推论是，他们不应该试探神。旧约记载了试探神的事，在希伯来人中，在哥林多教会里，都有试探出现；而最大的试探是我们的主在旷野中所受的试探。试探神就是拒绝遵行神的指引。魔鬼对耶稣说，「你若是神的儿子，可以跳下去。」耶稣说，「不可试探主你的神。」意思是，不可拒绝仰望神的引领，你不可在他旨意之外的环境中故意制造危险，来看看他会不会帮助你。彼得说，这里有一个事实，神已经给外邦人所有的恩典，尽管他们没有任何仪式，条文，典礼。这里有一个推论：不要害怕顺从神，即使他似乎在打碎一些我们心爱的事物；不要拒绝他的指引，免得犯了试探神的罪。 保罗和巴拿巴只是述说神藉他们所行的事；他们实际上这么说：彼得所说的事实已在各地出现千百遍。他们被安提阿打发出去，所经各城都可看到彼得提出的事实；神没有给外邦人定下任何仪式，典礼，但他已赐下恩典和圣灵给他们。 最后发言的是雅各。他首先提到彼得所说的事实，一方面赞同，一方面再度强调它的价值和重要。「方才西门述说。」然后他指出，彼得的事实，以及保罗和巴拿巴提到的事实，与先知的豫言完全符合。他引用阿摩司豫言里的话，那段话豫告了外邦人要因着以色列的胜利和恢复，而蒙受祝福──这豫言一直到了如今，才完全应验，并且毫无疑问地应验在神的制度里──五旬节那天，当那一个希伯来小团体成为神的真以色列时，这豫言的原则就应验了；不久之后，这豫言的应许又应验在外邦人身上。雅各接着说，「据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。」有人说，雅各是耶路撒冷的大主教，在教会中享有最高权柄，但从这里的记载，我们看不出任何证据。有人指出，「我的意见」这里所用的「我」一字，在希腊文里是一个强调字，端赖当时的声调和语气而定。我们必须配合新约里其它地方出现的这字来解释。如果据此而断定，雅各在这时刻所表达的意见就是最终的决定，毫无商量的余地，那是无稽的。雅各是一个实际的人，是雅各书的作者，主的兄弟，他最后站起来发言；他的谈话还是相当保留，他意识到别人的意见之重要。他用加强语气的「我」，只是表明他表达的是个人的意见。然而，教会同意了他的看法。他们所达成的决议，不是出于一个人的决定。当他们决定了，写下来，并差人送往安提阿时，他们不是说，经过商议，大主教雅各如此决定……等。他们的说词充满尊荣，「圣灵和我们定意。」 这项决定的第一个特色是它的一致性。它代表了使徒，长老，和教会的共同意见；而这种一致的态度，其秘诀在于圣灵的同在。「圣灵和我们定意。」 这项决定是，他们不再为难希利尼信徒，但劝诫他们一些不可作的事。为一切世代所作的决定是： １．人不需要借着仪式来得救； ２．在人这方面，要成为属基督的人，也有当遵行的事。 他们决定不再为难，打扰，强迫他们，或用一些与救恩无关的仪式来困扰他们。然而，接着又勉励他们，作为一个基督徒，必须持守某些合乎基督的道德标准之态度和习惯。他们必须禁戒拜偶像和奸淫的污秽，勒死的牲畜及血。这就是他们的决议。 那么，结果如何呢？归纳言之，就是：安提阿的休息期，为未来事工的豫备期。这次会议是界于使徒的第一次和第二次宣教旅行之间，形成了一次必要的停顿，并且一次解决了难题，这样以后那些犹太教的教师再到各地宣讲他们的教义时，就无法仗持使徒或教会的权柄了。这是一个重要的决定，从当时直到今天，都影响着整个教会史。 最后，这个故事如何应用在我们身上？我们可以好好思想他们作决定的方法。有几个最重要的字燃亮了本段经文：「圣灵和我们定意。」它标明了由一个中心向外面事物发展的过程。它最根本的基础是，借着圣灵与基督联合。其次是所得到的结果：教会与圣灵采取一致的行动。没有联合，就没有一致的行动。除非教会籍着圣灵与基督联合，否则不可能实现一致的理想。耶路撒冷会议给我们看到的画面是，一群共享基督生命的人聚在一起，没有个人的私心欲望，只有一个目的，就是明白主的心意。这是任何团体胆敢开口说「圣灵与我们定意」的先决条件。现今的世代，不管是地方教会也好，或教会联合会议也好，似乎都不能如此说。我们不得不承认，如今已很少听到这一类的话了。我们常常读到，某项决议是经由过半数人同意而达成的，但这是另一回事。绝大多数人的同意，往往意味有少数人心有未甘，耿耿于怀。当我们根据一个共同基础──想要知道主的心意──来自由、坦白地讨论各人的歧见时，我们应该可以达成一致的决定。如果我们参加一项教会会议时，心中早有定见，非要事情照我们的意思办不可，我们就阻碍了圣灵，使他无法显明他的心意。但我们若一方面有自己的看法，一方面仍渴望知道主的心意，那么会议结束时，我们也能像往日使徒时代一样，以极美的荣耀和能力说，圣灵与我们定意。 今日我们可以从这次早代的会议中学到甚么功课呢？第一个功课是，基督徒和教会不受希伯来思想的束缚。从某方面而言，我们不受希伯来思想的影响。用另一种说法来叙述这原则：我们得救不需要其它条件，只要相信基督，有圣灵活在生命中，其它诸如洗礼，擘饼，遵守任何仪式，典礼，都不能使我们得救。让我们如同参加耶路撒冷会议的人一样，决心不再为难人，不再坚持某种仪式是人得救的必备条件。 第二个功课是，我们需要属灵生命的律之束縳。基督徒一定要禁戒拜偶像的污秽，和许多不当行的事；不是因这些违法，而是为了使我们分别为圣。这些外邦人必须禁戒勒死的牲畜和血，这不是希伯来思想的条例，也不是摩西的律法。早在摩西之前，神已经定下这条禁令。在神与挪亚所立的约，就是正当人类开始一个新的局面时，神就颁下了这一条律法。所以，对犹太教师而言，雅各所引的经文真是满有智慧。他跨出希伯来的制度，提到神针对人类生命所定下的律法，并且说人都当遵守这些律法。 因此这次会议的决定，具有永恒的实用价值，就是人不必靠着仪式典礼得救；但人必须禁戒偶像忠于神对人类生命的理想，遵守神为人类福祉所定下的律。── 康伯摩根《使徒行传解经》 教会与会议 欧进安 经文：使徒行传十五章1—21节 亲爱的牧长、议员，感谢上主的鸿恩，在上主保守下，领导我们的总会顺利经过一年，于今在此召开第九届总会。在上主保守下，总会虽尚有不尽理想的地方，但实际上，已成为台湾长老教会，八百个教会八个中会以及山地教会，澎宣地区的领导能力，为教训方策决定的地方，宪法规则的权威。 我们长老会是民主制度。教会决策的权威在于议会。一个堂会的最高权威是「和会」；一个教区的权威是「中会」；总会区域内最高权威是「总会」，这不是时代的产物，而是圣经载明的。如同耶路撒冷教会要设立新的制度、长执以协助教会事工，非由使徒指明任意决定，是经由和会而解决。主后五十年，犹太的教会与安提阿的教会关于得救的问题有根本相左的意见时，非由某个人独断，而是经由会议（即召开世界第一次基督教大会）辩论而获得因信称义的重大结论。 圣经所教导，基督教的权柄，不是交托于一个个人，没有一个人可代替基督的权柄，没有教皇无谬说的根据，更没有什么有力者的命令等于基督的圣意。故问题的解决，教理的决定，信条的确立，其权威只在于最高的会议。刚才所读过的圣经，是第一回在耶路撒冷的基督教大会。于是我们发现： 一、基督教重大的危机： 当时的基督教有两个中心地，代表着二种不同的思想主流。其一，是耶路撒冷教会的律法主义，即主张先成为犹太人然后成为基督徒。其二，是安提阿教会的福音主义。结果此二思想发生冲突、争执、终于为此而召开耶路撒冷大会。这是基督教存亡的关头，独立否？寄人篱下否？全系于此会议席上，假若耶路撒冷教会的律法主义占了优势，则基督教必然成为犹太教的一宗；幸而上主圣灵的引领，使这次大会有正确的判断，「我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的」（徒十五11）。但愿主神的灵今天也与我们的会议同在，领导我们保守祂的福音。 二、趋合于一： 此次耶路撒冷大会形势很不稳妥，有人数众多，据有地盘，主张守律法的南部派；也有人数寡少，无地位，主张因信称义的北部派。照通常的看法，保罗的主张虽对，但不通过的可能性极大。在所谓「寡不敌众」的原则下，保罗费了九牛二虎之力，尽了最大的力气，坚决主张那纯粹基督的福音。 感谢主，教会的会议与社会不同，社会的议案在争取权势、名誉、地位，拥护自己党派的提案，征服异己，弱肉强食。所谓议会是议员自导自演、出尽风头的绝好机会。可是，感谢主，在圣灵引导下，此次耶路撒冷大会，南部有力的柱石、彼得、雅各，不顺人情而起赞成保罗的真理。那形势危急，易于决裂的议事；终于归于一致，合而为一，福音真理得到大的胜利。 诸位牧长，我们的议会最重要的地方也是趋于一致的精神。耶路撒冷议会最大的目的及成就就是找出真理，图谋一致，我相信这正是我们的目的与所欲追求的成就。教会的议会若失却和睦、互相执意、不相让步、彼此攻击，甲乙分裂，使用血气，破坏秩序，是大大的辜负主，故我们在开会时守圣餐，其用意即此也。愿南北的界线在主里成为一体，共同策励图谋主的事业，这才是基督的圣会，也是教会会议的本质。 你希冀我们的教会发挥最大的能力为主效劳吗？你是否体会到今天我们教会主倡百周年倍加运动，正如当时约书亚带着以色列人进攻迦南地？为要达成此重大的事业，那么，我们必须趋于一致，盼望在会议中，能牺牲小我，完成大我，全体合而为一荣耀主名。 三、福音的根本问题： 在此次会议中，我们发现他们在讨论一件异常重要的问题，即一面属于教理；另方面是宣教事宜。传福音、强化传道是基督教最要紧的题目。第一次耶路撒冷大会也正是在议论这些问题。 各位牧长，我们总会最紧要的工作是什么？我们的宪法规定总会首要的任务是「传道」，所以总会的规则、组织财政、事业、无一不是为了集中力量，宣扬福音而存在。我们应该努力使总会成为「传福音的总会」；各种的会议，应集中精力成为设教传道的推动力。 但是照我个人的观点，晚近我们的教会对传福音比较退步，亦无热心，而只有多设机构，以计划代替实际行动，真是所谓「纸上谈兵」。我不反对计划，但若使计划代替了实际行动，那么其计划就有损无益。一个议员当了十几个职位，那里有余力传福音？故我希望最好总会机构简化：勿使少数人担当过多的职位，而失去其职责。同时总会该认识福音的根本问题，全力推动宣教的事工，使总会成为倍加运动，全台归主的大本营。 各位牧长，我们就为此而召开了五天的会议，但愿这几天的会议，至少成为今后一年的指导原则，与影响今后台湾教会传道设教的大事业。故求主圣灵在我们会中领导，使此届会议有大的成就。
为何试探神 吴德圣
经文：使徒行传十五章1—21节 耶路撒冷会议是在初代教会史上，是一个很重要的会议，此乃决定基督教整个前途的会议，基督教要成为犹太教之一派，或成为全人类拯救之宗教，乃受此会议之影响。 一、以传统试探神（1—5）—— 犹太人想要以他们的传统礼仪来加在得救的外邦使徒身上，主张外邦人也必须受割礼守摩西的律法才能得救。以色列人是神最先拣选的民族，那时神吩咐他们受割礼，以割礼为特别的记号（利十二3）；但耶稣基督的救恩，并不是靠任何外面的记号或条件，这是神的恩典，神的旨意，但人想要以自己的想法，过去传统来改变神的旨意，向神表示怀疑，否定神救赎的完全性，以此来试探神。假如基督教需加上犹太教之礼仪，则它只能成为犹太教之一支派而已，这不是神的旨意，是人要改变神的计划，是人要试探神。 二、渺视神的恩即试探神(6—11)—— 彼得在议会中起来发言，证明外邦人得救是出于神，他提出几点： （1）他本身清楚知道他蒙拣选去传福音给外邦人，如到哥尼流家去完全是出于神的启示与带领。 （2）神是知道人心的神，人若真实悔改，神便接纳且赐圣灵作见证，哥尼流全家即是（传十44）。 （3）信是唯一得救之条件，借着罪蒙信得赦，心得洁净。耶稣在世时，亲近祂的罪人，病人，皆因信心而得赦罪，得医治。 （4）得救乃是因主耶稣的恩(11)，救恩完全是恩典，不是靠仪式或行为，即然是恩典，人就不该加上任何条件作得救的条件，犹太人本身知道守摩西的律法是如何困难，若要外邦人也必须守割礼守律法，等于是将不能负的轭放在他们颈项上，更是试探神。在此试探原意乃试探神的耐心，激动神的忿怒，使神的耐心达到极点。以色列人在旷野试探神，不相信神的拯救要带他们进迦南，埋怨一次一次反抗神，这是试探神，终遭刑罚（民廿一6），多少时候我们在信仰生活上不相信神的恩典，怀疑神的爱，等于是试探神。 三、故意难为弟兄即试探神(12—21)—— 雅各在会议中的发言，帮助耶路撒冷会议有圆满的结果，他以旧约先知的预言来见证外邦人凭信心得救是神早就应许的事，所以我们不说难为归服神的人（19）。结果雅各提出几点具体的建议： （1）吩咐外邦人禁戒偶像的污秽和奸淫。 （2）不吃勒死的牲畜和血（20）。 这些提议使犹太人接受，遂写信给外邦使徒。 我们在信仰生活上要常警惕自己，不要以自己之方法，思想，传统来试探神。 为甚么神不许我们吃血？ 王明道
经文：使徒行传十五章22—31节 读经：「那时使徒和长老，并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗巴拿巴同往安提阿去，所拣选的就是称呼巴撒巴的犹太，和西拉这两个人在弟兄中是做首领的。于是写信交付他们，内中说，『使徒和作长老的弟兄们，问安提阿，叙利亚，基利家，外邦弟兄的安。我们听说有几个人从我们这里出去。用言语搅扰你们，惑乱你们的心，其实我们并没有吩咐他们。所以我们同心定意拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴，和保罗往你们那里去，这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫。这几件，你们若能禁戒不犯，就好了。愿你们平安。』他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。众人念了，因为信上安慰的话，就欢喜了。」（徒十五22—31） 使徒并耶路撒冷教会的长老所以写这一封信，就是因为有几个信基督的犹太人，坚持外邦人必须受割礼才能得救的主张。他们写这封书信，向外邦的教会证明这种道理——受割礼才能得救——并不是使徒们所吩咐的。以后使徒们说：「圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫。」使徒们说明受割礼在外邦人身上事一个重担，是他们不容易担的。因此圣灵和使徒们定意，不把这个重担和其他外邦人不容易担的重担放在他们身上。但「禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫，」这几件事却是必须遵守的。这封书信极清楚的告诉我们，外邦的信徒不是必须遵守神给以色列人的一切律法，但这四件事却必须遵守。 这四件事既是圣灵和使徒规定吩咐外邦教会遵守的，那样，我们今日是不是也必须遵守呢？当然是的。但今日有许多信徒竟一点不注重这几样事，特别是吃血，并勒死的牲畜，这两样事。我在许多地方看见信主的人吃血。他们一点不觉得这是不当作的事。有人告诉他们不可吃血的教训，他们竟会说这是神给以色列人的律法，与今日的教会没有关系。有一次竟会有一个传道的人用「入口的不污秽人」这句话，来证明信徒可以吃血。一个传道的人竟会不知道神为甚么不许人吃血，一般普通信徒不明白这件真理，更不足为奇了。我们当知道，神不许人吃血，并非因为血是污秽的东西，乃是因为血里有生命，血能赎罪。 「凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃甚么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中翦除。因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪。因此我对以色列人说，你们都不可吃血，寄居在你们中间的外人也不可吃血。凡以色列人或是寄居在他们中间的外人，若打猎得了可吃的禽兽，必放出牠的血来，用土掩盖。论到一切活物的生命就在血中，所以我对以色列人说，无论甚么活物，你们都不可吃，因为一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的必被翦除。」（利十七10—14） 在这一段经文中，很清楚的告诉我们，祂所以不许祂的百姓吃血，并不是因为血污秽，乃是因为血里有生命，因为活物的生命是在血中。是我们都很容易明白这一件事。无论是人，或是甚么别样活物的生命，都是在血里。一个人因为某种病割去一只臂，或两只臂，仍然可以活着。一个人失去两只腿，也可以照常存活。但如果一般人身体的任何部分都未曾伤残，只是将血流尽，便再不能存活了。一个人如果受伤流血不止，最要紧的就是设法使他止住不再流血，恐怕他流血过多以致丧命，这是称有常识的人都能明白的。拿我们所知道的这些事实与神的话相对照，便晓得血里有生命的话是千真万确的。 血能赎罪是甚么意思呢？我们要明白这个意思，必须先知道在神面前犯了罪的人应当受甚么刑罚。「看哪，世人都是属我的，为父怎么样属我，为子的也照样属我；犯罪的他必死亡。」（结十八4）「罪的工价乃是死。」（罗六23）死就是夺去生命的意思。 生命既在血中，那么，流了血就是夺去了生命。一个人犯了罪便应当死；换一个说法，就是他的生命应当被夺丢；再换一个说法，就是应当流出他的血来。但神因为要拯救这个犯罪的人，便为他预备一个用血赎罪的方法。 这个方法就是宰牛或宰羊，流出牛羊的血来，在坛上为他赎罪，他的罪便蒙了赦免。这个办法的意思乃是说，一个人犯了罪便应当死，应当流血，但如今一只牛或一只羊站在他的地位上替他死了，替他流了血，因为已经有那一只牛或那一只羊替他死了，他便可以不死，可以不至流血，他的罪也就得了赦免。 但牛羊果真可以替人死么？不能，神不过用牛羊作一种豫表罢了。他在世界上第一个人犯了第一次罪以后，便用羊作豫表，指明将来有一位无罪的义人要为罪人流血舍生。他在伊甸园中为亚当夏娃作皮衣服所杀的羊，他在领以色列人出埃及那一夜，吩咐以色列各家所杀的羊，他在西乃山降律法的时候，吩咐以色列人献赎罪祭所杀的羊，都不过是一种豫表，告诉他们说，将来要有一位无罪的义者为世人的罪被杀流血，要拯救世人脱离他们的罪和罪的刑罚。 果然，时候一到，祂所预备的那一位义者来到了世上。神为祂所预备的那一位开路的先锋为祂做了见证说，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（约一9）祂不是羊，祂是神的儿子。但因为祂未曾到世上来以前，神多次用羊豫表祂，所以便称祂为『神的羔羊。」祂来到世界上最重要的事工，便是借着祂的死和祂所流的血，「除去世人的罪孽。」 果真是这样。祂传道几年以后，人把祂钉在各各他山的木头上。祂的血被流出来，祂的生命被夺了去。祂在那里「亲身担当了我们的罪。」「祂并没有犯罪，日里也没有诡诈。」祂不当流血，祂不当死。祂所以流血，就是替我们流血，祂所以死，就是替我们死。我们都犯了罪，我们都是该死的人。我们都当流血，都当死亡；但因为祂亲身担当了我们的罪，替我们流血，替我们死，所以有福音传给我们说：「凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。」（徒十43） 又说，「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。」（徒十三39）又说，「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来：叫一切信祂的都得永生。」（约三14，15）因为神用血为我们赎罪，因为我们是借着血得着救恩；因为血里有生命，所以神在旧约的时代怎样吩咐以色列人不可吃血，祂在新约的时代也照样吩咐我们不可吃血。祂给我们的这条命令，就借着使徒的手传达给了我们。 至于神禁止我们吃勒死的牲蓄，也是与这个真理相连的。因为勒死的牲畜未曾放出血去，牠的血仍在肉中。我们如果吃勒死的牲畜，当然不免也吃了血。惟有宰了的活物，已经把血放出去，所以我们可以吃。因此无论是走兽，是飞禽，如果未会放出血去，我们便不可吃。 神未曾将祂在旧约的时代赐给以色列人的那些关于食物的禁条，赐给我们，吩咐我们必须遵守。但不可吃血和勒死的牲畜这两条禁令，我们却是与禁戒祭偶像的物和奸淫这两条禁令，应当同样的遵守。因为这是圣灵和使徒给外邦教会的命令，没有人可以否认的。 我国的教会更应当注意圣灵和使徒写给外邦教会的这封信，因为我国拜偶像的人和祭偶像的物是那样多，国内大多数的人又是习惯吃血的，没有知识的信徒若得不着合宜的教导，便不免在这几样事上犯罪了。 耶路撒冷的天书 苏森锥
经文：使徒行传十五章23—29节 使徒行传记载保罗在外邦传道的情形，常受到犹太人的捣乱、搅乱、甚至用许多手段加害，谋杀，可是保罗不顾生命，为主的福音努力，在外邦建设教会，但有一个问题，非彻底解决不可，即割礼问题，因属神为他们辟开外邦传道门户，好多人要接受福音，这是神的旨意。 时犹太人与扫罗，巴拿巴辩论，信耶稣是否需要遵守割礼？犹太人是主张说：必须，保罗与巴拿巴看是不必，总之为这事争论许久，众门徒就规劝保罗，巴拿巴，并教会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷，去见使徒和长老，因此。 召开头一届宗教大会 又是这书信（天书）的缘起，依据这会议的结论：是吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血，除去这四件当禁戒的事以外，并无其他灵性上严重的问题，这事于一般人看来，奸淫的是诫命中要紧之罪案，于法律上比强盗杀人，或许是小一点，若谓禁戒偶像的污秽，和勒死的牲畜和血的事，系是旧约时代的戒律，于新的恩典时代，以感谢就分别为圣，以感谢就得吃，在通俗的观感，是近于迷信，不近科学的事云云。 然这事于当时会议，并不是一个平常事，因为在外邦争执既久，不能为等闲看，尤其是宗教头一届会议之决策，于是就派遣，于耶路撒冷为首领的弟兄巴撒巴，犹太和西拉与他们同去，并带有会议时所决的书信（纪录），此乃表明他们慎重这事。 外邦人归主的重要问题 根据圣经所记，这会议人员，有包括使徒，长老，外邦教会代表，外邦的使徒，由外邦来的犹太人，并有法利赛教门的信徒，即弟兄姊妹。圣经告诉我们：使徒和长老聚会面议这事（割礼问题）辩论已经多了，彼得就站起来说：「诸位弟兄你们知道神早已在你们中间，拣选了我。叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信，知道人心的神，也为他们做见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样，又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢！我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。」（徒十五6—11）彼得这样见证，并阐明了得救的根源，意则无须担负割礼之轭。众人都默默无声，而听巴拿巴和保罗游说，神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事，他们都住了声。 雅各，在席上站起来就说：诸位弟兄请听我的话，方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。众先知的话，也与这意思相合。正如经上所写的：「此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕。把那破坏的，重新修造建立起来。叫剩余的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来显明这事的主说的。」所以据我的意见，不要难为那归服神的外邦人，只要写信吩咐他们。 禁祭偶像的污秽和奸淫 并勒死的牲畜和血 因为从古以来摩西的书，各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读，又28节说：「因为圣灵和我们，定意不将别的重担，放在你们身上。惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血。并勒死的牲畜和奸淫……就好了。」 这决策乃是外邦信徒。受圣灵感动，亲自所经历的见证，并众先知自创世以来所预言，记载于圣经里。 这决策要使信徒，在教会里遵行而规定的，又是新约时代的出发，绝不能视此为敷衍，或与外邦人所不能负割礼之重轭看，于是分化属灵生活上之建造。 这事按着笔者看，这事当与使徒信经并行，但是见解有所出入，有多少教牧看为不重要，甚至有人看生血为滋补品，或谓肉是血结成的，除非不吃肉，否则都会吃到血云云。 总之论到这四件事，都是有关内在与外在生命增长的问题，却不是律法，或看为犯罪问题，乃是教会与世界分别为圣的事。 关于吃祭偶像的东西，在哥林多前书八章宋博士讲经集，是这样讲：论到吃祭偶像的物，为了爱心的缘故，应当不要吃，免得惹主的忿怒，并免得弟兄因你而跌倒，因为体贴肉体，不但自己遭灾，也能使教会的弟兄跌倒。 哥林多前书十章19—22节：「我怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说祭偶像算得什么？我乃是说外邦人，所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席。又吃鬼的筵席，我们可惹主的愤恨么？我们比祂还有能力么？」这都是信徒要与世俗的交游上，应该分别为圣的圣言，绝不能马马虎虎有所分支的见解。 假使许多信徒就是要从教会。而又脱不了世俗。因为我们是居于大多的拜偶像的外邦的环境里，你一不慎，随时随地可得落在他们的圈套里！所以我们更不能轻看，免使这软弱的弟兄姊妹的心思念头有所分化，而落入魔鬼所设的大圈套里，这实不可不慎的事阿！关于吃血和勒死牲畜的事，这是关于生命的问题。 挪亚以前只吃蔬菜，挪亚出方舟以后，神才许人吃动物；但声明要禁戒牠的血，因为血是带有生命的东西。在新约时代，由这个会议里，不但提禁血的事情，并且提勒死的牲畜，（勒死的因为血没有流出来，所以仍带有生命）只因为我们要尊重，我们所蒙应许的独一的宝血呢！同时还要吃祂的肉。 这血是新约主与我们所立的约！宋博士说：「我们爱我们的主要高举宝血，照犹太人的律法，不可食血，凡干犯的人必被致死，为何这样厉害呢！乃是要叫人尊重主的宝血，不至藐视主的救恩，旧约一切的礼仪乃是新约的豫表，我们不吃血为的是纪念主。」 至于奸淫是内心所发出的败坏淫欲，是十诫中的罪案，也是内在生命成圣的问题。割礼不割礼属外在的问题。禁戒的事与属灵生命增长即分别为圣的问题，这会议虽像人意，但会议是完全依据圣灵的带领。和使徒在外邦传桧音所经历见证根据，圣经和先知的预言借着圣灵和使徒所定意的决策，而写出的书信，可称为天书，这会议也是最高属天的会议。 又为外邦即本族的教会，所要尊崇的属灵生命增长与成圣的重要问题，也为我们现在教会所宜重视的生命的事情，我们爱主的教会也爱弟兄姊妹走成圣的道路，当信圣经所定规下来这不可少的决策吧！愿主祝福，阿们！ 论禁戒之物 苏森锥 经文：使徒行传十五章28—29节 因为在圣灵和我们定意不将别的重担，放在你们身上，惟有几件事情是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫，这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了，愿你们平安。 论到祭偶像之物，和血，恐怕有人要说，现在是恩典时代，凡事借着感谢来吃，主就为我们分别为圣，或感谢来吃，就可成为圣洁，这些话都使我忐忑不安！直到我知道了过往的事，神怎样在不知不觉之中，如何用大能奇事，把我们分别出来，这就是神在祭偶像之物，恶劣环境里，把我家分别为圣，使我们脱离，这玷污污秽之罪，而为神的子民，这是我清楚的经验，所作之见证了。 当我预备这个题目而又选读上面那段圣经之后，相继而读而祷告，直到拜六的下午那时，才又把卅九年的吃血之事，如何受了神的管教（原来以为是生日宴客，受神的责备）后便知道了，神在祂所爱的儿子身上之教训，使我成为蒙恩得赎的儿女，兹要把见证传扬出来，使弟兄姊妹们，作为参考，也帮助同属主的圣徒，有更清楚认识主如何之恩待及管教我家，使大家得有日日长进，渐臻于爱神和认识神的道路，阿们！ 一、不守主日 欲赴偶像的筵席的教训：当我内子信主参加礼拜经过几年的光录，一主日，是她娘家，十月十日王爷佛诞，谓比过年更要热闹，那时当然还不晓是祭偶像之物不可吃。就由我妈妈的鼓励高呼便相伴而去，当要上山爬岭之际，她里面受了圣灵的压迫，越走越无气力，她便告诉妈妈说：我为什么这样没有气力，妈妈就说我们来祈祷，求神加添我们的力量，那知道就是神使你明白犯罪的事呢—！直到快到娘家的前边，就在过木栏时，路不算十分崎坡的地方，便摔了一跤，把右手腕折断了，我妈妈看见她的腕骨露出来，便喊叫起来说，四阿！你的腕骨断了！她俯下一看，眩晕过去，只得在娘家停留一下，用轿抬回来，赶远找医生医治，在路上，她就醒悟了今天是主日，因走不应走的路，而致如此，她便叫抬轿的先到礼拜堂去，请先生和会友共同替她祷告认罪之后，再去找医生，这是一件事。（但那时仍不知为禁戒吃祭偶像之物，是为我们分别，为圣属里管制与恩膏的教训）。 二、让女儿的疾病得冕沾染污秽之物 第二件事就是我们每年春冬都有拜祭耝宗，那年该是轮到我家值祭，我爸也就因为祭祖宗之事，不肯推辞祭事，而担当这祭业之事，适时我的大女孩患极严重丹热症，只是完全靠信心祈祷，请医延治，那里有心去沾染这祭事？第三件事就是长子印川患痢疾，在极严重的时期必需禁口，那是爸爸值祭张府郎君盟，这是南乐清曲的结社，为典乐祠奉祭典与敬拜的结盟，当然我们也没有心可以尝此祭秽之物，直到妻子相携家小来台，讲提前事，那时只知道是如何靠信心得胜了疾病的医治，那里知道神为我们分别了，不吃污秽偶像之物呢！（在疾病上面） 三、吃血丧子 当我要为这以上三事为题讲见证「论污秽之物」读上面所提经文时又得到光照，关于吃血的事，记得在民国卅九年的八月二十三日以后的事，那天我好好的带着小孩子扫罗（已受幼洗）去六龟街上作礼拜，是请警察所主内弟兄黄巡宫主理，同时因为他要迁调到凤山警察局，我们共同决定下午晚上设宴为他饯别在我家里预备，并在宴后仍到六龟聚会。大家约好于上午礼拜完后，我用脚踏车载扫罗回家，因他是第一次乘车，车过本桥时又踏的太快，上坡下来的时候，他呼了一口长气，路上就有发烧，当以为是晒日头的关系，及后热仍不退，我以为睡了就好了，我们吃过午饭，便开此预备宴客的东西，就在那里把一只鹅挂在梁上来宰，藉此可以把牠于宰杀之时，在牠喉咙吃吸牠的生血，说是很补养身体，当在吃鹅血的当儿，扫罗小孩，便由内房床上走出来看我，并且笑我，那时以为奇异，但因怕他发热晕眩，仍抱他返回睡觉，热仍未退，直到宴会完了还是热着，我以为早晨吃了很多黄豆恐积在胃里，便预定到六龟作礼拜后，买些大黄朴硝给他通通大便就得痊愈，那知道这药就成了他的致命伤，到第二早晨未及24小时，便抵赖不住，神就将他的灵瑰接回天家去了！这是件极其悲伤可痛的祸患，六年之后，才搞清楚明白，是为着我吃血所生的罪果，这事以后使我们这幼稚婴孩的属灵生活中，受了很大的打击！ 可是这些恩膏的管教，我在长久的年日以来！也才知道神如何在早为我们预备一切起伏不平坦的道路与境遇，使一步一步学习了祂的功课，使我越来越明白神的恩典，和慈爱，管教，当时真是厌恶悲伤交杂得不到一个结论！邻居和同事们以及一般世俗往来的朋友，都说：你的神在那里呢？！几年来的徒劳尽心的事奉，如今连你最疼爱的孩子都不能尽其天年？这是何等可伤的事阿！可是神在无路之中预备我成圣的道路呢！约翰壹书二章27节说：「你们从主所受的恩膏常存在心里并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们，这恩膏是真的不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。」 感谢主，祂所赐给我们这些恩膏的教训，使我在十年来得以渐渐在祂里面建立和造就，当我明白这些事之后，使我更进一步，知道我儿扫罗之死，不是徒然、冤枉、失错而死的，竟是神在我家如何预定，行更大的恩膏的教育，我们现在更知神所预备的，在祂每一儿女的道路（并在一切环境上）是在先的！不是出于临时的！ 所以圣经里说：你的头发每一根神都数算过，又说那二文钱的雀鸟，没有神的应许，都不会售卖到被宰之地，我们也不能增添我们寿数的一刻……。故此我明白，我儿扫罗之死，是六年后的事，妻断腕是十年后的事，我才明白了神对我们慈爱的教育，这些事都是神在我们的家，在不知不觉中，行了何等重大的管教，这永不能忘记的恩膏，在我得着这些光照之后，才知道我能有今日的恩荣，都是神的带领。 四、这严格慈爱的管教 约翰福音十五章2节：「凡结果子的枝子，他就修理干净，使枝子结果子更多。」（不会结果子的，他要剪除并烧掉，所以一个属主所爱的基督徒，是有更多的试探与试炼，及主常允许许多患难灾殃临到，为了给信徒成为祂所喜悦的器皿，这些都是给我们有更好的教训与督责的恩膏，可使我们越走在苦灾中，所得到想象不到的平安与喜乐！是一般世人所想象不到的。） 结论：这偶像污秽之物，和血以及勒死之物都是有关于属灵生命的禁戒，实不可作无关痛痒的事，随意听凭私欲无分彼此，神是圣洁是公义的，不能看有罪为无罪，故在每一受赎的儿女，在你的不顺服时，就有圣灵要管制你，（在我们不知不觉中间神尚且行如此之管教），使你得完全的降服在主里面，过着凡事感谢，凡事赞美，富有恩荣与慈爱的永生生活，愿神祝福祂的儿女，阿们。 |