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使徒行传第十三章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第十三章(王国显) 使徒行传摩根解经第十三章(康伯摩根) 直到地极………………………………徒十三1-28……………戴绍曾 即被圣灵差遣…………………………徒十三1-41……………吴德胜 合神心意的人 徒十三 22
（张宏卿） 合神心意的君王 徒十三22 （谢鸿范） 一个合乎神心意的人—大卫 徒十三 22 （吴茂寿） 大卫生平 徒十三22
（郑昌国） 你得救了没有 徒十三38—39 ；约壹五13
（吴 勇） 外邦人的光 徒十三44—52 （高俊明） 使徒行传第十三章 第十三章 安提阿教会的建立，为全面的向外邦人传福音作了预备的工作，耶路撒冷教会在这方面落在主的后边，因为人的愚昧与顽梗，便配合不上神的计划。在教会建造的过程中，一点不容人松懈，一松懈便赶不上了，便落到后边，正应了主所曾经说过的，『那在前的将要在后，在后的将要在前。』愿主怜悯我们，不叫我们跟不上来。从十三章开始，再也看不见耶路撒冷教会的福音功用了。 主在耶路撒冷的见证是从祷告开始的，福音从安提阿向外推出去，也是从祷告开始的。主在安提阿教会兴起了不少有恩赐弟兄，他们都同心合意的专心等候主，他们当中有犹太人，如巴拿巴、西面和扫罗，也有外邦人，如古利奈人路求和马念（十三章1节）。这给我们看出，安提阿的教会是在主的心意里，显明了基督的身体，在教会里并不分是犹太人和希利尼人，也不分是为奴的和自主的，所有信主的人都是联于主，也藉凓主而配搭起来一同建造主的教会。他们禁食祷告事奉主的时候，圣灵就向他们说话了，大家心里都有同一的感动，要差遣巴拿巴和扫罗出外传福音（2∼3节）。祷告给圣灵的管治开了门，圣灵的差遣也开了到外邦传福音的门。又一次看到，没有同心合意的祷告，不可能让圣灵带出工作来的，他们顺服了主的安排，就禁食祷告，给他们两人按手，就打发他们出去（3节）。 先来看一看按手这一件事，在圣经中提到按手，按凓不同的情形而说明了三方面的作用，一是祝福（创四十八章14节），二是联合或交通（利一章3∼4节，三章2节），三是承认职份或恩赐（徒六章6节；提后一章6节；提前四章14节）。在安提阿带领教会的弟兄们给巴拿巴和扫罗按手是属于第二类，决不是现在一般人的错觉里的按手作为差遣工人的记号。他们藉凓按手表明了他们与受差遣出外的弟兄们同心（联合），虽然主没有差遣他们，他们仍然留在安提阿，但是他们的祷告是伴凓弟兄们一同出去的，他们在灵里也分担凓弟兄们一切的重担，他们在交通里供应凓弟兄们，与弟兄们表同情，他们藉凓这个联合的记号承认了弟兄们的出去就是他们自己出去，非常宝贵的属灵关系在按手这一下显明了出来，让弟兄们晓得在为主出外的路上并不是孤单的，他们的心一直在陪伴凓弟兄们。 圣灵的权柄是教会各样属灵活动的依据，不是从圣灵里出来的，或者说不是由圣灵发动的，就不能应付撒但的攻击，更谈不上去攻击撒但，因为圣灵在神儿女中没有地位，祂就不在那里显出祂的大能。从圣灵的感动，印证，经过了人的顺服，圣灵就差遣（2、4节），神的工作也就开展。起头是圣灵，引出结果来也是圣灵，圣灵的权柄不受阻碍，神的祝福就显明，神的工作也开展，这是神兴起祂的工作的法则。圣灵的工作是很幼嫩的，因此学习接受圣灵的权柄，人都得先学习在神面前俯伏，作了安静人（帖前四章11节），这样才能听见圣灵说话，才能领会圣灵的心意，把我们带进神的计划中。 巴拿巴和扫罗这一次出外工作，对神的计划来讲，是划时代的大事，对撒但来说，他所受的压力也凓实不轻，因为基督的名字给更多的人知道，主的教会也在更多的地方建立起来。所以他们两人就遭遇到许多撒但的反扑和破坏的花样，不管花样怎样变化，总脱离不了撒但的那两种面目的原则。 他们先到了居比路（现在的塞浦路斯），在全岛上传了福音，随走随传，一直走到帕弗，在这里就遇上事情了。有一个称为巴耶稣的犹太人，是行法术的，他是假充先知的人，和方伯士求保罗的交情不错（6∼7节）。士求保罗有点心意要认识主的道，这个巴耶稣就竭力的阻挡。不要轻忽巴耶稣这一个人，他实在是撒但的工具，他假托耶稣的名在人的心里破坏主的工作。居比路是比较靠近犹大的一个海岛，也许主耶稣复活的事早就传到这里来，人对主的事迷迷糊糊有个印象，巴耶稣就利用这一种情形，藉凓行法术去帮助撒但抵挡真道，他自己也可以赚钱，因为巴耶稣的意思就是耶稣的儿子。这一来，就叫岛上的人以为主的道不过是一种行法术的玩意，心思上就轻忽了主的救赎的实意。这便叫撒但在许多人的心思里种下这样的观念，「所有宗教都是劝人为善，基督教也不例外。」这样轻轻的就把永生和灭亡的严重性抹掉了，这也是撒但蒙骗人的手法中很利害的一招。使徒们没有容让他的敌挡，『扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么。』（9∼10节）在圣灵的管治下行走的人，圣灵就在有需要的情况下给他们出头，揭露了撒但的诡计，直斥他为魔鬼的儿子，不是耶稣的儿子，只是混乱了主的正道，主给这以吕马一个对付，叫他暂时的瞎了眼睛，不能再敌挡主。士求保罗眼见了这一切事，他心灵的眼睛开了，信了主。主的道又在这个海岛上得胜，藉凓最高的行政长官归主而结束了撒但隐蔽的反扑。 在这里值得一提的，『扫罗又名保罗』，从此以后，扫罗不再存留了，而代以一个崭新的保罗。清新到一个地步，让主的性情可以从他身上尽情的流出来。为什么他要改名？圣经没有交代这一个问题，但是从保罗这名字的意义看来，那答案是呼之欲出的。保罗的意义就是「微小」，以前的扫罗看自己是很大的，很了不起的，个人的欲望是无穷的。认识了主以后，经过三年在阿拉伯旷野和在大马色与主独对的生活（加一章17∼18节），一年多在安提阿的学习事奉主（十一章26节），如今又实际的投身在主的大计划中，他越看越觉得自己是微不足道，越想越澈悟从前的愚昧与狂妄，越过越经历到主的能力和伟大，他自己变小了，他心甘情愿变小，那怕是变成无有，他也不在乎，只要主能显为大就够了。扫罗成了保罗，成了一个在主面前微小的人，他甘愿微小。属灵的事就是不同于世人的心思，是世人所测不透的，保罗在主面前微小了，主却叫他在神的工作中成为大，在撒但的眼中也成为大，要叫撒但看见保罗就发抖。真的，在主面前肯降卑的人，主要叫他升为高，这是十字架的道路，是主自己走过的（腓二章6∼11节），如今保罗走上去了。从前是巴拿巴和扫罗，以后是保罗和巴拿巴。经过十字架对付过自己的人，在主的眼中看为宝贵。许多神的工人，他们不甘愿在主面前俯伏，却要自己扬名，等到有了可以扬名的地方，他又要逃避工作了。这不是保罗走的路，保罗认识自己本来是小的，力量是小的，知道的也是少的，要应付属灵的争战是没有条件的。他承认自己是小的，收敛了人的傲气，好让主在他身上显为大，好让他能因凓那真实为大的主在属灵的争战中得胜有余。 那称为马可的约翰，在中途就离开了保罗和巴拿巴回耶路撒冷去（13节），人的热心叫马可跟凓他们从耶路撒冷到了安提阿，又跟随他们到更远的外邦传福音。热心是人对主的感情的反应，单凭感情是不可能持久应付属灵的争战，在艰苦的环境里，感情的推动力会消失；单凭理智也不行，因为理智太容易叫人计算个人的得失，在极度的困苦中，他会变得太聪明而逃避难处。只有把自己交在圣灵的管治下，认识自己本来就是微小的，根本就没有什么个人得失的问题，他才能面对现实，不畏艰苦的向预定的方向前进，去成就主所托付的。撒但利用了马可的年青人怕生活艰苦的心思，叫他在环境前低头，作了一次福音争战中的逃兵，撒但要利用这一件事来打击保罗等的情绪，叫他们感到灰心，甚至是要影响他们属灵的葢志。经历过同工退去，或同心的人离散的弟兄们，都能体会这一种的暗潮是如何的难当，它会暗暗的在人心中生发一种偷安的情绪，进而灰心丧志，就从主的路上退下来。保罗认识了自己，他认准了奔跑的方向，撒但在他身上占不到便宜。神带领人学习功课，常是给人预备好来迎上他所不知道的争战，不管在任何的景况中，主总是暗暗的负了祂所用的人的责任，等待事情经过了，人才领会过来，人就向主俯伏敬拜。 他们因凓主所赐的安息，没有在心灵上受搅扰，昂然的到了彼西底的安提阿，保罗在安息日进了犹太人的会堂，传了福音的讯息（16节），保罗仍旧是从神的应许和先知的预言上引进了基督。这一次的讯息很明确的指出，『你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。』（39节）这是从律法转向恩典的讯息的开始，可以说是第一次传出因信称义的讯息，使徒行传以前所记录下来的讯息都是指出信靠主是人在神面前唯一的出路，但这一次的讯息更积极的把律法（人所作的）在救恩中没有地位的事明确的指出来，只有基督自己才能叫人在神面前蒙恩。这一次讯息，把外邦人与犹太人在神面前同蒙记念的这事作了十分有力的澄清。 神的恩典吸引了也哄动了整个彼西底的安提阿（44节），犹太人的嫉妒起来了，撒但的手也伸出来了，他们来抵挡，来毁谤，他们拒绝主的道，这样反倒叫许多外邦人都信靠了主，『主的道传遍了那一带的地方。』（49节）在保罗这一次的传福音的路程上，撒但的工作是从暗暗的破坏进到明明的反对，不管怎样，主生命的道在仇敌的暴怒中在人的心里扎下了根，人的反对只是催促使徒们的脚步更快的向前行，更宽广的传了福音。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第十三章 使徒行传13:1-3
本讲讨论的虽然只有短短3节经文，但非常重要。我们不妨称之为使徒行传的分水岭。现在我们将开始研究以保罗为中心人物的这个奇妙运动。在这段记载里，扫罗的名字突然被改成保罗了，没有伴随任何宣布或解释。 这3节经文记载了这个伟大的宣教运动之发端。第一句话是指出我们前面已探讨过的事实，「在安提阿的教会。」前面第12章的背景是耶路撒冷，如今我们看见耶路撒冷已从基督教会的历史舞台上消失。以后她在使徒行传里仅出现一次，就是教会会议曾在那里举行，会议中决定外邦人可以不受犹太教一切义务的束縳。上一章里，我们也看到犹太人最后一次对基督教会的敌意，那是以希律为中心的。本章的故事是讲到神的教会正遵照主的旨意，开始向地极传福音。第12章是一个插曲，帮助我们了解整个故事的来龙去脉。 如今我们再度来到安提阿。使徒行传11章里首度介绍安提阿。我们最先看到这运动的兴起。从居比路和古利奈来的人，一反他们只向犹太人传道的惯例，而向希利尼人传讲福音。另外也记载了他们得到认可，使徒们派巴拿巴前来考查他们的事工；巴拿巴到了那里，看见神所赐的恩，就欢喜劝勉众人。接下去是巴拿巴找到扫罗，带他回安提阿，两人一同搭配，教导、指示众人。另外，也记录了教会之间的合作，安提阿的新信徒认识到他们与耶路撒冷众弟兄的关系，所以慷慨解囊，用物质来服事他们。安提阿的运动是延续前面发生的诸事，但它有一个特色，就是明显的独立性。它与使徒无关，意思是它不必与使徒商量。这个运动还有另一个特色，就是合一性，因为整个运动里只有一主，一信，一洗，一神。最后一个特色是它的多样性，第11章共享了四个不同的词来表达传道的方法，以及基督教会在工作上不同的职位。 前一章最后一节说到，「巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事，就从耶路撒冷回来，带着称呼马可的约翰同去。」从这一点看，安提阿是新的基地，是神事工的新中心。使者从这里被打发出去；以后他们也回到这里。我们看保罗的宣教旅行，会发现他-一次都是由安提阿出发，并且回到这里提出报告。不久之后，保罗就在这里与犹太下来的教师争辩。彼得也是在这里因假装而受到保罗的责备。有关外邦人得享自由的宣告也是在安提阿公布的，那是耶路撒冷会议所达成的协议。 圣灵把他的心意向安提阿教会显明。而这个教会也以合作的态度响应，他们把巴拿巴和扫罗分别出来，让他们开始从事那遍及各地的伟大事工。本段简短的经文（13:1-3）就是记载这一重要事件。 有三点值得我们注意。 １．本段的中心，宣告了神的灵之作为：「圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」 ２．促成圣灵采取这项行动的初步条件，见于第一句话，「在安提阿的教会；」以及接下去对先知、教师的事奉、禁食之描述。 ３．教会与圣灵合作的结果，「于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」 首先来看圣灵的作为。留意这个宣告如何明确地指出了圣灵的作为：「圣灵说。」圣灵使这些人知道他的旨意，所以他们心中一无疑惑或犹豫。画面显示的不是教会的聚集，一同商议要差派谁去从事这项工作。事实上，在选派人的行动上，教会未参予任何意见。选择权不在教会。这项选择完全根据圣灵的作为：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」若要探查这两人是何时蒙召的，实属无益之举；但在哥林多后书12章头四节里，保罗亲自写下他曾有过的一段影响他一生甚鉅的经历。他写道，「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，或在身外，我不知道；只有神知道……听见隐秘的言语，是人不可说的。」从他写哥林多书信的日期推算起，他得到这个不可言谕的异象之日期，当在他停留大数，巴拿巴尚未去寻找他的那段时期。可能在他被提到三层天，听见隐秘的言语时，圣灵就呼召他去从事那艰苦、患难、得胜的宣教事工。至于巴拿巴，我们没有任何线索去推测他接受呼召的时间。回溯他与保罗交往的经过，或许能得到一丝线索。扫罗在大马色的路上被主得着之后，即匆匆下到亚拉伯，在那里渡过一段单独接受装备的时光，然后出现在耶路撒冷。巴拿巴在那里迎接他，又在对扫罗心存误解的人攻击他时，挺身出来护卫他。巴拿巴照顾扫罗，打发他回到大数。巴拿巴到安提阿以后，发现那里需要甚殷，他未和耶路撒冷的使徒商量，就径自往大数去寻找扫罗。显然这两人在心思，想法和目标上有许多共同处。如今圣灵说，我已经呼召他们，为我分派他们出去吧。 圣灵对安提阿教会所用的方法，见之于这句命令：「为我分派。」他呼召教会与他一起行动。常有人认为，这个信息是圣灵单单向这里提及姓名的先知和教师说的。我无法了解这种说法。圣灵的话很可能是透过一位先知传达给整个安提阿教会的；圣灵要教会差派这两人出去。他要他们出去工作之前，先呼召教会与他同工，为他差派他们。「为我分派巴拿巴和扫罗。」意思是给他们两人自由和权柄。让他们拥有得自呼召、并受安提阿教会认可的权柄。教会的行动不是独立的，而是顺服圣灵的行动。这两人出去时所带着的权柄，乃是得自于他们对圣灵的顺服。「身体只有一个，圣灵只有一个。」圣灵是身体的生命；身体是圣灵的器具。圣灵是神的灵；身体是众圣徒的聚集。圣灵借着教会作工；但教会没有权力行动，除非是在圣灵的默示和指引之下工作。身体只有一个，在差派肢体出去从事某项特别的服事时，身体必须与圣灵合作。圣灵只有一个，他必须引导、控制、建议、拣选、装备一切为他工作的人。 回顾圣灵的这个作为，我们可以清楚明白神对他教会的旨意。这个画面显示，神的灵能让教会明确知道他的意思，并且教会也能毫无疑惑、犹豫地去发现神的旨意。这是圣灵与教会互相协调作工的美丽画面。在随后而来的宣教胜利中可以看出这项合作的结果。 这使我们心中立刻浮起一个问题：要使圣灵能这样完全地将他伟大而恩慈的旨意显明出来，需要甚么条件？第1节启示了三件事。 １．是教会，「在安提阿的教会中。」 ２．是教会里的恩赐，「有几位先知和教师。」 ３．是教会的行动，「他们事奉主，禁食。」 这几句话为他们作了最好的解释。教会是甚么？是一个被呼召出来的团体。圣灵不是对安提阿说话，而是对安提阿的教会说话；不是对街道上嘈杂的群众，不是对市场中的生意人，不是对议会里的议员说话，而是对基督教会说话。 安提阿的教会是如何形成的？有从居比路和古利奈来的人，向这些希利尼人传讲主基督的福音；这些人听见就相信了，并且受圣灵的洗。这些男女借着圣灵的洗与永活的基督联合，形成了教会。当时教会没有特定的建筑，没有使徒的探视。这个教会不是由官方的行动产生的，而是由承认基督，相信他，受洗与他联合，接受神的管理而产生的。普世教会应该是所有接受圣灵的洗，与永活基督联合的人的团体。那里有这样的一群人，那里就是教会。在安提阿，有一个这样的教会。不久之后，他们开始与耶路撒冷合作；但安提阿仍是独立的；圣灵能够对安提阿教会说话。 安提阿教会的恩赐是直接由圣灵赐下的；「先知和教师。」先知是有洞见和先见之明的人，他们能透视真理的中心，并且因着他们个人与神的交通，而看见神制度里的事，并说出神给他们的话语。教师是有知识的人，他们能将所知道的教给别人。主升上高天之后，教会就领受了这些恩赐；「他所赐的有使徒」──此处未提及；「有先知」，这是安提阿教会所有的；「有传福音的」──此处亦未提到；「有牧师和教师」──这里有提到。这些恩赐从那里来？是从主来的。如何来呢？是借着圣灵赐下的。 这里提到一些名字。巴拿巴，我们对他已很熟悉，他是居比路人。西面，又被称为尼结。从他的别名里，我们看不出任何特殊的含义。可能他是犹太人，而别名指出他的皮肤较黑。也可能如某些人所相信的，他是古实人，取了一个犹太名字。另有古利奈人路求，他取了一个拉丁名字。马念是杀害施洗约翰的希律王之养兄弟，他也是这群先知或教师中的一分子。最后是扫罗。这是一个多么奇妙的组合啊！圣灵就如此将恩赐赐给人。在犹太教里，大祭司的职位是世袭的，父死则子继。但这制度已经废止了。祭司的职位元不再需要有人承继，因为复活的主是长远活着。继承意味着距离，但主永远在他的教会里。 教会的行动见于这句话里：「他们事奉主，禁食。」译成「事奉」的一词富有深刻含义，我们今天所用「礼拜」（liturgy）一词即是由它衍生的。这个希腊字最初是指雅典律法中的政府服务项目。后来被用在宗教和祭司制度上。它特别指圣餐的服事，亦即赞美的服事。这字逐渐演变，成为指敬拜的形式。它真正的思想是，用生命的能力，在一个人的灵控制下，发挥各部门器官的正确功能──包括理智上，情感上，和意志上的功能。安提阿教会的人，不单单是先知和教师，而是整个教会，都参与服事主的神圣工作。希伯来书1:14里说到天使：「天使岂不是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？」服役与敬拜相关。天使是服役的灵，他们将敬拜归与神；但他们也由敬拜中被差出去服事。以赛亚看见神被高举的异象，听见撒拉弗的呼喊，他们在宣告耶和华的圣洁。他们完成了天使的赞美使命。然后有一个撒拉弗停止赞美，被差下来服事这个需要得洁净的人。服事主是敬拜之人的职责。他们认识到，工作不是一切；最重要、基本的是敬拜。安提阿教会的人未失去敬拜的要默。敬拜的结果常常是，当圣灵差我们去工作时，我们随时准备好顺服。教会是敬拜的地方，她的肢体服事主，然后被差出去服事人。敬拜与事奉常常是息息相关的。我们若拚命工作却不敬拜，必然一败涂地。我们若单单敬拜却不工作，就流于形式主义。一个敬拜的教会，圣灵才会向她启示自己。 「他们事奉主，禁食祷告。」「禁食」系指一种特别的属灵操练，教会放下一切活动，仅仅事奉主。圣灵能向这样的教会说话，这样的教会也不致误听了他的声音。 最后所启示的是合作的结果。路加写道，「于是，」指圣灵说话之后，他们如此响应他的话。圣灵如何说话？没有人能明确说圣灵是用甚么方式对安提阿教会说话，但我们可以参考他在其它场合所用的方法来说明这件事。我绝不认为，安提阿会众听见了一个声音。那是我们常犯的错误。我们强迫自己进入一种恍惚状态，以便听见那声音，然后想象我们真的听见了。此处的情形不是如此。他可能是透过一个代言人，将他的旨意向众人启示出来。我们现在明白了路加一一列出先知和教师名字的原因；巴拿巴，西面，路求，马念，扫罗。但圣经未指出圣灵是透过他们中间那一个人说话。圣灵的方法是使用一个器皿。在位们敬拜、禁食的那段日子里，可能他们当中有一个人站起来说话，立刻全体会众都不约而同地相信这是圣灵的心意。我们今日若将自己完全交给圣灵，任他使用，他也会像当日所作的一样指引我们，明确、迅速、正面地将他的旨意显明出来。「圣灵说。」这话何等尊贵，庄严！我们是否也像那些人一样，正在听他的声音？ 圣灵说话之后，工作就按步就班的展开了。他们禁食祷告，这回是为那将差派出去的人祷告；然后按手在他们头上。是谁按手？不是使徒，因为他们中间没有使徒。可以推知，必然是先知或教师，也可能只是教会的肢体按手。在这个教会中，-一位信徒都站在平等的地位上。 然后，「就打发他们去了。」请留意下一节说，「他们既被圣灵差遣，」那里的「差遣」和此处「打发」不是同一个词。他们真正作了甚么？教会让他们离去。圣灵作了甚么？差遣他们出去。教会不能差遣他们。教会只能让他们走，给他们自由，并负起照顾他们一切需要的责任。 圣灵仍然在指示教会，达成各种条件。他的拣选充满无限的智慧。有些人必须留在安提阿，有些人必须出去。圣灵能引导教会，去达成所需的条件；教会必须立即而完全地顺服圣灵的指示。 最后是针对个人的教训。除非圣灵呼召，无人能自己出去。这是服事主的一个重要原则。人不能自己作传道人，教会或神学院也不能制造出一些传道人。他必须被神呼召。除非他听到呼召围绕着他的灵魂，好像鼓声昼夜不停，使他不得安息，不得不发出呼喊：我若不传道就有祸了；否则就让他留在现今的位置和现今的呼召上。但他若听到呼召，就应当记住，他有责任在教会的指引和交通下出去。 使徒行传13:4-12
本段经文尤其可以看出，路加在下笔行文时的剪裁挑选。他只记录了少数几件事，略去了细节。这些人被差往西流基，那里也是安提阿的一部分。然后他们坐船往居比路去。到了撒拉米，就在犹太人各会堂传讲神的道。后来他们经过全岛，直到帕弗。毫无疑间的，他们必在沿途经过的-一个地方传道，但此处没有记录任何细节，任何他们所作的事，或他们所获得的胜利。路加只挑选了几件重要的事，来说明圣灵作工的方法。为了把握其中的价值，我们需要在-个例子中留意主要的事件，而将次要的事约略带过即可。 经文里第一件次要的事是行法术的以吕马。我们对他的早年事业和以后的遭遇都一无所知。至少，他的眼睛瞎了一段时间。也许他像保罗一样，由于瞎眼而看见了更丰富、更荣耀的亮光。 士求保罗也是次要角色。我们对他从前的经历和以后的遭遇也一无所知。 本段里记载了保罗的改名。从这里开始一直到使徒行传结束，路加都是使用他的外邦人名字「保罗」，而不再用他的犹太名字「扫罗」。在这时刻，他被安提阿教会打发出去，去完成神托付他的事工──向外邦人传福音；所以路加特别记录他「又名保罗」，并从这时起，-逢提到保罗时，都只用这个外邦名字。 另一件次要的事是，保罗如今声誉日隆。他到士求保罗面前时，俨然是以这个新运动的领袖身分出现。我们又读到，「保罗和他的同人」乘船离开帕弗。在此之前，我们看到的都是「巴拿巴和扫罗」，但由此处开始直到末了，保罗显然是这个小团体的领袖；当将他与巴拿巴并提时，不再是巴拿巴和扫罗，而是保罗和巴拿巴。 另外有一件次要的事，就是他们的旅行。他们在西流基停留，可能从那里航行到居比路。他们到撒拉米后，在犹太人各会堂传讲神的道。然后，他们行过全岛。路加未记录这些旅程的细节。他记下了他们「经过全岛直到帕弗」，在那里发生的事。 我们不妨将注意集中在这段经文的中心事件上。有两节关键性的经文。 １．首先是第4节，「他们既被圣灵差遣」； ２．其次是第9节，「被圣灵充满」。 第一处经文是将这故事与前面的事连接起来。前面说到他们奉圣灵差遣，由安提阿教会打发出去。 第二处经文，「保罗被圣灵充满，」启示了圣灵以前从未彰显过的一种作为。 留意他用来谴责以吕马的严厉字句：「你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么？」这些话是紧接着他被圣灵充满后说的。这是完全新的一件事。在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，我们从那迅速、突然而可畏的刑罚里，看到了圣灵在教会里所施的管教。但此处我们看到的是圣灵的作为，他严厉的攻击教会之外的一个人。我们不妨从三方面来研讨圣灵的作为最深刻的价值： １．首先观察这个奇特而严厉的行动之原因； ２．其次注意所用的方法； ３．最后是结果。 以吕马遭到攻击的原因是甚么？保罗所用的字句尤其令现今的世代讶异。我们实在不习惯这样的言辞。我们现今绝不会想到对任何教会里面或外面的人说这类的话：「你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子。」请记住，保罗不是如此提到以吕马，而是当面对他说。保罗定睛看他。保罗这个照他自己说是其貌不扬的人，定睛看着这个聪明、高贵的犹太人说出这番严厉的话。他是在圣灵充满之后如此宣告的。毫无疑问的，他是特别受到圣灵充满说出这番话的。为甚么如此愤怒？为甚么这番话语如此懔然可畏？答案是，因为涉及另一个人──士求保罗。 我们来看看士求保罗这个人。他的名字使人相信他是一个罗马人。他必然是罗马政府的代表，而且由某种未宣告的原因，可知他是一个追求真理的人。也许他内心为当时盛行的物质主义而忧虑。他的渴慕真理或许可以说明为甚么以吕马会出现在他面前。当时有许多行法术的周游各城，宣称他们有通晓隐秘事物的智慧，和行神迹奇事的能力，并企图藉之攀龙附凤，与权要结交。士求保罗一心想追求比物质世界更高一层的事物，并询问是否真有一般人所描述的超自然界存在。这时，他听说有两个在全岛旅行传道的人来到。他渴望听神的道，就请了巴拿巴和扫罗来。路加告诉我们，他是一个通达人，简单说，就是有思想的人。魔鬼在世界上最惧怕的就是有思想的人。这类人不可避免地会触及到属灵和超自然的领域。他也许无法得到确切的答案，但他会面对这个可能性。这是一个有思想的人，因此假先知以吕马也在那里。同样的，巴拿巴和扫罗也因此被请来。士求保罗正站在两股势力中间。 再来看看以吕马，这名的意思是行法术的。「行法术的」一词略为模糊，未能充分表达原来的意思。正如行邪术的西门一样，巴耶稣（亦即以吕马）是行法术的，是当时的智慧人之一。今日的精确科学即源自这些人。化学是由他们的炼金术演变而来，天文学是由他们的占星术演进的。他们将真理和虚假混杂在一起，很难发现他们对了多少，错了多少。以吕马是置身于玄奥事的边界，他能触及这领域，并且自称能行奇事。 但他也是假先知，是犹太人。他自幼承受希伯来的文学和宗教之熏陶，生来即被训练明白这宗教里最高的事物。但他是假先知，他的口说出虚假的话。翻开旧约，会发现有关假先知的教导，说到他们所犯的罪和将临到他们的审判。如果以吕马只是行法术的，那么还情有可原，因为他们的教导里虽有错误，也有几分真实。但一个犹太人若成为假先知，自称能行神迹奇事，就是犯罪了。保罗定睛看他，严厉地谴责他。从人这方面看，保罗沉痛责备他的原因，不是因为他是行法术的，而是因他身为犹太人，却为了博得士求保罗面前的一席之地而与不洁净的事相交。 这人敌挡巴拿巴和扫罗，「敌挡」一词暗示某种有系统的阴谋，如路加所记，以吕马企图拦阻士求保罗相信。我们马上就看出圣灵这项行动的原因。保罗被圣灵充满之后，立刻说出这番奇特，惊人，炙热，斥责的话，因为士求保罗正陷于危险中。新约和旧约圣经里，最严厉的话都是用来责备那些横阻在人与真理之间的人，也就是企图拦阻人接近神的人。也许以西结的豫言是旧约中最醒目的一章。这位被掳的先知，这位迦巴鲁河畔充满亮光和希望的先知，看见神的异象，他指出四散的百姓真正的病因。他描述那些假先知要受到神最严厉的审判。主耶稣在公开服事接近尾声时，曾宣布八祸；其中没有一项是针对犯罪的人，-一项都是针对那些假教师，那些错误阐释神旨意的人。基督从未对任何犯罪的男人或女人口出苛刻严厉的话。他只痛责那些身负教导责任，却未克尽其职的人。米尔顿（John Milton）的讽刺诗里描述这些假牧人是「盲目的嘴」。鲁斯金（Ruskin）如此解释：牧人本当看守羊群，但他们却瞎了眼；本当喂养羊群，却指望别人喂他们，这就是「盲目的嘴」。这说明了为甚么圣灵透过保罗，如此严严斥责以吕马。他本是犹太人，先知，却阻碍了一个正热切寻找真理和生命的人。因此，有炙热的火临到他头上。 其次留意责备的方式。保罗立刻得着一项装备，就是被圣灵充满。这启开了新约中有关圣灵工作的专门名词之问题。这是一个极丰富而有趣的题目，忽略它则可能引起无限混乱。新约绝对不将以下四个句子互相通用：圣灵的洗，圣灵的膏，圣灵的印记，圣灵的充满。我们常常将这些混杂起来，说圣灵的洗即是第二次的充满；其实新约圣经从未如此说。新约中「圣灵充满」一词有两种不同的含义，第一是指满有圣灵，这是-位信徒真正的生命。正常的基督徒生命就是满有圣灵的生命。毫无疑问的，保罗到了这时，已受圣灵的洗，与主有活生生的联合；他已被圣灵所膏，去作所指派给他的工；他已被圣灵印记，成为主的产业；已有圣灵充满他的生命。第二，在必要的时候，有特殊的事工待他去作，他就突然被圣灵充满；换句话说，他是为了一件特殊的工作，特殊的紧急情况，而接受特殊的装备，这是圣灵充满的第二种含义。 圣灵充满的结果是甚么？他得到清晰的洞察力。他透彻地看穿了以吕马；他不是凭着自己的才智，直觉，而是借着圣灵突然的充满，光照了他，使他能看透站在他面前的这人内心真正的光景。他道出这人的品格：「你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌。」然后他描述他的罪，「你混乱主的正道还不止住么？」所以这次圣灵降下的能力是指辨别和说话的能力，使保罗说出明确，攻击，严厉的字句。「圣灵所结的果子就是仁爱。」圣灵在人心里动工的最终结果是爱，但这爱也带着火焰。为甚么保罗的话如此可畏、严酷，使听的人都感到内心被火焚烧？是为了爱士求保罗；因为以吕马的教训，贪婪，和他在官衙的地位，都会「混乱主的正道」，使神的道受阻，并妨碍别人进入更丰盛的生命。为了士求保罗的缘故，神的灵立刻装备保罗，好使他看见，知道，并说话，成为审判的器具。 然而在熊熊烈火中，还可发现奇妙的温柔之处。保罗对以吕马说，「现在主的手加在你身上；你要瞎眼，暂且不见日光。」瞎眼是这人属灵光景的表号；保罗不是出于自己的意思，不是出于自己的选择，而是神的灵在他里面说话，他对这人下了瞎眼的判决，这人要「暂且」不见日光。无人知道他究竟瞎了多久。无人能道出以吕马最后的结局。我们只好留在经文所停留的地方，毋需多加探索。 那么圣灵行动的结果是甚么？ 真理得到证实 士求保罗渴望听神的道，因此他请巴拿巴和扫罗去。本段最后记载，他「很希奇主的道」。如此圣灵辩明了保罗和巴拿巴所宣告的真理。但这还不是最后的结果。最后一句话说──他就信了。士求保罗被带入亮光，接受圣灵的恩赐和恩典，这事实证明了圣灵所使用的严厉方法是对的。 综览整个故事，我们不妨提出两件事，作为结论。 １．新的反对； ２．圣灵反击的能力。 这里出现的是新的反对。使徒行传较早部分记载对基督教的反对，和以吕马的反对并不一样。稍早的反对是理性主义拒绝复活，灵，天使的事。从这里直到结尾，又是另一种性质的反对。并非撒都该主义的反对已停止，而是另一种反对又兴起了。这种反对的动机是贪婪，其使用的武器是假的超自然主义。这情形已历经许多世杞，现今仍方兴未艾。假宗教之名倡导玄奥之事，总是能博人注意；这也正是现今威胁基督徒传福音事工最可怕的危险。它的目标在引人远离信心。或许那些宣扬假超自然主义的人并未意识到这个目的，但这是空中掌权者的目标，他透过悖逆之子，来防止福音远播。在异教国家工作的人会发现这种反对势力极其嚣张，它在我们的国家也一样可畏。许多人被这种超自然主义的魅力所蛊惑，而远离了众圣徒所秉持的信心。 圣灵有击退仇敌的能力 以吕马贪爱世俗；但圣灵炙烈的行动中所包含的却是对人的爱。在以吕马这方面，是虚假的超自然主义；在圣灵这方面，是真正的超自然主义。保罗被圣灵充满之后，就勇敢而果决地向虚假宣战。行法术的以吕马企图引人远离信心；圣灵击退他，以建立人的信心。 超自然主义和神秘主义的反对，是威胁基督徒信心最鉅的危险。从古迄今皆然。今日撒都该主义已烟消云散，这是必然的。人不可能只靠食物活着。我们当戒惧的是，避免与神秘主义，或基本的超自然主义和医病的一切心理方式打交道，因为它们都不合乎神的正道。我们必须与主耶稣基督建立关系。任何否定他是完全救主，或认为他不过代表着属灵理想或神秘影响力的说法，都是最可怕的危险。有的时候，神的灵必须发出严厉的斥责。但让我们记住，这一类的讲道，教导，训话必须是出于我们对人的爱；不是因为人的教义与我们的相违背，不是因为这虚假的观念与我们的信念相悖，而是因为这虚假观念妨碍了人与耶稣基督的关系。对以吕马发出的愤怒言辞中，必须包含着对士求保罗的爱。 使徒行传13:13-41
本段经文里，我们读到了保罗第一篇被记录下来的信息。当然这不是他讲过的第一篇信息，而是记录中我们头一回读到的信息。他被主得着之后，曾在大马色与犹太人辩论。稍后他又在耶路撒冷，特别向希利尼会堂内的犹太人讲道。他后来被耶路撒冷的弟兄打发往大数，在那里一待数年，毫无疑问的，他必然继续传讲发生在他身上的奇妙事。 我们还记得，巴拿巴在安提阿发现神的恩典之后，「他又往大数去找扫罗，找着了就带他到安提阿去。」这句话很容易一读即过，而忽略了所隐含的意。克里斯悌博士（Dr. Christie）注意到这点，特别指出，「找」一字意味很难寻到；巴拿巴到了大数后，不得不四处去找扫罗。克里斯悌认为，保罗当时正忙着传福音。最近的调查证明，整个大数地区今日仍可见基督教会的遗迹。很可能在大数的几年间，保罗走遍各乡镇，传讲他的救主耶稣基督的福音。然后他与巴拿巴回到安提阿，在那里讲道，教训人。 从本段经文中，我们发现保罗离开帕弗，来到旁非利亚的别加。这里只有简短的记载：「约翰就离开他们回耶路撒冷去。」路加显露了极优雅的风度，未写出约翰马可离开的原因。关于马可在此时离开保罗的原因，有许多猜测。后来路加告诉我们，「巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去」（15:37-38）。这里也未提及马可离去的原因，但至少显示保罗认为马可的举止有所偏差，离开了圣灵所指示的路线，因为他们当时正向更广大的事工前进。从旁非利亚的别加到安提阿这段旅程相当艰险。只是此处只字未提。使徒和巴拿巴（或许路加也同行）很可能就是在这次旅行中，必须面对路加稍后在信中所提到的盗贼之险。可能马可事先知道此程的艰险，所以裹足不前，临阵退缩。也可能是马可尚未摆脱彼得的影响力，即使彼得也尚未从他那不堪的己里逃脱。然而，后来保罗和马可仍然恢复了交通，重归于好。保罗最后一次下监，在狱中写信给提摩太说到，「你来的时候要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益。」 到达彼西底的安提阿之后，保罗讲了第一篇被保留下来的道。从一件事实来观察他的讲道是颇有趣的，那就是先前我们已讨论过的，这人是一个希伯来人生的希伯来人，自幼即承受严格训练，他对外邦世界尤其怀着热忱，而在思想方式上又是希利尼式的。他揉合了希伯来思想和希利尼思想的理想。 从某方面言，我们毋需探讨这篇讲道的细节。它大部分是涉及到历史。他叙述神对待他古代百姓的方法，一直说到耶稣降世，他的被拒，被钉十字架和复活。我们对这些细节已耳熟能详。引起我们兴趣的是，他将这些细节分组的方法；当时他是站在希伯来人的会堂中讲道，他的听众除了希伯来人，还有外邦人。当保罗在彼西底的安提阿会堂中站起来讲道时，那实在是教会历史上伟大的一刻。我们首先来探讨它的气氛；其次是它的论证；最后注意它的呼吁。 彼西底的安提阿原本就是希利尼城市，是从马内夏（Magnesia）来的殖民者所建立的。到保罗的时代，它已成为罗马帝国的领土，受罗马政府管辖。另外，它有一个希伯来会堂，保罗就是在这会堂里讲道。这城市代表了当时世界三大势力的汇合；它们也是构成保罗的心态的三个要素。它们是：希利尼的学术环境，罗马的统治力量，希伯来会堂的宗教影响。在这种气氛下，保罗进了会堂，这个大数人保罗，是希伯来人生的希伯来人，热衷于希伯来主义，早年却生长在希腊理想之下；他又是罗马公民，是罗马帝国的自由人，效忠于罗马政府。这三种势力，都融合在他对基督教会的诠释里。这是一个新的宣教士。 思想一下他的听众所造成的气氛。首先注意他的同工。我们不可轻易忽略13节「保罗和他的同人」这句话。保罗过去一直是巴拿巴的助手，但是如今他成了中心人物。当时巴拿巴在那里，可能路加也在场。另外或许还有两三位同工，只是我们不知其名。我们想到这个小团体，就不期然会记起那句话，「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」在希伯来会堂里，就有两三个人奉主的名聚集。我相信，保罗讲这第一篇信息时，他的目光注视巴拿巴和路加的次数可能多于其他听众。他在信徒围绕的气氛下讲道，也与主有密切的交通。 然后还有以色列人。他们是他肉身的同胞，是神的子民，是享有特权的百姓。他们有圣言；神向他们立约，又赐他们应许。当保罗那被主光照的双眼经过他的同工，看见这些以色列人时，他面对面面看见了一群神的选民。 但是另外还有人在场。「一切敬畏神的人。」这不是重复描述以色列人。在讲道中途，他又作了一次区分，「弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人」（26节）。为了解释这两处引文，我们不妨看看本段之外的另一处经节，「散会以后，犹大人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗，巴拿巴的」（43节）。这里有一群人，被形容为「敬虔进犹太教的人」。这些人是希利尼人，或许也有罗马人，他们不属于犹太教，但深深被希伯来的宗教所吸引，这宗教只敬拜惟一的神。 为了明白当时的气氛，除了研究安提阿这城，和在场的听众之外，也必须对讲道者有所认识。他的这篇道主要是根据司提反的那篇申诉。如果我们将彼得五旬节的讲道和保罗这篇讲道比较，可以发现两者的相似处，他们宣讲的是同一个真理。两人都宣讲十字架，两人都肯定复活。到此，他们的相似处也结束了。但再读司提反殉道之前的那篇讲章，会看出保罗在安提阿的讲道有意或无意地以它为楷模。这是极有趣的事。保罗听到了司提反的申诉，他从未逃脱那篇讲道的力量。司提反满有信心，被圣灵充满，他一一回溯神古代子民的历史，然后谴责他们的罪行和愚昧，以致激起了听者的愤怒。他们置他于死的时候，保罗深感快慰，在一旁替那些扔石头打司提反的人看守衣服。我相信，即使在那个时候，司提反的辩解就像尖锐的呼喊，萦绕着保罗的心。它仍然在保罗里面；当他在安提阿会堂讲道时，它的力量和感动仍驱策着他。 再注意一点，保罗的讲道从头至尾，都不是从以色列人的观点出发。他是对以色列人，和一切敬畏神的人说话。他在讲道中只有一两次以以色列人自居。他大半时候是以与他们分别出来的身分说话。另外，他极热衷希利尼思想，但在基督里，他从希伯来主义、希利尼主义分别出来，以便将揉合两者的基督信息之荣耀彰显出来。 保罗在他的信息中宣告两件事； １．神的管理； ２．神的恩典。 他所传达的是，神是惟一的管理者；他的管理中有不断而丰盈的恩典。 保罗未辩论神的管理之事实，也未将其当作一项教义。但他不断地提到这事实，似乎要将整个叙述当作一个辩证或教导。他从以色列人出埃及开始，回头他们的历史，他们如何由埃及进入旷野。他提到他们进入应许之地，在那里寄居，直到大卫的时代。然后他完全省略了从所罗门到尼希米和玛拉基中间的历史，而直接以基督徒运动联结，「从这人（大卫）的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。」大卫与耶稣之间隔着的这一段冗长黑暗时期──充满着人类的败坏、堕落、灾难──已被保罗用一个字「他」（即神）作为桥梁连接起来了。神已从大卫的后裔中，立了人子耶稣。 保罗论到以色列的历史时，不断强调神的管理。提到他们出埃及的事，「神拣选了我们的祖宗，」神「抬举他们」，「领他们出来。」关于旷野的四十年，他「容忍他们」。旁注有，「容忍或作抚养。」我们从两者中都可发现同样的温柔和慈爱。论到他们进入应许地，保罗说，神「既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业……约有四百五十年。」那段时期，他们没有君王，遇见危机时就由独裁者或士师定夺管理。他「给他们设立士师……直到先知撒母耳的时候」。然后转机来了，这个国家的历史进入一个新的里程，他们求一个王，「神就将……扫罗给他们。」不久之后，扫罗死了，保罗说，「既废了扫罗。」接着大卫作王，「就选立大卫，作他们的王。又为他作见证。」最后，他，同一位神，「照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。」然而以色列人不明白他们自己先知的话，当救主来临时，他们却不认识他，并且将他杀了，放在坟墓里。但保罗说，「神却叫他从死里复活。」 因此整篇信息主要传达的，就是神的管理。神拣选，高举，引领他的百姓。在旷野容忍他们四十年。神灭了迦南列国，把那地分给他们。神在他们遭遇险境时给他们士师。他们求一个王时，神将扫罗给他们。神又废除扫罗，兴起大卫。然后是所罗门的历史，国家分裂成犹大和以色列，被掳，战败，灾祸连连。那时他们没有王，没有祭司，没有先知。剩余的民生活在罗马的铁轭之下。神赐下耶稣。神不顾人类的失败，仍宣告要借着这位人子赐福于人。 保罗在安提阿会堂说的话，也启示了神奇妙的恩典。这是对以色列人和外邦人传讲的中心信息。人类的失败昭然若揭。保罗回顾以色列的历史，认清了这种失败。首先是百姓在旷野显露的失败，所以神不得不容忍他们，或像慈爱的父亲抚养他们。然后是他们的刚愎自负，拒绝神的管理，向他求一个王。最后，他们的罪恶表现在杀了耶稣，将他放在坟墓里。整个故事是一幅黑暗的画面，描绘了一个被神呼召、拣选、抬举的国家之失败。 但背景不单如此而已。保罗向会堂里的以色列人和进犹太教的人所强调的，不是失败，而是加在上面的恩典，这恩典要控制失败，以迈向神最终的旨意。神的恩典从起初就有，因为他拣选他们。然后是忍耐的恩典，他容忍他们，或像父亲一样抚养他们。那也是管教的恩典；他给他们扫罗，好叫他们明白他们的失败和求一个王到底意味着甚么。他又将大卫给他们；大卫治理全国，代表着神对人的旨意。那也是完全的恩典，尽管有所罗门，亚哈，亚哈斯，尼布甲尼撒，亚述，埃及，和一切的刀兵，灾难，挫败，他仍然立了一位救主。那是整个福音里无止尽的美妙乐符。当他将救主赐给在黑暗而盲目之民的中间时，他们却不认识他。他们熟悉律法和先知的话，知道神应许要赐救主，但救主来了，他们却不认识他。保罗说，神强使这些人的愚昧和罪行成就了他的旨意；没有一句话比这更能显明神的管理和恩典。他们定了基督的死罪，却不知道他们所作的应验了先知的话。彼得在他第一篇讲道里说到耶稣，「既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」保罗说他们「就把基督定了死罪，正应了先知的豫言」。最后是完成的恩典，保罗将三个事实摆在他们面前，那就是耶稣应验了过去最高的期望，启示，和豫言。诗篇2篇提到君王。这位人子就是君王。保罗接着又引用以赛亚的话，将其与诗篇16篇连接起来。彼得也曾在他的第一篇讲章里引用这篇诗；它豫言了这位圣者永不见朽坏。保罗宣告，借着耶稣的复活，他已显明是君王，并被接受和证明是以色列的希望，和世界的救主。这是保罗的论证。 最后是他的呼吁。他宣告，「这人」，这位君王，已被钉十字架，并且复活了。彼得对耶路撒冷的听众提到罪得赦免的事。保罗也是如此，但他用了另一个词──「称义」。这是基督教会里一个崭新的词汇。主在法利赛人和税吏的比喻里曾使用过这词。它对保罗而言，是一个关系重大的词。为了明白这词完整的含义，我们必须研读他的罗马书。「称义」一词远比「罪得赦免」更强烈有力。这词解释了罪得赦免，并且将这思想发扬光大。保罗在彼西底的安提阿会堂，对以色列人和渴慕神道的希利尼人，证实神的管理和恩典；宣告耶稣已完成了这管理和恩典，并且为一切相信的人提供了称义的可能性。 接着，他提出警告。「小心！」他引用先知哈巴谷的豫言，这位有信心的先知所豫言的话，显示信心的原则是人活着必须秉持的原则。所以他向这些人启示一个事实，就是人可以凭着对主的信心而称义。 总结说来，这位伟大的宣教士被记录下来的第一篇讲道，宣告了惟一的神，神的旨意，和惟一的救主。他宣讲的福音可以用一句话概括，就是因信称义。称义的证据是耶稣基督的复活。这是对希伯来人，也是对外邦人的宣告。他将自己与这两类人分别出来，但他的信息是针对双方说的；因为在基督里，他不再是犹太人或希利尼人。在基督里，他发现了那将犹太人和希利尼人带入生命里，使他们与神的旨意相调和的惟一救主。 使徒行传13:42-52
本段记载保罗在安提阿会堂讲完道之后，紧接着发生的事。其中包括这城里奇怪的骚动、冲突，和兴起的运动；这故事掺杂着情感的表现，理性的挣扎，和意志的决定。它的范围限于安息日，但整个气氛是喧哗争斗的。 我们已讨论过使徒的那篇讲道，现在要来看讲道的结果。我们不妨设身处地想想那些人在这两个安息日中间所作的事。可以想象那些听了保罗讲道的人，如何回到也们的学校和市场，在友朋中谈论他们从那个陌生人口中，所听到的奇妙、惊人、又具吸引力的话语。下一个安息日来了，这人又讲另一篇道，当时合城的人几乎都聚集起来。彼西底的安提阿全城为之轰动。我们试着来发现这种骚动的原因，并探讨这种冲突如何说明传讲基督福音时的一个重要原则。 引起安提阿骚动的原因何在？42节说，「他们出会堂的时候」──指那些在会堂听了保罗讲道的人──「众人请他们到下安息日，再讲这话给他们听。」44节说，「到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道。」46节保罗对希伯来人说，「神的道先讲给你们听。」48节说，「外邦人……赞美神的道。」从这几句话，我们发现了安提阿全城骚动的原因。整个城市都被搅动了，因着一个人的信息，就是本段一开头所谓的「这话」，和路加所形容的「神的道」，全城分裂成数个阵营，在思想、情感、意志上互相对立。 因此，要明白安提阿骚动的原因，必须记住这段记载的要点。毫无疑问的，他们争论的中心是那惟一的神。这主题吸引了会堂里改信犹太教的虔诚人，也引起安提阿人的注意。保罗所讲有关独一真神的真理，是论到神永远的管理和恩典。他回顾希伯来人的历史，由出埃及直到大卫的时代。他再略过所罗门到尼希米的那段时期，直接讲到耶稣的降临。 保罗宣告的基本真理，就是神和他的管理，然后进一步指出他的管理总是充满无限恩典；他从宝座发出的一切行动，都是以无限的爱为出发点。接着他讲到中心的教训，确定神的一致性；他提出耶稣的十字架和复活，而使听到的人大感惊讶。他并且向这些人证实他们的罪可得赦免；他使用了教会史上第一次出现的词──「称义」，以后他在罗马书里有更详细的解释。他结束时指出，凡相信耶稣的人罪都可得赦免，自白称义，不论是希伯来人，希利尼人，与他有血缘之亲的人，或素昧生平，与他在思想、信念上南辕北辙的人都一样。 这些就是安提阿人在会堂所听到的保罗的第一篇信息，结果引起了分歧的看法，情绪和对立的决定。 一篇这样的信息，为甚么会掀起如此轩然大波？因为这信息触到了人类生命中最深的东西；是有关神的真理；论到一个永远长存的生命，这生命永不被毁灭，可以存到万代，绝不受时代巨流的影响；另外又提出罪的事实，以及罪得赦免，因信称义。保罗在会堂里的讲道，丝毫不涉及物质的事。他没有论及文化，食物，服装，建筑的潮流。他也未探讨一些知识上的问题。他未讨论希伯来主义和希利尼主义的区别。他没有触及政治，例如罗马政权的问题。他只对付-一个人生命最中心的事实，神，生命，和罪。我并不是说，他忽略了周围人的情绪，或对别人的感觉漠不关心。他对生命中属物质的事，如食物，衣着，住处，并非心存轻视。但他并未花时间在这些次要的，暂时的事上；他直接来到启示的中心。当他讲到神，永生，罪，和赦罪的可能性时，他是在对付人永远要面对的事；他的话吸引了他们，造成骚动，分歧。这些知识，情绪，意志上的分歧所产生的效果，在整本使徒行传中处处可见。 让我们仔细观察这个冲突。首先说到有些人「满心嫉妒」，然后我们又读到，「外邦人听见这话，就欢喜了。」注意其中的区别；一个是满心嫉妒，一个是满心欢喜。再看另一处对比，「硬驳保罗所说的话，并且毁谤」；「赞美神的道」。或者另一处，他们「断定自己不配得永生」；其他人是「豫定得永生的」。这两句话可以互相解释。「凡豫定得永生的人都信了。」这句话并未涉及神的行动。它是指人自己的态度。最后的对比是，有的人「毁谤」，有的人「信了」。这一系列的对比显示保罗传讲神的道所造成的结果：人们中间起了冲突，分裂，区别。 他们拒绝的理由何在？乃是出于偏见和自私。他们不是出于理性拒绝，而是因偏见而拒绝。他们听了第一个安息日的讲道；有证据显示，他们在知识上拒绝这篇信息，因为保罗在结尾时对他们说，「你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。主说，你们这轻慢的人，要观看，要惊奇，要灭亡。」 但圣经对他们在第一个安息日的拒绝或刁难只字未提。我们只读到，「他们出会堂的时候，众人论他们到下安息日，再讲这话给他们听。」那么，为甚么到了第二个安息日，他们又露出拒绝的态度呢？那乃是出于偏见。这些人看见外邦人也在场满怀期盼地聆听，并且保罗对外邦人宣告，他们和希伯来人一样可以罪得赦免。这些人是偏见而自私的；他们遗忘了真理的问题，却斤斤计较私人的利益。他们紧闭心窍，敌挡真理，只为维护传统的优越感，因此他们等于自认为不配得永生，又硬驳保罗的话，并且毁谤。 再观察其他人。正如我们刚刚看见，有些人因偏见而对真理紧闭心门，同样，另一方面我们也看见有些人敞开心门。这些人听见这位独一真神的道，他充满恩典的管理，他赐下救主，人可以称义，他们就让这真理进入他们的心。对这些人而言，这真理是至高无上的，因此，他们里面就有了新的权利。真理对个人生命造成的影响，端赖他是紧闭或敞开心门而决定。约翰福音有一短句极富深意：「诚实的心。」当一个人有诚实的心，打开心门，愿意接受真理，明白真理，并且不计一切代价遵行真理，那么使徒的教训和讲道必然能为他带来生命。但若有人为了任何理由对真理关闭他的心，让偏见滋生，并由偏见产生辩驳，那么他的结局就是死亡。 这些事之后，又发生了甚么？ １．「主的道，传遍了那一带地方。」 ２．逼迫接踵而至，并且一路尾随保罗到各地。 ３．使徒满心喜乐，被圣灵充满。 虽然城中起了冲突，但主的道因此传遍了那一带。一个施加逼迫的城市，可以将神的使者驱逐出去，却无法赶走他们所作的工。有一小群人留在安提阿。他们是听见，相信，并接受圣灵恩赐的人，他们已成了基督身子的肢体；他们满心欢喜快乐。 让我们再回头一下这个故事，看看我们能学到甚么功课。留意这些基督徒传道人。传道人的工作一向是宣讲人生命中最深的事。他们并不是要完全不顾物质生活，或精神上的事；但他们的职责在于领人与神建立关系，对付人类本性中最重要的事。另外请注意讲道之后的工作。保罗和巴拿巴鼓励这些相信的人要继续长进，但是他们又断然转向外邦人。他们说，「只因你们……断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」保罗心中充满对弟兄的爱。他的书信中常常带着泪痕、焦虑。他从未须臾停止对这些肉身弟兄的爱。而这些希伯来人在他得救之后，没有帮他任何忙，只会逼迫他，使他受苦。细心读他的话，「神的道先讲给你们，原是应当的。只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。」这句话包含一个原则，当人听见基督的十字架可带给人永生时，如果他们不肯接受，那么先知，使徒，传福音的就有责任，转向其他人传讲。如果将保罗当日在安提阿会堂行动的原则应用在今日，岂不是许多传道人要离开讲台，转往人心饥渴的遥远异地？这个原则应当在今日应用多少？这是我们当深思的问题。 另外，再注意基督徒信息的果效；那是由生命进入另一生命，或由死亡进入死亡。它引起了嫉妒或欢喜，毁谤或相信；它激起逼迫的地狱之灵，或寻求拯救的圣洁之灵。十字架的信息总是诉诸人的理智，引起他们中间的分歧。它搅动人的感情，产生敌对和分裂的情绪。它冲击人的意志，要求人或相信，或毁谤。宣讲神的道，能在这世上引起其它事物所无法造成的分裂。 我们个人在默想这故事时，当发出甚么问题？在一边是自己断定不配得永生的人，另一边是愿意接受永生的人。有人毁谤，有人相信。我们究竟站在那一边？-一个人都当在内心如此自问。── 康伯摩根《使徒行传解经》 直到地极
戴绍曾
经文：使徒行传第十三章1-28节 今天早上我们进到第三个阶陡，就是从使徒行传十三章开始，主耶稣说：「……直到地极，作我的见证。」我们把各章的章题提一下：十三章「海外差传」，十四章「成立教会」，十五章「救恩之道」，也可以说「因信称义」，十六章「马其顿声」，十七章「未识之神」，十八章「不要开口」，十九章「在以弗所」，二十章「辞别长老」，二十一章「圣殿出乱」，二十二章「台阶分诉」，二十三章「公会分诉」，二十四章「腓力斯审」，二十五章「腓斯都审」，二十六章「亚基帕审」。二十七章「船遭毁坏」，二十八章「到达罗马」。 我们要特别注意五件： 一、海外传福音的工作开始 安提阿教会是海外差传的基地，福音的工作应以教会为中心。安提阿教会关心耶路撒冷教会的需要，为在耶路撒冷的信徒奉献，这是一个很美的见证。其实耶路撒冷可以说是他们的总会，可是当他们听说耶路撒冷的教会有困难的时候，立刻下决心帮助他们。我没有与刘会长谈过这件事：不知道贵会当某一堂会有需要，或者总会有需要的时候，大家肯不肯帮助？ 在福音的工作上若是交通不够，很容易产生误会。如果巴拿巴和扫罗很快出发传福音，可能会造成耶路撒冷教会的不谅解。可是他们先把安提阿教会的奉献带到耶路撒冷，使他们得以从保罗和巴拿巴知道安提阿教会的情形，并看见安提阿教会具体关心的见证，耶路撒冷教会可以放心知道这不是分裂的工作，乃是同心合意兴旺福音。亲爱的同工，有的时候我们在教会得事工上跑得太快，联系不够。不要怕联系。不要以为「何必与别人联系，只要圣灵感动我，我就做工。」这种想法太天真。有时我们稍微联系一点，会更好。 各教会彼此之间，与总会之间并非各自为政，安提阿得教会可以说一些「属灵」的话：「这是圣灵的感动，这不是彼得约翰的工作。」表面上很属灵，其实会使主的身体分裂。所以主很奇妙的带领巴拿巴和保罗先下去，耶路撒冷的教会很感动，看见巴拿巴不但完成任务，也带了扫罗来，还把奉献带来，他们因此放心。 有时我们怕别人管我们，觉得只要个人直接接受主的带领就好。这种做法个人主义太强，会妨害主的圣工。若是多有交通联系。主的工作会更顺利。这个原则在全国各教会都一样，我们不应该争夺领导管理权，神安排他的仆人来专心主的工作，弟兄姊妹就应该同心配搭。 两位同工带着马可回到安提阿，慈善的工作完成了，传福音的工作开始，二者兼顾，这也是韦斯利约翰的平衡。 十三章1-4节的名单读起来似乎索然无味，其实却是极具意义，显示肢体，恩赐虽多，教会却是一个。此处有先知。先知的特性有时很古怪特别，例如施洗约翰和旧约的许多先知，中国的宋尚节，以及近代中国教会的唐崇荣弟兄。安提阿教会也有教师。教师的特性是温雅和缓的，两者在一起搭配真不简单，一个是急性子，一个是慢郎中。安提阿教会有法利赛人和利未人，还有尼结，即黑种人，路求或许就是路加，是个医生，马念在希律王宫里长大，是有地位钱财的人。各种不同的人却能在一起同心合意的禁食祷告事奉主。 今天我们在台湾的青年工作，其实是学生工作，甚至整个主日学是照着学校的情形安排设计的。今天十八岁的青年极少进入大专，如果我们只以大专程度的青年为对象，却忽略了其余进入社会的青年，这些青年进入教会时有时会觉得格格不入。在教会常有一种情形，青年考不上大专就不来了。若是教会成为中上阶级的专利品，我们可以这样下去。但是如果福音真要透过社会的每一个人，以往那种观念做法非改变不可。我们工作的对象应该不只是学生，应该以全部青年为对象，巴不得人人在教会里不至于感觉尴尬，各种人在教会都受欢迎，有地位。 海外工作开始了，他们先到居比路——巴拿巴的老家。巴拿巴有机会在自己较熟的地方传福音，然后北上，到彼西底的安提阿，以哥念，路司得。我们注意神所使用的方法：神在海外的工作并非无计划的，他们并非作地毯式的工作，乃是拣选中心的地方，第一次布道在安提阿，以哥念、路司得，第二次在腓立比、雅典、哥林多，第三次针对以弗所，这些都是当时重要的都市，保罗就在此建立教会。 十四章21节他们到特庇第一件事是传福音，但是不够，他们有一个目的——使好些人作门徒，完全合乎主给门徒的大使命，并非撒种后什么都不顾。第三件是坚固门徒的心。巴拿巴到安提阿，彼得在五旬节讲道，人觉得扎心，使徒就教导他们恒心遵守所信的道。第四件才是组织（多少时候我们跑得太快了，一蹦一跳就搞组织），十四章23节「选立长老」，先坚固门徒的心，再看门徒的恩赐选立长老，教会的负责人。第五是禁食祷告，放手把他们交托给主（这是西国同工最不容易做到的）， 这并不是不负责任的态度，因为保罗以后常写信，甚至回来看望。前面四个步骤做的好，第五步就不怕，可以放心，前往别处传福音。 他们传讲的信息有时不同，（传讲的信息有时要看对象）十三章16节在彼西底安提阿的会堂里，主要的对象是犹太人，保罗从旧约历史讲到耶稣生平，复活，认罪得释放的福音；十七章16节在市上与雅典人辩论，则从他们的宗教信仰（未识之神）讲起，再引到福音。若是先从旧约讲起，他们一定觉得莫名其妙，听不懂，所以保罗先从他们敬拜鬼神，他们的祭坛讲起，再引到福音。还是要讲耶稣和复活，但是不从旧约讲，乃是从他们所能了解的讲。今天我们传福音也是如此。福音是不改变的，但我们要注意是向什么人传福音，了解他们的背景和立场。例如耶稣和尼哥底母谈道就和撒玛利亚妇人传的时候不同。 我觉得今天我们主日学的教材大致是西国同工写的，再译成中文，因为原作者对中园社会的背景情形了解不透彻，所写的教材对中国人往往不大适用。巴不得一些中国人对基督教教育，特别是主日学有负担的，能够接棒，因为他们根本就在中国长大，用的例子就地取材，完全合乎人们的需要。 保罗说：向什么样的人传福音，就做什么样的人。并非改变福音，乃是改变方法。他不愿意有任何人有任何事情拦阻人接受主不变的福音，所以在雅典先从祭坛讲起，并非跟着他们拜未识之神，乃是说你们不认识的我现在介绍给你们。从此便介绍创造天地的主和从死里复活的耶稣。 如果我们向学生传福音，应该知道学生的需要，如果向社会青年传，应该了解他们的背景、痛苦和困难，如果去乡下，山上偏备远地区，也应该了解当地的情形，保罗已经给我们做了好榜样。 使徒行传有三件改变历史的事，第一是圣灵的降临，这一点最重要。如果没有圣灵降临，他们就没有能力为主作见证。第二件是观念的改变——福音不仅是为犹太人，也是为普天下每一个人预备的。如果以往的观念不改正，福音就不能传到地极，基督教只不过成为犹太人中的一个派别而已。这项观念的改变是从异象，启示中来的。第三件是救恩之道——因信称义的道理。使徒行传第十五章耶路撒冷教会开会，讨论外邦人信主应否先入犹太教，遵守摩酉的律法？结论是支持因信称义之道，什么是福音？如何得救？就是因信称义。福音因此越发广传。 第三个阶段「直到地极」有五件事：一、福音传到海外。二、因信称义之道。三、福音传入欧洲。四、福音在以弗所。保罗在以弗所居了两、三年的时间，与在安提阿的工作一样重要。因为保罗在以弗所下工夫，所以当耶路撒冷衰微时，特别事主后七十年提多将军把耶路撒冷扫平，耶路撒冷根本没有势力，以弗所教会就出来了。使徒约翰晚年都在以弗所，所以在主后六十年，最重要的中心不是在罗马，也不是在安提阿，乃是以弗所教会。 当福音传到以弗所时，虽然敌人很多，攻击的人也很多，但是我们看见福音的大能彰显出来，改变了以弗所的社会和经济。第一件是银匠的生意受影响，因为人不买偶像了，第二件是教会举行特别的聚会，焚烧邪书，污秽败坏人心的书，也许包括黄色书刊，说不定书店的生意也受影响。——不晓得福音在台湾传开时会不会影响社会的经济？我怕没有影响。 当福音传到帖撒罗尼迦时，敌人说：「那搅乱天下的，也到这里来了。」英文圣经翻得更好：「把地球颠倒的人也到我们这里来了。」这是福音的意思，福音传到这里，也应该把社会改变过来。最近青年把靡靡之音的唱片带到教会烧掉。未来一年，卫理公会各堂会是否应该举行一个焚烧聚会？感谢主，去年基督之家为教会预备了月份牌在那里，一点见证也没有，应该烧掉。 人的生活改变并不是因为觉得基督教比较高尚时髦，乃是因为主的灵居住在里面，洁净我的心，新造的人，现在活着的不在是我，乃是基督在我里面活着。 今天台湾的社会是一个黑暗败坏的社会，盲目跟从美国学了许多败坏的习俗，巴不得福音的大能改变基督徒，改变教会，透过教会使社会也改变。 即被圣灵差遣
吴德胜
经文：使徒行传十三章1-41节 初代教会的宣教史是圣灵运行的历史，行传十三章是保罗旅行传道的开始，但我们可看出，主角并不是保罗，而是圣灵本身。 一、圣灵选派——（2） （1）圣灵说：「要为我分派巴拿巴和扫罗去做我召他们所做的工」，圣灵选召人去做神的器皿，去推行神的工作，圣灵选召有信心与圣灵充满的人（十一24）圣灵寻找愿意受选召的人，愿意完全接受圣灵的引导的人。 （2）教会接受圣灵的选召，差派人出去。（3）这是教会与圣灵同工，教会何时忠实于圣灵，何时就能看见圣灵的能力，教会的复兴，假如安提阿教会，只顾白己，不愿顾及圣灵的差派，不愿接受命令，圣灵可能再选召别的教会来推行此工作。 （3）圣灵带领。（4）圣灵差他们先到居比路小岛，圣灵知道谁该去，也知道该去什么地方。这就是圣灵做主，推行工作。 二、满有智慧与权柄——(6-12) 受圣灵充满，选召差派的人，有属灵的洞察力，能看透人心的诡诈，以吕马想抵挡圣灵的工作，保罗知道，定睛看他，看出他充满各样奸恶、诡诈，是魔鬼的儿子。受圣灵差派的人，接触到人，知道即人心灵的状况，灵里的意念，保罗满有权柄地指出他的恶，说他暂时瞎眼，果然如此。在此并非靠自己的血气去刑罚反对抵挡他的人，而是圣灵本身的管教，圣灵的能力。我们或是作圣灵的器皿，或是作魔鬼儿子，两者有何分别？诡诈奸恶，乃是被魔鬼利用，去做魔鬼儿子的人，相反地，一个肯完全放弃自己，让圣灵充满的人，服从圣灵，去做圣灵的器皿。 三、奉圣灵讲道——（16-42） 保罗第一篇讲道，对象是以色列人与敬畏神的外邦人，保罗面对这些人，所要传的是什么？ 1神选召以色列人，选召列祖。 2神拯救列祖出埃及。 3神管制他们。 4神应许由大卫子孙出救主。 5耶稣是旧约所应许的救主，虽被钉死，但神使他复活证明他是救主（30，33，34，37）。 6人靠法律不能得救，惟有靠主可得救（39）。这是福音，「福音就是神的大能，要救一切相信的人」，但今日仍然有人拒绝轻视福音，如同当日以色列人一般（41）。但奉圣灵差遣的人，召圣灵启示，说出福音的事实，引人信主。今日圣灵仍要用人去成全救恩奇妙的工作，谁愿意受差遣？
合神心意的人 张宏卿
经文：使徒行传十三章22节 今日经文提到：「……我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人。凡事要遵行我的旨意。」（十三22；参撒上十三14；诗八九20） 何谓合神心意 神曾以扫罗和雅各兄弟俩作见证说：「以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各恶以扫！…。」（玛一2—3）从性格方面说：以扫憨直，雅各诡诈！不偏待人的神，（罗二11）爱雅各恶以扫，似乎有些偏了？但就心灵方面看，以扫轻看长子名份，雅各则正好相反——切慕长子名分。长子是家庭祭司，是事奉神的。换句话说，雅各喜欢亲近神，事奉神。神的心意乃是借着人的亲近事奉，向人赐福施恩的。（参出廿三25）雅各摸到这点，所以蒙神悦纳。以扫轻弃长子名分，等于拒绝神的爱。玛拉基书一章，是讲论事奉与敬畏的事，所以神藉先知的口，首先特别提到以扫与雅各在祂心意中所处的地位，是含有深意的。 同样情形，当士师时代末期，由于以色列人的悖逆！（撒上七2—3）和以利父子的藐视神，致约柜被掳——荣耀离开以色列！（撒上四21—22）以后虽然被送回，但无人关心。于是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜，变成流落在基列耶琳亚比拿达家中，湮没无文二十年。（撒上四4；七1—2；撒下六2）扫罗虽被立为王，但对约柜的事从未过问。约柜离开，等于失去神的同在！没有了神的话。不关心约柜，就是漠视侍奉与不敬畏！神的心是何等伤痛？这期间神在寻找，看有没有像雅各那样心志的人，留心约柜的事。 大卫另有心志 就在这时，知道万人之心的神，（参代下六30）看到有一个人，不仅挂虑约柜的事，而且起誓许愿，要替约柜寻得安息之所。这个人便是大卫。以下是他做王后，将约柜移至锡安后的祷词：「耶和华阿！求你记得大卫所受的一切苦难！他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻，我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹，直到我为耶和华寻得所在！为雅各的大能者寻得居所。我们听说在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华阿！求您兴起，和您有能力的约柜同入安息之所……，」（诗一三一1—9）在6节：「我们听说在以法他——即伯利恒——我们在基列耶林就寻见了。」亦即约柜被掳又送回的事！ 他们最初在伯利恒就听见过；但当时他只是牧童，有心无力。（参撒上十六11）直到他在耶路撒冷做王后，在基列耶琳寻得，才将约柜迎进大卫城。（参代上十三；十五）在这段见证中大卫说：他为这一誓愿，不进帐幕，不上床榻，（不贪恋世界，不体贴肉体）不容眼睛睡觉打盹！（一直儆醒注目专心）这样心愿，正合乎神的心意。所以在同篇11—17节说：「耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复！说：我要使你所生的坐在你的宝座上……，因为耶和华拣选了锡安！愿意当做自己的居所，说这是我永远安息之所。我要住在这里，因为是我所愿意的……，」这说明大卫的誓愿，就是神的心意！正是慈爱和诚实彼此相遇，公义和平安彼此相亲。（诗八五10） 明白神的旨意 以后他起意要给神建造殿宇。当他向先知拿单提出时，立即得到先知允许。但神没有同意。可是他这个动机，得着神的心，使神大得安慰。于是实时向他立下恩约，应许他的家与他的国，要永远坚立在神面前。（参撒下七l—17；代上十七l—15）连今天新约时代的每一圣徒，也因这约而蒙恩宠。马太福音开宗明义就指出：「亚伯拉罕的子孙，大卫的后裔（儿子）。」即说明纪念祂与大为所立的约——建殿的约。 今天的认识 在今日恩典时代，谁愿意接受道成肉身的耶稣基督，在他心中作王作生命，就正式将约柜迎入锡安！人的心灵就是神心意看中的锡安。也只有人的心（灵）中，才是祂安息之所，是祂所愿意的。主在地上时，曾感叹的说：「狐狸有洞，飞鸟有巢，人子没有枕头——安息的地方。」祂是神就是灵，祂来了要求安息之地，要住在锡安——人的心中，直到永远。但人的心被世界霸占，因此主仍在向神呼求说：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）不但如此，凡誓愿迎接主住在心中，更愿体贴圣灵，让主彰显活出的，就是大卫迎接约柜进入锡安，而又立意建殿的实行，就是合神心意的人，就是明白主旨讨神喜悦，在神的家神的国永远有分的人。亲爱的兄姐阿！愿你我因着神的怜悯，作合祂心意的人。阿们。 现在，主快来了。祂不但切盼世人敞开心门，让祂进来作主作王；更愿每一个属神的儿女，不作「与众寡合，独自寻求心愿」（箴一八1）的人，而是喜欢在祂的教会配搭事奉，各尽其职，建立基督的身体。神所拯救的对象，固然是一个一个的人；但祂的目的，至终却是一座灵宫（彼前二5），一个身体（弗四12），一座圣城新耶路撒冷（启廿一2)。抱持并活出这样心志的人，就是建殿合神心意的人。亲爱的读者！你愿意做合神心意的人么？
合神心意的君王 谢鸿范
经文：使徒行传十三章22节 「……就选立大卫做他们的王。又为他作见证说：「我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三22；参撒上十三14） 在旧约的历史中提到很多君王，外邦有巴比伦、亚述、玛代波斯、希腊、罗马和亚拉伯埃及等君王，选民中犹大和以色列的君王共四十余人，而独有大卫蒙神自己为他作见证说：「他是合我心意的人。」 我们若详读旧约历史，就可发现大卫为甚么合神的心意。兹谨列举数端以供读者之参考。 因为大卫幼年事亲至孝 大卫少年时虽有七个长兄并有仆人，他在兄弟中间又是最小的，牧羊的工作，自然应由哥哥和仆人去做。但大卫并不偷懒；仍喜欢到旷野去牧放父亲的羊群。 以后三位年长的哥哥以利押、比亚拿达和沙玛都在扫罗王的军营服役。有一天父亲耶西吩咐他携带食物，前往军中探望哥哥。大卫很有理由推辞，如我尚年轻不宜远行，尚有四个哥哥比我年长可去，或可差遣仆人等。但他丝毫不推辞，就「照他父亲吩咐的话，带着食物去了。」（撒上十七20）使我们可以看见大卫在他父亲面前的孝心。 大卫既长事君至忠 大卫是个善于弹琴的人，并且耶和华和他同在，每当「恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。」 除了陪伴扫罗并为他弹琴之外，大卫更作了为扫罗拿兵器的人。（撒上十六21）大卫明知扫罗对他不满，想要杀他。但大卫仍忠心事奉，从未思想如何报复。扫罗竟在大卫弹琴为他驱魔的时候用枪刺他，因有神的祝福，大卫却躲开了。 大卫既是为扫罗拿兵器的人侍立在侧，有充足的时间及很多的机会将扫罗刺死。但大卫却忠心的服事他，从未怀有二心及恶意。 大卫杀敌至为勇敢 当大卫到了扫罗的营中，听见非利士人歌利亚向永生神的军队骂阵。他竟挺身而出志愿前去应战。大卫手中未拿刀枪，身上又无盔甲，手中拿了他牧羊的杖和甩石的机弦，就去和非利士人歌利亚作战。 歌利亚身高六肘零一虎口，头戴铜盔，身穿钟甲，甲重五千舍克勒（约合二0把磅）。腿上有铜护膝，两层之中背负铜戟、枪杆粗如织布的机轴、铁枪头重六百舍克勒（约合二十五磅）。 大卫并不因歌利亚的英勇高大，及其全身的装备而胆怯，反而急忙迎着非利士人往前跑去应战，用机弦石子打死敌人，并用歌利亚的刀杀掉歌利亚的头，如此可见大卫勇敢的一般了。 大卫对扫罗度量宽大 扫罗因忌妒大卫，不仅在王宫曾多次欲加谋害，在大卫逃避之后，扫罗竟率领三千精兵，追寻大卫于隐基底的旷野。在羊圈旁的洞中，神将扫罗交于大卫的手中，但大卫却不杀害他。从此可以显出大卫的度量是何等的宽大。 扫罗又听了西弗人的密告，又率领精兵三千到哈基拉山去寻索大卫。神又将扫罗交在大卫的手里，在扫罗的辎重营中，大卫又没有加害扫罗的性命。仅拿走他的枪和水瓶。 神前后两次将追索他性命的仇人放在他手里，但大卫却不伸手加害神的受膏者，使我们再一次看见大卫度量的宽大。 大卫对神至为虔诚 耶和华的约柜在非利士人之地七个月，耶和华的手重重的加在他们身上，败坏他们，使他们生痔疮。非利士人就造了一辆新车，献上陪罪的礼物，用两双未曾负轭有乳的母牛套在车上，送往以色列的伯士麦。基列耶琳人将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中。（撒上六1；七1） 大卫率领三万人，将神的约柜从亚比拿达家里抬出来，先运到迦特人俄别以东的家中。耶和华就赐福于俄别以东。 大卫又率众去「欢欢喜喜的将神的约柜，从俄别以东家中抬到大卫的城里。」抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛，与肥羊为祭。大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样大卫和以色列的全家，欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。 大卫两次迎接耶和华的约柜，并献牛羊为祭物，更穿细麻衣的以弗得，在耶和华面前踊跃跳舞虽遭扫罗的女儿米甲所轻视，但大卫自觉卑微，并应在神的面自己看为卑贱。由此可见大卫对神的态度，至为虔诚。 大卫立意建殿极具热心 大卫住在自己香柏木的宫中，神的约柜却在幔子里，大卫心中不安，就立意为耶和华建造圣殿。因他「流了多人的血，打了多次大仗。」神却借着先知拿单拦阻了他。 大卫火热的心，并不因此而罢休。他「为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多的无法可称。（他）也预备了木头，石头。」（代上廿二13） 大卫自己虽不能亲手为耶和华建造圣殿，他预备了极丰富的材料。并召了他的儿子所罗门来，嘱咐他，给耶和华以色列的神建造殿宇。在大卫建殿的心意，和预备建殿的材料上，可以看见他对神那颗火热的心。 大卫犯罪后勇于悔改 大卫曾陷在极大的罪恶之中，「藉亚们人的刀，杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妾。」（撒下十二9）当耶和华差遣先知拿单责备他的时候。大卫对拿单说：「我得罪耶和华了」。并向神悔改认罪说：「神阿，求您按您的慈爱怜恤我，按您丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求您将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向您犯罪，唯独得罪了您，在您眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义，判断我的时候，显为清正……，神所要的祭，就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，您必不轻看。」（诗五十一l—4，17） 大卫不仅在神的面前悔改认罪忧伤痛悔，并将他悔认罪的祈祷作诗歌交与伶长。让全民歌唱。像大卫这样勇于悔改真是古今罕见的了。 结论 扫罗王之所以被神废弃，就是因为他违命，没有将亚玛力人全部灭尽，反取了当灭之物，并怜惜亚玛力王亚甲未加杀害。所以神借着撒母耳责备扫罗说：「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢！听命胜于献祭，顺从胜于公羊的油脂……，你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」（撒上十五22—23） 大卫之所以被神所拣选，并认为他是合神心意的人，就是因为他有许多的美德，更是一个遵行神旨意的人。所以一位蒙神祝福的君王，同时也就是一位遵行神旨意的君王。 一个合乎神心意的人——大卫 吴茂寿 经文：使徒行传十三章22节 一个人要能事事适合另一个人的心意，已是非常的不容易；如要合神的心意当是更难了。圣经里，只有大卫被称为合神心意的人，只有大卫在生时及死后都得到神及人的赞美。以色列人到今天还思念他，他是以色列人最尊敬的一位国王。 当耶稣最后一次骑驴进耶路撒冷时，百姓在路边欢呼：「和撒那——大卫的子孙耶稣」，当他们赞美主时，他们同时思念到他们的先祖大卫，因为耶稣是大卫的后裔；有一次，耶稣进入耶利哥城时，有一个乞丐大叫：「大卫的子孙可怜我吧！」 在使徒时候，使徒很多处的讲道，都引证到先祖大卫的事迹。在使徒行传十三章记载保罗在安提阿讲道，曾说过，大卫是合神心意的人，凡事都遵行神的旨意，意思是说，大卫在世间遵行了神的旨意，服事了那世代的人就死了。正如主耶稣说：人子来不是要被人服事，乃是要服事人，「非以役人，乃役于人」正是大卫一生的写照。 以色列国自从扫罗死后，国势日落，国政纷乱，大卫为国家前途祈祷耶和华神，求告耶和华。在他做以色列王的四十多年间，他将以色列从弱国变为强国，因为他做任何事，总是先求告耶和华，寻求神的旨意。撒母耳记下二章1节记载；大卫问耶和华说，我上犹大的一个城去可以么，耶和华说，可以。大卫说，我上那一个城去呢，耶和华说，上希伯仑去。大卫尊敬神更尊敬神的律法，他有多次机会可以杀掉扫罗，但他没有下手，因为扫罗虽然是他的敌人，是神所膏的王，在耶和华面前，大卫不敢伸手害他。 大卫住在香柏木的宫中，想到神的约柜却在幔子里，他就立了心愿要为约柜建筑圣殿，但因为他在神眼前，使多人的血流在地上，神的话就临到他说：「你流了多人的血，打了多次大仗，不可为我的名建造殿宇。」因此耶和华要他的儿子所罗门完成他的心愿。 大卫虽然不能亲手完成自己建殿的心愿，但他在晚年照着神的心意，把这件大事托付给儿子所罗门完成了，所以耶和华喜欢他。 大卫又是一个满有慈悲怜悯的王，扫罗的儿子与大卫是好朋友，为思念他的好朋友为他而死，他顾念到他的后代。有一次大卫问说，扫罗家还有剩下的人没有，我要因约拿单的缘故向他施恩。扫罗家有一个仆人，名叫洗巴，来见大卫，对大卫说：约拿单的一个儿子，是瘸腿的。大卫就打发人把约拿单的瘸腿的儿于米非波设找来，对他说，你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还与你，你也可以常与我同席吃饭，我们相信大卫这样做，一定也合神的心意。 最后，我们要想到大卫的弱点，他是一个大能的勇士，但他却不能够制服自己心中的欲念，他失败，跌倒，犯了大错。 ‘ 他失败后写出诗篇第五十一篇，在神面前认罪悔改，只有神的心意人才能写出这篇诗表示对罪痛心，只有神的心意人才能形容罪的可怕，罪的创伤。虽然忧伤痛悔的灵，神必不轻看，他的罪可以得赦免，但罪的痕迹，在大卫的生命史上是永远洗不去的污点。
大卫生平 郑昌国
经文：使徒行传十三章22节 除了主耶稣之外，圣经中提到次数最多的人要算是大卫了。大卫是牧童（撒上十六11），琴手（撒上十六23），军官（撒上十八5），诗人（诗篇之主要作者），君主（王上二11），神人（代下八14），和先知（徒二30）。他又是「合神心意的人」（徒十三22） 一、被神拣选 「撒母耳就用……膏油……膏了他。」（撒上十六13） 大卫蒙神拣选作以色列人的君王，是件奇妙的事，那时他是牧童，也是弟兄中最小的。 主耶稣的门徒在吃饭时没洗手，法利赛人就纷纷议论，主耶稣说：「从外面进去的，不能污秽人，唯有从里面出来的，乃能污秽人……，因为从里面，就是从人的心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、忌妒、谤读、骄傲、狂妄；这一切的恶都是从里面出来……。」（可七15,21—23）人常注意外表，但神鉴察内心。神拣选大卫，是因为大卫的心。 阳明山上公园中有座「洗心桥」，不知因何得名？桥下的水能洗心吗？我想到耶稣在十字架上所流的宝血。 二、为神争战 「大卫对非利士人说：『你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名……。』（撒上十七45） 非利士人歌利亚，身高九尺，铠甲约重一百五十磅，向以色列军队骂阵四十日，扫罗王与以色列众人都极其害怕。这时牧羊童大卫挺身而出为耶和华争战，他不愿神的名在拜假神的人中被羞辱。他并非不知道自己的幼弱，但他顾不得这些，也特为要藉此证明自己所信奉的是一位全能的神。 经过这次使以色列人反败为胜的战役以后，大卫成了人人仰慕的英雄人物，但当他出战之时，他盼望这一役能「使普天下的人都知道以色列中有『神』。」（撒上十七46）并非要人人知道有个「大卫」，这份存心是神清楚知道的。 这正是圣经的教训：「无论作什么，都要从心理作，像是给主作的，不是给人作的。」（西三23）「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主的。」(林后四5 )大卫行事的动机，蒙了神的悦纳。神不单看行为，更看动机。「耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。」（撒上十六7） 三、有神保护 「扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。」（撒上廿三14） 自从大卫打死非利士巨人歌利亚，他成了以色列的民族英雄，得到许多人的拥戴，因此引起扫罗王的忌妒。当然这是一般无知的妇女们所引起的，过错不在大卫本身，但我们知道当一个人特别蒙神赐福的时候，容易引起别人的嫉妒。耶稣在世时被人嫉恨，正是如此。 大卫为王弹琴，扫罗曾两次想用枪刺杀大卫，均未得逞。为要捕杀大卫，扫罗王布下了许多陷阱（撒上十八11,17，21，25；十九1，10—11），但都失败了。 「扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在扫罗手里。」（撒上廿三14）我们确信；神若不许，没有一件灾难会临到信靠祂的人身上。主耶稣曾说：「两个麻雀，不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。」（太十29—31） 有首许多人喜爱的诗歌说： 为何灰心常怨叹，为何黑云弥漫？ 为何心灵觉孤单，甚至欲脱尘寰？ 耶稣是我的良友，万福赐我享受， 祂既看顾小麻雀，深知我必蒙眷佑， 祂既看顾小麻雀，深知我必蒙眷佑！ 但神的眷顾和保护并非意味着从来不过患难和危险。有一次扫罗带着一队精兵要捉拿大卫士扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走，大卫急忙躲避扫罗，因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有使者来报告扫罗，说：『非利士人犯境抢掠，请王快快回去。』于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。」（撒廿三26—28） 又有一次大卫避入山洞里藏身，扫罗也进入同一个山洞，竟然未被发现，使大卫有惊无险，除了说这是神的看顾和保守，还能用什么解释呢？真乃「若是有主同舟，就可笑看风浪！」 有位战败的君王，一连失去了几十座城，最后藏身于山洞之中，追兵来到洞口，看到一副蜘蛛网，猜想洞里并定没人，就越过山洞而去。后来这位君王向人说：「无神保护，几十座城也靠不住；有神保护，一副蜘蛛网竟强过几十座城。」 四、替神掌权 「……神在雅各中间掌权……。」（诗五九13） 大卫是个等候神行事的人，他虽早已受膏为王，但扫罗王还在，他不急于除去扫罗，登上王位，大卫恒久忍耐，等侯神的时候，他一生曾三次被膏为王（撒上十六13；撒下二4；五3）。圣经告诉我们：「你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。」（来十36） 扫罗阵亡之后，大卫登上王位，最高的荣誉常带来最大的危险，因为处在万人之上。一国之君的地位，会使人在不知不觉中骄傲自大、目空一切。在马太所记君王的家谱中，贝有大卫被称为王(太一6 )，他是「王中王」。 为何神如此抬举大卫？因他知道自己的地位不过是替神掌权，他凡事求问神（撒上廿三2，11；卅8；撒下二1；五19，23；廿一1）大卫祷告说：「有一件事，我曾求耶和华；我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里『求问。』」(诗廿七4 )大卫凡事求问神，可见他顺服在神的权柄之下。 大卫顺服神，神也使他手下的人顺服他，跟随他的有许多至死忠心的勇士们，大卫的国势日渐强盛，邻国臣眼。 五、向神感恩 「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩。」（诗一一六12） 大卫深知自己是个蒙神恩典的人，作王以后，为了向神感恩，他迎进约柜，欢喜的踊跃跳舞，甚至引起王后的轻视，他却认为在神面前应当放弃王的尊严（撒下七16，20—22）。后来他又起意为神建造圣殿（撒下七1—2），这颗感恩之心，确实蒙神悦纳了。 扫罗阵亡后，大卫悲哀、哭号、禁食……，并且作哀歌……（撒下一11—12，17）。 大卫也不忘人的恩情。他曾多年劳苦颠沛，有时居荒野，有时在山洞，得到许多善心人士的帮助。有一次他的环境稍微好转，就「从掠物中取些送给他朋友犹大的长老……，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。」（撒上卅26，13） 「大卫问说：『扫罗家还有剩下的人没有？我要……向他施恩。我要照神的慈爱恩待他。』……扫罗的孩子……米非波设是瘸腿的。他来见大卫……。于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭，他两腿都是瘸的」（撒下九1，3，6，13）。 圣经记着：「人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄。」（约壹四20—21）让我们套用这话：「人若说向神『感恩』，却向弟兄『无情』。他就是说谎话的—同看见的弟兄没有恩情，就不能向没有看见的神感恩。向神感恩的，也当向弟兄有恩情。」大卫向神「感恩」，也向人「施恩」。 六、蒙神管教 「主所爱的，祂必管教。」（来十二6） 和你我一样，大卫也有过失。他犯了淫乱的罪，无法遮掩，又以借刀杀人之计，害死那妇人的丈夫（撒下十一4，15），这是罪上加罪。其实，世人都犯了罪（罗三23），只是犯罪的内容与程度略有差别而已。「主耶和华阿，祢若究察罪孽，谁能站的住？」（诗一三03） 神所爱的，祂必管教。大卫在暗中犯罪，神却在众人面前日光之下报应他（撒下十二12）。值得注意的是；神管教大卫正是用大卫审判别人的标准。「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」（太八2）大卫说应当赔偿四倍（撒下十二6），果然在他子女申有四个被杀的，就是：淫乱所生之子、暗嫩、押沙龙、亚多尼雅。 以下是大卫犯罪后，内心挣扎的写照：「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干，黑夜白日，祢的手在我身上沉重。」（诗卅3—4）后来他向神痛悔认罪：「神阿……，求祢将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪……我向祢犯罪，惟独得罪了祢……。神阿，求祢为我造清洁的心……。」（诗五一1—10） 是的，神从不清看为罪忧伤痛悔的人—同犯罪得罪神的人，神的管教是严厉的，但向那真诚悔改的人，祂的恩慈宽大无比。罪恶的结果使大卫险些失去王位，但神使他化险为夷。 七、尊神为大 「愿那些喜爱你救恩的常说：即当尊神为大。」（诗八0 4） 大卫到了晚年，灵性已登峰造极。臣仆为他寻找美女，王却没有与她亲近。（王上一4）大卫在那里跌倒，也在那里站了起来。 有一次，大卫派人数点各国的百姓，事后「大卫祷告神，说：『我行这事大有罪了；现在求祢除掉祢仆人的罪孽……。』」（代上廿一8）按人来看，数点百姓原是无可厚非之事，然而神知道大卫此举的机动：骄傲、炫耀。以往大卫生活在黑暗中，淫乱与杀人后，他尚不觉得有罪，后来他生活在光明中，一举手、一投足、一动念……，你越过神，他即以为是犯了「大罪」。对罪敏感的程度，事灵性的试金石。 「大卫是合神心意的人，凡事要『要』遵行神的旨意。」（徒十三22） 虽然神找不到从未犯罪的人，但祂要寻找那「愿意」离弃罪的人。「要」表明「意愿与盼望」——虽然神找不到已经凡事遵行祂旨意的人，但祂要寻找那「愿意」凡事遵行祂旨意的人。 你得救了没有 吴勇
经文：便徒行传十三章38—39节：约翰壹书五章13节 我们刚才念了两处圣经——使徒行传说「晓得」，约翰壹书说「知道」，我今天早晨在这里要用「你得救了没有？」这个题目来对两种人讲——一是对信的人，一是对不信的人。在一百人当中可能难得有十个八个人知道他得救了没有。但是在台北的基督徒应该是个例外，虽然这几天葛理翰布道会又是雨又是风，但并没有淋垮、吹垮基督徒丰富的信心及爱心。现在我分三点来思想这个题目。 一、不知道他得救了没有 一个人若信了主而不知道他得救了没有，就像一个人去考大专，在未发榜前，内心没有快乐，没有安息一样。不知道的原因在那里呢？ 1、我不敢说——这种人认为得救是关乎属灵与否，若说了就会太骄傲。要知道得救与属灵是两回事，属灵是说到没有自己（不会骄傲等），属灵不是用口说而是用行为来见证的。得救是被动的，就像一个人掉到水里，当他挣扎完了没有力气之后，岸上的人才能救他，这人的被救是出于被动，当他被救苏醒之后，他会欢喜的哭，会喊或叫，因为他要把功劳归给那救他的人，所以一个人得救而不敢说这是不合逻辑的。 2、我将来才知道——约翰福音三章托节是我们得救的重要经节，这种人认为灭亡、永生是将来的事，得救与否只有将来才知道，可是各位仔细想想这也是不合逻辑的，我们将来的灭亡或永生是决定于现在，是现在决定相信或不相信，才有以后的永生或灭亡，所以得救与否是应该现在就知道的事。 3、我尽量去作好——这种人把得救当作一种交易，他认为若不积功立德，怎能上天堂呢，圣经上「耶稣」这两个字的意思是将自己的百姓从罪恶里救出来。主耶稣到世上是救罪人而不是救义人，但这也不是说罪人被救之后要拼命做好才能得救，我们看到同主耶稣同钉十字架的一个强盗，当他求主得国降临时纪念他，耶稣回答说今日你要同我在乐园里了，强盗的得救不是因为他作好，他也没有时间去作好，乃是靠主的恩典。 二、知道他得救了 1 内证（罗八16）——内证是圣灵，圣灵是生命，生命的现象是会成长的，是有性情的，从前是婴孩，现在已长大成人；从前是高举自己，现在高举基督。圣灵是爱，你被圣灵充满，就是被爱充满，有爱就有心，会眷念别人。圣灵也是光，如果在光里，就不在黑暗里，黑暗是罪，从前犯罪无所谓，现在犯了罪就感到不可终日。圣灵是真理，真理控制你的一生，管理你的一生。 2 外证——外证是圣经，我今天得救了没有，不是凭感觉，或是别人怎么说，而是凭着神的话——信子的人有永生（约三36）。 三、我们得救是凭着什么(弗二8) 「恩」「信」这两个字是我们得救的凭借。 什么是恩——出埃及记十二章21—23节，我们注意23节里说神要击杀埃及人，事实上神巡行要击杀的是世界的所有人，但是祂若看见门楣上的血就越过去不杀，祂不管里面是埃及人或是犹太人，所以得救不是根据你是什么人，而是根据血，这就是恩，好人的好，如果他没有血也必灭亡，坏人的坏，如果他有血也不至灭亡。 另外一方面是信—— 1 信什么？我信这本圣经所说的，圣经对我说世人都犯了罪，罪的功价乃是死，我信神对我这样的判定，另一方面圣经说神爱你，甚至将祂的独生子赐给你，为你的罪作了挽回祭，我相信神为我作的，这就是信。 2 怎样信？要用悔改的心去信，悔改是从我现在所走的路回转过来，悔改是向神没有隐瞒，完全把自己的光景敞开在神面前。 你得救了没有？如果没有，求神今天给你这个机会，叫你因信基督而得救。 外邦人的光 高俊明
经文：使徒行传十三章44—52节 保罗是一位很有学问而且很谦卑的人。有一天，他和巴拿巴到安提阿去传道。保罗因为他的谦卑、学问、爱主，而使得外邦人大受感动因而信了主。因外邦人的信主，使得当地的犹太人对保罗发生嫉妒，就煽动当地尊贵的妇女和有名望的人，将保罗和巴拿巴赶出城去。保罗和巴拿巴在安提阿放胆的说：「神的道先讲给你们……你们弃绝这道……我们就转向外邦人去……主曾吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光……」（徒十三46—47）保罗被赶出安提阿后，就到别的地方传道，到死方休。 从今天的圣节中我们得到了四点的启示： （一）我们不可以成为利己主义的人，因和己必招致自灭亡。现今的社会，每人均只顾到自己、自己的家庭，而不理别人的事，又有人只顾到自己的教会富足即可，而不顾到别的教会的困难，又国家只顾到自己的富强，而置别国的灾祸于无视。此均为利己主义的表现，而利己主义的结果，必定是自取灭亡，利己主义为自灭的前奏。保罗他不愿只有自己的民族获救，而愿使全世界的人均得救，我们实应效法保罗的这种精神。 （二）保罗被设立为外邦人的光。（当时的外邦人是指尚未敬畏耶和华的外国人）由此神也昭示我们当为所有未信者的光，有传福音给他们的责任，我们传福音的方法为要用我们的实际生活，人格来传道。近日举行了前台大医院院长高天成先生的十周年追思礼拜，他是一位很具爱心的基督徒，因着他的行为、爱心而使得他成为众人所景仰的对象，他生前曾救助一位在医院犯规而被开革的医务人员，因为他的爱心，使得此位犯错之人得到新的出路，且在今日的社会中得以立的住脚，此事为信徒在未信者的身上所发出光的情形。现今有许多未信者因着信徒的行为而不因为教义的美好而来信主，所以我们应该加以反省，我们是否为世上的光、盐。 （三）外邦人的光包含了我们的光。我们为台湾的基督徒，我们不应该只重视自己而与外界断绝往来，孤立了我们自己，我们应与全世界的基督徒同为一体，我们只是全世界的信徒中的一分子而已。保罗时代虽然交通不方便，但他藉各种交通工具前往各处传播福音，使各地的人得到安慰、得救。何况在现在交通那么发达的时代，我们更应该传福音到地极。今年，在韩国和瑞士各有二个和一个国际性的传道会议，其目的均为要传遍福音到世界的每一个角落，因为世上仍有许多人未找到人生的真谛，感觉到人生空虚。现今我们有20多个宣教师在海外传道，可惜对象均为华侨，且经费均为外人支持，所以现在起我们应该注重传福音的工作，我们应该为全世界的幸福努力，否则我们便不能称为真正的基督徒。 （四）我们要成为外邦人的光。而要成为外邦人的光必须要有二种表现： （1）要有真实的爱心，不论其为何种民族、文化，要有超越民族文化的爱心。我们不能因为非洲人的肤色及其落后而轻视其一切，我们反而要尊重他们，才能使我们成为外邦人的光。美国有一位黑人民权运动的推动者，他并不因为他是白人而反对予以黑人民权，他虽因倡导此运动而使得其自身的安全和其家人的安全均受到威胁，但他并不因此而终止其运动，最后当他死时，已有不少黑人担任政府的要职。因为他有超越民族、种族的爱心，而使得他成为外邦人的光。所以我们也要具有超越邦国的爱心。 （2）爱心的行为要有具体的行动，有力的出力，有钱的出钱，使我们能成为外邦人的光。 |