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使徒行传第四章短篇信息 目录： 使徒行传读经札记第四章(王国显) 使徒行传摩根解经第四章(康伯摩根) 拘捕…………………………………………徒四1-4……………………威廉，巴克礼 五旬节的经历………………………………徒四1-12……………………………计志文 万事莫如救灵急……………………………徒四12……………………………于中旻 不信耶稣可以吗？…………………………徒四12 唯一的救主…………………………………徒四12……………………………罗雅各 只有一绦路…………………………………徒四12……………………………潘年高 相信别的宗教不是一样吗？………………徒四12……………………………李伯仪 人生四论……………………………………徒四12……………………………陈丽惠 人类的出路…………………………………徒四12……………………………于中旻 世界的盼望…………………………………徒四12……………………………于中旻 信耶稣与宗教………………………………徒四12……………………………何晓东 基督是人类的需要…………………………徒四12 神的教会…………………………………徒四12……………………………任以撒 我们的救赎主………………………………徒四21……………………………谢道生 你应当拜那一位？…………………………徒四24……………………………梁传播 神的启示…………………………徒四24-31……………………丘安路…………九 巴拿巴的特点……………………徒四31-37……………………李亚农………一五 巴拿巴翻出来，就是劝慰子……徒四36……………………… 吴茂寿………二三 巴拿巴的生平与为人……………徒四36-37……………………提摩太………二六 善于安慰的人……………………徒四36-37……………………………………三O 巴拿巴……………………………徒四36-37……………………桑安柱………三二 巴拿巴……………………………徒四36-37……………………陈锡麟………三五 使徒行传第四章 第四章 从先知们的话，指明了耶稣是基督，也指明了救恩（教会的建立）是在国度以前，是人先悔改归正，国度然后才会来，天要把主留住，一直等到教会建造好了，把国度（万物复兴的时候）引进来了，那时基督就要再来，建立祂的国度（参三章18∼21节）。这讯息是何等重的提醒了我们，救恩不单是为了建造教会，更是为了国度的降临，忽略了教会和国度，而单单凓眼在人得救是何等的缺欠，对神的心意是体会得何等零碎而不完整，这样就是以过程来代替目标，以现象来代替方向，结果得好处的是撒但，受亏损的是我们，同时神的计划执行也受了延宕。 使徒们传讯息是站在基督精兵的地位上，他们藉凓讯息去对付撒但，要把给撒但捆绑和辖制的人释放过来，所以他们争战的态度和武器都是高举主。人一高举主，撒但就受不了，他要反击神的儿女，要破坏神的工作和基督的见证，他也要痪瘫和瓦解神儿女们的斗志。正当使徒们在说话的时候，撒但就鼓动抵挡主的人来干涉了（四章1∼3节），下手拿住使徒，把他们拘押起来，等第二天来审问他们。从远古到如今，属灵的情况没有改变，神的工作在什么地方开始，撒但破坏的工作紧紧的跟踪而至，所以神的工作在地上受到阻挡是正常的，是不足为奇的，因为现在还不是父的旨意行在地上如同行在天上的时候，若是神的工作在地上一点也没有受到阻挡，那就是希奇的事了，教会历史的教训告诉我们，这样的情况出现，恐怕是说明了那工作并不是在主的手中，我们得要儆醒了，别要上当作了撒但的工具来对付主，要记住主说的话，『人都说你们好的时候，你们就有祸了。』（路六章26节） 第二天，他们审问使徒的时候，态度和言语明显是对付主。撒但的对头是主，服在他的权下的人自然也是对付主。『你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？』（四章7节）这是撒但像咆哮狮子的面目头一次向神的儿女出现，人造成一种严厉的气氛和势派，要把神的儿女恐吓下去，要神的儿女退后，不再承认主的名。在这一个时候，主叫彼得被圣灵充满，更有力的承认主名，高举主，也明确的宣告，『除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠凓得救。』（四章12节） 这是主的负责，在需要的时候，藉凓圣灵的充满来供应了祂的见证人，叫他们有胆量来为主站住，叫他们有合宜的话来应对，叫那些抵挡主的人都感到希奇，因为使徒们是没有学问的小民，这是他们明明知道的，在这些无学问的小民身上竟然出现了这样的奇事，他们只能认明他们是跟过耶稣的，就无法明白个中的道理，但是我们却是清楚的明白，那是主的负责，祂的信实使圣灵作了使徒们的供应。人靠凓自己是无法和撒但所管辖的世界体系（包括思想、文化、政治……）来抗衡的，不管人所有是如何利害，一碰上世界的体系就显得软弱微小了，唯独圣灵作了供应，原来是无学问的小民都成了巨人，『因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。』（约壹四章4节） 除了恐吓，当时的官长对使徒们没有办法，只有使用人的权柄来禁止他们奉主的名来讲论，面对凓这种威吓，使徒们昂然的说，『听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见的，所听见的，不能不说。』（19∼20节）在形式上是他们受审判，实际上是他们审判了审判他们的人。不错，是主的负责，叫他们有这样大无畏的精神向主忠心，比对彼得在那使女面前三次不认主，我们就显然的看出，人仍然是不久以前的那个人，那时是靠自己，如今是接受主的供应，分别就是那样的大。但是问题还不在这里，主的供应是不错，但是主的供应是只显在地位站得对的人的身上。前些时，远远跟随主的彼得不能得凓主的供应，如今站稳在见证人的地位上的彼得却是充充满满的接受的供应。不要轻看站地位要站得准确的问题，若要神的祝福大大的显出来，神的儿女们一定要学习站好属灵地位的功课，因为一切属灵的福气都是在基督里（参弗一章3节），神一切的丰盛也是在基督里（参西二章9节）。 难处和恐吓对那些紧靠凓主站立的人是起不了作用的，只是催迫他们进到主的面前。对的，神的儿女在地上是无可恃，也无可靠，但是在天上神的宝座却是他们稳固的保障，也是他们得安慰和供应的地方。他们把他们所遭遇的难处告诉神，并且承认难处，是照凓主的预言出现了，但他们没有求神把难处拿走，他们只求主给他们够用的力量去接受难处，并且胜过难处，好更有力量的去见证主。这样的祷告真是在主眼中给看为宝贵，也真是满足主的心意，叫施恩宝座上的手不能不伸出来。真的，祷告，同心合意的祷告，都是神赏赐给教会的属灵兵器，可以叫撒但蒙羞退后的，可以叫神的能力从天上给带到地上来的（31节）。当日的教会不住的使用这兵器，可是现今的教会，大部份都让这兵器长了锈，忘记使用了。与其说是教会忘记了使用，倒不如说是教会受了撒但的欺骗，信任人自己过于神的能力，或者是相信人自己能够作了，不必要去麻烦神了，不管是怎样，这都是撒但的蒙蔽。没有一个教会可以在缺乏祷告的情况下能给神用的，在教会里也没有一样活动或工作可以代替祷告的，其他的工作还可以短期内缺少，祷各是不可以缺少，缺少了祷告，教会就要步入『按名你是活的，其实是死的』光景里（启三章1节）。因为祷告是教会所要使用的兵器，不单是为了攻击仇敌，也是为了保护自己。 难处不单是把教会催促到神面前，难处也把神的儿女催迫进更『同心合意』（24节）和『一心一意』里（32节）。主用凓使徒们作中心，把信的人都团聚在一起，一同生活，一同蒙恩，也一同见证主，主在起初的教会中的带领就是这样，教会是常聚在一起的，也以常聚在一起为他们的喜乐，不像现今许多基督徒以聚会为重担，重看个人的私生活或家庭生活，而不理会教会生活。这不是现今社会的生活忙迫所造成，这样的说法不过是借口，真正的原因是基督徒没有把自己献上给主。从第二章到第四章，两次的提到教会的弟兄姊妹们把田产卖了，『没有一人说他的东西是他自己的，都是大家公用。』（四章22节）说明了教会在献上自己的事上不断的更新，也不断的在程度上进深，他们向凓主的心是这样的提高，心意都贴到主身上去，他们是这样的付代价跟随主，就没有什么人、事、物可以阻止他们常常团聚在一起，也喜欢团聚在一起。这实在是教会生活见证的一环，也是同一生命彼此吸引的结果。 『没有异象，民就放肆。』（箴廿九章18节）没有难处，神的儿女就专顾自己，安逸就把他们向主的心夺去，主容许撒但向教会掀起难处，就藉凓难处来造就祂的教会，难处实际上成了教会的祝福，只要神的儿女靠凓主不向难处低头就对了。因为『人的忿怒要成全𣿫的荣美』（诗七十六篇10节）。── 王国显《使徒行传读经札记》 使徒行传摩根解经第四章 使徒行传4:1-22
本段经文的故事仍围绕着那个得医治的人。我们最初看见奉主名所行的神迹。然后听见彼得对聚在所罗门廊下的以色列人所作的一番解释。如今我们看到较少的一群人，但在某方面说，也是较醒目，而且非常有趣的一群人。彼得和约翰正在所罗门廊下教导百姓时，忽然被捉拿，并且被押了一夜。那些人似乎在所罗门廊下，迅速成立了一个临时公会，判决捉拿使徒。换句话说，那是在圣殿的美门之外。他们就是在美门外面看见那瘸腿的人，他得了医治之后就拉住彼得和约翰，满口赞美感谢；有一群人目睹此景，就聚在廊下，彼得就特别针对那些以色列人说话。现在他的话突然被打断了。这是基督教会在新时代里使徒的信息第一次公然遭到反对。让我们来一一探讨这公会，注意它的程序，以及其中具有永恒价值的功课。 虽然此处未明白指出审判使徒彼得和约翰的法庭就是公会，但根据路加在本章开头的用字，可以肯定这一点。使徒是被「祭司们和守殿官」所逮捕。这句子颇富意义，指明了一个事实，就是当时希伯来人对于冒犯圣殿的人仍然握有生杀大权。他们虽然受罗马政府管辖，没有权柄对任何罪犯判以死刑，但仍被许可置死任何亵渎圣殿的人。守殿官即是所谓宗教警察的头子，负责监管圣殿，防止任何人侵犯圣殿的神圣。「祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。」显然是祭司在撒都该人的耸动下向守殿官报告，导致这次的捉拿行动。 第5节对公会有更详细的描述，「第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。」那就是古代公会的组成情形：官府，即是祭司和官长；长老，是以色列主要家族的首领；文士，是百姓的教师和解释律法者。公会由七十一位会员组成，其中二十三人可以构成法定人数，审理前面提到诸如破坏圣殿的圣洁这一类的案子。因此，到目前为止，这些人是按着律法聚集。 他们这次对待门徒的方法，与从前对待耶稣的方法迥然不同。这回他们等到天亮才开始审问。这才合乎他们的律法程序。从前他们对待耶稣所用的方法则是不合法的。此处提到几个名字：大祭司亚那，他已被罗马人免职，但仍受到以色列人尊崇；该亚法，是罗马所任命的祭司；另外有两位知名之士，约翰和亚力山大。「并大祭司的亲族都在那里。」当时撒都该人的思潮代表贵族的宗教思想，法利赛人思想则较平民化。所以耶路撒冷的贵胄富豪都属于撒都该派。 当时，在公会聚集的这群人是一个很特殊的组合，汇集了社会上富有的撒都该人官长，以及耶路撒冷的宗教思潮。这实在是一幅令人瞩目的画面。衣裳鲜明的审判官和尊贵的人坐成半圆形，主审官坐在中间，也许四周还围绕着一些学律法的学生，正全神贯注聆听-一案件，以熟悉律法的程序。 但我们应当特别注意那些人的心理态度。前面已提过，他们都是撒都该人。显然当大早晨撒都该人为了某种目的，几乎倾巢而出。大祭司是撒都该人，他的朋友亲戚自然也是。另外还有尊贵的人；从本章开头的话我们又看到，这次的逮捕是由撒都该人一手促成的。 撒都该人到底是甚么？有三件关于他们的事，我们必须铭记于心，其中一件特别重要。撒都该人拒绝超自然的事；他们强调人类的自由意志；并鄙视法利赛人所教导的传统。我们当记住的最重要一点是，他们在宗教上属于理性主义。毫无疑问的，他们很虔诚，因为他们相信神，遵行摩西的律法，但他们拒绝任何神奇的事。使徒行传另一处曾形容他们，既不相信天使和灵，也不相信复活。他们将希伯来的制度转变成一种伦理系统。他们对神的信仰与法利赛人的信仰不同。他们拒绝相信复活，并嘲笑有关天使存在的说法，弃绝「灵」的观念。这是当天早上公会里的人所持的心理态度。如今对基督教会的反对已由法利赛人转移到撒都该人。基督在世时，主要反对他的人是法利赛人，圣经很少说到撒都该人对他的反对。只是有时看到他们与法利赛人起冲突。耶稣钉十字架之后，法利赛人的激烈反对即告结束。使徒行传里几乎难以一见法利赛人的踪影。事实上，可以看见他们对基督教反而变得友善起来。稍后记载，一位法利赛人曾两度扬声为一些基督徒传道人辩护。而整本使徒行传所揭明的基督教会所受之反对，具有一种新的启示。反对是从另一个不同的中心而来。这反映了当时人们对于基督教会中心真理的印象。这整个观念是属灵的，因此必然会与属物质的冲突。耶路撒冷那些听见使徒说话的人，所得的最深印象是，使徒们是如此坚决相信不可见的事物。他们也相信天使，甚至不久之后他们还宣称，天使打开了狱门，使他们得释放。他们所宣告的重心在，他们是与神的灵同工。他们宣告的中心事实是耶稣已从死里复活，并且永远活着。对于寻常人的眼目而言，天使是看不见的；人也无法察觉圣灵的来去行踪；但使徒们却绝对相信这些看不见的事确实存在，而且言之凿凿。 于是，冲突是无可避免了。撒都该主义与基督教会誓不两立。留意路加的记载，撒都该人「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼」。不单单因他们传讲主已从死里复活，并且他们还宣讲复活的事。这就是当时法庭里的气氛，以及审判官的心情。 现在来看看站在法庭中央的两人──彼得和约翰。我们已提过这两人性情上的差异，以及工作上的亲密合伙关系。彼得实事求是，是行动者；约翰喜爱幻想，是诗人。他们如今一同站在众人面前接受审讯。 另外还有第三者也在场，「又看见那治好了的人，和他们一同站着。」我们不知道，他是否也被押了一夜。如果没有，他可能一直等在那里到天亮，他要等到这两个使他痊愈的人得释放为止。如今他与他们一同站在那里。 再仔细观察彼得和约翰，他们有一种人眼无法识透的东西。他们「被圣灵充满」意思是，他们有着清晰的异象，绝对的把握，强烈的感情，以及锐不可当的勇气。我们若乍见这情景，看见围绕他们的那群显赫人士，注意到他们所面对的是撒都该人冷静而敏锐的哲学，可能会起疑心，这两位渔夫如何有胆识应对？但我们毋须挂虑，因为他们被圣灵充满，以无比的勇气站在众人中间。 他们给公会留下甚么印象？让我们往后跳一段，因为一直到审问之后，圣经才提到他们给公会的印象，我们不妨在这里先提出来。这印象是，「他们是跟过耶稣的。」被圣灵充满的人都会给人这种印象，那是圣灵所造成的印象。若有人告诉我，他在某一时刻从神领受了某种恩赐，但他给我的印象却与耶稣的心相违背，我就知道他未被圣灵充满。那些人看出他们是「没有学问」的人，如果换成「鄙俗的人」可能更佳。彼得和约翰是升斗小民，鄙俗平凡，未受多少教育。但他们有勇气，敢放胆谈论。有一次，耶稣在一群知识分子中间讲道；他们说，「这个人没有学过，怎么明白书呢？」在彼得和约翰的事例里，又出现同样的困惑。「认明他们是跟过耶稣的。」注意那些人所犯的错误。那是从他们的哲学所推演的结果。他们用过去式的时态说到，使徒们是跟过耶稣的。真相如何？基督仍然活在他们里面，透过他们说话；那些人所看见的是他们夫子遗留下来的痕迹，却未看见那是永活的基督显现的结果。 接着来探讨审问的过程。他们的挑战包括四件事。庭上首先问，「你们用甚么能力，奉谁的名，作这事呢？」也许有人会以为，被控告的一定马上扬声质问，你们所谓的「这事」指的甚么？但使徒没有如此作，因为「这事」的意思很明显。那个得医治的人就站在那里；他们提出「这事」两字时，已间接承认他们正面对一件难以解释的事。他们的问题，显明他们承认有奇事发生。我们必须从此处着手。撒都该人无法逃避这事实。-个人都认识这瘸腿的人，因为四十多年来他一直躺在美门旁等候周济。如今他站在公会面前，脸上闪耀着喜乐的光彩，与那两位医治他的人并肩而立。他们无法否认眼前的事实。问题在，这是如何发生的？他们现在企图将这超自然的证据，解释成一种哲学上的理论。这是基督教会的敌对者最喜用的伎俩。 「你们用甚么能力，」是指你们使用甚么力量使这人行走？「奉谁的名，」是一个极技巧的问题。它完全否定了使徒在所罗门廊下所提出的观点。彼得在那里清楚宣告，他是奉拿撒勒人耶稣的名医治那人。但他们毫不考虑这一说法。他们还是问，「你们用甚么能力，奉谁的名，作这事呢？」 申命记对这一故事有极佳的启示可帮助我们明白得更清楚。第13章有一段对官长的指示，特别提到可能发生在他们历史上的事。我们不妨读几句，「你们中间若有先知，或是作梦的起来」──恰恰描述了站在公会前的这两个人──「向你显个神迹奇事，」如果那神迹是要引你远离耶和华去拜别的神，你就不可听他，那人也必须被除掉。第14节说，「你就要探听，查究，细细的访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间」──那么就要严加惩罚。公会的人此刻就是在遵行古代神给百姓的指示。他们面前站着两个人，一个是先知，一个是作梦的，并肩站着。这两人显然行了一件神迹；根据古代的指示，官长有责任对他们作一番询问，调查。耶和华已经明言，对企图引诱百姓远离耶和华去敬拜别神的人，必须处之死刑。如此可以看出来公会的人所提的问题是如何诡诈，别具用心。 彼得的回答也显示了一个特殊的方法，他准确地答复了他们的挑战里所隐含的一切意图。「倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事查问我们。」注意这话里含着一层意思：你们的反对实在不值得。你们竟然为了一个使残疾人得医治的善举而查问我们。他们又一次探询使徒的能力来源，和使徒是奉谁的名行事。彼得给了他们详细的答复，只是次序颠倒过来。他先回答是奉谁的名，再宣告能力的来源。「是因你们所钉十字架……拿撒勒人耶稣的名。」彼得不愿意他们有任何曲解。不单单是弥赛亚，不单单是耶稣，他特别强调他们所想要的那名拿撒勒人耶稣，你们所钉十字架的那人。这就是那名。他立刻接下去解释能力的来源，「神叫他从死里复活的。」是他复活的大能使这人得医治，而这复活正是你们所极力否认的。彼得重申了他在所罗门廊下所宣告的复活事实。 请特别留心彼得如何结束他的申辩。申命记指示，若有人行神迹奇事，是要叫人远离耶和华，那人就当被处死。彼得说，「他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」他用这几句引自诗篇118篇的话，来否认他是引领人远离耶和华的；他宣告说，他的行动正符合了古代经文所豫告的，他在所罗门廊下所传达的信息所默示的正是如此。 接下去是会商。犯人被饬退出；从这里看出公会是何等足智多谋。首先我们看到，他们发现了彼得、约翰与耶稣的关系，肯定他们行了神迹，以及他们下定决心绝不否认所行的神迹。你能想象任何法庭敢威吓一个圣灵充满的人吗？但既然他们的哲学中很本否定圣灵的同在，如此作在他们而言就是理所当然的。如果一个人受到代表整个文化势力的法庭威吓，他就只有屈服一途了；但一个被圣灵充满的人，他足以向整个团体挑战，并且最终必获胜。 他们商量之后，又叫使徒回来，恐吓他们不可再奉耶稣的名教训人。彼得立刻将他们对他的判决反掷回去，他以一个永恒的原则反质问他们。「合理不合理？」这是他的问题。停止一切诡辩和心机吧！只要问，这样合理不合理？如果合理，我就接受你们的威吓。 这第一次反对使徒的事件，显明了历代以来对基督教的反对之本质，同时也启示了教会得力的秘诀。对基督教会的反对一向是根据撒都该主义，植恨于理性主义，而且总是物质主义哲学的结果。雅各曾用锐利、灼人的字句来描述属世的智慧，和人的智慧，将其与属天的智慧相对照。他提到这世上的智慧是「灵地的，属情欲的，属鬼魔的」。这种智慧只看见地上的事；它的一切欲望都是属情欲的；它的选择是在恶魔的控制之下。这种生活上理性的概念与基督教会为敌，它是最狡猾的敌人，也是最可怕的。属灵上不同的观念不会伤害基督教会，真正具伤害力的是物质思想，它广泛存在于现今的世代，只想要从石头变出饼来。它对各处的人说，让我们契喝享乐吧，因为明天我们就要灭亡了。这就是敌对基督教会的势力；它是撒都该式的哲学。 这个故事也教导我们，反对基督教会通常就是反对在世上行善事。基督的整个事工就是医治，帮助，拯救。时候已经到了，教会不可再将忽略神旨意、屡次犯错的责任推到基督身上。教会在世上的职责，不是讨论神学理论，沉缅于深思默想中，或建立某些哲学；教会的职责是寻找、拯救失丧的人。出去寻找那些躺在美门口，无法敬拜的人；帮助他们重新站立起来，一同敬拜神。 最后，基督教的反对者常常是闭目不顾那些明显的证据。撒都该人哪，那得医治的人不正站在你面前吗？为甚么还浪费时间作其它解释？为何不让这一类事继续下去呢？历世历代以来，这种得医治的人不计其数。今天，世界各地都有得医治的人。他站在这里，他向这伟大的真理降服多少，他心理，灵里，身体得的医治就有多少。 另一方面，这故事也启示了教会得力的秘诀。属灵的实际可以从眼见的、物质的结果彰显出来。教会若不医治人，再建造人，她就无法证明自己是属基督的。「又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。」基督教面对诽谤，最有力，最无法驳倒的回答，就是一个治好了的人。 「勇气」基本上是属灵的，它所产生的结果可以为它作证。这一类的结果，可以产生勇气。我们面对今日物质主义的横行，是否有些胆怯？明智之人都不会否认，这是一个物质主义的世代。教会是否因而惧怕？我们是否费尽苦心去重组一切以迎合这个属物质的世代？若是这样，原因在我们缺乏得医治的人。我盼望-次讲道时，都能像当日彼得、约翰那样，身旁站着那得医治的人。这些得医治、重生的人，脸上闪耀着非属这世界的荣光；他们可以带给讲道的人无比的勇气。我们若要带着目标和勇气去面对这物质主义的世代，就必须有这一类的证据。 最后，物质对抗属灵的最终结局，必然是物质遭到毁灭。纽约第五街长老会的牧师贺尔（John Hall）曾作一个比方。他说，「有一条蛇缠住一支金属锉刀，想要将其咬坏。一开始，它似乎占了上风，但是不久之后，血迹渗了出来，它发现与其说它在啃噬这个锉刀，倒不如说是锉刀在毁坏它的牙齿。」 如果基督教会正逐渐物质化，那么求神怜悯我们和这世界。基督徒必须被圣灵充满，知道那独一真神的大能，并借着这能力将世人解救出来，如此才能向这世界夸胜。 使徒行传4:23-31
本段经文记载因那瘸子在美门外得医治而引起的反对，其最后一幕。这里的气氛为之一变，和前面所看到的判然不同。本段开头即宣告，「二人既被释放，就到会友那里去。」我们可以想见，原先彼得和约翰，甚至那瘸腿之人所面临的严厉冷酷的气氛如今已成过去。「会友」可能指那一群使徒和整个教会。不久前我们看见使徒站在撒都该人中间，被撒都该的气氛所环绕；如今他们站在会友当中，被属灵的气氛所环绕。 从撒都该人对付使徒的情形，可以发现他们的反对基本上是根据撒都该人对生命的观念，那是纯粹物质化的。使徒站在那种哲学所造成的敌对、批判气氛中，一再强调耶稣复活的事上。如今我们看见，他们站在全然不同的气氛中。这一群会友在他们入狱期间，整夜为他们祷告；很可能会友心中也为他们担忧不已。彼得和约翰就将事情经过一一道来。这次的反对行动是非常积极、经过慎思熟虑的。百姓的官长已采取了头一个行动，就是捉拿并审判使徒，警告他们不可再奉耶稣的名讲论教训人。 从表面上看来，这次撒都该人的敌对手段并不激烈，但使徒心中很明白，他们是坚决反对使徒传讲复活的事。围绕着彼得约翰的一班使徒听了整个经过之后，也意识到敌人日益增加的敌意，以及所处环境的危险。他们所宣讲、所倚靠的那一位，已经被钉十字架了。他们现在看清十字架更广的意义──从下面我们将研讨他们的祷词中，可证明这一点。然而，他们看见钉十字架的事实对整个人类的意义。耶稣被钉十字架，是因为他向一个属物质的世代宣讲属灵的见证。因为他肯定属灵的重要性，不断呼吁人离开尘世归向神，所以最后人只好钉他十字架，企图藉此举来止息他的声音。使徒的信息就是讲论他的复活，他的得胜。他们知道这样讲道会带来何等后果。他们知道敌对的势力已经被激起，正日益壮大；但是正如从前他们无法止息那伟大夫子的声音，今日他们也无法止息这些重复他说过的话、宣告他复活事实的声音。 本段最后一句话，表明撒都该人对使徒的反对，所造成的最终结果。「他们……放胆讲论神的道。」他们像彼得、约翰一样，继续放胆讲道。彼得、约翰曾在公会面前，毫无犹豫，绝不畏缩地宣告复活的真理。大祭司和撒都该人「见彼得和约翰的胆子，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」于是他们恐吓使徒。这些恫吓的话不是出于粗鄙的老百姓，而是出于教养良好的长者；不是一时冲动脱口而出的，而是由冷静、狡猾、老谋深算的仇敌所发出的。他们对使徒恐吓一番，就放他们回去了。使徒回到会友那里，他们心中非常清楚仇敌逐渐显明出来的敌意。他们知道前面的光景，但结果是，「他们放胆讲论神的道。」 我们要试看来发现这种胆量的秘诀。这是整本使徒行传中最有兴趣的一部分。「放胆」一词暗示着一种清楚、大胆的言论；清楚宣告某些确定的真理，所以其意义不致被误解；那是坦白的，几乎挑战性质的宣告，足以唤起人的注意，使人不得不侧耳而听。这种放胆无畏的精神，贯穿了整个使徒的教导。其中毫无任何迟疑，畏缩。先知和使徒总是说：事情是如此这般，这是主说的。这个最初的表现吸引了我们的注意；让我们看看其中的秘诀。 广泛而论，这班使徒的胆量是从祷告而来。这就是整段经文所叙述的。这些人祷告，然后得蒙回答。他们听了彼得和约翰所述说的经过，其中一人说出了众人的心声──因为他们都是同心合意的──，大家一齐高声祷告，于是回答来了，一点也不耽搁，聚会的地方震动，他们就被圣灵充满，放胆讲论神的道。我们要特别留意这番祷告的性质，以及所得到的回答之性质。 首先看祷告本身。请注意两件事： １．促成他们祷告的那个信念； ２．他们所表达的愿望，因为它揭示了祷告者的态度。 关于他们对神的信念，可从三方面显明出来：他们所用的称呼，他们对于古代经文的说法，以及他们对基督钉十字架一事所说的话。 这个祷告是以「主阿」开头。「主」一词在新约中非常罕见。它不是我们通常译成「主」的那个字。这个「主」可以译成「君王」，指绝对的统治者，和最高的管辖权。稍后，他们在这个祷告中又使用了其它较常用的称呼，但一开头使用的这个称呼，显示他们对神的态度，以及对神的信念。首先显明他们相信神的主权，他们用接下去的话来说明这个称呼，「你是造天、地、海，和其中万物的。」他们用身边的事物，就是撒都该人所说的物质世界来作说明。撒都该人否认一切可见的、明显的事物之外的世界存在；他们只承认天，地，海的存在。如今这些人说，「主阿，你是造天、地、海的。」显然，对他们而言，神不只是这些而已。这句祷词后面，隐含着他们对神的信念。祷告通常由此开始。人除非有这种信念，相信神超过他所见、所感觉到的一切，否则他无法祷告。因此，这样的祷告最后必产生胆量，因为他们相信神绝对的主权。 接下去可以看见另一个信念。「你曾借着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口说：外邦为甚么争闹，万民为甚么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。」 这段经文是引自诗篇2篇，所有犹太的解经家都承认，这篇诗具有弥赛亚的价值。很可能那是大卫在当时情况下写的，但它有更广的应用和更深的意义。他们将这篇诗的写成归之于大卫，圣灵，和神的豫知。他们对神的信念，不只限于他的主权，也包括他的智慧。他们相信，大卫唱出这篇诗时，他唱出的内容有更丰富的意义，是他所未想到的。作诗者的后面，是圣灵；在那豫知人类事务的智能后面，是神自己。 另外他们还表明了一个信念，在某种意义上说，这个信念更奇妙，更充满安慰和帮助。「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣。」请注意这里如何描述那些「攻打你所膏的圣仆耶稣」的势力。希律，代表希伯来的权威；本丢彼拉多，代表罗马的权柄；外邦人，就是约外之民；以色列民，乃立约之民。这些人都「聚集」，要攻击耶稣。这是事实；但这里的祷告并非如此说。他们说，「要成就你手和你意旨所豫定必有的事。」这是他们有关神的最后一个信念。他们不仅相信他的主权，他的智慧，也相信他在人类事务上，实际、确切地在管理、掌权。 这些是他们对神的观念。他造天、地、海；因此他先于他们，大于他们。他借着许多世纪以前一个人的诗歌，豫告了将来的事；因此他是满有智慧的。但更重要的，他控制着人类的历史。这些在楼上房间祷告的人，回头从前耶稣在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌乱，恐怖的日子；他双手被捆绑，在希律和彼拉多中间被送来送去，而外邦国家和选民也联合起来要置死他；但他们在祷告中，对那些人的谋杀恶行只字未提。他们超越过那些聚集的人，看见了更高之处，有一宝座，是神正在管理，促成这一切事。 彼得在五旬节的讲道中，也说出类似的思想；他将这两件事紧紧连在一起──「他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」在如今的祷告中，他们只认出神的管理全局。他们相信：神的主权，神的智慧，神实际的管理；这些对神的信念，激起他们祷告的心。 他们对耶稣的信念也表达得很清楚。首先，他们相信耶稣的无罪。「圣仆耶稣。」他们曾两次重复这一词。他们相信耶稣就是弥赛亚。他们引用了诗篇2篇来指「子」，然后又说到耶稣，「你所膏的。」他们相信借着十字架，他已完成了神的旨意，因为他们提到希律，彼拉多，外邦人，和选民所作的事时，是以得胜而非失败的口气来论及十字架。 这里的「成就」一词，有特别的用意。彼得和约翰都曾去过变像山。他们在那里听到耶稣与摩西、以利亚谈论「耶稣去世的事，就是他将要成就的事」。这些人明白，虽然他要通过死亡这样的悲剧，但他要成就一个特定的旨意。 这些人对耶稣的信念是，相信他的无罪，他弥赛亚的身分，以及他通过死成就了神的旨意。 接下去我们来看看他们所表达的愿望。首先注意，他们已意识到环境的危险。他们第一个祈求是，「他们恐吓我们，现在求主鉴察。」他们对神的信念是，相信他的主权，他是全能的，他管理着人的事，可以使人的愤怒转变为对他的赞美。他们知道外面的恐吓，他们惟一能作的，就是向神诉说。「求主鉴察。」他们未求恐吓停止，或者求恐吓无法付诸实现。他们没有求神使他们躲避迫害和死亡。他们未提出任何要求。他们只求他鉴察他们所受的恐吓，接着他们立刻祈求，「一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病。」因此，他们所求的是继续得到能力，虽然那能力正是引起敌意的主因。在美门外，他们也曾放胆讲道，神也伸出他的手医治了那人；而接着的一切反对都是这些事实造成的后果。如今他们祷告：求神使我们不顾一切，继续作那些导致别人对我们施加恐吓的事。他们曾受恐吓，不可奉主的名讲道。但他们置之不理。彼得对公会说，「听从人，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。」如今在密室，这一群勇士来到他们所信的神面前，他们不求别的，只求他们能继续放胆讲道，以及他伸手医治疾病。 这祷告里还有另一部分，揭露了他们心中最深的愿望：「使神迹奇事，因着你圣仆耶稣基督的名行出来。」有如此信念的人，通常会有如此的愿望。认识这样一位神和这样一位耶稣的人，通常会有一个崇高的愿望──不是逃避受苦，不是躲开传福音所必受的逼迫患难──而是他的名因永远的得胜而被证实，得着荣耀，好叫他们能放胆讲道。 这些祷告的勇士给我们最深的印象是，他们不断地祷告。我们常常会误用「不断」一词。有人以为，「不断」的意思就是同一件事昨天说了，今天再说，一直说下去。不断的祷告可以使一个人否定他昨天所说的，因为他发现他昨天说的错了。「不断」必须有一个原则。由于这些人被一个原则所管理，所以他们能刚强不畏缩。另一方面，他们也谨慎小心。事实上，他们清楚知道四伏的危机，因此他们祈求从神来的资源。但他们有超乎常人的勇气，他们一点也不畏缩退后。他们心中惟一的愿望是勇往直前；他们惟一担心的是因惧怕而跌倒。 祷告所得的回答立刻就来了。先是一个兆头：「聚会的地方震动。」那是他们对神的信念所产生之响应。作为宇宙的治理者，他将他的大能放在这间房子上，它就震动起来。不要因现今世代没有这一类的神迹而感到焦虑。物质的神迹通常是一个记号，表明当时在属灵上的迟钝。古代一切物质的神迹都是必要的，目的在导引出更高的属灵神迹。主对他的门徒说，「我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。」读上下文，会发现「更大的事」是指属灵的神迹。但对这些人，神先给他们一个物质的神迹，然后他们就被圣灵充满。 有些人将这事件比作新的五旬节。这是错误的。没有新的五旬节。五旬节只有一次，出现了就存到永远。五旬节时代乃是恩典的时代。如今是五旬节时代，圣灵降在楼上的房间。这时代方露出曙光。这不是新的五旬节，而是重新领受新的能力，新的充满。用新约中一个关于圣灵活动的简单公式，可以帮助我们理智上的思考：一次洗礼，多次充满，不断膏抹。这是新约的用语。这次是一个新的充满，重新得着能力。我相信这新的充满是要防止他们惧怕。康明（Elder Cumming）在他的书《永远的灵》（Eternal Spirit）中，极清楚地划分了新约中「充满圣灵」和「被圣灵充满」两句话的区别。有些充满圣灵的人可能为了特别的事奉，或摆在前面的工作而被圣灵充满。这些人有新的认识，重新实际经历圣灵的同在和能力；结果他们出去时，就大有胆量宣讲神的话语。 本讲教导我们，我们若要为复活的基督作见证，并且大有胆量和勇气，就需要对神和他儿子有正确的信念，不断领受圣灵浇灌的能力。我们必须倚靠的神，是统辖一切，大有智慧，实际在管理的神。我们必须亲近的基督，是无罪的，受膏的，被命定的弥赛亚，他通过死，成就了神的旨意。我们降服基督多少，在祷告里仰望神多少，圣灵就充满我们多少，使我们可以放胆传福音；一个这样相信并被圣灵充满的教会，必然会成就非凡的事。 使徒行传4:32-37
我们已讨论过初期教会所面临的敌对势力。现在要来看当时教会内部的光景。这部分可分为二：先是教会的团契生活，其次是教会的管教。首先来讨论前者。 解经家和学者对这个故事的意见相当分歧，其中可分成两个主要的立场。 １．有人称这件事是一个错误──使徒所犯的第一个错误； ２．有人相信这是神的命令，是五旬节圣灵充满所必然产生的结果。 坚持第一个立场，就是认为这是早代教会所犯第一个错误的人，持有某些理由；让我们略略检视这些理由。 首先，他们确信，早代门徒的行动是出于他们期待基督速速再来的渴望；因此他们觉得没有必要持守世上的财物。这些门徒当然期待基督的再来，但我们没有权利说，那些早代的门徒是指望他在他们那一代中再来。他们一直在等候他，那是正确的态度。但在这个故事里，却没有一句话暗示，他们卖掉土地房屋是因为这种指望促成的。 另外，有人认为这个行动是因为耶路撒冷教会的贫穷引起的，所以保罗曾将款项收集，经过希利尼诸城，送到耶路撒冷。这种说法实在是无稽之谈，毫不考虑圣经的权威，很可能是出于一些反共产思想的人之偏见。 有人说，从两件事可以证明，他们变卖土地房屋，凡物公用，是错误的行动；这两件事是，亚拿尼亚和撒非喇的欺骗，以及说希利尼话的犹太人抱怨他们在供给的事上忽略了他们的寡妇。但是教会史上这第一个谎言和管教，不是由这里记载的行动引起的，而是因为他们违反了这里启示的原则。亚拿尼亚夫妇的谎言是因他们不忠于这理想；希利尼人的怨言是针对不公平的分配而发的。 另外有人反对这种凡物公用的举动，认为它就像今天那些不加选择，不分皂白的慈善事业一样，是不智之举。但事实上，两者之间毫无类似之处。这是整个教会的行动。他们在物质上的合一，正是他们属灵上相交的一个外在表现，是一切更新的人必然的表现。 也有人反对这种行动，认为它是律法的、社会的宣传行动。事实上，它与律法毫无牵连。他们并没有定下律法，要求-个人变卖土地房屋。在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，使徒说得非常清楚：田地还没有卖的时候，是你自已的，你可以任意处置，无人强要你卖。他们-一个行动都是自愿的。 对于反对这行动的人，我必须提醒他们一句话：常常我们反对一个行动，是因为我们未能从五旬节出发，于是陷入一个危险中，就是将这行动视为全国为了实现某一种理想而采取的行动。今日常有人说，传道人的责任是宣讲登山宝训，并且试图建立神的国度。我们若从五旬节出发，这是不错的；但我们在有此处圣经所描述的各种情景以前，必须先有五旬节。这里的各种情景都是紧接着五旬节产生的结果，它包含了新的意义，异象，情感，观念，能力。 让我们来看看这几节经文；开头是一般的描述，在第32-35节；其次是特别的说明，在第36和37节。 首先是概括地描述了早代教会会友之间的事。这不是教会第一次发生的事，也不是教会在遭到反对势力后第一次产生的后果。我们在第2:44,45里已看到类似的记载，那是紧随着五旬节所产生的行动。当时，圣灵初度降临，那些人被圣灵充满，就得到同样的光景。请注意第42节，以及用来解释这一节经文的第43和47节。第42节宣告，「都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。」这里提到四件事。随后的几节经文不过是将第42节分成几段叙述，以显示这四件事是彼此连贯的： １．使徒的教训：「众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。」 ２．彼此交接：「信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。」 ３．擘饼：「他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。」 ４．祈祷：「赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。」 这些都是紧随着五旬节而来的。门徒借着圣灵的降临，受洗与主联合，继续恒心遵守使徒的教训；这不单单指他们听使徒的教训，并且借着生活的见证来支持使徒的教训。因此他们更恒切地彼此交接。「Koinonia」这个希腊字大概是新约里被译成最多不同形式的字了。它和它的同源字常被译成交接，相交，连络，分配，捐助，伙伴，参与者。译成「凡物公用」的「公用」一词，其字根就和Koinonia一字的字根相同。因此，「交接」本身就有凡物公用的含义。新约教导我们，神的儿女与神相交，那就是说，凡物与神共享。神一切的资源都任由他儿女使用，神儿女一切的资源也由神任意支配。所以早代教会的人必然地彼此凡物公用。于是，我们可看出，第4章所描述的光景，与五旬节他们被圣灵充满之后的光景完全一样。他们借着圣灵的洗，与基督建立了新的关系，也与神建立了新的关系。这意味着他们彼此之间必然也有了新的关系。 使徒保罗在以弗所书中间部分，鼓励以弗所的信徒，行事为人当与蒙召的恩相称。他第一个托付是，「用和平彼此连络。」然后用下列的话描述圣灵所赐合而为一的心是何意义：「身体只有一个，圣灵只有一个。」那一个身体就是基督，和他的一切子民。接着保罗说明人如何能合一：「一主」，就是基督；「一信」，即单单信靠他；「一洗」，指圣灵的洗，能使信他的人合一。最后他描述合一的结果：「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」那就是「Koinonia」，相交，凡物公用。男人和女人都与神的性情有分，都看见神的亮光，感觉神的爱，有神的生命。这就是本章所论合一的基础。这些人的合一，不是签下合约，凡物公用。它是一种新生命的合一，这新生命促使他们不得不采取这种态度。 让我们再进一步探讨这段经文和其中的团契生活；先注意它的能力；其次是原则，最后是实践。 团契生活能力 从「那许多信的人，都是一心一意的」一句话，可看出这种团契生活的能力。信徒是否变卖田产家业，并无关紧要。不要从变卖房屋田地开始，要从「那许多信的人都是一心一意的」开始。最先的事实是「信的人」，然后是「一心一意」。这些人因着相信，所以一心一意。此处必须用新约的价值来诠释「相信」一词。相信的人，必然会一心一意。我们不可以将这事件应用在当时耶路撒冷不信的人身上，也不可企图将这事的教训应用在今日不信的人身上。「信的人」是指那些向耶稣的主权降服，顺服他教训的人。 他们相信的结果如何？「都是一心一意的。」这两个词并不是随便使用的。「一心」指情感和灵感的中心；「一意」指新生命的动力。这些相信他的人，都已经降服于他的主权，忠心于他，因此是「一心」。他们同被一个伟大的灵所感，被同一个爱所管理，他们有同一个外表，同一个内在的良知，同一个鼓舞的动力。但更重要的是，他们同有一意。这里的「意」指生命；它不是指更高层次的灵，而是指生命的力量和动力。 除非我们有根，我们不能享有主的花园内美丽的鲜花和水果。除非我们重新有初代门徒那样的一心一意，我们无法在任何团体或国家内产生那样美丽感人的光景。 团契生活原则 再来看看这行动的原则。 第一个要素是无私。「没有一人说，他的东西有一样是自己的。」今日社会一般观念的问题在，-个人都说他的东西是他自己的。他们的一心一意，使各人的自私消弭无踪，他们是无私的。 第二个要素是一体的感觉。「都是大家公用。」我们若不明白这话的意思，不妨读读使徒的书信，听听他们描述教会应有的光景。如果一个肢体受苦，其他肢体就关心，谈论这事，并且决定募捐帮助他。今日我们也当存这种观念。「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」这就是一体的感觉。他们公用一切，「没有一人说，他的东西是他自己的。」 第三个要素是，这些人活出一个信念，就是相信属灵的事必超过属物质的他们里面属灵的生命，使得物质的问题成为次要的。他们被属灵的能力所管理，被永恒、属灵的事所占有，完全浸浴在教会生活的新鲜和芬芳里，以致于轻看世界的东西。就属灵的目标而言，一切物质财富都是附带的，因此他们没有一人说，他的东西是自己的。 再留意一点，这其中没有勉强，没有法则、规定，没有誓言约束！一大堆的誓言，正是教会生活腐败的表征。他们固然受到圣灵的催迫，但其中没有任何勉强的意味。那些人没有被强迫交出任何东西；一切都是出于自愿的。使徒照各人的需要，分给各人。整个运动都是自愿性质的，纯粹是属灵的，是用外在的行动来响应内在的动力。 在这件事里，我们也看到这伟大团契更高的价值。批评早代教会这项行动的人，往往忽略了一节经文：「使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。」使徒因着教会生活本身的属灵和无私，而得着能力去见证主复活。这证明了教会与基督的生命相和谐；这一切行动证明都是出于爱。这正是使徒宣讲基督复活时最有力的证据。另外，「众人也都蒙大恩。」不要以为恩典就像一片荣耀、神圣的云彩，降在他们头上。「蒙大恩」的意思是，他们自己的性格中彰显出美丽和荣耀；这美丽与荣耀，可以配合使徒的见证，一同证明主的复活。使徒的话大有能力，是因为这些话都实现在早代教会的生活里了。 接下去我们要看看特别的说明部分。约瑟可能是一个富人。他是马利亚的兄弟，马利亚就是住在耶路撒冷的那位有钱妇人，她的家是早代门徒聚集之处。她是马可的母亲，因此马可就是约瑟的外甥。约瑟生在当时犹太人聚集的中心居比路，他是一个利未人。但我们若真要了解这人，必须留意使徒给他的名字：巴拿巴。这名字指出了他性格中极重要的一点。巴拿巴的意思是先知之子。我们的译本中有括号注明「番出来就是劝慰子」。这名字有两重意义，一方面是劝诫，一方面是安慰。使徒因约瑟内在特有的质量而如此称呼他。这人满有说话的恩赐，当这些话语是用来劝诫人时，就充满着安慰。我们继续读使徒行传，会发现他是真的名符其实。 现在他将田地卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。我们试着用当时的气氛来看这故事。通常人都非常着重土地，称之为房地产。这个人拥有土地，并把地卖掉，本身就是引人注目的事。这是信心的冒险，说明了整个运动最主要的原则。这是爱心的行动，是在这里揭橥的原则下完成的。没有人说他所有的，是他自己的。这是生命流露的结果，他被一种与人共同分享的生命之本质所催促。巴拿巴拥有田地，他变卖出去，那是他的投资。稍后我们会在本书中看到他所得的报酬。 结束本讲之前，我们要注意两件极重要的事。 １．我们必须记住，这里所描述的是教会内部的情形。 ２．必须记住，这也是我们应当在教会里持守的光景。 也许有人说，这种情形有危险性。亚拿尼亚和撒非喇的例子即说明它的危险。说希利尼话的犹太人所发的埋怨也证明其危险性。但是这两件例子都可以解释。在已建立此种秩序的教会中，亚拿尼亚和撒非喇是无法生存的。在这样的秩序下，希利尼人的抱怨导致了设立七个被圣灵充满的执事，于是问题得以解决。这里面有行政的能力。不要引用亚拿尼亚和撒非喇，以及希利尼人的埋怨作例子，来强调这种理想是不可能实现的。如果今日我们无法实现，那是因为我们失去了纯洁；因为我们丧失了那能克服一切困难的灵里的合一。但愿我们都诚实不欺！如果我们失去了这理想，那是因为我们丧失了实现这理想的能力。 恢复能力的惟一方法，是回到最初的地步。使徒的书信中说，「审判要从神的家起首。」我们若能回到团契生活里，就必得着圣灵充满的能力。我们若一心一意，就没有一个人说他的东西是他自己的。这不是出于法则或规定，而是出于极大的爱。这也正是教会最容易跌倒的地方。对我来说，彼得书信中对教会真理的阐释，是所有使徒书信里最奇妙的。「你们是被拣选的族类」，那是生命的原则；「是有君尊的祭司」，那是我们与神的关系；「是圣洁的国度」，那是社会的秩序。然而这些正是我们跌倒之处。 今日教会内部的光景并不是我们所应当有的。我对于教会外面的社会行动也不寄予希望。即使我们无法在教会里面实现这美丽、芬芳的异象，至少要让-个人认识这异象；知道教会生活的中心是爱，圣灵是一切活动的原动力，他能使物质永远居于属灵事物之下。-个人作到这一点多少，教会就接近这理想多少。让我们为教会的复兴祷告，好叫她更有能力见证基督的复活。── 康伯摩根《使徒行传解经》 拘捕 威廉·巴克礼 经文：使徒行传四章1—4节 医治瘸腿这件事，是发生在圣殿中的美门，此处群众聚集最多也最忙碌的地方。因此引来了很多群众的围观，圣殿的守殿官为维持殿里的秩序出面干涉，随同的有撒都该人，他们是属大亨和贵族阶级，不相信死人复活。为了确保他们的观念和地位而拘捕彼得与约翰，不但自己不听真理的话，同时，也不给人机会听。 在三合林之前（四5—12） 彼得和约翰被带到三合林前，三合林是指犹太最高参议院，由七十一位议员组成，其中包括祭司、文士、法利赛人、长老，祭司长任三合林的议长。值得注意是这位加利利的渔夫彼得竟能在这些当时最有财富、最有权势、最有头脑的人面前辩解，尤其是辩解那不久前被他们处死的耶稣的事，并且毫不惧怕，这种勇气值得效法。 忠于神（四13-22） 这经文说明仇敌的评击与基督徒的辩护。仇敌评击的两特点：一、侮辱彼得和约翰为没有学问的小民。但对一个有基督在心中的人，他有一真正的尊严是高等学问或专门技能所无法给予的。二、恐吓并不能打倒基督徒的辩护。原因：㈠有一不能辩驳的事实，这瘸腿者已获痊愈。所以辩护基督教最好的方法就是成为一个基督徒。㈡忠实于神。诺克斯说：「一个非常敬畏神的人，在人面前永不惧怕。」㈢经验了耶稣的人格。 战胜的归回（四23—31） 本经文让我们看出基督教会在危险中的反应。彼得和约翰的得胜归回在其余信徒中 留下一连串的力量：一、确信神的能力。当罗马教皇恐吓马丁，路德说：「将来你要到那里？」他毫不犹疑的回答说：「在神手中」。二、确信人的背判是无用的，因为神是胜过一切的。三、纪念耶稣的受苦与得胜，使他们找到依靠。四、增加他们祷告的勇气，不再依靠自己的能力。五、他们得到圣灵的帮助之后，不惜一切为福音而见证。 凡物公用（四32—37） 这是一段对基督教典型的短评。在这种新的信仰生活型态中有二点值得一提：一、意识到彼此间的相互责任，不再只为自己而活。二、唤醒他们凡物公用，彼此分享，这种分享不在于法律的逼迫，完全出于自动自发。 五旬节的经历 计志文
经文:使徒行传四章——52节 在使徒行传第四章内的经文告诉我们一个很清楚的事实，就是使徒在五旬节亲身所经历到的事，使徒们受圣灵充满之后，他们的生命充满了能力，充满了主的爱及主的伟大，过着得胜的生活，具有引人归主的恩赐及见证。 基督徒的责任应领人归主，使徒时代的教会，在当时的一百年中，福音传得最快，他们差不多将福音传遍了当时的世界，可是在那时候，当五旬节圣灵降临，被圣灵充满的人数只有一百廿人，然而仅仅在一百年之内，他们却能够把福音几乎传遍普天之下。我们现在信徒的人数是这么多，人才是那么众，交通发达，往来方便，工作效率较之使徒当日之情景，本应有天壤之别，可是我们在传福音的事工上实在太落后了，无法与使徒时代比较，因初代信徒有下列的十优点： 一、个个都传道—— 使徒们都是作传道的，而我们呢？一百个基督徒中，恐怕难找一人作传道吧！所以难怪他们进步，福音能够广传得那么快，今的听道者多只听道而没有行道，一耳传入，一耳跑出。经上说：「凡有耳的，就应该听。」这个「耳」字是单数的。意思就是道从一个耳朵传入，一直要进入心中，不要让道理跑掉！ 二、肯为主牺牲—— 使徒们为了传福音受尽艰难痛苦，甚致不惜牺牲自己的生命，所以能将福音传开。今天世上的人只要得着冠冕，却不肯背十字架，不肯受苦。这个「耳」字是单数的。意思就是道从一个耳朵传入，一直要进入心中，不要让道理跑掉！ 三、被圣灵充满—— 彼得常常被圣灵充满，使徒行传四章8节告诉我们，他又被圣灵所充满，所以满有智慧和能力。一个人不应该只一次被圣灵充满。因为只有圣灵充满我们，才能得着能力，得胜试探，得胜罪恶，打败魔鬼，为主作见证，圣灵会供给我们一切的需要。然而，我们的光景如何？是否能时常被圣灵充满。 四、敢指责罪恶—— 使徒们能勇敢的指责众人的罪恶。我们现在不敢责备人，因怕得罪人。长老，牧师，传道人要讨人的喜悦。有时候，连奋兴家，布道家，也不敢指责罪恶！一个圣灵充满的人，是有能力勇敢指责罪恶的。因为一个人虽然肯于奉献钱财，如果内中有罪恶而不肯悔改，他就不能得救。我们应指责其罪，帮助他重得洁净，因为天堂是圣洁的地方，罪恶不能进去的！ 五、证明独一的救主—— 圣经告诉我们，使徒们证明主耶稣是独一的救主，彼得说：「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）末世邪说很多，甚至教会领袖的也有参加佛教的大会，赞成佛经的好处，充满了魔鬼的邪说，不知道耶稣是唯一的救主。各种宗教各有其好处，然而他们与基督教不同的，就是他们没有一位舍己替人赎罪的救主，因此只有耶稣是人类唯一的救主；只有耶稣能赦罪，因为祂担当了我们的罪，使我们重生，赐我们得生命；祂是再来的主。所以， 只有接受祂的，才是得救的人。 六、不害怕权势—— 使徒为主做见证的表现，连官府，长老，文士，法利赛人都感到惊奇。因为圣灵充满的人不怕权威，不怕讥笑，显出神的能力与权柄。末世的教会实在需要有骨气的传道人，对于金钱的利诱，世上权势的逼迫，都不屈膝，，一个勇敢的传道人是甘心为主舍命，要有旧约时代先知的勇敢精神。 七、从神来的智慧—— 公会的人恐吓他们，不可奉耶稣的名教训人。彼得约翰说：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见，所听见的，不能不说。」（徒四19-20）因他们有了从天上来之属灵智慧，以致能说出合宜的话，官府也不能奈何他们。一九二七年在中国有许多地方逼迫基督教。那时有一个只不过十二三岁的少年人，遇到一群青年正在贴标语，大喊口号要打倒基督教，反对文化侵略的时候，那些人问他：「你帮助我们，还是帮助福音堂？」那少年人说：「我帮助耶稣，我不帮助你，也不帮助福音堂。」敌人说：「原来他守中立的，算了！」这就是有能力应付敌人的智慧！ 八、他们不报复—— 当时使徒们受尽逼迫，被囚禁，甚至被杀害。虽然如此，他们被放出来以后，不开会商议报复的手段，宽恕敌人，只求神对付魔鬼。可是如果是一个没有重生的人，一旦在教会中升高起来，就千方百计维护自己，攻击别人，这不是我们所当行的，外教的人才是如此。 九、他们饶恕—— 一个圣灵充满的人，不但不报复且能饶恕他人。这也就是主耶稣伟大之处，主耶稣对钉死祂在十字架上的敌人，也求神赦免他们，那是何等伟大！他们效法主，所以不斗争，不报复，只有饶恕，且以恩典待敌人。他们求神：（一）叫您仆人大放胆量，讲您的道。（二）求神行神迹奇事医治众人。果然祷告之后，地大震动，使徒们在做人，对人，言语各方面，都是我们今天的榜样。那时候的人以为他们是无学问的小民，但是由于圣灵充满他们，就有神的爱心，「因为神叫日头照好人， 也照歹人，降雨给义人，也给不义的人」（太五45）。 十、乐意奉献—— 当时的教会，「内中也没有一个缺乏的。」（徒四34）因门徒及会中都乐意奉献。可是，今天我们不但不奉献，反偷了神的钱。因经上说：「十分之一是耶和华（利廿七30），我们若不把十分之一完全献上，则等于偷窃神的钱。甚至有些长老执事借了人家的钱不肯归还，应归神的钱也不归还神，这是很不对的。如果基督徒都能奉献十分之一，教会就不会缺乏。我们奉献应超过十分之一以上，那些超额的才是我们的奉献。笔者曾认识不少真实肯奉献的人。有一位老太婆，她因信主的缘故，许多人难为她。一天晚上，她临睡的时候，忽然受感动要起身祷告。一直祷告到半夜。当她起来的时候，忽然发觉他的房屋被火烧着！因为敌人要把她烧死。然而主感动她起身祷告，所以不至于被烧死。翌天晚上，她向别人做见证，感谢主拯救她。虽然她所有的都烧光了，但她还把口袋里所仅有的两毛钱和几个铜币全数献上，表示她感谢的心，这才是真的奉献。 我在美国讲道的时候，说到中国还有许多不知道真神。讲完下来，有一个老太婆来找我，她的年纪很大了，只见她泪流满面。她说，她是一个寡妇，年纪已老，又没有钱，不能为主传福音，说后又伤心！最后，她把结婚的戒指奉献出来，她说，救人的灵魂比纪念她的丈夫更重要。读友们，外国人这么关心我们中国人的灵魂，我们中国人岂不更应该关心自己的同胞之灵魂么？ 万事莫如救灵急 于中旻
经文：使徒行传四章12节 谁关心你？ 在现代人的生活里，常是以自己为中心的。人人为了生活忙碌，使人与人的距离，越来越远。不用说，人与神的距离就更远了。 人的心灵里面，会忽然感觉孤单，甚至可说是惊惧的发现：失去了自己！这就是灵魂的呼喊，向着肉体抗议。 一个人可以没有耶稣而生活着。但将带给他灵魂失丧的结局！所以，这件事不能忽视。人看来，这个世界很好，而且一天一天变得更可爱，人也努力使自己的小天地，开拓得更好；岂知，将有一天，忽然被火焚烧。圣经说：「那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。」（彼后三10）现在，人在追求的，都是「有形」的——看得见的，满足眼目情欲；和「有质」的——摸得着的，以充肉体享受；但这一切都要销化，一无存留。而在「那日」来到之前，人生的车，不知甚么时候，就到了末站，这也是一个悲哀的失去一切的日子。这两个日子，都有可能忽然临到，比人所愿意的更早一些。 我们岂能不注意，不关心自己灵魂的事？ 要紧的事 衣食住行固然是需要，注意这些事并不是错；但灵魂的问题更重要，注重肉体而忽略灵魂的事，就是大错了。因为今生是暂时的，灵魂却是永远的。要紧的是，必须要紧急作。 有人说：「世人一心注意左派和右派的问题，忘记了还有上面和下面。」忽略了「上面和下面」——天堂和地狱——是何等严重的忽略！ 在沉重永远的深渊之前，必须抓住拯救方舟的船舷，并且进到里面。 奇妙的爱 死亡的权势，虽然使人战栗，像一匹桀骛不驯的黑马，把人的生命，曳向沉沦。但真神奇妙的爱，从至高之处，临到可怜无望的世人。「因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光，从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚，引到平安的路上。」（路一78—79）我们有罪，本该得到灭亡的结局——「罪的工价乃是死」——但神差祂的儿子主耶稣基督降世，为我们的罪，代替我们死在十字架上，流出祂的宝血，成为洗罪的泉源；祂被埋葬在坟墓里，三日三夜之后复活了，在世四十天，向许多信的人显现；以后升上高天，使我们称义，为我们代求；并差遣圣灵，进入信祂的人里面，使我们得新生命，有新地位——不再是罪人，作神的仇敌，在祂震怒之下——并过新生活，且要得属天的新基业。这真是何等奇妙！「如经上所记：神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」(林前二9)试想，如果有一个被定死罪的囚犯，有人向他说：「你可以不死，王的儿子替你死，并且你要作王的儿子！」这是何等叫人难以置信的事呢！「……基 督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。」（弗三18-19） 如何得着？ 这是一个老问题：「我当怎样行才可以得救？」这个问题，在第一世纪圣灵就借着使徒保罗，指示了简单而有效的方法——「『当信主耶稣，你和你的一家都必得救。』他们就把主的道，讲给他和他全家的人听……因为信了神都很喜乐。」（徒十六30—34）人随便抓一个木头或石头作「救主」，小说家笔下虚无飘渺的猴子之类的东西更是不成。只有耶稣基督，可作我们的救主。因为祂是唯一无罪的，又是永活的权能之主，所以能救人。「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12） 听道，信主耶稣就可以得救。不在乎善行功德，不是靠财富、学问、能力，每一个人都可得到。只要你在主面前，认罪悔改，离弃罪恶，信靠耶稣，接祂进你心里作主；就可得救，得到重生，永远的生命 不能不说 教会，是已信主得救之人的集合体。主耶稣给教会唯一的托付，就是「传福音给万民听」。我们今天必须忠心的、迅速的遵行这个命令，完成这任务。 比如有一种严重的疾病流行，所有的人都染上了这种病，染病的必然死亡。而惟有一种特效药可以救活，是可以白白得到的。你白白得了这种药，得以不死；却秘而不宣，不肯把这消息告诉任何人。想想看：你是甚么样的人，作的是甚么样的事！世人都有「必死病」——罪；世上惟一 「不死之药」——主耶稣基督宝血赦罪的救恩。我们得救的人，岂能闭口不说？岂当安于静默？ 为了主大爱的激励，为了爱世人，知道世人灵魂的需要，不愿见他们灭亡；神的仆人在逼迫苦难死亡的威胁之下，冒死宣告：「我们……不能不说！」「顺从神不顺从人是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活。神且用右手将祂高举，叫祂作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」（徒四20；五29—32）是这「不能不说」的力量使许多人离开了他们的家，放弃了名利享受，走到遥远的地方，为主忍受苦难。是这力量，写下了教会的历史，引入了生命水的河流，开拓了先明的路线，到今天，我们也在这救恩中有分。 我们白白得来，也当白白舍去。对着日以万计灵魂失丧的事实，举目观看田间发白的庄稼，侧耳听亡羊流离的哀鸣——我们必须传扬福音，我们不能不说！ 万事莫如救灵急 看哪！「现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子！」 对于还没有信主的人说：「你们当救自己，脱离这弯曲的世代！」（徒二40） 对于已经信主的人，「不可徒受祂的恩典」，须关心别人灵魂得救的事，抢救灵魂，免得主向你讨恶人丧命的血，「救自己脱离了罪。」（结卅三9） 不信耶稣可以吗？ 经文：使徒行传四章12节 是不是我们必须相信主耶稣？不信耶稣可以吗？常有人这样想，或提出这一类的问题。这确是一个很重要的问题，倘若可以不信耶稣，我们又何必多此一举呢？相反地，我们就非信耶稣不可了。 到底不信耶稣可以吗？ 可以，倘若你没有罪，就可以不信耶稣，正如健康昀人用不着医生一样。可是人人都有罪。 有人这样说：在这罪的世界，那个不犯罪？谁不想浑水摸鱼？谁是圣人？谁想做老实人？这有甚么关系呢？不要看得太严重，都是这样阿！是的，如果我们能永远活在地上，似乎就可以永远胡涂下去了，没有将来的问题，我便可以随便享受罪中之乐，我们便毫无顾忌了。 但是，我们不能永远活在地上，「按着定命，人人都有一死。」面对着「死」的问题，犯罪的人怎能说：没有关系？真的没有关系，就用不着怕死了。但圣经称我们为：「怕死的人」。 不信耶稣可以吗？ 可以，倘若只有罪没有死，就可以不信耶稣了。但没有死是不可能的，现代世界这样进步，仍然无法解决死的问题。平时，我们在罪中生活，不觉得怎样，可是，死亡的手一按着我们跳动的心房，我们的感觉就不同了。第二次界大战的时候，有一个水手，描写他踏到死亡门口的感觉；当他们的潜艇被敌人发现，受了飞机和驱逐舰致命的打击，他们把潜艇下沉到最深处，知道自己已经到了死亡的边缘上，只听见震耳欲聋深水炸弹爆炸声，只感到极大极可怕的震动，他们的一切都完了。他没有时间计划怎么办——也不能计划。可是在一点点时间，他想起他从儿时到如今所犯过的罪，一幕幕的在他脑海里出现，紧张、惧怕、绝望，幸亏他没有死，但他挨近死亡在线的时候，犯罪的问题竟那么严重！ 有人以为死是一件普通的事，只是心跳一停，双眼一闭，两脚一伸，死了就完了，一了百了，只是生的终止而已。如果是这样，我们在世上犯罪也没有关系了。还需要什么救主耶稣呢？是的，倘若人没有灵魂，死就是幻灭，甚么都没有问题，甚么也不需要了。 不信耶稣可以吗？ 可以，倘若人只有罪，只有死，而没有灵魂，就可以不信耶稣了。因为人生只是空，数十寒暑就完结了。但人没有灵魂，这种说法我们能接受吗？ 普世的人心中都相信有灵魂，我们中国人崇拜祖先神位——相信他们死后依然存在。印度人相信灵魂的轮回，美洲的红种人盼望将来到快乐的狩猎场去，埃及人用特别的方法保守自己的尸体不朽，相信有一天灵魂要回到身体里而复活起来……不论这些想法如何，在世人心里都有灵魂和永生的观念！ 要是没有灵魂，我们对于死便用不着惧怕了，从摇蓝到坟墓的路上，我们都可以尽情放纵，任意而行了。但灵魂的存在，使我们对于犯罪的生活和死亡的来临，存着异样的感觉。法国有一个激烈反对基督教的人，是著名的无神派学者名叫霍泰尔( Voltaue )他是什么都不怕的人，可是他临终的时候，看见在他面前有一片黑暗，他很害怕，不愿意去。他举起手来，要推开那迫近的黑暗，他的两眼凸出，大声喊着：「我怕，我怕！」倘若人死了就完了，何怕之有？ 朋友—不信耶稣可以吗？ 可以，倘若有罪恶，有死亡，有灵魂，而没有审判，就勿须接受耶稣的拯救了。但「死后有审判」。圣经说：「神要以各人的行为报应各人。」 「善恶有报」的真理不只记载在圣经里，也铭刻在人类的心里，这是自然的结局，也是合理的。若是将来没有审判，没有报应，不但人会大胆为非作歹，神也不公义了。 审判到底是有的，有一天，世人都要在神面前受审判，按着案卷——犯罪的记录，一个个受审判，说过的话句句都要供出来，行过的事样样要显明出来，要被定罪，下到痛苦的地狱去！ 也许你想我犯罪并不太多，我还有一些美德，我也有被定罪的可能吗？圣经怎样解答这问题呢？圣经说:「犯一条就犯了众条。」一个在法庭上被定罪的人，他不能喊着说：「虽然我在这件事上犯了罪，但我是个爱妻子的好丈夫，是孩子们的好父亲，是别人的好邻居，是个慷慨有义气的朋友……」即使如此，若是他在那件事上是有罪的，并不能因为这些事而免罪，「犯一条就是犯众条。」一个人在悬崖拉着一条铁链，这铁链断了一个圈——并不需要每个铁圈都破坏，只断了一个圈，已经足够掉入深渊了。 不信耶稣可以吗？ 可以，倘若没有罪，没有死，没有灵魂，没有审判，没有天堂地狱，我们就不需要信耶稣了。但这些都是事实，永生和灭亡的路横在我们面前，我们怎能不选择呢？我们怎能忽略这么重要的问题呢？ 我犯了罪怎么办呢？ 圣经说：「基督耶稣降世为要拯救罪人。」 我怎能不怕死亡呢？ 耶稣为罪人死而复活，得胜死亡。信靠祂得赦罪的就不怕死。 我怎样为灵魂准备呢? 当信主耶稣，就必得救；不至灭亡，反得永生。 在审判台前我怎能站得住？ 主耶稣在十架上担当我们的罪，相信接受的就不被定罪了。 我真的能得救上天堂吗？ 真的，圣经说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。」又说：「信子（神的独生子救主耶稣）的人有永生。」 与基督同活，希望无穷；没有基督，到底失望。——霍尔主教 人的整个生活是飘泊的，除非他悔改归向基督。——加尔文 唯一的救主 罗雅各
经文：使徒行传四章12节 魔鬼撒但掌权、充满罪污的现代，人性败坏达到极点。每日的报纸，触目惊心的标题，满纸皆是战争、抢劫、奸淫、谋杀、自杀、勒索……因此，人们被患难愁苦所包围，深陷痛苦之境地，世界没有和平安宁静的一天。 我们的始祖，一时胡涂，经不起魔鬼诸般花言巧语的引诱而犯罪，将罪带入了这个世界，人类便跟罪结下了不解之缘，从此跟神断绝关系。 圣经约伯记五章7节记载：「人生在世必过患难，如同火星飞腾。」如今，被残酷战争所累，流离失所、家破人亡的不知几许；在铜臭气氛浓厚的社会中，贪求无厌，追逐名利，落得焦头烂额，走投无路，身败名裂者亦大有人在；为了家庭纠纷，夫妻反目，各自分飞亦不少；穷无立锥，家徒四壁，三餐不得温饱者非常之多；爱情不专，情场失意，走上末路，含恨丧生者亦甚普通……。 撒但魔鬼千方百计，为人类设下罪恶陷阱，多少人无知掉下魔鬼圈套中，根深蒂固，不能自拔，执迷不悟；偶遇患难愁苦，则盲目地向偶像行跪叩拜，盼望祈求假神解除一切灾害；岂知此种幼稚无知行为，实属可怜复可笑。 圣经告诉我们：「外邦人的偶像，是金的、银的，是人手所造的。有口不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。」（诗一三五15—17） 宇宙之间只有一位全能的、独一真神——神。虽然我们罪人离弃祂，在痛苦罪中生活，但祂仍然爱我们，怜悯我们，甚至差遣祂的独生子耶稣基督，降世道成肉身，拯救我们脱离罪恶，重生得救，并作我们的中保，与神和好，在十字架上舍身，流出宝血，终于完成这空前绝后的伟大救赎工作。因此，世上只有主耶稣基督堪称唯一的救主。 我们信她的人并非不过甚么灾难，但我们可用诚恳的心灵，迫切地向救主祈求。耶稣说：「凡是劳苦担重担的人，可以到我这里，我就使你们得安息。」 我们不可事奉别神，因那些是假神。圣经清楚指出世上唯一的救主——耶稣，是我们所仰望和倚靠的，只有祂才能使我们出死入生，得拯救，有永生。圣经明白记载：「父（神）爱子（耶稣），已将万有交在祂手里，信子（耶稣）的人有永生。」（约三35—36） 只有一条路 潘年高
经文：使徒行传四章12节 几年前有一位老姊妹，忽然想去看她的女儿，路途之中有一水之隔，因此必需要经过一段水路，坐船方能到她女儿那里。不幸船航行至途中，忽然狂风大浪，船几乎沉没，全船的人，都惊慌失措，乱成一堆，不知如何是好，只好等待死亡，坐以待毙，可是这位老姊妹非常幽默与安静地坐在那里，安如泰山，一动也不动。船上所有的人们，都看到那位老太太感到十分惊奇，猜不透她如此安静的秘诀究竟在那里，后来暴风停息之后，船上的人请教那位太太，为何不惧怕呢？那位姐妹回答他们说：「我有两条路可以去，船如没有被风浪打沉，我就到我女儿那里去，假若船沉没了的话，我就可以到主耶稣那里去。那是好得无比的。」 亲爱的读者朋友，兄姊们，虽然那位姊妹很简单地说了两句话，但使全船的人们羞愧敬服。追究其原因，是因他们心理没有那位又真又活的神，同时也让我看到了两件明显的事实，就是不但在生前有生路、有死路、死后还有两条路。圣经告诉我们说：你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的、路是大的。相反的，走永生的道路，「门」与「路」都是小的。古今往来多少人们喜欢走大路，进大门，不喜欢进小门，走小路，岂不知正上了撒但魔鬼的大当呢？ 慈爱的神藉祂仆人所罗门王，告诉我们说：「有一条路人以为正，至终成为死亡之路。」生死两条路排在我们面前，任人选择，想当年，神造亚当夏娃时，也有两条路摆在他们跟前，由其拣选，结果他们选上了死亡之路，他们被赶出乐园，神将他们赶出乐园，就此算了罢？不，因祂的慈爱永远长存，应许女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤祂的跟，这就是奉全能的神之差遣降世为人的耶稣基督，祂要把我们一个一个的找回乐园，可是直到如今仍有许多人想藉其他宗教到神那里去，这是不可能的，因主耶稣说：「我就是道路、真理、生命、若不借着我（耶稣），没有人能到神那里去」，释迦摩尼、穆罕默得等人并没说我是道路、真理、生命。因为圣经上说：「除祂（耶稣）以外，别无拯救，在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。 相信别的宗教不是一样吗？ 李伯仪
经文：使徒行传四章12节 中国人有一句「殊途同归」的话。因此许多人认为相信别的宗教，同样可以达到目的，毋须一定要信耶稣。有些人则以为各种宗教，公说公有理，婆说婆有理，索性甚么都不信；有些人则以为「条条大路通罗马」，所有宗教，目的既都相似，不过方法不同而已，所以大家应当抱容忍的态度，让各人相信他的宗教，不要勉强别人。总之，目的相同，但方法上有些差别，根本是不成问题的。 如果，所有的宗教，都能殊途同归的话；那么，基督徒到处传道劝人，真是太无聊了。同时，神也自讨苦吃，何必差遣祂的儿子到世上来，又何必命祂受十字架的苦，实际上这不是多此一举吗？ 根据使徒行传四章12节所说：「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」 耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不藉我，没有人能到父那里去。」所以基督教是不承认「殊途同归」之说的。因此，就有人说，基督徒的胸襟不够大方，心肠太狭窄了。如，数学是狭窄的：二加二总是四，但没有人抗议数学为甚么要如此「狭窄」，反之，觉得它的「狭窄」就是正确。又如化学也是「狭窄」的科学：二份氢与一份氧化合的结果，总是水，不会是牛奶，或是咖啡。照样，没有人反对化学为甚么要如此「狭窄」，反之；人们都认为它的「狭窄」，就是真理。再以政府发行纸币的事，做一个例。为什么我们只承认政府所印发的纸币为钱币，而不承认伪造的纸币呢？为甚么我们不指责政府太「狭窄」了呢？ 然而，基督教并不抹杀其他的宗教。基督教不承认别的宗教是能到神那里去的道路，但基督教承认他们有长处，都有好的东西。任何宗教都是想寻求神和真理；各种宗教都是劝善的，并有他们的好教义，都有他们所信奉的道德律，他们的宗旨与动机是良善的，其教主，教徒也具备值得他人景仰的人格，总而言之，基督教尊重信仰自由，尊重别的宗教；但基督教与其他教有一基本不同之处，他教是人所发动的，人想追求神，人想用自己的力量往天上爬，人想用自己的方法创造永生，人想用自己的功德来注销在神面前所犯的罪。 基督教则是由神出发的，神预备了救法，神愿意将永生赐给人，神的儿子为人流血赎罪，若不流血，罪就不得赦免。其他宗教只有人的理论与宗教哲学，却没有一位为人流血赎罪的救主。其他宗教的救主都已经死了，因为他们都是人；惟有耶稣基督死而复活，祂不再在坟墓里，祂已经得胜死亡的权势。其他宗教以「行为」为得救的条仵，叫人自己努力去「做」，做到完全无疵的地步，所以得救是始终远远在望，令人垂涎欲滴，翘首企望，画饼充饥，渺渺茫茫的一个目的。 其他的宗教是注重「教」，基督教所注重的乃是「救」。得救的意义「狭窄」事。例：有二两方的：消极的来讲是指从罪恶中拯救出来；积极的，乃是救他进入新的生命中，这生命开始与神相交。所以得救是脱离恶的势力，变成了新人若欲寻求神，与神和好，是用人自己所杜造的方法好呢，还是走神自己所指示的途径对呢？ 人生四论 陈丽惠
经文：使徒行传四章12节 所谓「人生」，是指人生在宇宙之间生存的一种活动现象。以这种活动的现象，进而创造人生，美化人生，所以「人生」诚然是可贵的。因此我们对于人生应有正确的看法和想法。它是我们活动的中心，生命的里程碑，如果人对「人生」有所偏见的话，则你将不会了解人生之真谛。孙逸仙博士说：「人生以服务为目的」，所以人生并非为己，乃是为他人而生，为他人而活，尤其当前的社会日趋文明，人的素养日深，而人的希望亦无穷也。人类为了达到他的希望，乃不惜牺牲一切，不惜任何代价，以求获得高深的学问与品德，精辟的学术思想与文化；然终必不免于犯罪，为魔鬼撒但所操纵者，其故何在？怎样才能使人生有高尚的情操、美满的结局？笔者走笔至今，对人生的看法，提出以下看法， 略叙于次： 人生的意义 「浮生若梦，为欢几何？」这是李白对人生的感言，到底人生的意义何在？这是一个难以解答的问题。各人的观点，各人不同，有人说：「人生是一个谜、一场梦、一台戏，但这些都不能来说明人生之真意。」主的弟兄雅各，却把它解释出来了；雅各四章13—15节：「你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」这是人生的真正意义，神把我们安置在世的日子各有不同，但却是如同云雾，而出现的时间是由神所支配。 雅各要基督徒们认清人生的真谛，因此向当时的信徒提出这正确的观念，叫人不可看错以为各人能把握自己的人生，为自己打算，为自己计划，图谋今天，明天我们往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。正如主耶稣所讲：「无知的财主，为自己打算，然后对灵魂说：「灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安逸的吃喝快乐罢。」这是人的聪明，但神却称他为无知（路十二16—20）。从耶稣这个教训我们可知人生的意义不是仅为着所见的打算，专心追求肉眼所能看到的，因为肉眼所能看到，不过是表面的、肤浅的、暂时的，这样只求肉体的需要，感官的满足，就好像蛆虫钻粪似的，只图温饱，没有深远的志向，和高大的眼界，则人生就毫无意义与价值，而不免空虚、破碎、失望与消沉！ 摩西在诗篇九十篇10节里说：「我们一生的年岁是七十岁，若是强壮可到八十岁。」语云：「人生七十古来稀」又曰：「岁月无情催人老」。圣经约翰壹书二章15—17节说：「凡世上的事就是像肉体的情欲，眼目的情欲并今生的骄傲都要过，惟独遵行神的旨意的是永远常存。」这样我们不能只顾今世的人生而要顾念到来世的人生。蒋总统也说过：「生命的意义在创造宇宙继起之生命。」因此惟有遵行神的话，才是人生的真正意义。 人生的目的 万物皆有其源，万象皆有其因，无原无因必不生有，我们看整个自然界，像是并无目的，日何为照耀？地为何而运转？山为何而峙？水为何而流？云为何而舒卷？风为何而飘荡？这些行健不息的行动都有目的，也都有其原因的。 生物之目的，在其维持生命而延续之，例如植物之发芽抽叶，开花结果，动物之求食求偶，流浪争夺，蚁营巢，蜂酿蜜，一切活动，都是为他们求永久生命，继续不断的目的。 人生之目的何在呢？这是最重要而不能马虎的问题，最可怜的人生乃是无目的的人生，如同捕风捉影，劳而无功，空虚又空虚！那么甚么是我们最理想的目的呢？既非物质金钱，亦非声誉地位。人若专为求衣而生，倦了睡，病了躺，死便完，这样的人生，只是为生存而生存，便如其他生物与草木。禽兽同腐而无异。 为社会服务 国父说：「人生以服务为目的」，确实不错。主耶稣在世时也常为人服务（医病、赶鬼、变饼给人吃）。祂说：「人子来不是要给人服侍，乃是要服侍人。」甚至还给学生洗脚。创世记一章20节说：「你们要生养众多，治理这地，也要管理……各样行动的活物。」这是神给人类的天职，换一句话说就是神创造人的目的，其真意就是要我们能服务群众，造福人群。在马太福音五章13—16节主说：「你们是世上的盐……你们是世上的光……你们的光当照在人前。」其目的也是教训人当牺牲自己，利益于人，除去小我，完成大我；不但如此，主更说：「我不是求自己的荣耀而是求父的荣耀。」在此我们可看到出人生的目的与其他生物不同，其不同之最大特征是生物只求生存而生，而人是为荣耀神益人而生的。总而言之，人生的目的，是在乎荣耀造物主耶和华神和利益别人。 人生与信仰 信仰是人生之舵，信仰关系人生者至大：错误的信仰使人终生迷路。 常有人反对宗教信仰，因为他们以为宗教是迷信。事实上，人如无信仰，便一刻钟都不能生活，试想人类的交际，商业的争取，科学的发明，对未来的冒险，与往事的求证，无一不与信仰有关，朋友间友谊的建立在互相信靠之上，人间之立约系于彼此的信守，为何你与朋友约定明日何时何地相会而你准时前往呢？岂不是你相信你的朋友必照约定履行吗？为何你与商人肯冒险作大量的投资于企业？因为他相信绝对可以获利。可见信仰是人生的本质，人生的真谛。 朋友们：人可以信，物亦可以信，为何不可以信神呢？让我们把信仰放在神的身上。耶稣在马太福音廿四章35节说：「天地要废弃，我的话却不能废弃。」基督教信仰乃是信。心会变，但神不变，人生如花如草，早晨茂盛，晚上枯干，但从太古到永远，神长存不变，希伯来书十三章8节。事实上千万信徒，古往今来都证明了他们的信仰，神没有错误，并非受宗教麻醉，亦非以宗教为消遣或逃避人生。 虽然如此，但有人却以为科学文明之进步是造福人生之根本条件，以为科学时代有机械，物质之享受，就用不到宗教。但试想人类的知识确实比从前更进步，科学比以前发达，事实上人类的罪恶亦凭那机械物质而增加，道德愈堕落，人心不安，天下大乱，其实人生除了衣、食、住之外，还要有道德心灵的培养研磨，安抚扶助，使之丰满。然而科学是担当物质的，对付外面的部份。宗教是维系心灵安定的，对付精神的部份。 旦夕的祸福 总之宗教信仰是为充实心灵生活，是为提高人格，增进责任感，给人以永恒的寄托，坚强信念精神的安慰。耶稣说：「我来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛」，约翰壹书五章12节又说：「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」，在此我们可下定义，信仰就是力量，它能创造奇迹。 吕蒙正叹世记里有云：「天有不测风云，人有旦夕祸福。」这句话解释了人生在世界上犹如行舟在茫茫的大海中一般，随时有风波，特别在这动荡不安的世代，多少人东奔西窜，为寻找安全的处所，有钱的人远走了，无钱的人天天挣扎着，有人以为只要有钱，就可以高枕无忧，但事实那有这么简单。 有人称苦海 自从始祖犯罪之后，「死」就临到世间，成为世人最大之「怕」，神咒诅这世界，这世界变为多难的世界，有人称为「苦海」，在这悖谬弯曲的世代，人心惶恐空虚，处处显得烦躁不安，可以说，这世界上并无一处是安全窝。 今天多少人因无勇气生活，才逃避现实，而自寻短见。但也有多少人因怕死而偷生，因怕死而变节，甚至出卖国家、民族。然而这些都是次要的，最可怕之痛苦是死后之审判，审判后之快乐与痛苦都是永远。约翰福音三章18节告诉我们：「信祂的人不被定罪，不信的人罪已经定了。」又说：「我就是道路、真理、生命，若不借着我没有人能到父那里。」（约十四6） 就永远不死 朋友！你要解脱人生的怕吗？让我告诉你，很简单。只要信耶稣，便能解决。因为耶稣曾说：「在世上你们有苦难，在我里面有平安，但你们可以放心，我已经胜了世界。」又说：「不要惧怕，我是……并且拿着死亡和阴间的钥匙。」（启一17—18）我们可看出在基督里面一切都有完全的保，祂要保守我们直到永远。并教我们脱离人生之苦痛。换言之：「主已经为我在十字架上死了，只要我们信祂，我们就能永远不死。」 使人生灿烂 古人说：「人生如南柯一梦。」可见人生何等短暂，又如「昙花一现」何等的渺小。所以人在宇宙之间可谓沧海之一粟，因此我们当创造人生，使人生犹如诗中有画，画中有诗。朋友，我相信你是一位多才多艺的人，我奉劝你要把人生，接受耶稣基督为你的救主，因为只有耶稣基督才是永远活着的神，宇宙万物的主宰。希望我们都能把握机宜，创造人生，使人生灿烂似花朵，而不凋零若非松。 人类的出路 于中旻
经文：使徒行传四章12节 若是在百年前的人，能预见今天人们的生活，他们一定会惊羡不置。我们可以毫不夸张的说，今天在自由地区的都市里，一个中等阶层的人，所过的物质生活的舒适程度，是百年前住在皇宫宝座上的统治者所梦寐以求的。事实上，在以前有些称为「科学预言」小说或「五十年后的世界」等类的书，所虚拟幻构的，确实与今天的真实情形差不多。由此可见是人们的欲望，使人们向更好的方向努力进步。但是，有一件事是那一类的书所不能预见的。那就是人们心灵的枯渴空虚，比之以前更甚。人们的心灵，感觉有一种需要，感觉是在一种困苦无援的情形之下；也曾有许多人出来，倡导甚么主义，把着济世宏愿，或汲汲遑遑，或著书立说，但情形却毫无改善，这一篇历史的陈帐，好像只是为证实一节经文：「除祂（主耶稣基督）以外，别无拯救！」（徒四12） 涸辙思流水 庄子，外物篇记：庄周家贫，往贷粟于监河侯。监河侯曰：「诺！我将得吧金，将贷子三百金。」庄子忿然作色曰：「周昨来，有中道而呼者，顾视车辙中，有鲥鱼焉。曰：『我东海之波臣也，君岂有升斗之水而活我哉？』周曰：『诺！我且南游吴越之王，激西江之水而迎子，可乎？』，鱼曰：『吾失我常，与我无所处；吾得升斗之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆！』 这个故事，显明一个残酷的现实，而现今末世人心凉转，读之尤为适切。 深处的危险 只要懂事的人，就可以看出，现今真是一个充满危机的世代。但真正的危机，不是在于甚么主义或甚么势力；真正的危机，乃是人们的「自私」。一方面无限止的「自我」扩张，一方面愚昧的不顾别人，这就为野心家制造了适合的环境，也为「集体安全」与「和平」掘下了陷阱。 在圣经提摩太后书第三章，列出了「末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲……」自私高居首位，也是一切危机的起源。我们每天没有办法不面对那些可怕的现象：不法的事增添，爱心渐渐冷淡。实际的情形是人们自求不暇，也无能他顾。情形就如李白诗所云：「无事坐愁苦，块然涸辙鲥。」无论是个人或总体，我们都不知人在这涸辙之中，烈日蒸炙，还能耐得多久！ 长久的失望 据说，在大沙漠中旅行，口渴近狂的人，常会看见一些虚无的幻景。 今天，也有些人，开一些空头支票，许下一个黄金灿烂的明天，但那个「明天」永远是「明天」，不会来到。他们说：「等着吧！暂且忍耐，我去见了吴越之王，就把整个西江的水引来；那时，阁下可以潜、可以游、可以饮，可以跳跃翻觔斗了，乐何如之！」 我们从广告，和人们所发表的谎言，可以经验这种事实，如果你天真的接受，必然要吃失望的苦果。 长久的失望，使人们眼睛失明；「我们仰望人来帮助，以致眼目失明，还是枉然：我们所盼望的，竟盼望一个不能救人的国。」（哀四17）所以不是饮鸩止渴、只注意眼前肉体的欢娱，如同自我戕害，就是以坟墓为归宿——太疲劳了，相望安息。这是地上人们的普通心理，在各地，动乱接着动乱，看来地球似乎患上了不治的绝症。 总不能医好 这正合了圣经的那句话：「在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？」「你虽多服良药，总是徒然，不得治好。」(耶八22；四十六11)问题在那里呢？因为人类所患的，乃是「罪」的绝症，使人与神之间隔绝，使人与人之间不能和睦相处，甚至人本身，也失去了善恶是非的标准，没有能力行善；虽然人可以到月球去了，但对于邻居的心中如何，还是有办法了解，这才是最大的问题。 我们探本溯源，就知人类一切的痛苦与问题的根源，乃是由于与神之间出了问题；于是，继之而来的是地被咒诅，汗流满面，人失去了管理万物的尊荣，反要被物所残害，被欲所辖制。而真正解决的方法，也唯有归向神与神和好。 唯一的道路 在发现处处是「此路不通」的时候，才知道答案是在基督。 神是爱，神自己弥补祂与人之间破裂的关系，也修补人破碎的心。差祂的儿子耶稣基督降世为人，担当人的罪，死在十字架上，流出赎罪的宝血。人既没有办法，神也不叫人作甚么，只要人相信祂，认罪悔改，就可罪得赦免，与神和好，借着祂所开这条又新又活的路，使人可以进到神面前、亲近神，作神的儿女，并得着在天的荣耀基业。主耶稣死后三天三夜，又复活了，坐在神的右边，为信的人代求，使我们得着力量，胜过世界的罪恶，过属天的圣洁新生活；祂又差圣灵住在信的人心里，引导我们的道路，使我们能分辨是非，明白神的旨意，在世照圣经真理而行。 活水的泉源 主也是活水的泉源，有了耶稣，才能不再干渴，得着永远的喜乐，永远的生命。这活水不单滋润，也有洁净的功用，使我们心灵清澈，罪欲除去；人与人之间能以和平相爱，行在光明中。 祷告：天上的父神阿！我知道自己的需要，我求您赦免我的罪；我相信靠主耶稣基督的血，罪得洁净，作您的儿子，我感谢您！求赐圣灵住在我的心里，加给我力量，行您的道路。奉主耶稣基督的名求。阿们。 世界的盼望 于中旻
经文：使徒行传四章12节 若是一个人生病，他愿该知道，自己的情形如何：谁能为我作些甚么？ 今天，如果我们冷挣静观察一下，人们行事的方式，就可以感觉到有些事情不对了，人们的行动失常了。无论你怎么说，叫它作人的道德低落也好，心理苦闷也好，社会解组、文化失调也好；只是一件事实，就是混乱，是由人的内心发出的。 只要我们有短暂的静思，举目看现今的世界，就可以发现，大家在制造罪恶，其情形正如制造垃圾一样，所发出「自私」的臭气四湓，以至使人感觉，这世界已是一不适合个人居住的地方。 不法增加 据调查报告指出犯罪率在急剧的高涨，破裂的家庭在增加，结果造成几乎遍地都是失去了爱与心智不健全的人。于是，人们在求教于法律的杖和监狱得不到解决之后，转而寄望于心理学家；心理学家的贡献，只是把穷凶极恶的罪犯，改换一个名目，叫作精神不健全的「病人」，他们的罪行，只是要求得到补偿，是可以得到宽恕的，并有权利得到医治，不是刑罚，乃是改正。于是，人们恍然大悟，几乎要毁灭地球的希特勒、以奴工营为杰作的斯大林，不过是精神上有疾病，赫鲁晓夫乃是有精神分裂症！难得，难得！至于形成这些问题的原因，与今后的防止办法，那是社会问题，一脚把这个球踢向了社会学、社会病理学家。这情形，彷佛是叫我们看到，一个专家姿态的人，在地球灰烬的废墟中，作了一番冷静的检定后，说：「这个星球是被火烧灭的，而这火，是从人心中私欲烧起！」但他这种自言自语，却不知是向谁交待！ 人类正是濒临绝灭的深渊，而希望却是遥远而渺茫，被乌烟瘴气所掩蔽。 杀人者死 有的人，对于「罪」的态度，只是着重其行为之结果，甚至连语文上的界定也不去深究，而只以「定罪」为满足，为尽责。这将发生一种危险的情形。就如一句话：「杀人者死」，表面看来是不错的。但若只着眼于其行为结果「杀人」，而忽略其动机时，一切「杀人」者，人人都处死；执行法律的执行者（刽子手）又如何呢？军人在卫国时杀敌又如何呢？设若一切「杀人」者都「死」，而执行杀死「杀人者」的人，岂不也是「杀人」，也该死？最后结果有二种，就是：所有的人都死，或变成杀人者不死。 以上所说的，当然只是一种极端的推论，不会在任何有秩序的国家或地区发生。但这是提醒我们，不能纯以行动来定人的罪，不能只有制裁行动。 除「罪」之法 另有一些「仁慈」的心理学家们，以为人犯罪，不过是环境的牺牲品，损害他人的，其本身仍是受害者，应当予以同情的。这种论说，是假定人是「中性」的，没有原罪，如同一张白纸或素绢，染苍则苍，染黄则黄，近朱者赤，近墨者黑；其本身生而等于「零」，既没有正数，也没有负数；这些正点与负点，都是后天的、习惯的所加给他的，我们称正点比较多的是「好人」，负点比较多的是「坏人」。但其本身对他的行为不必负责任，因为有刺激、就有反应，他受到损害、就要求补偿。这样，为甚么还要定他的罪呢？这种说法，是很动人的，也有一部份的理由；但结果，是人赦免你，你自己也赦免你，就形成一种假的「平安了，平安了」，而心安理得。人未曾到十字架下，不必「为罪、为义、为审判，自己责备自己」，还没有「在基督耶稣里」，就被教导为「不定罪了」（参看罗八1）；偷工减料的、太早而越权的宣告：「不定你的罪」（约八11）。除去「罪」这个名字，却不能除去「罪」的事实，只是一种麻醉而已。 人的情形 人生而有「求知欲」，即证明其离了神——真智慧的泉源——变成了无知。人在寻求，说明了他迷路的情形。人以为若能明了而控制自然及社会，就可以成功。在自然科学方面，成就较大较快，在社会科学方面，却是缓慢的，因为观察研究的客体比较近，且包括自己。但到了最后，发现最不能了解控制的，还是「我」自己，这是一切问题的原因，也是最大的迷失。那句有名的话「我思故我在」，实际就是承认自我迷失的悲哀宣告。情形是如何呢？ 今天，我们必须了解的，是人堕落的情形和神的爱，这唯独在圣经中，才能找到答案。事实上，人不全是环境的牺牲者，却有分于制造使别人被牺牲的恶环境。人是生来就有罪，灵与神隔绝，心怀着恶念，到时就行出来。而是完全无望、且是该被定罪的；惟独在基督里，才能被拯救，脱离这无望的情形。圣经说： 「……所赐给我们的圣灵，将神的爱，浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有；为仁人死，或者有敢作的；唯有基督，在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱，就在此向我们显明了。现在我们既靠着祂（基督耶稣）的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更因祂的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着祂，以神为乐。」(罗五5 -11) 这里说到人在罪中的情形，用了三个「时候」，所指乃是未被救赎之前的需要。就灵里的情形说，是「作仇敌的时候」，顺从「在悖逆之子心中运行的灵」（弗二2），因为魔鬼「撒但」，就是「对头」的意思，是与神为敌的。就魂的情形说，人从小时心里就怀着恶念，「终日所思想的尽都是恶」，有机会就行出来——恶念使人生出恶行，使人成为「作罪人的时候」。就肉体的情形说，既肉体软弱，不能行神的旨意、讨神的喜悦，并且就全人健康均衡的标准言，也是软弱不强健，所以是「还软弱的时候」。 在这情形之下的人类，是何等可怜就想象得到了。又何从谈「改正」、「道德标准」等美好的字眼？圣经说：「古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你这习惯行恶的便能行善了。」（耶十三23) 这就是古往今来许多人的活动努力却失败的原因。希圣希贤，只成了追忆的悲剧：「道德重整」，也被发现是山穷水尽！ 唯有基督 我们的盼望，乃是在耶稣基督里。我们对自己必须完全绝望，没有人可以扶起帮助。 圣经论到世人「都如羊走迷，各人偏行己路。」（赛五十三6） 「都」是表明罪是一个普遍的悲剧——「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」（罗三23）没有无罪的人。 「如羊走迷」是在迷失的悲哀中，没有生之目标和喜乐，且在危险之下，不能自救。 「各人」，正表明人性的自私。而结局是走向灭亡之路。 主耶稣为担当我们的罪，被钉在十字架上，流出宝血，死了，被葬在墓中，三天三夜后又复活了，升到天上，且将要再来。信祂的罪得赦免、与神和好而称义。祂是暗世的盼望。所以当认罪悔改，相信接受耶稣基督，得着重生的生命，才有永生的盼望，有生命的目标，作神的儿子，盼望祂再来，与主同作王得荣耀。在世上，也有圣洁公义的新生活，为主发光，行在主的光中，至终进入不息的荣光。 现在，就归向主！ 信耶稣与宗教 何晓东
经文：使徒行传四章12节 有一次，我去看一个朋友，和他谈起信耶稣的事情。他对我说，他承认宇宙之中有那么一位主宰存在，但是他却不能确定，是耶稣呢？还是佛？阿拉？等等。每一个宗教都有他们所信的神，到底是所有的宗教所信的神全都是一样，只不过是人所给他的名称不同，和崇拜的仪式不同而已？如果单单是这一点不同的话，那么条条大路通罗马，你只要信任何一个宗教，都可以得救。 如果是一样的话，那么公说公有理，婆说婆有理，那一个贩卖商不谈他的货是真货，我们怎样可以分辨出真假来呢？问这个问题的人，也不只是他一个。又有一次，我由纽约返回到华盛顿，搭一辆出租车回家，和开车的司机谈福音，他也是问我这一个问题。的确，对不信的人来说，你若告诉他，宗教都是好的，你信任何一个都可以，基督教不过是其中之一，没有人会谈甚么话，你也不会有甚么困难。但你若是传福音，只有一条路，就是信耶稣，那么问题就来了。最初我真是不知道应该怎么样来回答他们，后来感谢主，蒙祂的指示和教导，我知道应该怎样来回答他们。 一、有没有一个宗教，真正能解决现实的问题。这个现实的问题就是人存在的问题，和这个世界好坏的问题。今天人类最大的问题就是：（一）死亡，（二）世界太坏。所有宗教对这个问题，都用消极的方法来解释。人死后灵魂可以上天，或在西方极乐世界，或转世超生，另外再做人。世界太坏，看破红尘，入山修行。这种的说法，只是逃避问题，并不是解决问题。如果人死后灵魂上天，那证明人还是死的。因为构成一个活人的条件，乃是身体加上灵魂。如今身体死了埋葬了，只是灵魂存在，他仍然是死的。如果超生转世再做人的话，那么那个人已经不再是你自己了，你的自我都不存在了，与死又有甚么分别？ 但是只有主耶稣，信她的人有永生。「永生」两个字，在其他任何宗教里面看不见也听不到的。信耶稣的人，虽然有一天，肉体死，灵魂与主同在，但是尚未了结。有一天主耶稣再来，信她的人都要复活，得着一个永不死，永不朽坏的身体（林前十五50—58）。灵魂加上这个永不朽的身体，才真正是一个永永远远的活人。人可以永远活下去，不会死，死亡的问题才解决了。 至于说到这个世界，就和我们的这个肉体一样。我们这个旧的肉体，会老，会死，会生病，会犯罪，所以有一天要死的。世界也是如此，这个世界充满了罪恶，天灾，人祸，所以有一天要完全毁灭掉。但是神另外赐给属祂的人，一个新天新地，是美好的，永久的，没有罪的，也没有天灾人祸（启廿一l- 2）。 二、没有一个宗教创始人说，他自己就是道路，真理，和生命。他们只能说，他们能把他们的教理传授人，教导人。或者有的宗教创始人自称为「神」的使者。但是只有主耶稣说，祂自己就是道路，真理，和生命。祂敢公开这样对人讲，当然，讲谁不会讲？人人都可以说，他自己是道路，真理，和生命。但是要看你讲了有没有甚么后果。如果你今天自己创立一个宗教，有你的一套教理，会有一般人接受。但是你凭空向人说，你自己是道路，真理，和生命。如果没有实际的凭据，别人会说你在发神经病。 但是主耶稣讲这句话已经有一千多年了，祂这句话一直存在到今天，不再是祂自己本人在说，而是成千成万的信徒们替祂在说。因为有数不清的人，相信了祂，的的确确是明白了真理，看清了道路，得到了生命。这乃是实实际际的效果。主耶稣并没有说，祂指示你，甚么道路，真理，和生命。祂乃 三、世界上任何一个宗教，对「罪」的问题，都没有一个合理解决的办法。既然宇宙中有一位主宰，这位主宰一定是公义的、圣洁的，恨恶罪的。人是有罪的，自私，妒忌，恶念，都是罪。有的宗教说，念经可以赎罪，这根本不合理，诵经与罪又有甚么关系？有罪就要罚，这才是公理。又有的宗教主张功抵罪，多做好事，可以赎罪。这也是一样的不合理，因为做好事是人人应尽的本份。你不能杀了一个人之后，又救一个人的命，就可以不吃官司了。 只有主耶稣，祂为所有人的罪，被钉死在十字架上，只要口里认祂为主，心里相信神叫祂从死里复活，就必得救，罪可得赦免。神没有订下规条说，念经，做好事可以赎罪，这都是宗教创始人自己想出来的，不是神所订下来的。 四、世界上没有一个宗教，是讲到神与人同在。就是说，神住在人的里面（林前三16）。佛不能住在人里头，阿拉也不能住在人里头，菩萨也不能住在人里头。宗教的「神」都是高高在上，在庙里，善男信女要去庙里拜它们。只有基督教，神住在人的里面，给人有力量，可以胜过一切，过一个圣洁的生活。你没有听任何宗教徒说，他生活上有能力。只有信耶稣的人说，他们有能力或力量。 五、任何宗教没有讲到「爱「神」和「神爱世人」。 有的宗教讲他们的「神」是慈悲为怀。慈悲乃是指怜悯的意思。但是圣经上说，神爱我们，以我们为祂的儿女。我们与神的关系，是父子的关系。没有人称菩萨为父，阿拉为父，玉皇大帝为父。只有基督徒才能称你们所信的神为父。 六、知识分子是信仰的试金石。世界上任何宗教，对那些知识程度底的人，或老年人，意志薄弱的人，是有效的。但是一遇到知识分子和青年人，就站不住了。我们很少看见一个博士，一个青年人进庙去烧香，叩头。但是古今信耶稣的人，知识分子和青年人占大多数。美国，英国，欧洲各国，是知识程度最高的国家，其他任何宗教都进不去。只有出于那真神的福音，是由他们传出来的。苏联是一个共产主义国家，共产党一向反对有神，排除一切的宗教的。但是根据由苏联出来的人，确实的报导。全苏联有数不清的「地下教会」，信徒有三千万人。其中大多数，都是青年人。今天科学家，博士，青年人信耶稣的多得很。 真金不怕火烧，甚么是真？甚么是假？考验之下就可以知道了。 七、任何宗教的经典，都没有说这是神的话，只有圣经是神的话。因为神的话有力量，可以救人，安慰人，引导人。基督徒不但自己一个人天天读圣经，而且组成查经班。今天在美国，加拿大，有一百多个中国留学生的查经班被成立。圣经可以把吃人的生番，开化成温和的良民。其他任何宗教经典，只有少数人去研究。 八、宗教是迷信，信耶稣不是迷信。甚么叫作迷信？信了不明白，胡里胡涂的信，才叫迷信。信耶稣的人，明白他所信的是甚么，而且是合情合理的。他不但自己信了，还能讲给别人听，这决不是迷信。 九、任何宗教都没有「神由人的身体表现出来」的事情，佛是人不是神，阿拉没有成为人身，莫罕默德也是人。只有主耶稣，祂乃是神成为人身，来到世界上。道成肉身（约翰壹1-4，14）神是高高在上，人无法认识祂。只有祂成人形，住在我们人中间，我们才能够认识祂。 十、宗教乃是以人为中心，人为主动。人以他自己为出发点，主动去相信任何宗教。但是信耶稣是神为出发点，神为中心，祂的灵进入我们里面，整个改变了我们。使我们成为一个新的人。任何宗教，相信的人仍然和以前一样，没有改变。 所以要想证明耶稣是真神，是永远证明不完的。宗教只不过是人去寻找神，但是基督教乃是神来寻找人，我们必须要分辨清楚。宗教有很多种，但得救的路只有一条。 基督是人类的需要
经文：使徒行传四章12节 基督教的特点，是神的儿子——耶稣基督，作了人类的救主。 基督教已经有一千九百多年的历史了。它经过了几个不同的历史时期，它也经历了各种不同的难处。教会从建立的那日起，便受到了不信者的反对与逼迫；在这个慢长的年日里，教会受的难处够多、够大，但一点没有因为反对与逼迫而被淘汰，反倒欣欣向荣的往前发展，而且当教会遭遇更大的反对与逼迫时，教会的发展也更加迅速，为任何势力所不能阻止。这些记载在教会历史中，是古今中外无论是信徒或非信徒不可否认的事实。 由于基督教有着悠久的历史及惊人的发展，因此也不可避免地为各时期的人们所评论。但归纳起来，人们对教会的评论都是从教会的外表方面作研究的重点，他们并没有研究到教会的本质问题。正因为这样，他们对教会的认识是十分不正确的。 近代，更有不少的人们从社会的发展方面来研究宗教（基督教也在内）问题。这些人们，认为宗教是社会的产物，当阶级社会不存在时，科学高度地有了发展，人类对宗教的信仰也会逐渐地减少，终至消灭；而宗教对信者的作用，不过是给予精神上的安慰而已。因此对凡具有宗教信仰的人，一概看作是迷信、落后、顽固的人。对基督教的评估也是这样。 一切的问题都需要毫无成见、偏见的来研究分析，否则人云我云，错了也不知道；何况基督教已有一千九百多年的历史，这不是一件平凡简单的事。这是我们应该要研讨，我们根据客观的事实来说：基督教是有利于人类的。这因为基督解决了人类一个重大：永远的问题。这是基督教对世界的一个重大的贡献。依照一般说法：人自出母腹开始，经过幼年、少年、青年、老年四个不同时期，最后死亡。这是一个天然的规律，这个规律是必然的现象。没有一个人能够逃脱生老病死，没有一个人愿望不死而能不死。这样，生是人生的开始，死是人生的结束。人只知道死是一规律，一个自然的现象，却不知道死的真因是什么。在基督教的圣经上很清楚的说「死是从罪来的」，意思说：罪是死的真因，死是罪的结果。世界上没有一个人没有罪，无论是言语、思想、意念、动作等等都充满了各种诡诈和不义。正因为罪的普遍性，所以死也是普遍的临到世上每一个人，成为一个必然的规律。圣经上又说「死 后且有审判」。意思说：死不是终点，因为死后还有审判，公义的神要根据各人的行为来审判我们。死既是一个事实，人人都不加怀疑；死后的审判，也是一个事实，人人也应当不加怀疑。 在这里，我们的救主耶稣——神的儿子，为我们解决了罪和审判的问题。祂为爱我们的缘故，甘愿被挂在十字架上，流出了祂的宝血，担当了我们所有的罪，为我们受了神公义的刑罚。因着主耶稣的代死，我们可以免去神的审判。一旦我们相信主耶稣并接受祂为我们的救主，神便不定我们的罪。这是奇妙的福音，是人类的希望。 在另一方面，主耶稣不只解决了我们的罪和审判的问题，祂又把祂的生命赐给凡信祂的人。使我们有一个新的生命。当我们看见我们的朋友，我们的亲人，一个一个离开世界的时候，我们的心作何感想？死，的确是一个悲惨痛苦的东西，没有人能够征服它。但感谢神：祂的儿子——主耶稣基督，已经胜过了死亡，祂虽死过，三天后却复活了，升在高天，现今坐在神的右边，不久祂还要再来。那时候，没有哭泣，没有罪恶，也没有死亡，那是多么令人满意的日子呢！所以说：相信耶稣是一个很现实的问题，不止今世得安慰，将来也有好处，这种信仰是各时代的人所需要的，关键在于你肯不肯相信接受。 朋友！你若愿意进一步明白真道，请查考圣经。 神的教会 任以撒
经文：使徒行传四章12节 一、教会的历史 教会有着多久的历史？自从五旬节起始？自从基督传扬天国的福音开始？抑是当耶和华借着摩西晓谕以色列民祂的律法之时创始？或是开端于亚作拉罕的时候？还是比那时更早？ 许多人认为教会起源于五旬节，当时有三千个人归主，加入使徒们属灵的团契。这种看法大致是根据两点假设：（一）新约和旧约时代之间有着一个极大的区别，论到两种不同的百姓，（二）教会只限于新约时代。 要研究教会历史的久远，我们可以先简略地查考教会这个名词的原意。在旧约圣经中，教会往往是指「会中」（出十二3．6等：神的全部百姓）或者犹太人的宗教聚会（诗廿六12；徒十三43：保罗在犹太人的会堂中，在聚会时的劝勉）。在新约圣经中，教会的原文是意指「被召的」，有时是论到某一个教会：总之，是论到属于神的人，从世界上被召出来，分别为圣的人。依此观之，教会的范围是极其广泛的。 使徒信经中有一句是「圣徒相通」，原意当然是指基督教的圣徒。但是当我们仔细研究这句话的含意时，就能发现它也能被借用到所有相信神的圣徒身上。圣徒是指因信创造及救赎的主宰而成圣，那么凡是有此信仰的人，不论是在新约时代或在旧约时代，都应被称为圣徒（弗二）。换言之，无论何处若有一群信徒，就是那些受神呼召的人，那里就显出神的教会。如此说来，神的教会必然是在五旬节之前，早已存在了。在旧约时代，以色列民受到神的呼召，从世界上分别出来（参 看出十九5 - 6上；申十四2）。这个呼召是根据神对先祖亚伯拉罕的呼召及和他所立的约（出三6 – 8；创十七7；十二1—3）。 更进一步，甚至在亚伯拉罕之前，已经有信徒了。当始祖亚当夏娃犯罪以后，神并没有离弃不顾他们，却给他们一个应许，即女人的后裔将要得胜那恶者（创三15）。既然这应许是给他们的，而且神的计划必然是成全的，我们不得不相信神也救赎了他们。耶稣说，若有两三个人奉祂的名聚集，祂就在他们中间。同样，耶和华也能将个应许加于我们的始祖身上。 二、教会的根基 教会的根基乃是耶稣基督，三位一体中之第二位。保罗训告哥林多的教会，说：「那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基」（林前三11）。这根基是建立于我主的宝血上，正如这同一位使徒对以弗所的长老所述说的（徒廿28）。同时，神也借着祂所拣选的仆人，协同建立祂的教会。这些被召的仆人并不限于新约时代，因为保罗说，神的国度是建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石（弗二20）。 保罗在此处的对象虽然是新约的基督徒，但是这真理却是论到新旧约的全部信徒。理由如下： （一）严格的说来，「使徒和先知」是论到神在新旧约时代的主要使者。「使徒」是新约时代的主要使者，而「先知」则是旧约时代的主要使者（旧约圣经往往被称之为律法和先知，例：太五:17）。神的教会不仅是建于新约的使徒身上，也建基于旧约的先知身上；而作为房角石的基督耶稣，将两下完全的连接起来，合而为一；成为一个神的教会，或称之为基督的教会。 （二）以弗所书第二章清楚指出，基督不仅是新约信徒的救主，也是旧约信徒的救主。以弗所书二章14节说：「那时，你们（外邦信徒）与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。」从另一个角度，「那时」的以色列国民已经与基督有关，已经是诸约上的圈内人了。以弗所书二章14节说，基督使以色列的信徒和外邦人的信徒，两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。 或许有人要问，那时基督尚未降世，旧约的信徒怎么能被称为是「基督徒」呢？这个问题的解答是很简单的。在救赎之法上而言，基督是神全部启示的中心。当耶稣复活以后，祂向两个门徒解释旧约圣经，说：「基督这样受苦，又进入他的荣耀，岂不是应当的么。于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了」（路廿四26-27） 不但如此，有一次法利赛人提出同一个问题，耶稣回答说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐」（约八56）。许多基督徒将教会和基督限制于新约时代，他们和当时的犹太人犯了同样的错误（参看57，85节）。 不仅是亚伯拉罕，所有的旧约信徒都是借着基督的宝血而得救的，正如新约的信徒一般，而且二下合而为一。因为在天下人间，没有其他的名，我们可以靠着得救（徒四12）。希伯来书的作者非常有力的陈述这项真理。旧约的祭祀仅是一个影形，预表那将要来的实体，耶稣基督（来九11—12；十4 ）。 （三）第19节说，新约时代的外邦人因信耶稣而加入神的国，并且是与旧约的信徒同国。即是说，以弗所的信徒，以及其它新约的信徒，因信耶稣而成为旧约信徒的弟兄，同属一神，同属一国，也同属一家。不是设立一个全新的团体，而是加入一个已经存在的团体，即旧约时代的神的教会（参看弗三6）。 此外，保罗在罗马书十一章16—24节中，用橄榄树的比喻，述说新旧约教会合一的真理。橄榄树是代表旧约的教会，枝子是代表犹太的百姓；因他们的不信，一部份的枝子被拆下来。同时，外邦人的信徒如野橄榄，被接到原来的树上，一同得着橄榄根的肥汁（罗十一17）。神并没有丢弃以前的橄榄树，祂也没有重新种植一棵新树，而是将野橄榄接种到原来的树干上。照样，神并没有放弃旧约的教会，祂也没有重新建立一个新的教会，而是将新约的信徒连接到祂在旧约时代已经建立的教会上，成为同一个子民。 耶稣自己曾说过：「我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了」（约十16）。很明显的，耶稣是指犹太信徒和外邦信徒。基本上虽然是指当时的情形，但是从前面数处经文中看来，这句话可以适用于较广的范围上，即是说包括全部神的百姓。 神并没有两种选民，或两类百姓。祂只有一种选民，在旧约时代，大半限制于以色列的国民，而在新约的时代，扩展为包括世上各国各民。 将新旧约时代完全隔离分开，会影响到其它的真理： （一）轻视了以色列的重要性； （二）无形中将旧约放在底一级的地位上； （三）割断了神计划的连贯性； （四）底估了旧约圣徒的信心； （五）实际上限制了耶稣救赎之工的范围； （六）忽略了神所立恩典之约的连续性及永久性。 当我们考虑神全部的启示，研究圣经中所记载的救赎的计划和实施时，我们很清楚地看出旧约教会的存在，及它和新约教会的关系。双方都是受到同一位神的呼召；都是建基于基督耶稣的救恩都属于同一位天父，即耶稣基督的天父。旧约时代的信徒仰望一位预言中的救主，而新约时代的信徒则仰望一位历史上的救主：乃是同一位救主，同一位基督，借着同一个救法，即十字架的救法。 我们的救赎主 谢道生
经文：使徒行传四章21节 我们为什么不肯盲从相信世上的宗教和教主而必须要相信耶稣基督，接纳祂为我们的救赎主？究竟有什么原因呢？这是很容易明白的道理，我可以肯定的讲，世界上所有的宗教，都是人用自己的头脑来造成的，由于他们教主都是人，既然是人，人不能自救，怎会救人呢？而世上的人，没有一个不是罪人，罪人又怎能救罪人呢？罗马书三章32节说：「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」又六23「因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」希伯来书九章27—28节说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判，像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们」，因此只有耶稣是神也是人才能救赎我们，所以值得我们相信。末世异端邪说风起云涌，甚至基督教里面，也有异端派的新信仰，若果我们盲目相信是极大的错误和危险，那些假先知，好似瞎眼人领瞎眼人走路，不特自己灭亡，并引导他人走上沉沦灭亡之路，故此，世上的人，必须清清楚楚认识耶稣基督是神的儿子，只有祂是全世界独一的救主(徒四21 )。 现在让我看看耶稣基督，怎样成为一个独一无二的救主： 预言降生 我们研究世上古往今来的人类历史，无论是君王和伟大的政治家，道德家，文学家，哲学家，科学家，他们的诞生，从来没有人在未诞生前能给人知道的，但神的儿子耶稣基督就与众不同，当耶稣降生前七百余年，以赛亚先知就说主耶稣降生预言：「因此，主自己给你一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。」(赛七14)主耶稣未降生之前，先知以赛亚已如此清楚说；有一天，有一个未出嫁的童女，要怀孕生子的事。且神的预言在主前四千年前亦提过主降生的事：「我又要 叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔，要伤你的头，你要伤他的脚跟」（创三15）从这里看，神说女人的后裔，不是男人的后裔，是证明以赛亚先知所讲，将来有童女怀孕生子的事相吻合，后来神的话应验了，当童女马利亚在祷告的时候，有一位天使长加百列，来到她的跟前，对她说：「蒙大恩的女子，我报给妳一个大喜信息，就是神的儿子，必要借着你到世上来」，马利亚回答他说：「我还未有出嫁，那有这样的事呢？」加百列对她说：「愿神覆庇你」， 耶稣基督就由童贞女马利亚所生，这是真实的事，更系基督教基本的信仰，是永远没法推翻的，因为先知从预言中。早已证明祂是神的儿子，又系救世主耶稣基督。 道成肉身 主耶稣不是从人而来，马太福音一章20节清楚可以知道主的身体是从圣灵而来的，与世人有极大分别，祂的身体，乃是神借着圣灵而生，没有一些情欲在其中。从外来看，主的肉体和我们的肉体是一样，祂也会口渴，饥饿，困倦；也要睡觉，欢笑，忧伤，甚至被钉十字架上，也会死亡，这一切都是与我们无异，可是约翰福音有几句极奥妙的真理说：「太初有道，道与神同在，道就是神。」这里谈到祂原是神，后来道成肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也看过祂的荣光（约一14）因此可以知道主耶稣到世上来与人的出生不同，耶稣基督乃由圣灵，藉童女而生，给祂起名叫以马内利，就是神与人同居，或与人同在的意思，为什么主的名又加上以马内利这个名字，乃显示给世人，祂要与人同居，祂是神，是三位一体中之一位，不过神的儿子要在肉身显现，所以又是人，因为神要与人同居，所以祂一生无论是说话，工作，虽然是人的动作，但却有神的能力，祂在世上行了很多的奇妙作为，祂叫瘫子行走，瞎子重明，痲疯人得洁净，死人复活，甚至风和海都听从祂的命令，这岂不是给我们见到真确的证明祂是神的儿子吗！ 圣洁无罪 主耶稣是神的儿子，所以世人有不同的地方，主要的是祂一生从不犯罪，祂不只一生不犯罪，并且没有原罪。人的罪有二种，一种是原罪，一种是本罪．原罪是从祖宗遗传下来的，所谓本罪，是本人自己所犯的。世界上的人类，都有原罪和本罪，只是我们的救主耶稣，祂无原罪，也无本罪，虽然祂曾受强权的压迫，也受过魔鬼的试探，希伯来书四章15节告诉我们，只是祂没有犯罪，施洗约翰受圣灵感动作见证说：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」，大卫王曾经讲过，我母腹中就有了罪，人类不能免却原罪和本罪，主被钉在十字架上为我们赎罪，乃因祂是无罪的，才能为人类的救赎主，所以以赛亚书九章6节讲「有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂的名要称为，奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」。这是何等的奇妙，世界上有那一个婴孩，配得称为全能的神，永在的父，和平的君呢？因此，我们可以认识只有耶稣是圣善无罪的，所以才配为神的儿子。 复活大能 有人问我，世界上的人是血肉之体，因此，死亡系人类必然的定律，是不能幸免的。耶稣基督也有血肉的身体，既然是这样，有什么办法超出这个死亡的定律呢？基督教讲耶稣复活这个理论是不通的，是不足凭信云云。后来我向他解释说：「圣经里面所讲死的定律，乃是罪，罪的工价乃是死，人因为有罪，就不能免于一死，所以罪就是死的定律，世界上的人，那一个没有罪呢？我相信没有一个人敢大胆的说，自己是圣洁无罪的人，因为人有原罪，有本罪，有罪的人才不能够免去死亡的定律！ 圣经也告诉我们那是不可能免的，为什么缘故，死的权柄不能在主的身上起作用呢？祂虽然上了十字架，但有复活的大能，因为耶稣基督，是从神而来，是从圣灵而生，祂不是从情欲生的，也不是从人意生的，祂无原罪，也无本罪，因此，祂能越出死亡定律，胜过死亡。所以不能硬说，神无罪的儿子耶稣，也要受这死亡定律的限制，倘若我们明白这个真理，对于主耶稣的复活，还有什么不可置信之处呢？因此，主复活是我们的复活，主得胜是我们的得胜（林前十五55，75）。我们能够得胜了死亡，进入永生，乃系借着神的儿子耶稣基督，祂是我们的救主。 约翰福音一章1节更清楚说明祂是由神而人，再由人而神。约翰福音一章14节说，祂道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理，有神独生子的荣光。约翰一章18节又说，从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将祂表明出来。约翰三章16节更给我们清楚地知道，祂是世人的救主。保罗未接纳救主时是迫害基督教的，但在大马色路上，亲眼看见了主，又亲耳听见了祂的声音，见到耶稣的复活大能后，他作见证说：「基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中，我是个罪魁，然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给来信祂得永生的人作榜样」（提前一15—16）因此，这给我们更加可以明白耶稣基督是由神而人，祂到世上来做完了救赎的工作，复活升天，将来再临世界审判万民，这就是神全备救世的计划，和祂奇妙的作为。亲爱的读者阿！求神的灵在你们中间，明白耶稣基督是神的儿子，是我们的救 赎主的真理，这样，我们才能同蒙恩佑，同蒙拯救，在神里面同享永生、荣耀、不能朽坏的永远福乐，阿们！ 你应当拜那一位？ 梁传播 经文：使徒行传四章24节 天上有一位主宰，这位主宰自从创造天地万物后，就一直供给人类所需要的：空气、阳光、和水。这三样最基本的物质都是免费的。你或者说空气不花钱，阳光不花钱；但现在多城市的水是要花钱的，请你记得，水份是不花钱的，你所付的水费乃是水的运输费或炼净费。好像煤炭、汽油一样，那是免费的，你不过付的搬运费或炼净费，我们可以缺水一个时间、缺阳光一个时期，但空气是须臾不可离的。这位天上主宰待人这样好，有谁敬拜祂呢？ 我走过东方多地方，庙宇里供奉的偶像都是过去的死人。为什么许多人喜欢跪拜那些死人呢？释迦牟尼、观世音、老子、关公、吕洞宾、张玉皇等等，都是过去的死人。这些死人和我们一样，他们活着的时候也需用空气、阳光和水，他们未曾供给我们些必需的东西，为什么我们要敬拜那些死人呢？那些死人有什么作为值得我们敬拜呢？ 有人必定说，这些死人已经成仙成佛，可以保护我们，我们可以向他们求福、求寿、求财、求子、求超渡等等。我想我可以给你证明这是不可靠，而且是不公道的。 第一、拜拜死人或偶像最多的国家，应该算是印度和中国了，我们并未得到这些死人的帮助，我们是些落后的国家、贫穷的国家，远赶不上那些不拜偶像、不拜死人的西方国家，这些死人能帮助我们或保护我们是不可靠的。 第二、上庙烧香纸都得花钱，上庙也须旅费，有经济能力的可到名山进香，但那些贫困的烧不起香的、旅不起行的怎么办呢？最显著的例子是求超渡。那些所谓的善男信女为表示他们孝敬的心，常花一大笔钱来请人念经以超渡亡魂。据说可以把已死的人从地狱里救出来，换一句话说，拿钱可以赎罪。那么贫穷人死了怎么办呢？势必永远在地狱里。你说这些死过的人成仙成佛后，是不是瞧不起穷人，有人很幽默的作了一副对联： 若是金钱能赎罪，分明菩萨是赃官 如果有钱人的亡魂被超渡出来，而穷人的亡魂则永远被关在地狱里，你说公道不公道？ 又有人提出了反驳说：圣人以神道设教，原是藉此改造世道人心的。古代圣人假拟出来了许多鬼神，并请当代皇上敕封以取信于百姓，如果这些鬼神是被皇上封，则这些鬼神自不是真的鬼神，不过藉此以预防罪恶，使百姓在暗中有所惧怕而已。古代的智识份子是不拜偶像的。 先父原为儒门弟子从不上庙烧香，但皇上降香常有其事，这个降香的降字颇耐人寻味。皇上并有现在佛之称，皇上向来不向佛叩拜，即所谓之现在佛不拜过去佛，可见皇上还是比佛大的。我们现在廿世纪里，已不是在那黑暗的专制世代，我们都有了知识，现在国民学校可以免费读到九年，我们已不是专制时代所谓的愚夫愚妇，我们可以不必接收这个不可靠而又不公道的遗传，我们可以不再敬拜死过去的人或是各样偶像，不拘是中国的过去的死人或是印度的过去的死人。他们自己都不能免去死亡，怎能帮助我们呢？我们应当敬拜那位天上的主宰，祂给我们空气、阳光和水。老子未曾给我们，释迦未曾给我们，关公、吕洞宾、张玉皇未曾给我们，不拘什么佛、什么仙，他们都未曾给我们。 只有天上的主宰给我们所需用的，是祂使禾苗生长，是祂使果树开花，是祂使鱼游鸟翔，是祂使日月运转，是祂使你生命延续，是祂使你思想灵活，是祂使你身体健康，是祂使你手工技巧，是祂掌管着生死祸福。回头吧！不要再敬拜那些死过去的人了。我们的孔夫子是敬拜那位天上的主宰的。 主耶稣被钉死在十字架上替我们赎罪，我们可因信主耶稣而成为义人。这样我们可以敬拜那位天上的主宰，因为天上的主宰是会听罪人祷告的。我们所犯最大的罪，就是忘恩负义。天上的主宰给了我们许多东西，我们从未曾敬拜祂，而偏偏敬拜些死人们，请你仔细想一想，你是不是一个忘恩负义的人。你可以不作忘恩负义的人，即日停止偶像的崇拜，来信耶稣。请你记得真神只有一位，假神却有很多。 神的启示 丘安路 经文：使徒行传四章24-31节 「神的启示」这个题目听起来有点专门性或学术性，但是它带来一个非重要的问题：我们基督徒敬拜的是什么神？他是谁？他作的是什么？他的神性和活动范围是怎样的？我们所相信的是些什么？在这一个短短的篇幅中要思想一个完全而精密的答案，事实上是不可能的：但是我们能有限制地有利地讨论这个题目。首先我们必须明白那位又真又活的神是只能借着启示而认识，而那启示是借着两个方法： 一、借着成了肉身的道，神的儿子的荣耀位格或人格，我们的主和救主耶稣基督，正如约翰福章一章1-14，18节和希伯来书一章1-3节所说。 二、借着用笔所写的道，就是圣经。离开了圣经，我们便没有关于神的真正可靠知识，而我们是被迷于人类哲学的空虚理论中。 在使徒行传四章24-31节，我们发现一个基督徒论到神的启示的惊纲要。这些经节告诉我们。早期基督徒对神的思想怎样的，他们怎样了解认识神，关于神他们所相信的是些什么。照圣经的启示： 一、神是三位合一的神 在神格里面有三个位格。这是一个很大的奥秘，但是请注意在第廿四节我们有一个显明的引证，论到圣父神、造物主，「天、地、海、和其中万物的创造者」，是万有之主的那一位。然后，在26，27和30节我们有显明的引证，论到神的儿子，我们的主和救主耶稣基督的位格。最后，在25和31节是提到圣灵。圣父、圣子和圣灵，这些就是在神格里面的三个位格。 这[三位一体」的事实在圣经中到处都有显明的启示，在创世记一章1-2节26节记载在创造天地的时候，三位合一的神格都是活动而有分于创造的工作，特别是在第26节里面的「我们」这个代名词，把这个创造的事实显示出来了。 在先知以赛亚书第六章的见证里，那同样的「我们」也记在第8节的经文里。当我们的主在约但河受浸的时候，圣子耶稣站在水中，圣父神从天上说话，而圣灵彷佛鸽子降下，落在耶稣的身上（太三16）。这[三位合一」的真理也在马太福音廿八章19节主耶稣的伟大命令中被宣告出来；还有约翰福音十四章16-17节；十五章26节；十六章13-14节主耶稣对门徒的长篇讲中也把这真理启示出来。这[三位合一」的真理更是显示在哥林多后书十三章13节的祝福里。 二、神是「宇宙的创造者」 使徒行传四章24节明显地把这真理指出，这些早期的基督徒，并没有吸收那些会推翻，或搅乱他们对圣经论到神是万有创造者的单纯信心的摩登哲学和人文主义的学说。他们对我们现代哲学和人文主义的教训虽然是外行和无知，但是关于那重要的事情他们却是有相当的知识，因为他们相信神在过去和现在都是宇宙万有和人类的造物主。他们相信创世记的记录，并且值得牢牢记住的。如果我们丢掉了创世记的记录，我们便没有什么东西可以代替它的地位。当我们观看四周创造的奇妙，特别是看到显明在人类本身的神迹，的确我们一定会立刻承认一位智慧至高的神的存在。 三、神是圣经的默示者 有时我们可以听到这样的问题：「如果一位爱我们和看顾我们的神存在，那么假定他会经对我们说话，岂不是合理的吗？这是一个很好的问题，而那答案是：对的，神曾经对我们说话！但是他曾经在什么地方和用什么方法对我们说话？当然，最主要的是在他的儿子里和借着他的儿子对我们说话。 正如希伯来书一章1-2节所说：「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们……」为了使我可以知道神曾经借着他的儿子说话，他赐下了一本受圣灵感动默示而写下的并且是可靠的圣经。在圣经里我们能读到关于他的儿子和他的救恩，这一切在使徒行传四章25-27节的经文里也有清楚的表示。在他们的祷告中，这些基督徒引用了所谓弥赛亚诗篇的第二篇。他相信那篇诗是圣灵默示大卫写的，表明他们相信神是圣经的默示者。 正如提摩太后书三章16节和彼得后书一章21节所说：「圣经都是神所默示的……」、「……预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来」。如果圣灵不是神所默示的，那么我们便没有什么可作信心的根据，我们的信心便没有真正而可靠的基础了。 四、神是宇宙的统治者 在使徒行传四章28节的经文里我们读到神正在为成就他的旨意或计划而工作，他正在做一些事，他不但是在「时间」中工作，并且他是老早远在创世以前的永世里已经计划好在「时间」中要作些什么。我们在第26-28节可以看到这种真意，并且我们应当记住，在一千九百多年来，这些基督徒相信神有计划的工作和他在这世界的统治权，到今天仍然是真实的。神仍然是坐在宝座上，并且只是正在完成他那永远的计划。 五、神是一切人类和万物的鉴察者 他是无所不知的。使徒行传四章29节清楚地告诉我们这个真理。神能看见一切正在世界上发生的事，正如箴言十五章3节所说：「耶和华的眼目，无处不在：恶人善人，他都鉴察」。这真理对我们是何等大的一种安慰呀！他从开始就知道那结局；他知道在人的心中所发生的一切意念；他对整个世界的情况是了如指掌，并且当他的时候来到，他要如第30节所说，伸出他的手来。他要说出没有人能回驳或争辩的话！ 六、神是听人祷告的神 在使徒行传四章29节的话里，使我们确信这些人相信神要听和回答他们的祷告，这里我们是进入个人经验的范围里面，我们可能觉得不容易领会和确定地证明[三位合一」的教义，神是我们的造物主，圣经的权威和默示的事实，神统治世界的工作以及他的无所不知的事实：但是我们却能证明他听见并且回答祷告。我们能在自己的经验里发现这点，并且能证实祷告发生功效的事实。 在使徒行传四章29-30节所记载和所作的恳求已经奇妙地有了回答和应允。「祷告改变一切！」神听见并且回答他的百姓的祷告。但是在使徒行传四章24-31节这一段经文里，还有圣经论到有关神的最后一个启示。 七、神是救恩的来源和创造者 照第30节的启示，神是我们主耶稣基督的父，神迹奇事是借着他的名而行出来。 使徒行传五章12-14节告诉我们，当这祷告蒙了应允时所发生的事。使徒们得到了圣灵所赐的能力，恩典的神迹奇事行在许多已经确实悔改，并且因信与主耶稣联合的人身上。 约拿书二章9节告诉我们神是救恩的来源和创始者。它说：「救恩出于耶和华」。 使徒行传四章12节说明只有一个救恩的方法或道路，说：「除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」 提摩太后书三章15节指出圣经使我们有得救的智慧而能明白这伟大的救恩。 使徒行传十六章30-31节和罗马书十章13节则说明当我们完全信赖救主而求告他时，我们就必得救。 在这些黑暗的日子，当许多人正在越出信心的道路，许多人所过的生活表明一点也不相信神，我们实在应当为神不但在这段经文，并且在整本圣经里赐给我们有关他自己，这显明的启示而要感谢赞美他。 巴拿巴的特点 李亚农 经文：使徒行传四章31-37节 旧约时代神要差派仆人，就先训练，新约时代主也照样行，他选十二个门徒，用许多工夫训练，以后成为教会的柱石，而且不只此数，门徒增加了许多。今天特别要看一位名叫约瑟的，使徒称他为巴拿巴，因他特别会体贴人，劝慰人见称。再看他作主的门徒有什么特别的表现。当教会领袖彼得约翰被扣押，受恐吓，禁戒不可传讲耶稣后获释，向会友报告情况。那时教会有个同心合意的恩赐。他们不单在祈祷中同心合意，而且在物质上也同心合意，毫无私心，按需要分给。圣经特提到巴拿巴变卖所有，完全奉献，教会发达。巴不得香港教会有这光景。自从初期教会直到如今，我们在经验上都感觉到：逼迫使教会同心！ 使徒行传九章26-27节又给我们看见，巴拿巴使教会领袖们与初信的扫罗同心合意起来。扫罗从前是以逼迫教会出名，教会领袖故疑惑其大马色悔改非真，不接待他。这很可能导致扫罗愤而自立自传。幸有巴拿巴接待他，了解实情，带至领袖们面前，见证他的转变是神奇妙的作为，是神迹，才被接受，若非巴拿巴出来，怕扫罗会失掉，也不会成为有名的使徒保罗，是巴拿巴帮助保罗与使徒合起来。 使徒行传十一章19-26节，教会遭逼迫，门徒从耶路撒冷散开，边走边传，直到安提阿，大都只向犹太人讲，感谢主有些人也向外邦人传，结果不单犹太人回头，也有外邦人悔改归主。安提阿大奋兴的消息传到耶路撒冷，教会有负担，就打发人去帮助。不选有讲道恩赐的，却选派能安慰体贴人的巴拿巴，他心地宽广，见有外教人悔改信主甚喜悦。 许多犹太人以为这道乃关于犹太人，不喜外邦人听而信，巴拿巴以为这是神恩，我们应该欢迎外邦人入教会，不可轻视他们。他不单欢喜，还劝勉，坚固众人，立定心志，恒久靠主，站立得稳。所以巴拿巴不单使耶路撒冷教会，祈祷发生同心合意，不单在牺牲产业，钱财上同心合意，不单使教会领袖与保罗同心合意，现在又叫犹太人和外邦人同心合意，他在教会中真像盐能调出好味来！ 使徒行传十三章1-3节，安提阿教会兴旺，有许多领袖，有很大的工作，有宝贝的交通，有事奉，有禁食祷告。忽然，圣灵降临说：要从你们中间选派两人出去，到旷野，到偏僻之处传神的道。离开奋兴热心的环境，去作开荒的宣教工作，真不容易，有苦难、危险、逼迫、石头打、坐监等着他们，神差巴拿巴和扫罗两人。 扫罗乃巴拿巴选来的，因安提阿的圣工忙碌，故特到大数去拽扫罗来参加工作，可以说扫罗是巴拿巴的学生。巴拿巴有劝慰、坚固、叫人同心合意、牧养等恩赐，年纪大当然是领袖。扫罗有讲道恩赐，但属灵经历浅，年纪轻当然作副从。十三章巴拿巴名居首，扫罗排末尾；27两节均先巴拿巴后扫罗。9节有机会讲道时，年轻的扫罗又名保罗就先开口了。巴拿巴毫无不满或嫉妒很谦卑地，坐在那里听他的学生讲道。从此以后，每提到他们的名，次序就颠倒了。很佩服巴拿巴不争领袖地位，愿意顺从保罗的带领，表现同心合意。 可惜，在使徒行传十五章36-39节，为马可事，三人发生争论。这因二人性格不同，保罗性急躁，标准高，巴拿巴善体贴人的软弱，很会表同情。保罗对年青的马可不满，失望。巴拿巴以为青年有价值，有盼望，该帮助！巴拿巴于同心合意事常发生力量，为何这事争论至于分开？这可见：有时要依其理行事，不是按和睦来解决。因他若依保罗，把马可放下，就亏负了自己的良心，不照益理行。他以为马可仍然可靠可用，故不得不抵挡保罗。 他喜同心合意，且努力使教会同心，今为[合理事」，忍痛与最亲密最爱的同工分开。神也与他们同在，使软弱的人得他帮助能站稳，他勉励安慰，劝人向准竿直跑，灰心倒退的就把他们挽回过来，对神的话发生疑惑的．就用真理扭转过来。弟兄姊妹，我们没有讲道恩赐，站讲台作神话语的出口，但我们都可作巴拿巴帮助人之工，在教会中体贴人，坚固人，使人站稳，效法巴拿巴的榜样。其长处记载在使徒行传十一章24节： 一、好人，他心地好，善体贴，不批评，不轻视人，帮助带领无力的人出来工作，关心人工作上经济上的需要，谦卑地服事人服事神，故圣经称他作「好人」。 二、被圣灵充满，这是我们所应追求的。相信在五旬节时他已受圣灵，并讲方言，不过那是特别的经验，神要人知道圣灵降临了。这里所说，是他在日常生活上时时刻刻受圣灵充满。不是一种热烈的，乃属安安静静地善于帮助人的。有时把受圣灵充满误以为；必需大有能力，作轰轰烈烈的讲道，有时圣灵工作确是如此，但平常圣灵的工作，是叫我们有基督的生命，能怜悯、关心、勉励人。 三、大有信心，信神，相信人，人怀疑的，他相信，看人的长处不看其短处，相信马可有盼望尽力帮助。他信神的旨意美好，不管环境如何恶劣，不疑惑神，舍不得保罗的离开，他信神，带马可作同工。我们若注意这三点：好人，受圣灵充满，相信人相信神，就可以做巴拿巴的工作，服事人，服事教会，服事神。 巴拿巴翻出来，就是劝慰子 吴茂寿 经文：使徒行传四章36节 有一个利未人生在居比路名叫约瑟，使徒因为他悔改，担任重要之工作称他为巴拿巴。（巴拿巴翻出来就是劝慰子。）圣经中的人物，因信主后改名的很多，例如亚伯兰，后改作亚伯拉罕——为信心之父，一族之长。雅各，得胜后神把他改为以色列——耶和华之子，是信实的。西门改为彼得——有信心的，坚固的盘石的意思。都是很著名的。 圣经记载：「巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心」。保罗之所以能做主之仆人是巴拿巴的帮助不少。有人说「如果没有巴拿巴，便没有保罗」。巴拿巴可说是一热心的传道者，有忍耐，爱心，恩慈，信实，温柔，节制。在经文中我们可找出多处实例，看出巴拿巴在劝慰的工作上有很大的贡献。 一、耶路撒冷接待保罗—— 司提反死后，保罗原要往大马色迫害信主的信徒，后来在路途中见主之荣光，得主之拯救，才悔改为主作见证。当时的犹太人要设计陷害他，他能便逃到耶路撒冷。那时的使徒都怀疑他，不敢接纳他，只有巴拿巴热心地招待他。并领他去见使徒彼得，保罗才与门徒出入来往，放胆传道，为主工作以至于死。 二、在安提阿领人归主—— 安提阿是个人口众多的城市，犹太人在那里对外邦人传道，教会十分兴旺。但耶路撒冷教会很怀疑他们的组织，因此，便遗派巴拿巴去访问，视察。巴拿巴到那里赞扬他们之所作所为，劝慰，鼓励他们，基督教也就盛于那时。后世之所以称为基督徒就起源于安阿。 三、往大数寻找保罗—— 他亲自往大数邀请保罗到安提阿担任要职，因此，他们两人便一同传福音，建立教会之基础。 四、栽培年青人传道人马可—— 当第一次旅行传道的时候，马可半途因畏惧艰苦，便失去信心。在第二次旅行，巴拿巴再次要马可一同去，保罗提出反对，因此，与保罗发生意见相左。于是巴拿巴便与马可一同传道。最后保罗年老的时候，却承认马可「在传道的事上于我有益处。」可见马可如不是得到巴拿巴的栽培，后来也许必有成就。 教会之设立长老执事，也就是弟兄姐妹顺着圣灵的引导，选举他们出来，希望他们热心为主工作，劝慰那些软弱的人。「圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。」这段经文，可能是保罗想起拿巴所作的一切而写的。但愿每一位为主工作的弟兄姐妹也能以巴拿巴为榜样，热心服事主，达成荣神益人的目的。 巴拿巴的生平与为人 提摩太 经文：使徒行传四章36-37节 巴拿巴——希腊文是PARDKESIS可以表示「安慰」或「劝勉」的意思。如果此处属Ber-newche或Bar-newache（「安舒之子J）；若属后者（劝勉）之意，它可能代表亚兰文的Ber-nebiyye(「先知之子」，或「预言之子」，比较帕勒米拉的Bar-Neb )。在任何一种情形，用「子」这个子表示一个人的 性格是一种习见的闪族语之惯用语。 一、生平（经历）—— （一）背景： 根据使徒行传四章36-37节，我们知道巴拿巴是利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称为巴拿巴，且是富有的人，也是慷慨奉献的人。他虽是居比路的犹太人，但是他在耶路撒冷有亲属，（请参看使徒行传十二章12节及歌罗西书四章10节）。又在使徒行传十一章20节说当耶路撒冷受逼迫时，希利尼人逃跑，但是他并不逃跑，因他是耶路撒冷的人。 （二）与保罗同工： 在使徒行传十一章25-26节说到他与保罗同工一年，在十三章2节说巴拿巴和扫罗，但到了十四章20节以后，口气转变了。说：保罗同巴拿巴，他从领导的地位，而变成被领导的地位，但他都不计较，只为了神的工作，肯尊重别人。 （三）与保罗分开： 虽然在使徒行十五章39节说到因要带马可而引起了争论，甚至彼此分开，这也是神的旨意，巴拿巴与马可是使居比路成为基督教国家的两大功臣。在哥林多前书九章6节说到保罗与巴拿巴再次同工，甚至在提摩太后书四章11节说到马可是保罗的好同工，有益于服事保罗。我们从此知道巴拿巴的带领，使马可再次与保罗和好，他真是一位和平的使者。 （四）希伯来书的作者： 在初代教会中，有三个教父，证明希伯来书是巴拿巴所作的，但是由于内证，我们发现是古130年的作品，所以不可能是巴拿巴所作。不过在传说中，有一部份的人都承认是巴拿巴所作。 二、为人—— （一）安慰的人： 他是因为安慰与劝勉人，所以使徒用此名字称呼他。参使徒行传十一章23节。 （二）能信任人： 他信任保罗，他把保罗介绍给使徒们，也只有他敢接待保罗。参看使徒行传九章37节。他也信任马克，他决定带马克同行，不因马克第一次的失败，而弃绝马克，他仍然信任马克。 （三）被人信任： 他不只信任别人，也是被人所信任的。1耶路撒冷的教会派他到安提阿去传道。2安提阿教会派他出去旅行布道。3外邦教会派他拿奉献回耶路撒冷。（参徒十一30） （四）不居功的人： 1他是耶路撒冷与外邦教会的联系。 2第一次向外邦传道的人。 3提拔了保留与马克。 4他不嫉妒保留的成功。 5很少讲话。 （五）有基督徒品德的人：使徒行传十一章24节。 1好人。 2被圣灵充满的人。（有才干的人，像撒上十六12；十八5说做事精明者）。 3大有信心。 4使许多人归主（能结善果） （六）能与人同工的人： 1与耶路撒冷教会之同工们。 2与安提阿教会的同工们。 3与保留并马克同工。 盼望我们从巴拿巴学榜样，作神无愧工人，在这个末后的世代。 善于安慰的人 经文：使徒行传四章36-37节 世上有各种性格的人，有人善于治理、领导、管教、但也有善于安慰的人，善于安慰的人犹如黑夜中之月光，使夜行人得慈光、得光照、得安慰。圣经中有一个人他的名字是巴拿巴，意即善于安慰的人，他的名字与他的表现符合，使多人得安慰。 一、善于同情人之处境，接受人： 保罗悔改以后，信徒不敢相信他，使徒也不敢接纳他（九21，26）这事一定使满怀热忱要为主传福音的保罗心中难过，怀疑与排斥，警戒与拒绝，最使人心中难过，尤其在教会里，在基督徒团契里若有这种事，更使教会的进展受阻碍。巴拿巴相信保罗，了解他之心境，介绍他给使徒们，将他过去悔改之经过，向他们述说，保证终于让使徒们接受他，使保罗从此能放胆传福音，与使徒们不再有隔阂。我们在团契里该成为这种能除去怀疑、排斥、而接纳人之人，且帮助人互相接待。 二、善于造就人： 人与人之间，有人善于破坏彼此之关系，有人善于建立造就人，巴拿巴被派到安提阿教会造就新信徒，同时也想到保罗，请他到安提阿教会造就信徒，因此安提阿教会成为外邦教会之母会，教会长进，信徒进步，甚至信徒称为基督徒是由安提阿开始。善于安慰人者，能提拔别人，造就别人，建立别人。 三、善于帮助人： 当耶路撒冷教会遇到饥荒时，教会派巴拿巴拿捐款去帮助他们，善于安慰人者富有同情心，对于别人之须要敏感，乐意为别人之事出钱出力，关心别人之事，基督徒每一个应该是对于别人之须要很敏感，而愿意负起分担之责任的人，今日多少人在困苦中须这一杯冷水，一句安慰之言，一些帮助。 四、满有圣灵与信心(十一24)： 一善于安慰人者本身必有圣灵与信心，否则出于自己的慰言，他不能带来真正之安慰。圣灵本身是安慰的灵，圣灵所要给人者，才真正能给人安慰。巴拿巴有了圣灵与信心带给周围的人得安慰。多少人在困境中失去信心，你一句有信心之话，帮助他同去信靠神，去得圣灵的安慰，这才是真正之安慰。 巴拿巴 桑安柱 经文：使徒行传四章36-37节 大多数基督徒对彼得、保罗等使徒，非常的熟识，但对巴拿巴却比较陌生。教会需要像保罗一样的信徒传福音，但更需要好像巴拿巴的信徒，负起劝勉安慰的责任。今天我要与各位一同研究两点：人如何看巴拿巴，巴拿巴如何看人。 人如何看巴拿巴 从刚才所读的经文，我们看到巴拿巴本来名叫约瑟，使徒以后称他为巴拿巴。因为巴拿巴到什么地方，什么地方便一团和气，问题减少，纠纷全无。巴拿巴就是劝慰子的意思，他在众人的心目中，成为了劝慰子。 安提阿教会是外邦第一教会，信主的人很多，但耶路撒冷的信徒对他们缺乏信心，恐怕他们对道理基础不够深，所以打发巴拿巴到安提阿，去帮助那里的教会。他到安提阿时，大可以摆起正统教会的特使的大架子，任意批评，但是他没有这样做。他住在安提阿一年，帮助他们，安慰他们，使外邦人能够从他们身上看出基督，称呼安提阿的信徒为基督徒。 十四章记载：路司得城里，保罗行神迹，医治好一个生来是瘸腿的人，众人看见这事，就用吕高尼的话，大声说，有神借着人形，降临在我们中间了，于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米。丢斯是天神，希耳米是商业之神。 保罗讲道，行神迹，照理应该得更高的荣耀，但路司待城里的人，对他的称呼，比站在旁边不说话的巴拿巴低。一定是巴拿巴态度庄严，神态感人，在众人的眼中像天神一样，这是他人格感召的力量。 巴拿巴如何看人 保罗原本反对教会，信主以后他到耶路撒冷讲道，教会的人怕他，离开他，甚至使徒亦不与他来往，保罗处境非常困难，只有巴拿巴了解他，担保他，保罗才能进入教会的圈子里。他非常有眼光，赏识保罗，因为他觉得保罗是人才，他能够发现保罗的长处，后来他更邀请保罗到安提阿帮助他发展教会的工作。 他又提拔马可，在这件事上他与保罗的意见不同，最后分开，当时保罗反对与马可同工，因为马可以前在半路离开，半途而废，是一个靠不住的青年人，会防碍他们传道的工作。但巴拿巴却认为应该给马可机会。 保罗在晚年写提摩太书时，才吩咐提摩太带马可同来，认为马可在他传道的事工上有益处。可见巴拿巴比众使徒比保罗更有识人的眼光。 教会固然需要有人传道，但更需要像巴拿巴一样的人，在教会里作劝勉人，安慰人，帮助人，鼓励人，提拔人的工作。盼望弟兄姐妹都能取法巴拿巴，在教会尽上自己应尽的责任。 巴拿巴 陈锡麟 经文：使徒行传四章36-37节 在新约圣经中，使徒彼得、约翰、保罗，都是光芒万丈，震铄古今。甚至司提反亦以第一个殉道者的身份和他那篇卫道的讲辞永垂不朽，赢得后世的钦仰。可是，和保罗同工、同称使徒的巴拿巴，虽然使徒行传从四章到十五章都间有记载，可是很少人加以应有的适当的重视。也许是保罗的光芒太闪耀了，使人们目不旁瞬；正如毕星是宇宙中我们肉眼可见的一颗很亮的星，可是当明月皎洁之夜，我们对月仰望低徊，就忘了毕星的晶莹了。其实，巴拿巴的行事为人，是值得我们思想效法的。 一、巴拿巴其人 巴拿巴是生在东地中海居比路岛上，是利未支派的人。原名约瑟，使徒们称他为巴拿巴，就是劝慰子( Son of consolation
)的意思。当早期使徒们提倡圣徒各献所有、各取所需的共同生活时，他是一个热烈的拥护者，把他的田地卖了，将价银放在使徒脚前（徒四36-37）。 「这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。」（徒十一24） 圣经对其他圣徒，也常用「圣灵充满，大有信心」等形容的词句，如司提反等；可是很少用「原是个好人」的字样。他怎样好法，我们还是从圣经中去追寻： 第一，他是个乐意捐输的人，经上特别拿他来和把价银私自留下几分的亚拿尼亚、撒非喇夫妇作对比。那两人被圣灵惩罚而死，他却成了被圣灵充满的使徒（徒四32；五10） 第二，他是为主耶稣基督的名不顾性命（徒十五26）。在行传中，他与保罗在小亚细亚一带传主的名，备受犹太人的逼迫和异教徒的攻击，从不退后。 二、知人不疑，援引保罗 扫罗在大马色虽然已蒙恩悔改，并放胆传耶稣是神的儿子，因此犹太人要杀他，逼使他逃到耶路撒冷去；可是，在耶路撒冷圣徒们的眼光中，他是替用石头打死司提反的人看守衣服的；也是在不久之前，在本城口吐威吓凶杀的话，残害教会，逼迫门徒，进各人的家捉拿男女下在监里的；又是自告奋勇，向大祭司求文书，去大马色捉拿信奉真道之人的。总之，在门徒的眼中，他是一个可怕的危险人物。 当然，扫罗离开大马色时，给他施洗的亚拿尼亚可能把使徒或一些门徒的住址告诉了他。可是，当他按址去叩门时，屋内的人从门洞或屋顶望见是他，恐怕只会战栗，以为他是来捉人呢！也许他会向人诉说，他已归信了他所逼追过的耶稣，但谁肯信他呢？当时，他可能到处吃闭门羹；太阳快下山了，他还徘徊在街头。有一家圣徒的门为他开了，巴拿巴出来接待他，使他有了归宿，得到供应，也感觉温暖。请注意使徒行传九章27节「惟有巴拿巴接待他」那「惟有」两个字。 作使徒与保罗间的桥梁，巴拿巴不仅冒了暴露自己的危险，而且承担极大的干系，领扫罗去见使徒，使扫罗有机会把他得救和作见证的经过报告给教会的柱石，因此得着大家的承认，把他当作弟兄，送他下该撒利亚，打发他到大数去（徒九26-30）。 如果当时没有巴拿巴的接待和引荐，保罗可能灰心失望，成为一个孤立的门徒。即使主所拣选、要立作向外邦人传福音的使徒，不会退后，也可能因起初得不到教会的承认而减少了权威；像保罗以后在加拉太书中为他作使徒的权柄所作的辩护，就会缺少有力的证据。即使保罗的工作效果不至于减低，也可能没有开始时的融洽「相交」，会影响初期教会合一。感谢主，他借着一位爱护后进的使徒——巴拿巴，使保罗和十二使徒间的关系，从开始就建立在亲密和信任的基础上。以后虽有波折，仍能共同扩展主工。 三、与保罗同工，同作使徒 （一）在初期巴拿巴是领导人 耶路撒冷的教会，听到信主的居比路人和古利奈人在安提阿向希利尼人传讲主耶稣，他而归主的人很多，他们就首先打发巴拿巴出去，到安提阿为止（徒十一20-21）。他在那里劝勉众人，要立定心志，恒久靠主。且被圣灵充满，大有信心，于是有许多人归服了主（徒十一23-24）。「他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去……，门徒称为基督徒，是从安提阿起首。」(徒十一25-26 ) 由此我们可以知道：同外邦人开福音之门，是借着彼得；教会向犹太、撒玛利亚以外的外邦传福音，是由差派巴拿巴起首；发扬光大的是保罗。 保罗的参预工作，是由于巴拿巴「去找」他，并「带他到安提阿去」。 门徒被称为基督徒，也是发生在巴拿巴领导工作的期间，和在他领导工作的地方——安提阿。 在安提阿教会的几位先知教师，依次是：巴拿巴、西面、路求、马念、和扫罗。可见巴拿巴是为首的人。直到在帕弗对抗行法术充假先知的巴耶稣这事为止，凡提到巴拿巴和扫罗，总是巴拿巴领前。 （二）乐于让贤，同心作工 在对付巴耶稣的事上，圣灵充满扫罗——从此改称保罗，使他大有能力。主的拣选和重用，明显地落在保罗身上。巴拿巴就甘心顺服，让保罗居首；这从使徒行传十三章13节：「保罗和他的同人……」，就可以看出。以后圣经上的记载，就常用「保罗和巴拿巴」了。但路加的笔下也常常写作「二人」，别人也称他们为「二位」，可见巴拿巴仍是这个传道组中的重要份子。 读者们，请想想，如果曾受你带领的同工，一跃而为领袖，你会甘心乐意坐第二把交椅吗？巴拿巴的谦卑和顺服，多么值得现代的主仆们效法阿！ （三）圣经明记巴拿巴的使徒位分 「巴耶稣敌挡使徒」(徒十三8 )。国语和合译本，看不出「使徒」一词的单复数；文理译本作「二人]，英译本是“them”。可见不是只指使徒保罗，也包括巴拿巴。 又[巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕裂衣裳……」（徒十四14）英译本作the apostles, Bernabas andPaul」可见他们二人是同作使徒的。 （四）同工的果效 他们被圣灵差遣，到过居比路全岛；连方伯士求保罗也信了（徒十三4-12）。又将福音传遍别加一带，凡预定得永生的人都信了（徒十三13-47）。又到过以哥念、路司得、特庇、和另一安提阿，即小亚细亚的基利家；以哥念、彼西底、旁非利亚、弗吕家各区域都传到了，引领了许多人归主。 四、因马可与保罗发生争执 （一）争执的经过 「称呼马可的约翰」（徒十二12）。他的母亲名马利亚，她的家是门徒聚会祷告的地方，使徒彼得也常去。他也是巴拿巴的表弟（西四10）。 巴拿巴和保罗受安提阿教会的差派去居比路传福音，就带着马可作帮手（徒十三5）。到了别加，他就离开他们回耶路撒冷去了。为什么？圣经没有明文，在保罗看来认为他「不和他们去作工」（徒十五38）。 过了一些年日，当保罗和巴拿巴要从安提阿「回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何」之前，巴拿巴要带马可同去，保罗认为不可，就起了争论，而且很激烈——英译作l- the contention wasso sharp」，以至彼此分开。保罗和西拉去叙刊亚、基利家，巴拿巴和马可去了居比路——巴拿巴的家乡；从此使徒行传中就不再见巴拿巴的名了。 （二）争执的结果 从行传和保罗书信中，看到以后马可会追随保罗。歌罗西书四章10节：「……巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐，他若到了你们那里，你们就接待他。」经文透露出几点：1保罗不仅原谅了马可，也当他作可信任的同工，要歌罗西教会接待他。2介绍马可，特别提到他是巴拿巴的表弟，证明歌罗西的教会对巴拿巴有甚深的印象和敬仰。3也表示二位使徒因马可而有的争执，不仅已成过去，且早已重归于好了。 （三）争执的是非 从保罗作领袖的立场说，不愿选取一个会有临阵退缩纪录的人出去，以免影响其他同工的情绪和工作纪律，是无可非议的。加以使徒保罗勇毅、坚决的个性，正当盛年，是很难容忍会犯过失之人的。 劝慰子巴拿巴却是一个比较宽厚的人，而且善知人。他以前力排群疑，接待援引保罗。对于马可，他和他有亲戚关系，当然了解得比较深刻。他认为以马可这样的家庭背景和资质，是可以成材的，因此少年时的错误是值得原谅的；如果加以压抑，可能使他自暴自弃。因此，巴拿巴的内举不避亲的作法，也不能算错。 若干年之后，第一部福音——马可福音，就是出自这个马可之手。这部福音比使徒马太、约翰、以及路加医生的作品问世都较早。而且是以主耶稣的行事为主要材料，对喜欢实际过于教训的罗马世界是更为适合与需要，因此对福音传给外邦人有很大的贡献。这岂不是与保罗的使命不谋而合、殊途同归了吗？ 当时若没有巴拿巴的包涵扶持，我们很难想象称呼马可的约翰其后会有这样大的成就。 五、余音 （一）惟一的责备 「甚至巴拿巴也随伙装假。」（加二13） 为了外邦信徒应否奉割礼的问题，彼得、从雅各那里到安提阿的人、甚至巴拿巴，都因为怕奉割礼的人——信徒中的严守犹太礼仪派，就退去与外邦人隔离了（参看加二）。保罗就责备他们。当时实际情形怎样，我们不知道。但在圣经中，未见彼得或巴拿巴的答辩。 由此可知，除主以外，世上没有完全的人。 （二）是希伯来书的作者吗？ 希伯来书的作者问题，至今没有定案。 第三世纪，有很多人主张此书是保罗写的，甚至有的古卷的卷首写着「使徒保罗写给希伯来人的书信」等字样。中国的文理译本，就是根据这种古卷，用「使徒保罗达希伯来人书」为题：但大多数的古卷和译本不采用。 更早的基督教教父和学者，如迦太基的特士良( Tertullian,一五五——二四五年)，则坚决地说是巴拿巴写的。 他们的理由是：巴拿巴的名是「劝慰子」的意思，希伯来书不是有许多劝慰的话和口吻吗？他又是利未人，因此对旧约的献祭条例，较常人为熟悉和有兴趣。他又是从悉帕来的犹太人，必定与亚历山大派犹太教中从希腊来的哲学思想，有密切的接触。并且，他是五旬节后得救的人，必会受司提反信息的影响。这些在希伯来书中都可以见到。 我们不能臆断，但有这可能，也不容抹煞。 总之，圣经中会用相当篇幅记载的「劝慰子」使徒巴拿巴，是有许多值得我们思想和效法的地方的。 |
