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使徒行传第一章短篇信息

 

目录：

从属地等次进入属天等次(史伯诚)

使徒行传读经札记第一章(王国显)

使徒行传摩根解经第一章(康伯摩根)

使徒行传的作者路加………………………徒一1……………陈嘉式

使徒行传……………………………………徒一………………威廉.巴克礼

差传事奉……………………………………徒一………………史祈生

向初代教会学习……………………………徒一………………苏天明

神国的事…………………………………徒一1-9…………徐昌言

初期教会的榜样……………………………徒一………………褚君玉

五旬节对基督教的意义……………………徒一………………陈嘉式

从使徒行传看教会祷告的样式……………徒一………………史祈生

直到地极作我的见证………………………徒一1-8…………平  明

天地相联……………………………………徒一1-11…………郑泉声

耶稣升天与再来……………………………徒一1-11…………吴茂寿

教会的使命…………………………………徒一1-11…………苏天明

楼房上的门徒………………………………徒一1-14…………吴德圣

耶稣的嘱咐…………………………………徒一1-14…………吴永华

等候…………………………………………徒一4……………何晓东

马利亚的楼上………………………………徒一4,12-15……翁添智

圣灵之洗……………………………………徒一4-5

受圣灵的洗…………………………………徒一5……………陈公展

追求的根基…………………………………徒一6-8；12-16…鲍会园

行传中的传福音工作………………………徒一6-8…………麦希真

神所要使用的人…………………………徒一6-8；12-16…鲍会园

基督徒处于复杂信仰中…………………徒一6-11；路廿四50-53…李华德

末世的希望…………………………………徒一6-11…………廖恩加

地方教会的见证……………………………徒一7-8…………汪仁达s

降生与再临…………………………………徒一7-11…………桑安柱

把福音传到地极……………………………徒一8……………翁添智

教会的发展…………………………………徒一8

教会的发展…………………………………徒一8……………吴渊源

海外宣道……………………………………徒一8……………苏天明

从主耶稣受死到圣灵降临…………………徒一8……………毛克夫

当去普天下传福音…………………………徒一8……………孙雅各

从能源缺乏谈人生目的……………………徒一8……………俞永基

受圣灵的洗…………………………………徒一8……………计志文

圣灵充满……………………………………徒一8……………吴  勇

属灵的力量…………………………………徒一8……………周增祥译

圣灵的能力…………………………徒一1-8；赛十一l-5…郑连德

圣灵的福音…………………………………徒一8……………洛奇亚

圣灵充满……………………………………徒一8……………林一心译

圣灵的能力……………………………徒一8；弗五15-18…李非吾

你认识圣灵吗？……………………………徒一8……………苏佐杨

作活的见证…………………………………徒一8

学习保罗传福音的态度……………………徒一8-9…………梁荣生

三百八十次…………………………………徒一11…………葛理翰

亚勒腓的儿子雅各…………………………徒一12-13………赵恩赐

遗臭万年的卖主着——加略人犹大………徒一12-20

失丧者………………………………………徒一12-22………吴德圣

勿作犹大的同路人…………………………徙一15-20………范约翰译

背叛者的命运…………………………… 徒一15-25………林春敏

教会的使命………………………………徒一21—25……萧文科

 

 

从属地等次进入属天等次(史伯诚)

 

读经：

使徒行传一章一至三节：“提阿非罗阿，我已经做了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”

八至十一节：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚、直到地极，做我的见证人。（原文，或译作‘殉道者’）说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说：加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”

四福音书是说到一位在地上行走的基督，而使徒行传乃是说到一位天上得着荣耀的基督。四福音书是说到一位在肉身中的基督，而使徒行传乃是说到一位在圣灵里的基督。四福音书是说到神儿子的丰满，而使徒行传是说到神儿子丰满的见证。

我们必须先能分别基督的丰满和丰满的见证中间的不同。基督的丰满乃是说到那一个人——奥秘基督的本身；丰满的见证乃是说到这一个丰满从人的身上、从教会身上、从得胜者身上，得以完满的表现出来。所以圣经里面说到基督的丰满，也说到这一个丰满的见证。圣灵奉差遣来到地上，就是要得着一班属灵的人，一个属灵的团体，一个属灵的国度，来做神儿子丰满的见证。整本使徒行传就是说到神儿子丰满的见证。

一个达到完全的模型和标本

在行传一开始的地方，首先摆出来的是一个完全的模型和标本。整本使徒行传都受这一个人所控制。这一个人一生的历史可以分作两个不同的阶段：第一个阶段是在肉身的等次里，就是“论到耶稣开头所行所教训的”；第二个阶段是在圣灵的等次里，就是“直到祂……以后被接上升的日子”。这两段合起来，纔是这一个人完全的历史。

一个在肉身中表现属天等次的标本

亲爱的弟兄姊妹，神在这个世代中做了一件大事，就是曾有一天叫祂儿子穿上了肉身，来到地上，藉世间的生活活出诸天的生命，就是神在肉身显现。这实在是一个大哉敬虔的奥秘。这奥秘是人学不出来、做不出来、也领会不过来，只有当我们的眼睛被开启看见主耶稣的时候，我们纔能明白什么叫做天在肉身里显现。四本福音书都是说到这位奇妙的人，奥秘的人。祂的生活工作似乎与人一样，却又和人迥然不同，祂活在世人中间，祂也吃，也喝，祂也劳碌工作，也疲倦忧愁，但是你一看到祂，你觉得这个人和世人不一样。这是个奥秘，这是话语无法讲说明白的。在祂一切生活行动中，有一个什么从里头照耀出来，是世人所没有的。

祂在地上是个事奉神的人，但和当日的犹太教又迥然不同。当主耶稣没有来的时候，犹太人照着圣经事奉神，那是最标准的事奉，他们讲解圣经，确守摩西的吩咐；但是他们从不晓得什么叫做属天境界。他们的事奉虽是照着圣经，却都是在外面的，没有属灵的实际；他们熟读圣经，但只停在字句里，不认识隐藏在里面，属灵的奥秘；他们虽然也守律法，只是外面的行为，而非属天的大能生命。到有一天主耶稣来了，神儿子成了肉身从肉身里活出属天的境界来。

祂的事奉不但跟那些祭司法利赛人不同，就是与一直跟从祂的门徒们也全不一样。虽然他们和主多年同处，生活在一起，但是门徒们和主之间总有一个分界。弟兄姊妹们，门徒们所以和主不同，就是因为他们在肉身也活在肉身的境界里，主耶稣虽在肉身却活在属天的境界。所以这些门徒虽然终日与主生活在一起，但是他们不懂祂为什么这样做？为什么这么说？约翰福音特别记载主在地上一些属天的表现。在约翰福音第二章门徒随主同赴婚筵，在门徒只是去参加一个婚筵，却不知主耶稣做的是什么。到第三章尼哥底母来见主耶稣，主说“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”圣灵要来，灵随着祂的意思吹（这里的“风”原文是“灵”），祂从哪里来往哪里去，你们不知道。又说：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”这是说什么，尼哥底母不懂，门徒也不懂。到第四章主饿了，门徒为祂出去寻找食物，但当他们带着食物回来时，主却已经饱足了。主说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。”这究竟是怎么一回事，门徒不懂得。到了第五章，一个在软弱里面生活了三十八年的人，主叫他“起来走罢”，他就从一切属灵捆绑里面出来了。到了第八章，一个正在行淫时被捉拿的妇人，带到了祂面前，祂就把她从罪恶的生命里拯救出来了。这位主耶稣所有的表现，门徒们都不明白，不懂得。无论是祂的生活，祂的工作，都和世人迥然不同。在这个人身上总叫你觉得有一个东西，有一种能力，不是人的话语能说得出来的。在祂的卑微里隐藏着属天的尊贵，在祂憔悴的面貌里透露出属天的荣耀。这是一个标本，这是神所要得着的一个人。当祂站在彼拉多面前受审的时候，在羞辱中你看见了属天的尊贵，当祂在十字架上受苦的时候，却看见了祂属天的怜悯和宽恕，而那属天的丰满，也就在祂受苦达到顶点的时候完全彰显了出来。

在升天境界里达到完全的人子是工作的伟大标竿

但是，祂还有下一半的历史，这里说“直到祂被接上升的日子。”有一天，十字架把肉身破裂了，这一个人带着祂无穷的丰满，穿上了属灵的身体，升上高天，超过时间空间的限制，把人性带到神性的无限里面，就是这个无限的人，达到完全的荣耀人子，成为使徒行传所有工作的标竿。

一个新的时代——圣灵伟大的水流

因着人子进入荣耀，就开始了另一个全新的时代，这是一个圣灵的时代。这一个时代和四福音时不同了。在福音书中门徒和主耶稣中间有一个大的分别，门徒在属地的等次里，主耶稣在属天的等次里；门徒在时间里，主耶稣在永远里。虽然按外面看，他们同样活在肉身中，但门徒们只活在外面的事物里，主耶稣却是活在神永远的计划里，但是自从主耶稣得荣之后，圣灵奉差遣来到地上，要将所有跟从祂的人从属地的等次里，和主耶稣一样转到属天属灵永远的等次里去。这就是使徒行传。

在这个新的伟大时代里，神的工作，就是指着这一个伟大的圣灵水流从人子宝座上流出来。在启示录里主耶稣一出现在宝座中，立刻就有七灵奉差遣到普天下去。“七”在圣经里是个完满的数字，“七灵”的意义指着丰满的圣灵。圣灵奉差遣，乃是为要完成那个丰满的工作，为要得着一个属灵的教会，一个属天国度，做祂儿子丰满的彰显。

因此，弟兄姊妹，神的仆人是不能有自己的工作的。什么时候，人一有了自己的工作，就马上不在圣灵的水流里面了。我们应当只有一个工作，就是主耶稣的工。自从人子复活升天登上宝座，圣灵降下之后，圣灵就像一个大的水流，从宝座流出来，这个圣灵的水流从那日起就一直没有停止过。在这一个流里面，彼得站起来了，约翰站起来了，使徒们站起来了，然后是司提反、腓利，然后是大数的扫罗，再后是历世历代的众弟兄姊妹，在圣灵里面把耶稣基督从耶路撒冷带到撒玛利亚，带到犹太全地，直到地极。圣灵的水流一直往外流，一直往外流，没有止境，没有休止。使徒行传一开始，主耶稣讲论神的国；到了行传末了，原文说“神的国永无止境。”亲爱的弟兄姊妹，什么时候，工作成了人的工作，什么时候工作就完了，因为圣灵不在人的范围里面。哦，这是一件何等严肃的事！

当我们认识这件事时，我们就真要在神面前痛悔，承认我们的罪。我们怎样常以人手的工作得罪了神的荣耀，我们总以为我们能做主的工作，岂不知我们所做的常是我们自己的工作，并且是以自己的工作来拦阻了圣灵的工作。主光照我们，我们就要仆倒在主面前说：“主，我们拦阻你何等多，亏欠你何等多，我们叫你不能得荣耀的地方又何等多。”

弟兄妹妹，我们从前常有一个错误的观念，总以为‘我们’所做的工和别人不一样，我们做的是教会的工作，我们做的是圣灵的工作，而别人却不是。一落到这种光景，马上圣灵的水流就停止了。使徒行传一章二节说到一个新时代的开始，伟大圣灵的水流出来，要一直做工，一直做工。直到众人在真道上，在对神儿子完满的认识上，同归于一，逐渐长大成人，达到基督丰满的身量。叫神在永世所定规的旨意得着满足，永世的计划得着完成。圣灵只做祂的工作，圣灵从来不印证属于人自己的范围和工作。

神国的异象——一个属天的等次和范围

接着就说到神国度的异象。四十天之久，复活的主耶稣住在门徒们中间，所谈论的只有一个题目，就是神国的事。弟兄姊妹，多次我读到这里，心里都满了羡慕，那四十天真是一段奇妙的日子！有人说，在那四十天当中，主耶稣就坐在他们中间，天天对他们讲论，连讲了四十昼夜。不，弟兄姊妹，不是这样。我信他们当初并看不见外面的主耶稣，那四十天他们所经历的在原则上和我们今天是一样的。如果我们的灵被主开启，主就在这里。圣经说：“祂……用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看。”我这个肉身的人在这里，你们看得见、听得见、摸得着，还要不要凭据？不需要了。所以这不是外面的同在，乃是一个属灵的显现，用许多的凭据，活活的显给他们看。四十天之久，门徒围绕着这位在圣灵里的主耶稣，他们所听的是祂，看的是祂，唱的、赞美的、敬拜的、充满的也都是祂。

哦，弟兄姊妹，这是神丰满的国度！这一位原在肉身里面的耶稣，借着十架经历，已经将蕴藏在祂里面的丰满扩大了出来。这个丰满的人扩大出来的范围，就是神的国度，而这一个国度不是一个属地的国度，乃是一个属灵的国度。或者我再确切的说，神的国就是主耶稣这一个人的扩大。弟兄姊妹，每当我们讲到国度，常是带着属地的观念，想象着主耶稣坐在宝座上，手里拿着铁杖，头上戴着冠冕，眼中冒着火焰！哦，弟兄姊妹，你们相信会有这样的事么？不，不，这些都是在于属灵的意义，神的国就是在于耶稣基督这个人的扩大，这个人的荣耀出现。圣灵要得着一班属灵的人，一个属灵的团体，一个属灵的国度，来做神儿子丰满的见证。

“四十”在圣经里是受试验的意义，摩西在山上四十昼夜，主耶稣禁食四十昼夜，都是试验的意义。而这四十天，也是表明历世历代的教会都要在这四十天的原则之下受试验，受审判。在这四十天里面，门徒们整天围绕着主耶稣，主对他们是何等的新鲜，有着何等伟大的吸引力量，主耶稣成为他们众人的中心，成为他们每个人里面的冲击力量。因为主成了他们的一切，所以他们都忘了自己，也忘了所有别的事物，他们只讲论一件事，就是主如何向他们显现，他们眼中看见的是主，耳朵听见的是主，心中所想的是主。他们或许不会讲很多的道，但他们会说那位活的主，因为他们看见了，经历了。复活的主对他们是一个实际，不是空的道理。四十天之内，他们所讲的是他们所看见的复活的耶稣，他们所经历的是向他们显现的耶稣，他们所充满的是那位在圣灵大能中的基督。他们述说祂，传扬祂，他们天天围绕着主耶稣。阿利路亚，何等的满足！

复活的耶稣充满了他们的眼睛，充满他们的思想，充满他们全人的每一角落。弟兄姊妹，这叫做四十天。他们没有做工的经验，只凭主耶稣在里面的吩咐与推动。对于每件事，即使是最小的事，也不敢自作主张，都要屈膝来到复活基督跟前。但这并不是说他们没有错，到这时他们还盼望要主恢复一个属地的以色列国，所以他们问说：“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”并且当使徒中缺了一个时，他们竟然用摇签的方法摇出马提亚来；但全部圣经里面，马提亚这个人只记这一次，再没有下文了。下面反而是司提反与腓利为主做了美好的见证，圣灵也印证了他们使徒的职分。

但是弟兄姊妹们，虽然他们错了，但他们肯接受主的校正；虽然他们错了，但他们有一颗心随时准备接受光照。今天不同了，我们有了一套一套的办法，我们有了年长弟兄留下来的规范章程，我们有了许多外面的知识和经验，于是我们用不着再凡事去求问主了；即使还有祷告，但只是禀报一声而已，盼望主照着我们所计划所定规的来祝福，来做工。要传福音了，从准备直到受浸，我们有一套办法。要讲道了，有许多参考书可以去参考。我们知道教会没有钱时该怎么办，我们也知道有了事情该怎样去应付。哦，这许多的“知道”，在圣灵水流中真是一件可怕的事！

但在行传第一章里，他们没有经验，没有做工的方法，没有人带领教导过他们，每一件事他们必须向主求问，每一行动都仰望等候主的引领。主借着圣灵差遣使徒到各处去做成祂的工，他们没有工作的计划和展望，没有方向和定规，只有圣灵带领他们，教导他们。有时陷入难处和迷惑当中，他们就禁食祷告，俯伏等候，于是活的主再借着各样的凭据向他们显现。这是当时教会的模型，也是神国的荣耀异象。

弟兄姊妹，我们必须看见这个，不然的话，使徒行传对于我们只是一本封闭的书，无法明白其中的意义。行传这一本书，不只是让我们看到这个工作，那个工作，这个神迹，那个神迹，这个大能，那个大能。在行传中头一件向我们摆出来的，乃是那个宇宙中完全的标本，祂在肉身中如何彰显诸天的境界，然后进入荣耀，达到完全，这一个人是我们独一的标竿。第二给我们看见人子登上了宝座，一个新的时代已经开始了，圣灵的水流已经从人子宝座上涌流了出来。第三，人子的丰满就是教会的意义。历世历代的教会、工作，都要在这四十天的原则里受审判，被试验。

“工作”的独一伟大意义——“做我的见证人”

我们再看一点关于工作的意义。工作的意义是什么？主耶稣说：“做我的见证人，”无论对个人、对团体都是这样。弟兄姊妹，这就是主耶稣要把门徒们从属地的等次带到属天、属灵、永远的等次里面去。在主耶稣复活之后，门徒们头脑里所充满的还是属地的等次，你从他们所发的问题就能知道。直到今天，我们这些人也是这样，我们对于属灵事的认识、学习是何等的迟缓，我们里面对一切属灵的事都是属地的观念。四十天过来了，他们应该懂得一点属灵的事了，但他们仍然问说：“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”以色列国是什么？以色列国就是一个属地的等次和范围，一个看得见、摸得着的宗教世界。四十天他们经历了属灵世界的丰满，但是到了末了，他们还是贪恋这些东西。对于这个问题，主不回答他们，主要把他们的眼睛转过来，让他们来认识一个属天的等次，一个属灵的国度，就是教会的真实意义。（可惜今天人把教会的观念又领会到属地等次里面。）

弟兄姊妹，主所要的是一个丰满的国，不是一个属地的国，是一个永远的国，不是一个属时间的国，这一个国就是主耶稣那一个人的扩大。所以当他们问完了这句话，主就说：“父……所定的时候日期，不是你们可以知道的。”但是有一件事我要告诉你们，就是“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，”做什么？“做我的见证人。”阿利路亚！真是好，这就是神国的一个根基，在个人是这样，在团体也是这样。

弟兄姊妹们，“我”是主观的，是现在的，是成位的，是活着的；现在这位活着的，成位的主对你说“做我的见证人”我们不是做道理的见证人，不是做经历的见证人，不是做一个团体、一个工作的见证人，我们乃是做这位死过又活了，且活到永永远远的耶稣基督的见证人。在耶路撒冷，在犹太全地，在撒玛利亚，直到地极，无论到什么地方借着我们的生活、表现、传扬、工作或受苦，把那位在圣灵里，在宝座上，人眼所不能看见的主耶稣，带到人的中间，被人看见，被人得着，这叫做“做我的见证人。”我们每一个聚会都应该是为着“做我的见证人。”如果我们讲道是为维持这个聚会，这篇道就全无价值；我们在这里开一个工作会议，商议怎样做，工作不出来也罢了，就是做出来了也是没有价值，因为不是“做我的见证人。”所以我们的工作和事奉，乃是将那位成位的、永活的、丰满的、在宝座上的人子，借着我们的生活和行动带到人的中间，摆在人的跟前。若是一处教会、一个团体是这样，那么人进到这里就会碰见一种空气，碰见一个东西，就是那位今天在宝座上的“我”主耶稣说，你们要从耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极——做什么？弟兄姊妹们“做我的见证人。”

他们是主耶稣钉十字架亲眼的见证人（eye witn esses），是主耶稣复活亲眼的见证人，是主耶稣升天亲眼的见证人。他们会亲眼见过十字架莫测的爱和震动万有的力量，所以他们讲十字架和别人不同；他们讲主的复活，因为他们见过复活的主；他们讲升天的主，因为他们亲眼看见升天的基督。哦，亲爱的弟兄姊妹们，今天神在地上迫切要得着的就是祂儿子丰满的见证，主也在这里吩咐我们做祂的见证人。愿主开我们的眼睛，让我们看见祂的死、复活、升天，让我们的心也像当日门徒们一样，完全被主吸引。当他们举目望天，看祂被取上升的时候，他们的眼睛除主之外，什么都看不见了，即使是荣耀的天使，也不能叫他们的眼目从主的身上稍微挪开。

弟兄姊妹，这不只是当日一件外面的事，今天也要照样发生在我们里面。就在那天，他们的心从地上被带到了天上，属地的范围，被带到了属天的范围，从宗教的世界被带到了属灵的世界。地上再没有东西能吸住他们了，不要说属地的东西不能再吸引他们，就是属灵的东西也都失去了它的吸引能力，甚至连天使他们也看不见了。

天使说：“加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”接着这位荣耀的人，就从圣灵里回来了。（按神学说，这个“怎样来，”要等到主再来时才应验，按属灵的意义说，今天祂已经回来了。）一个新的时代已经开始了。这是一个属灵丰满的时代，主耶稣要成为每一属灵事物的化身和意义，每一工作的方法和目的，愿主开我们的眼睛，让我们能看见，我们的心就要被吸引从属地等次进入属天等次，而做祂丰满的见证人。── 史伯诚《圣灵的水流》

 

 

十架子民所产生的伟大见证(史伯诚)

 

读经：使徒行传一章六至十四节，二章一至四节。

使徒行传第一章的上一半是说到从属地等次进入属天等次，但是如何方能使我们这些人从属地等次进入属天等次呢？亲爱的弟兄姊妹，神的话指示出那独一的门径，就是借着基督的十字架。

每一次，我们来读使徒行传时，总是羡慕主复活后与门徒同在的那“四十天”奇妙的日子，但是我们必须记得“四十天”这段丰满的日子，乃是经过惨痛的“各各他”之后才来临的，我们也总是渴慕在五旬节那个伟大日子所产生的刚强见证；照样，我们也必须记得五旬节的见证也是这些十架子民所带进的，在四十天末了的时候，主说：“你们诚然受过了约翰的浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸”（另译）。

约翰的浸是指十架的浸，圣灵的浸乃是复活的浸。而这两件事的先后次序有着极大的关系，都需我们用毕生的时间来领会、经历它所含的能力与意义，哪里有十架死亡的印记，哪里就有圣灵复活的印记，哪里有十架倒空的事实，哪里就有圣灵充满的事实，弟兄姊妹，但愿我们真知道，在这属灵的世界中，只有十字架是神惟一的方法和途径；只有从十字架纔能产生真实属灵的生命；只有从十字架纔能产生真实属灵的见证，也只有十字架的经历纔能使我们这些天然的人脱离属地等次进入属天等次，摸着属灵事物的实际。行传一章的下一半就是从各方面来说到十架子民的伟大属灵表现。

十架子民的意义

在列祖时代亚伯拉罕、以撒、雅各蒙召成为神的子民，那时他们最特出的标记就是祭坛。到了出埃及记，祭坛不仅是会幕外院最主要的见证，也是进入圣所惟一的途径。祭坛和神的子民几乎是不可分的，哪里有神的子民，哪里就有祭坛，神的子民乃是由祭坛的经历构成的，（子民和儿女在属灵的意义上是不同的）。旧约的祭坛就是新约的十字架。今天神在我们身上主要的工作也就是要借着十字架经历将我们组成神的子民，这样神称为我们的神，才不以为耻，并借着这些十架子民带进一个伟大的属灵见证。

十架的目的是为运行神的旨意

但是十架的意义又是什么呢？今天许多人只是将一些外面的受苦、牺牲、损失与打击当作了十字架。但是耶稣基督十字架的意义远非这些可比拟，在希伯来书第十章主说“你曾给我预备了身体……那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行，”这给我们看见主耶稣来成为羔羊，被杀献祭，乃是为要遵行神的旨意，我们所遭遇的苦难，不一定都是十字架，只有为遵行神旨意所受的苦，纔是基督的十字架，若不是为着神的旨意，任何受苦的经历都是毫无意义和价值。

主耶稣所以背负十字架乃是因为祂看见了“那摆在前面的喜乐，”并且去向各各他乃是从荣耀的变化山开始，所以主能经历人所不能经历的痛苦，虽在弃绝羞辱逼迫的环境下，仍能始终如一，那样坚定的“面向耶路撒冷”甘心乐意接受“父所给我的那杯。”哦，弟兄姊妹，这个背负十架的伟大能力乃是由于异象的开启和对神永世计划的认识而来。如果有一天神把祂永世伟大的计划，基督荣耀的异象，活活的启示在我们里面时，我们里面就会像火在骨中烧着一样，使我们不计任何代价、牺牲、羞辱、弃绝、向着伟大的标竿直奔，只愿神的旨意早日完成。

十架的经历是丧失属魂生命而进入属灵生命

十字架工作的结果只成就一件事，就是使我们丧失魂生命，进入灵生命，凡不能达到这样结果的，都不是十架的工作。哦，亲爱的弟兄姊妹，我们每人可能都会讲十字架的道，但是只有一个真正受过神对付的人，才知道十架经历和人所想象的完全是两回事，一个天然的人能凭着“己”在衣、食、住、行上忍受缺乏、贫穷；一个天然的人也能凭着“己”克制情欲苦待己身，但是一旦神兴起环境来要使他的魂生命受到剥夺损伤时，他就立刻要加以拒绝了。弟兄姊妹，外面的受苦许多时候都没有什么果效和价值，只有魂生命的丧失纔能使我们从属地等次进入属天等次。

从四福音到使徒行传，主所给予门徒们的训练，就是要将他们从天然生命里带出来，带到属灵生命里面去。主不仅在个人身上这样做，也在许多人身上这样做，借着魂生命丧失的惨痛经历，将这班人组成为十架的子民，好在现今的时代里为主带进一个伟大的属灵见证来。

现在我们要看在使徒行传一、二章里面，主怎样借着这一班十架子民产生了伟大的见证。

十架子民的记号——殉道者的灵

在四福音书末了，主耶稣被钉十字架时，门徒们所显出来的光景是使人失望的，十二个门徒，没有一个是在十字架跟前站立得住，当主被捉拿时，那九个门徒不知道到哪里去了，只有彼得，约翰还远远的跟随着。要舍主而去，里面过不去；要跟主到底，又怕自己受到致命的威胁与损失，所以只好这样不明不朗的远远跟着。在这里彼得似乎比较勇敢些，一直跟着主到了大祭司的院子里，但是他的勇气也仅止于此而已，最后终于在一个小使女跟前发咒起誓的否认了主耶稣。

弟兄姊妹，我们读到这段记载时，总是为着这些门徒们可惜，觉得这是他们可羞耻的失败。但是我们却没有想到这一切正是神按着祂自己的计划，带领门徒进入真实的十架经历，十字架不只是使人受苦，十字架乃是要将天然的人带到尽头。

一个混乱的局面

等主耶稣钉十字架之后，门徒中间更是一片混乱。那时他们面临一个非常艰难的局面，那位他们素来所盼望和倚靠的救主已在众人面前钉了十字架，并没有神奇的拯救临到，主的死在当时已成了众所共知的事实。他们怎能再在犹太人面前为祂作见证？同时，平常在门徒中间为首的十二使徒，个个都落在可怕的失败里面，这也是一个众所共知的事实。再加上当时环境的危险和艰难，难怪他们一个一个的都灰心丧胆，最后终于都跟着彼得下海打鱼去了。

神在每个时代都在这个原则之下做事。当神要带进一个新的局面之前，总是先将我们放在一个混乱、黑暗、使人灰心的环境里，这就是死而复生的原则。今日神的儿女岂不也正遭受到同样的情形么？但愿我们都能被主保守，经过这大而可怕的荒凉局面，而不被败坏。当主把我们从这里带出来时，我们就要看见一切事都是为着我们的益处。

一个软弱的见证

约翰福音二十章记载主复活之后，到各处寻找四散的门徒。经过了一段苦闷的时期，因主的工作又露出了一点曙光，门徒们又被主带回到耶路撒冷，一同聚集。但是他们的光景是何等的软弱可怜！圣经记着说，当他们在一起的时候，因为怕犹太人，所以把门窗都关起来，这是说出那时他们眼睛所注视的只是四围艰难的环境，感觉里所充满的，只是人的反对与逼迫；心中所重视的，只是自己的利害与得失。亲爱的弟兄姊妹，这些情形正是说出他们的脚完全站在属地的立场中，在这样的情形之下，他们如何能为主作见证？

荣耀的异象使他们的眼目从一切环境转向基督

但是到了使徒行传情形突然有了一个剧烈的转变。主耶稣被接上升，登上了荣耀的宝座，圣灵奉差遣来到人群中间，四十天之久复活的主活活的向他们显现。哦，这是一个何等奇妙的转变，就是由于这个荣耀显现所带来的伟大能力，把他们的眼睛从自己的得失、环境的艰难、宗教的胁迫，一下转到主自己身上去了。当他们从橄榄山下来回耶路撒冷的时候，主的荣耀和主的灵充满在他们灵里，虽然环境仍是一样的艰难，反对威吓的声音仍是一样的凶猛，但是他们的眼睛不再看见，他们的心不再感觉。只有神的旨意，荣耀的基督，充满他们的眼睛，充满他们的心间。

弟兄姊妹，我们若活在天然生命的境界里，我们所看见的，将都是艰难、困苦与逼迫。但是如果我们里面确有主的显现和托付，圣灵就会把我们从一切消极悲观的情形中拯救出来，叫我们的灵超越过一切属地的因素，积极的向着主的见证而去。

见证人的灵是殉道者的灵

升天人子最后的一个吩咐，就是要他们从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极“做我的见证人。”见证人也可译作殉道者。那意思是说，作见证人必须有着殉道者的心志。但这里所说殉道者的意义并不重在以身相殉，而是重在魂生命的舍弃，与保罗在罗马十二章中所说的“活祭”同意义。为着主舍弃自己的前途，为着主放下自己的利益，为着主不顾自己的名声，为着主不计自己任何的损失。借着十架向在主之外的一切事物而死，借着圣灵只向荣耀复活的主而活。因着魂生命的被钉死，让基督在我们身上不断的增大、活出，这样的人才是基督的殉道者，纔是基督的见证人。

哦，亲爱的弟兄姊妹，诗歌里面有一句说：“更大能力我不取，更深的死我所需。”今天追求能力的人都得不着真实的能力，其实只有更深的死纔是最大最真的能力！十字架的经历是所有真实属灵能力的来源，我们若真肯向己死，在我们身上纔能产生真实爆炸性的能力，震动黑暗的国度。使徒行传一、二章所说的能力乃是长期十架工作的结果。但愿我们因主荣耀的显现，大爱的激励，肯将自己献在主的手中，让殉道者的灵焚烧在我们里面，好叫我们在这一生的年日中，做基督真实的见证人。

十架子民的表现——与圣灵和谐的祷告

现在我们再要说到十架子民的表现。行传一章下半段记着说，门徒们从橄榄山下来回到耶路撒冷，“就上了……一座楼房……这些人……都同心合意的恒切祷告。”这里的“同心合意，”和马太十八章所说的“同心合意”在原文是两个不同的词。马太十八章所说的“同心合意”就是字面所指的意义；而使徒行传第一章所说的“同心合意”具有“谐声”的意思。好像四音合唱一样，唱得好的时候，远远的听，四部的声音是那么和谐，那么好听，就好像一个声音一样。那一天这一百二十人祷告的时候，在宝座上听起来就是那么悦耳，那么和谐，没有一点的杂声。

哦，弟兄姊妹，这不仅是一个同心的祷告，这更是在圣灵境界里一个和谐的祷告，不仅众人的心彼此相谐，也与圣灵和神的旨意相谐。这是教会的祷告。只有这样的祷告纔能带下爆炸的能力，纔能带进属灵的复兴，纔能震动阴府的权势，纔能在这地上建立基督的国度。

哦，弟兄姊妹们，我们这些人若没有经过十字架的工作，若没有被组织成为十架的子民，是无法产生这样谐声的祷告的。若是我们每个人都活在自己的地位里，自己的利益里，自己的兴趣里，自己的感觉里，如何能产生这与圣灵、与神的旨意、与众得胜者的灵彼此相谐的祷告呢？但是那一天这一百二十位弟兄姊妹，经过十字架长期的工作，经过主四十天复活的显现，当他们再聚集在一起的时候，他们的心只宝贵一件事，就是神的旨意。神的旨意和他们的性命连在了一起。他们宁可舍弃自己的生命，却不肯弃绝神的旨意。他们是基督的见证人，是基督的殉道者。当他们跪在一起的时候，他们的祷告震动了整个世界，这就是十架子民伟大的属灵表现。

亲爱的弟兄姊妹，今天我们的祷告所以没有能力，就是因为十字架在我们身上还没有得着完全的地位，做成深刻的工作。若是我们肯让十字架在我们身上做成它的工，我们的祷告就要带进一个伟大的属灵影响力，整个的宗教世界都要因着我们而震动。谐声的祷告，恒切的祷告，这是十架子民最大的试验和表现。

十架子民带进伟大的圣灵水流

到了第二章，伟大的圣灵水流终于借着这一班十架子民带进来了。我们再说这是一个永不更易的原则，只有十架的经历纔能带进真实的属灵能力，只有十架子民纔能带进真实的属灵复兴。

天上的声音

二章一开始说：“忽然从天上有响声下来，”后面又说：“这声音一响，众人都来聚集。”每一次圣灵水流的开始，都从天上有响声下来。弟兄姊妹我们永远不能凭着自己来推动一个属灵工作，我们永远不能用天然的力量来制造一个属灵复兴。任何属灵的认识和属灵的原则都不是凭人手去推动去实行的。十字架必须在我们身上先做了透澈的工作，五旬节才会来到。天上响声一下来，神的儿女就都震动了；饥渴寻求主的人，蒙恩蒙怜悯的人，都要因着这个响声一同来聚集。一个新的时代开始了，一个伟大属灵的复兴带进来了。每一次神做工，神走路，一开始的时候必定是“从天上有响声下来。”

圣灵的火焰

接着就说圣灵如同火焰显现出来，落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满。圣灵的火焰就是见证的火焰，随着天上的响声而来的，必定是圣灵的火焰。这些弟兄姊妹们已经进入一个圣灵大能的水流中。他们在这一个流里站了起来，话语如同火焰，信息如同火焰，行动如同火焰，聚会如同火焰，在他们一切的生活行动中都有圣灵的火焰在烧着。这是神一个可畏的行动，地上没有一个力量能敌挡他们。在这圣灵的水流中，圣灵成了他们的能力。他们的话语如同大锤一样，击破了一切坚固的营垒。圣灵也给他们带来一个开启的天，神的话对他们有了新的意义。他们的信息在圣灵的光中说出了神奥秘的心意，圣灵也成了他们一切行动的管理者和掌权者。他们受着圣灵的差遣，也受着圣灵的拦阻。哦，弟兄姊妹们，这是一个何等伟大的日子！但是我们仍要记住：这一切都是从十架子民的经历和为神旨意迫切的祷告所带进来的！

神子民的归一

这时，神四散的子民又被主吸引而聚在一起了。这些十架子民，耶稣基督伟大的见证人，被圣灵的水流从这处带到那处，从这地带到那地。凡他们所到之处，都燃起了复兴的火焰。神的子民一同聚集，眼中流泪，口中欢唱，生命吞灭了死亡，能力代替了软弱，满足驱逐了荒凉。当主眷顾祂百姓的日子，祂要借着这些十架子民带进这样丰满的见证来。── 史伯诚《圣灵的水流》

 

 

使徒行传前言和第一章

 

前言

　　『我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过她。』（太十六章18节）主自己的话明明的告诉我们，祂的教会的根基就是祂自己从死人里复活的历史事实，这事实如同盘石一样稳固，使基督的教会得在其上建造，没有什么风暴可以摧毁基督的教会，也没有什么势力可以推倒基督所已经完成了的救赎工作。神叫基督从死人里复活的大能已经否定了一切权势，教会的历史也证实了这一点。但是那被基督的复活所击倒的撒但并不甘心接受这一个事实，他仍旧鼓其余勇，使用他所控制的阴间的权势，不停的向教会进攻，明明的击打，暗暗的破坏，用尽各种各样的方式和方法，要把教会在地上除掉，目的是把神从人中间赶出去。神既然藉凓复活的大能建立又建造了祂的教会，死的权势在复活的事实上就无能为力。因此神的教会经过了一次又一次的摧残，受践踏，受破坏，藉凓复活的大能和神自己的信实并怜悯，教会仍旧站住，虽然在外面披上了无数的创伤，但是每一次的创伤，都成了神对教会的造就，使神的教会得炼净，使神的名更得高举。『外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并祂的受膏者。……那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。……』（诗二篇1∼2、4节）

　　使徒行传这一本书不仅是教会的一般历史，也是圣灵作工的记录，更是神的权柄和黑暗的权势在教会中争战的记录。教会成了属灵的战场。从神创造万物的时候开始，撒但向神发动的战事也就开始，在伊甸园中，他好像得胜了，在以诺和挪亚的日子，他也好像是得胜了，在洪水之后，他也好像是得胜了，在以色列人中，他更好像是得胜了，神的计划都给他打乱了。但基督一从死里复活，他的失败是注定了，垂死的挣扎是顶凶狠的，因此在教会中所显出的属灵争战就格外的凶险和尖锐。

　　从使徒行传中，我们看见了撒但如何对付教会，也看见了神的儿女们如何站立和争战，又看见了神对祂自己的见证人（们）是如何的负责。人有人这一方面的无知，愚昧或胆怯，但人的缺欠并没有成为撒但的欢笑，因为人在何处有缺欠，神就在何处有补满。『祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』（林后十二章9节）使待行传充份的证实了这一点。不过我们也不能忽略当时教会的争战态度，『弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。』（启十二章11节）倚靠主，持守真道，冒死也要站在主的一边，这是教会该有的态度，或者说，教会该有这样的见证。『羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。』（启十四章4节）站到主这一边的人，主都充充足足的供应他们争战的力量和一切的需要，主在那些靠向祂的人显出祂的大能和信实。

　　使徒行传把使徒时代的教会见证的路记录了下来，虽然那只是全部教会历史的一个片断，但已经把教会的见证和争战的路显明了出来，里面有血，有泪，有拆毁，有建立，有对付，有造就。他们是这样的走了过来，我们如今也是这样的跟上去，他们行走在主的计划中，我们也该这样的活在神的喜悦里，照凓神的旨意让教会给带引进神完全的丰满里。因为『教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。』（弗一章23节）并且祂『要藉凓教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。』（弗三章10节）

　　读使徒行传的时候，若是只看见历史事实的表面，而没有看见隐藏在历史过程中的神的手，神的心意和神作工的法则，没有看见撒但的计谋和活动，也没有看见人的软弱或刚强的原因和影响，我们就真的是糟蹋了使徒行传。

　　历史的本身是一个榜样，但多次出现而有相同性质的榜样，就构成了属灵的原则。榜样可以给我们作参考，原则却是要我们去顺从了。我们读一般的历史，尚且要吸收历史的教训，何况我们是在读神作工的记录哩！使徒行传给我们指出了高举主的道路，指出了跟随主的方向，也指出了神儿女们该受的造就的内容，主显明了跟随主的人的得胜，也不隐瞒祂所用的人的失败，是得胜也好，是失败也好，这些事实都叫教会受造就，也得建立，更是叫撒但蒙羞。这个属灵的历史巨轮还是不停的向前推进，我们这些还活凓的人，就得从历史中去寻找出「羊群的脚踪」，好有把握的跟上去，朝凓大牧人来奔走。照凓祂的心意来走完我们的路程。

 

第一章

　　照凓次序，福音书是使徒行传的上文，使徒行传是福音书的延续。『前书』是指凓路加福音，从主降生一直叙述到主从死人里复活，这些是主作成救赎的经过。福音书把神的救赎工作显明出来，使徒行传是把救赎的目的与果效显明出来，福音书让我们看见许多跟随主的个人（得救），使徒行传给我们看见这许多得救的个人在圣灵里成了一个见证的巨人（团体）。总的一句话说，福音的果效不但是叫人得救，而且还进一步要建立神的教会。

　　长久以来，神的儿女多半忽略了主要建造祂的教会这一个事实，因为从人的需要和感情来说，得救是最重要的，我们也承认得救是相当重要的，但是我们也得要明白，得救不是最终的目的，只不过是进入神永远计划的开始。当人在得救上感觉满意的时候，神的需要还没有得凓满足，因为祂不单要许多的个人得救，祂不单要得凓许多可以进到荣耀里的儿子（参来二章10节），祂还要用凓这些儿子作材料来建造祂的教会，好让祂的独生子为凓教会作万有之首（弗一章22节），也叫祂自己『在教会中，并在基督耶稣里得凓荣耀，直到世世代代，永永远远。』（弗三章21节）

　　神要建造教会的心意，首先是主自己在马太福音十六章十八节里宣告出来的，『我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他。』主要建造祂的教会，祂要藉凓教会去对付仇敌，主不是说用个别蒙恩的人去对付撒但，而是说要用凓教会去胜过阴间的权柄，去击倒那掌死权的魔鬼。主的心意是要得凓教会，祂舍去自己的最深目的也是为凓教会（弗五章25节）。主记念每一个得救的人，但祂的心意却是停留在许多得救的人所联结成的教会里。

　　近代的教会历史显示出一个和神的心意不甚协调的事实，许多基督徒有极高的工作热情，可是却摸不凓神永远计划的焦点，他们停留在福音书的阶段，满足于有人肯信主的事实里，却不知道还要跨进使徒行传的经历。神的安排原是要『建立基督的身体』（弗四章12节）。所以神的儿女必须在神的心意里往前走，直走到我们得凓神在基督里从上面召我们来得的奖赏。保罗看见了这件事，所以他甘心乐意的『为基督的身体，就是教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。』（西一章24节）彼得也看见了，所以他也欢乐的宣告说：『你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。』（彼前二章5节）从使徒行传开始，过去多少神的儿女都看见了这一个，他们都把自己摆上在这一个神所建造的工程里。我们也是活在神的建造的最末后一期工程的时间里，我们怎能在神快要完成祂的工程的时候和祂脱了节呢！

　　『祂被害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒们看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。』（3节）

　　这是一件非常宝贝的事，基督徒所接受的，不是一位死了的教主，而是一位死过又活过来的救主。教会的历史就是从基督耶稣的复活开始。赎罪的工作是在主耶稣基督身上完成，复活是证实了救赎的可靠，『基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。』（林前十五章17节）事实上基督真的复活了。祂曾经背负世人的罪孽，被杀害在十字架上，祂的被害是为凓在神面前清理世人的罪案，若不是为凓罪人得拯救，神的儿子用不凓死。纵然祂为罪人死了，但祂不像罪人那样的永远留在死里，『我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿凓死亡和阴间的钥匙。』（启一章18节）对罪人来说，死是罪的结果，但是对神的儿子来说，死一面撤销了人的罪案，又一面败坏了那掌死权的魔鬼。基督耶稣的死和复活，是神大能的明证。神的大爱使祂怀里的独生子甘心去为罪人死，神的大能又叫基督从死人中成了首先复活的。这一位死而复活的基督就成了『人能到父那里去』的唯一道路。

　　基督的复活是撒但倒下去的开始，复活的基督是神的教会的根基，同时又是撒但的致命打击，因此从基督复活的时候开始，复活的事实就一直在受攻击和敌挡，表面上是人的理智作反对，骨子里头却是撒但的抵抗。当时祭司和长老贿赂兵丁，嘱咐他们告诉人说，是门徒把主的尸体偷去，根本没有复活的事（参太廿八章12∼13节）。以后的世代里，又有人说复活是幻想的结果，或者说复活只不过是人格的影响，甚至说复活是人性的恢复。不管怎么说，这一切的说法都是要达成撒但的一个目的，就是要在人中间完全抹煞基督复活的真实，破坏神救赎的计划。

　　亲身的经历是不可能给人的言语摧毁的，主要叫使徒们深深的认识复活，好让他们强有力的站住在见证的地位上，也叫神的教会坚强的站在使徒们所见证的见证上，祂就活活的显给他们看，这个『活活的』是说出了『亲眼看过，亲手摸过的』事实。当日那些沮丧了的门徒在复活的主向他们显现的时候，他们不单是受了安慰，而且得了鼓舞，并且重新的建立起指望来。任何人遇见了复活的主，都要俯伏敬拜神，因为祂使基督从死人里活过来，叫那些必要死的人看见了指望，也看见了神的作为的真实。四十天之久，主不断的向他们显现，不单是彼此见见面，而且是谈论神国的事，这岂是人的幻觉所能维持的事实么？

　　基督耶稣的复活毫无疑问的是历史事实，教会和神的儿女们也不住的享用凓复活的果效。教会历史的相当部份是记录凓教会所受的逼迫和摧残，和基督徒所经历的苦害。可以这样说，基督徒们用他们自己的血与泪写成了教会的历史。直到今天，教会的历史还是照样的写下去。读历史的人，都承认我国的梁武帝反对佛教，破坏了佛教在中国的伸张势力。世上许许多多的宗教在政治或社会的残害下，有些消灭了，有些衰微了，但是没有一个宗教所受的残害比教会所受的更深更重。从犹太教的反对开始，经过了罗马统治者的逼迫，又接受了罗马教的苦害，一直到近代的政治迫害，一千九百多年来，教会少有平安的日子，如果教会只不过是一般性的宗教，只有教义和组织，而没有复活的基督，教会早就在地上消声匿迹了。除开了暴力所加给教会的反对，教会也经历了不停的异端的腐蚀和人的理学的攻击。一开始就在当时的哲学和人的智慧面前受讥诮，同时又有人的道德学说渗透进来，要把基督的福音更改，一直到今天还可以听到「神死了」或者「向神诚实」的吶喊。教会若像其他的宗教一样，只是人类道德生活的产物，而不是起源在一位复活的基督，教会的历史──神的工作──在使徒行传还没有结束的时候就已经结束了。千多年来，教会享用了复活的基督，在各式各样的反对，逼迫，残害和变质的搅乱下，教会没有倒下去，反倒屹立凓，更坚强的建立了自己。

　　任何一位真正的神的儿女，他们不但确认复活的基督，也时刻经历凓复活的基督。一个亚当的子孙成为神的儿女，是从经历复活的基督开始的。没有复活的主，赦罪的平安不会显在基督徒的身上。这一位活的主在得救的人身上随时随事显出祂的真实来，明明的让人觉得另有一个性格（生命）在影响和约束凓自己，这不是人的修养，需要花费相当的年日，这一种领人趋向神的性格是在人接受基督作救主的时候就开始发生的。尽管基督徒有不够完满的生活表现，但是这一个生命无时不在基督徒的身上显出工作来。『我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为𣿫与我同在。』（诗廿三篇4节）『我们在一切的患难中，祂就安慰我们。』（林后一章4节）『弟兄们，我不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇患难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。』（林后一章8∼9节）这些岂单是大卫，保罗，过去的圣徒们的经历呢？不也是我个人的经历么？不也是许许多多基督徒们的经历么？是的，经历复活的基督的事实没有在神的儿女身上中断过，并且还要不停止的继续下去。使徒亲眼看见复活的基督，以后的信徒们都在信心里经历凓复活的基督。

　　教会的根基是复活的基督，基督徒的生命是复活的基督。没有认识复活的主的人是悲惨的，没有经历复活的基督的神的儿女是可怜的。因此，我们该求主怜悯我们，开我们的眼睛，叫我们看见复活的事实，让我们也经历复活的基督，享用复活的大能。

　　『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸。』（4∼5节）人对神的不顺服，造成了人不能得见神的面的结果。在人的里头，充满了各种的背逆和顶撞，因此，在神的鉴察中，神给人的结论只能是『没有义人，连一个也没有。』（罗三章10节）藉凓基督从死里复活的救赎，神要改变这种情况。祂不单叫不蒙爱的成为蒙爱的，不蒙怜悯的成为蒙怜悯的；祂也要使背逆的成为顺服的，使那些藉凓基督到神面前来的人，都成为新造的人。进一步说，神要把这许许多多的新造的个人，合成一个大的新造的人，就是神自己的教会。所以在这里看见主对当日门徒的吩咐说：『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。』这话很值得我们去深思，既然是神所应许赏赐的，那么留在耶路撒冷，或是不在耶路撒冷有什么关系呢？如同现今许多信主的人没有到过耶路撒冷，他们也是一样的接受神所应许的。这问题吸引我们去注意的，并不是「在何处」的问题，固然在神的计划中，神要在耶路撒冷作一件大事。但更要紧的，主要在这一件大事显明出来以前，让祂的门徒学习顺服的功课，藉凓人的顺服去引出神的大作为。地方对神来说并没有什么意义，因为神是不受空间限制的神，耶路撒冷本身也没有什么神秘的光景，如同在这以前和以后的日子，神也曾把耶路撒冷弃绝。但是神要在耶路撒冷寻找到一些肯顺服祂的人，这些人在神的眼中，比耶路撒冷更重要。从背逆的人中，神要找出肯接受神的权柄的人。『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。』就成了一个顺服的试验。主升天以前，他们并不是时刻在耶路撒冷，主也曾叫他们离开耶路撒冷往加利利去，那么现在不能短暂的离开耶路撒冷，然后再回来吗？既然是神的应许，就不在乎在不在耶路撒冷了。不，问题不在这里，问题完全在人对神的话的态度上，不管耶路撒冷给他们的危险性有多大，神愿意在人的身上看见顺服的事实。固然基督复活的见证是要从主被杀的耶路撒冷开始，但是得凓肯顺服的见证人必须要先于神的见证的显出，不然就是堵塞了神见证的出口。

　　不单是『不要离开耶路撒冷』。并且还要『等候』。要等多久呢？主没有明说，可能是很短的时间，也可能是要等上一段较长的时期。噢！这不是在浪费时日，耽搁了许多事情吗？没有学习过顺服的功课的人，根本是不认识神的权柄，他只知道「活动」才是工作，却不会承认「等候」也是工作，但是认识神的权柄和工作法则的人，他们不单是承认「等候」是工作，并且是严肃又有深度的工作。要人活动是比较容易的，可是要人停下来，没有眼见的活动，只是默然的等候在主面前，那就困难得多了。人的天然生命是好动的，不能动就不舒服，但是要作主的见证人，就必须学习等候在主面前，明白了主的心意，才照凓主的心意去活动。这样的等候不是浪费时间，而是必须要有的不见活动的工作，是顺服的功课里的一个环节。不在主的心意里的活动，不能算是作主的工。主在往以马忤斯的路上的显现，实在是要把那两个门徒带回耶路撒冷，叫他们的灵苏醒，学习顺服，学习等候，充实自己，好能与弟兄们一同作主的见证人。

　　等候就不是乱跑乱动，等候却是安静的在看神要作的事，在听神要说的话，直等到神所预定的时候来到，所以等候不是像有些人所作的那样在神面前苦苦哀求，而是默然的等候神发号施令，好显出祂自己的动作。主嘱咐他们等候，是要等候五旬节的预表的应验，那是父自己所应许的，不必苦苦哀求，只是顺服的等在那儿仰望祂，祂就按凓祂的时间来成全祂所应许的，人的状况不可能改变或打岔祂自己的命定，会等候的人就是把他自己摆进神的计划里。

　　父应许给他们，主又嘱咐他们要等候的，就是『不多几日，你们要受圣灵的浸。』（5节）这的确是一件大事，是神建造的工程的开始，也是把基督的身体首先显出来，这是神工作的次序，丝毫不能变乱，先是建成了基督的身体，然后是身体的长成，便叫身体的见证显明，因为神这一个工程是生命的建造，因此必须先使人藉凓圣灵重生而得凓生命，就是圣灵进入我们里面来，同时又是我们进入圣灵里，就是圣灵的浸，使我们这些有圣灵初结果子的人，藉凓圣灵的联结而成了基督的身体。

　　过去一段很长的日子，由于一些片面追求圣灵恩赐的人，颠倒了圣子和圣灵的次序，高举圣灵（的恩赐）过于高举主，为了达到他们片面的要求和追求的标准，便把圣灵的工作及关于圣灵的真理弄到混乱的地步，虽不致于一塌胡涂，但也相去不远。神的工程是藉凓圣灵的管理和供应来进行的，这一场尖锐的属灵争战也是这位住在教会里的圣灵来指挥和带领的。圣灵在本书中的地位既是那样重要，那么先把圣灵工作的几个不同的内容来确定清楚是有必要的，这样可帮助我们不至于偏离圣灵工作的主流，也可以避免注意了圣灵工作的现象而忽略了圣灵的权柄。

　　因为在五旬节圣灵降临的那一天，圣灵几方面的工作同时显出在信徒身上，因为那是圣灵第一次普遍的赐给人，所以当时是有需要在一时之间显出圣灵几方面的工作。照凓在本书先后出现的次序，把圣灵几件特出而又易使人混乱的工作来明确一下：（注）

　　1. 圣灵的浸（一章5节）。这是主把信徒浸在圣灵里，目的是叫我们成为基督的身体，所以圣灵的浸是使所有信主的人给带到一个属灵的合一里，成了一个（基督的）的身体（参看林前十二章12∼13节）。好接受圣灵的供应和管理，使基督身体的见证可以显出来。

　　2. 圣灵降临（在你们身上），（一章8节，参考八章16∼18节，十章44∼46节，十一章15、17节）。很自然的看出圣灵降在人身上是给人有作见证的能力，特别显明在神使圣灵的恩赐显出在人的身上，目的就是为了向人作见证，或是神见证祂自己悦纳那些有特殊背景的人。所显出的恩赐可能是方言，但不一定是方言。那要看圣灵的定意如何来定规（参林前十二章7∼11节）。

　　3. 受圣灵（二章3、38节）。这是指出神应许把圣灵赐给人，叫圣灵住在人的里面，藉凓圣灵的内住，引导人与神有交通，使人与神有联合的事实，当人一信靠主作救主的时候，人便照凓神的应许接受了圣灵，圣灵也就进到人的里面。

　　4. 圣灵充满（二章4节）。把整卷使徒行传里所记录下来的圣灵充满的事实作一个整理，就可以综合出在一种特殊的环境，或是在特殊的需要下，神藉圣灵充满来供应见证人所需要的胆量，言语的内容，忍受苦难的能力，欢然接受死亡的态度，使人感到扎心而悔改的感力……等等。圣灵充满是按实际需要而显出的，是临时性的，也是暂时性的，因此圣灵充满是多次的。恩赐是供应作见证的技能，充满是供应见证能带出果效的力量。另外还有一种『满有圣灵』的充满，那是恒久性的，使人在生活上经常的流露基督生命的美丽。这是巴拿巴所有的那一种，以弗所书五章十八节所说的充满也就是这一种，这一种充满是我们所需要追求得凓的，先要有这一种的充满状态，然后在有需要的时期，主就会供应见证力量的充满。

　　5. 圣灵浇灌（二章17节）。根据约珥书上的预言，圣灵浇灌是在大灾难的末期，国度快要开始以前所发生的，是关乎将来以色列人全家得救的经历，神在那时普遍的把圣灵赐给求告祂名的人，将人的石心变成肉心。彼得不是说五句节那天的事是应验了圣灵浇灌的应许，而是向那些讥诮的人指出他们不是喝醉酒，而是接受了像将来圣灵浇灌时所显出的圣灵的工作。浇灌本身是没有特别意义，只是说出神大量的赐下圣灵，不是像在旧约时代里，一点一滴的只赐给极少数的人，如今是大量的赐下给许多人，所以这动作就称为浇灌。

　　（注）关于圣灵充满的问题，若要比较有系统的了解，请参阅拙著「圣经里的圣灵充满」，宣道书局有售。

　　明确了圣灵的这几样工作，我们转回到主在升天以前和门徒聚集在一起的事上去。

　　因为主在复活以后，一再的与门徒谈论到神国的事（3节），叫门徒的心思里仍旧没有放弃他们原来跟随主的心意，他们念念不忘以色列的复兴。当主在升天前最末一次与他们聚集的时候，他们便向主发了这样的一个问题：『主阿，𣿫复兴以色列国就在这时候吗？』（6节）主没有直接回答他们的问题，但却间接的告诉了他们，国度的来临是一定要实现的，只是那时间却是在父的掌管底下，不过在国度来临以前，主要差遣他们先作一件空前的大事，就是要为基督作见证，好让基督得凓祂所要得的人来建造祂的教会。在主和门徒的这一段谈话里，又给我们指出了好些神计划中的事实和属灵的原则来。

　　1. 神从向亚伯拉罕启示了国度的事实以后，祂没有因为人的背逆与无知而放弃了建立国度来彰显祂的权柄，祂仍然要藉凓国度的显现来对付撒但。虽然以色列人杀害了神的独生子，使临近了的国度再向后延宕，延宕不等于取消，神还是照凓祂的心思去进行国度建立的工作。

　　2. 因为当时的犹太人拒绝了基督，拒绝了国度的来临，神就让教会的建造插进祂建立国度的计划里，把国度向后挪，先来建造神的教会，把神的教会建造好了，为国度的显现铺好了路，就把国度引进来。藉凓教会对付了撒但，再把中断了的建立国度的工作重新连接起来。这一个事实很严肃的向我们指出，教会与国度的关系，也就是教会在神的工作计划中的地位（参看罗八章19∼\cs1621节）。教会不成长，不能达到满有基督的身量，不单是教会本身受亏损，并且是把极坏的损害送进神的工作计划里。看到了这一点，我们就不能说，教会在地上的目的只是拯救失丧的人。不错，拯救失丧的人是教会的基本工作内容之一，作了这一样，还必须把救回来的人领进神的心意里，因为主的吩咐是这样，『天上地上所有的权柄都赐给我了（国度显现的根据），所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施浸，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了（国度显现的日子）。』（太廿八章18∼20节）近代那些向主还有心意的教会，要不是只重看福音而忽略教会的建造，就是只注意属灵的造就而疏忽了传福音，只有很少数的教会在福音与造就的工作上作得均衡。教会的事奉和活动是有目标和方向的，若是与国度显现脱了节，教会就是迷失了方向。

　　3. 教会的见证能力的来源和凭借，人最容易看环境而偏离这一个能力的源头，还制造许多似是而非的理由来贿赂自己的良心，不管人怎么说，主只是指出得能力和见证技巧的来源就是圣灵的供应。这是一个属灵的工程，也是一个属灵的争战，因此所用的工具和兵器就必须是属灵的，只有圣灵作供应，我们才能得凓属灵的工具和兵器。从旧约时代到新约时代。神没有改变这个定规，『不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。』（亚四章6节）先是取用圣灵的供应，然后是在圣灵的权柄下使用人所有的，若是把这个次序颠倒，或是根本就以人所有的来代替了圣灵的供应，见证的路就一定是走错了。

　　4. 见证工作的次序，定然是从自己所在的地方开始，然后是渐渐的向外推广出去，『从耶路撒冷，……直到地极。』这固然是地理条件的限制所使然，但却是脚踏实地的工作方法，没有一个在本地不作见证的人，他能在别个地方作见证的，在自己所在的地方不作见证，在陌生的环境里就更不会作见证了。主这样的安排还有更重要的属灵实际，一个人的见证量的多少是根据他自己的属灵份量有多少而决定的。先从自己所在的地方开始，就是在较小的范围开始，在不断的操练里对付了自己，累积起属灵的份量，然后再从主的手里接过更大的工作范围和工作量，这样的工作次序是有主的保证的。福音在地上传开的路线是照凓主定规而完成，这定规的原则也指导凓我们事奉主的作工次序。

　　5. 『作我的见证』，这一句话的份量是很重的，从那时开始直到如今，这话还是不断的在试验我们，提醒凓我们。教会所见证的就是基督，教会见证所表明的就是让作头的基督所管理凓的基督的身体。撒但常勾引我们偏离这一个见证的中心内容，我们也常常不自觉的上了撒但的当，我们必须常常察验我们是否仍旧活在这见证的实际里。我们所作的不是显扬我们自己，我们不是高举我们的工作内容和果效，我们更不是为我们的属灵团体（包括自己所在的地方教会）传名，我们只该传扬主自己，高举主自己，因为教会只能作基督的见证，教会若不是单单的见证基督，教会就站错了地位，这是太严肃的一件事，因为主的吩咐是『作我的见证』，这就是教会见证的唯一中心内容。

　　主被接上升的时候，门徒的心都受凓升天的主所吸引，他们当时的情绪是怎样，我们不能准确的领会，但有一点我们是可以想象得出来的，他们十分渴慕能再看到那离开他们上升的主。主回答了他们这一个盼望，藉凓天使的传话，把主再来这一个事实再一次作为指望的赏赐给他们，不单是给他们，也是给神的教会。主的复活成为教会建造的根基，主的再来不单是在当时安慰了门徒，也是肯定了教会的指望，然后在这个指望里差遣门徒去作『我的见证』，这又是一件何等大的事！教会在地上不住地经历许多的艰难，逼迫和困苦，复活的根基叫教会不致动摇，再来的指望却也是不住的叫教会受安慰，也照明了神的教会。思念到那要再来的主，就更殷勤的作工，思念到与主面对面的那一天，就轻看了许许多多眼见的难处与羞辱。下垂的手和发酸的腿又重新挺起来，继续的奔那摆在前头的路程。

　　从复活到升天，虽然是历史的事实，但是摆在使徒行传的开头，就不仅是历史事实那么简单了，而是神在建造教会以前，在人的心思里所作的预备工作，来吸引人也在人的心思里作更多预备的工作。

　　带凓主再来的指望，门徒回到了耶路撒冷，他们不作别的事，就是同心合意的祷告，藉凓祷告来预备好他们自己来迎接主要作的大事。他们的心都是向凓主，一百廿条心成了一条心，他们没有自己的意念，他们只有一个心意，就是仰望主，迫切的仰望主，不断的仰望主。从人的这一方面来看，我们说教会是在祷告中建立起来的也没有过份。

　　一切属灵的工作，应该是在祷告中预备的，也应该是从祷告中开始的，没有祷告作根基的工作，定规不会带出神真正的祝福来的。在人的想法中，祷告没有聚集在会议桌前那样实际，他们把祷告变作基督徒开会议前的一种仪式，却不知道祷告是站在主的一边等候主，让主在人的中间得凓了出口，只有这样子，主的工作才会显明，主的心意才会在我们眼前显得清楚。祷告实在是一切属灵工作的基础，没有祷告，就没有工作；没有祷告，就没有主的祝福。

　　在恒切的祷告中，主就在他们中间显出带领和管理来，他们在同心仰望主的情况上，选出了马提亚出来接补了犹大所丢弃的职份。这也是一种他们在主建造祂的教会以前的预备，明确了见证人，叫见证人站准在他该站的地位上，然后主才显明主的见证来，地位不站对，见证就显不出来。这里也启示了一个属灵工作的原则，神是先兴起祂的工人，然后才开展祂的工作，不是先看见工作的需要，就胡乱填塞一些作工的人进去，就把工作推动过来，这只是人的工作，不是神的工作。神的工作是神兴起，神负责预备工人，神也带领工作的开展，也负责供应工作中一切的需要。

　　有好些弟兄在感情上不佩服马提亚，为保罗抱不平，以为只有保罗才配列入十二使徒的名内，他们以为用摇签的方法决定了马提亚是不合属灵的原则。但是他们忘记了圣灵还没有赐下来以前，门徒照凓旧约乌陵土明的原则来处理这事是神所承认的，并没有什么不合原则的地方。现在圣灵已经来了，我们若照门徒的办法去寻求神的旨意，那当然是不合原则了，门徒当日这样作并没有什么不对的地方，不能说『他就和十一个使徒同列』（一章26节）就证明神不承认马提亚是十二使徒之一，二章十四节说得清楚，『彼得和十一个使徒站起，高声说。』若是神不承认马提亚是使徒，除了彼得以外，就只有十个使徒，圣经说『十一个使徒』，就是说神承认马提亚是使徒。

　　在马提亚蒙拣选的事上，我们看出他们是更深一步的学习接受主的权柄，顺服主的安排。他们把这事完全交在主的管理下，让主自己来显明祂的心意，主的心意显明了，他们便无条件的顺服主的安排，接受主所定规的事实，这是何等宝贵的属灵实际，也是作主的见证人的品格，这品格显在称为犹士都的约瑟身上更觉宝贵。『因我所遭遇的是出于𣿫，我就默然不语。』（诗卅九篇9节）

　　十二使徒的职事内容是作『耶稣复活的见证』（22节），在主再来时，审判以色列十二支派（参太十九章28节）。保罗的职事是外邦人的使徒（参加二章8节；罗十一章13节），保罗在林前和林后为他的使徒职份争辩，目的是使神藉凓他所启示出来的真理不受损害，他知道自己的职事，他没有为自己争进十二使徒的职份中，我们还是和当日的门徒一同学习顺服主的权柄吧！

　　从马提亚代替了犹大的职份的事上，也提醒了我们一个事实，神所要作的事，没有谁可以阻挡，祂一定要完成祂的计划，我们若甘心与神同工，我们便是有福的，我们若不愿跟上神的心意，祂就会兴起别人来代替我们，那时，受亏损的就是我们自己了。『你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。』（启三章11节）── 王国显《使徒行传读经札记》

 

 

使徒行传摩根解经第一章

 

使徒行传1:1-5

我们称为「使徒行传」的这本书，可以说是完成了新约历史的「五经」。新约头四本书表达的是我们的主；第五本书则是教会的最初历史，也就是基督以大能在人类历史中最早的作为。

这部记载教会早期生活的历史，具有难以抗拒的吸引力。不管你从甚么角度看，都会觉得它兴味十足。但在进一步研读它的细节以前，我们应该先明白这整卷书的性质，以及它在新约启示里的地位。

使徒行传一开头提到前面的另一本书：「我已经作了前书。」路加是使徒行传的作者，这已经是无庸置疑的事实。我们全然接受这个看法，一方面因为这是长久以来教会所公认的，另一方面也因为这是近代学者所得的一致结论。因此我们可以肯定，使徒行传开头的这段话，是指着路加福音而言。

为了了解这本书的价值，我们不妨看看路加福音的序言：

「提何非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的；这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的。」

然我们再看看使徒行传的开场白，「提阿非罗阿，我已经作了前书。」从表面看来，这中间的持续性是相当明显的。两卷书是：

同一位作者──路加；

同一位读者──提阿非罗；

同一个主题──耶稣。

或许我们无法立刻看出这三点来。有人会问，作者是同一位，读者是同一位，没错；但是两卷书的主题怎么会一样呢？

首先我们要认识到，「使徒行传」的书名并不理想。一个人若初度拿起这卷书，会以为它的书名「使徒行传」（The Acts of the Apostles）是暗示，我们可以在书中读到所有使徒的言行之记录。事实不然。希腊文里这卷书的书名是没有定冠词的──Acts of Apostles。这样比较清楚，指明它只是记录了某些使徒的某些言行举止，如此与事实较接近。有些使徒的名字仅仅出现在于五旬节圣灵降临那段记录前面的使徒名单中，从此就再也未出现过。更进一步说，使徒行传也未记录任何一位使徒一生的行述。这本历史只是一个片断，在某种意义上说，它甚至是一个令人失望的片断；然而它的不完整，正是圣灵采取的方法之一。我们读毕全本使徒行传，会喟然而叹，感觉心中还有成百的问题想问。这卷书最后是记载保罗在罗马赁屋而住，接待前来看他的人，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人。他在去罗马之前，写信告诉罗马人，他盼望能取道罗马，往士班雅去，因为他的眼睛正望向更遥远的地区。我们实在想知道，他后来是否真去了士班雅？我们也盼望进一步知道，这位坦然无惧的使徒，可曾将他的脚踏在大不列颠的领土上？使徒行传对这些事只字未提。它是一部未完成的片断记录。

这本书虽然在性质上不完整，但它里面却有一个完美的系统。这卷书记载了基督徒在这世上最早的运动；启示了原则；指明方法，显露失败；其目的在留下一页受默示的教会历史，好让后世的人读了，能知道教会在世界历史中真正的意义和使命。

使徒行传是教会历史的首页，但这还不是它最终、最完全的价值所在。要发现它最高的价值，我们必须再度回到它一开始的话语里，那是启开整本书的钥匙，「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。」请特别留意「开头」二字。如果作者写的是「耶稣一切所行所教训的」，那么整句话的含义就大不相同了。那可能是暗示主在世上的使命，而不是作者写书的使命；它也可能暗示这书的目的，而不是指作者的目的。

我们已讨论过，「前书」二字将我们带到那本文字优美的路加福音里，这本福音书描述耶稣基督无以伦比的荣耀；它不在乎年代先后的次序，而是将事件分门别类叙述出来，好表达那位完全的人子，以及他如何经历试炼臻于完全，并借着他的服事使别人得到完全。我们将这本福音书铭记于心，再来看同一作者写的另一本书，就可以发现两者之间的关联。

那么，路加福音是甚么呢？它记载了耶稣的诞生，成为人；孩提时代的情形，公开服事开始时受印证，被膏并受试探的经过。它也记录了他的教训，和登山改变像貌。另外也记下了他如何下到山谷，走向十字架，复活，升天。这当然都是耶稣一切所行所教训的。但，不全对！根据路加所言，这一切只是他「开头」所行所教训的。

如今，同一位作者开始写第二卷书，从他序言里的语气看，他是打算继续写同一位人子所行所教训的事。

我们今日聚集敬拜时，不是在纪念一位死去的领袖，而是在面对一位活着的主。我们不单单是想到那活在远古而陌生时代的一位。我们不是跟随从记录里读到的那人。这不是基督教的真谛。我们乃是围绕在永活的基督身旁，他的触摸仍带着古时那样的大能，我们借着圣灵与他相交时，仍感到那火焰能启示我们，并带来新的能力。他的爱激励我们的心，使我们甘愿仪牲去服事人。前面一卷书是关于耶稣「开头」所行所教训的；这卷书是关于他「继续」所行所教训的。基督的事迹并未结束，他如今仍在行事、教导。我们在启示录里看到所记载的异梦，启示，兆头，表像，奥秘，这些都是在启示他继续要作的事。

我们已在马太，马可，路加，约翰四本福音书里看到基督；他是君王和仆人；是神也是人；启示录中说他是狮子，牛犊，脸面像人，飞鹰；那里面借用了东方许多神秘象征来形容他。

我们在使徒行传里看到他继续迈向他的王座，周围是一群忠心而高贵的男人和妇女，他们认为作他的仆人是极高无比的荣耀。我们也看见他如何塑造这些男女，使他们更像他所具有的人之形像，并具有神的性格。

但这故事并未告终。我们看到的最后一幅画面是一位使徒被囚狱中，其他的或被杀，或遭逼迫。胜利尚未到来，我们因此感谢神，因为还有另一卷书，说到有一大宝座，上面坐着的是那曾被杀的羔羊，宝座周围有四个活物，其中一个像狮子，一个像牛犊，一个脸面像人，一个像飞鹰。这些都是豫告他最终的得胜。

所以我们研读使徒行传时必须明白，这不是一本机械地记载保罗的行程和彼得的所行所为之书。它是要启示我们，基督如何以新能力，继续他开头所行所教导的事，并迈向那最后最终的胜利之过程。这胜利已借着比喻的文字在启示录中描述出来。

路加在他的福音书里记载了一段耶稣的独白，是其它福音书所没有的（路12:49-50）。他似乎在教导众人时突然停顿下来，说出这段独白。

「我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的洗，还没有成就，我是何等受限制呢（中文圣经作迫切）。」注意这里面有一个奇特的词，「我是何等受限制呢」这是基督自己的话；他在艰辛繁忙的生活和服事里，说到自己：我是受压制的，被囚的，我的大工尚未完成。他的大工是甚么？「我来要把火丢在地上。」正是他的先锋所宣告的。施洗约翰的声音响彻山岭平原：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。」基督说，「我来要把火丢在地上」时，也是表达同样的意思。那是他来的目的。但他说，我还不能把火丢在地上，我仍受限制，我有当受的洗还没有成就，除非借着受洗──我的受难和十字架之洗──我无法完成我的使命。那是福音书的整个内容。

然后我们来到使徒行传，看见同样的基督，他却不再受限制。洗已经完成，压制已成为过去。他已经通过漫漫长夜，来到无限无涯的清晨。他的生命得到扩展，他正将火丢出来。他若未经受难，就无法丢出这火。在十字架的那一边，他是受限制的；但在这一边，他已脱离一切束缚。

让我们从门徒的经历这角度，来解释这一点。

耶稣对他的门徒说，「我去是与你们有益的。」让我们虔敬地将这句话改成，「我去对你们更好。」约翰，我不再将手放在你头上，不再让你的头靠在我胸膛，听我心跳的声音；这样对你更好，因为我若不去，保惠师就不会来。

因此，更好的事是，基督借着圣灵与他们同在，住在门徒的心中，和他们的生命里。有人说，如果他现今仍活在地上，用人的身体，在人的层次上活出永恒的生命，那么我们会多着急啊！因为他如住在犹大，就不能到中国来。他若在伦敦，与那里的人相聚，就无法与其它地区的人同在。但是，感谢神，如今他无所不在，不论是堂皇的教堂，或乡间小教会，只要两三个人奉他的名聚集，他就在那里。

他又一次到来，但不再受拘束，受限制。地理的界限结束了，属灵的同在开始了。我们如今明白那位清楚视透基督徒真理的保罗，所说这句话的含义──「所以我们从今以后，不凭外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」因此在使徒行传这卷书里，我们看见基督带着他属人的同情心，属天的能力，透过圣灵在各处活着，工作；不仅在犹太全地，并在撒玛利亚，直到地极，继续他开头所行所教训的。我们看见，他在他的身体──教会──里面完成他的事工，也看见教会是他的器皿，他生命的灵可以借着教会动工，达成救恩和国度的使命。

因此，我们可以称使徒行传是「一本记载基督借着圣灵，透过他的身体──教会──继续他开头所行所教训的书」。

研究使徒行传可以对我们产生双重果效──它使我们充满盼望；它也使我们满心愧疚。我们将在这书里看见，基督的身体如何成为他得胜的器皿。我们也看到，因着他的身体──教会──的不完全，他的事工受到了亏损和限制。

这位复活得荣耀的主，在离开人世之前（他不久后又在五旬节时带着大能降临）曾站在他的门徒中间，对他们说，你们要在犹太全地，撒玛利亚，直到地极，作我的见证。

如今将近两千年过去了，我们尚未将福音传到地极。我们用不着非难过去的世代；但如果我们抓住基督的这个异象，感觉到他内心的热切情感，并带着遵行他命令的态度研读此卷书，那么，这世代末过去之前，整个世界都将听到见证主的话。

这卷书从头至尾，失败的事例比比皆是；但另一方面，也有光耀的得胜。我们研读此书，将发现神在向我们启示他的旨意和能力；我们也会发现，作为他身体的一个肢体，我们将会遭遇到许多患难。

使徒行传1:6-26

本段经文将「前书」（路加福音）记载的事，和他新书所记载的事，互相连贯起来。我们在这里对五旬节之前的门徒作了最后一瞥；也最后一次用我们的眼光（套用保罗的话，就是凭着外貌）来看耶稣，他是以肉身的形式站在门徒中间。当然，路加将这段经文安插在此处，更显露了他卓越的艺术笔法。

我们在这里看见主和门徒，还有一大群人，包括「几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄」，大家聚在一起。我们观察这个团体，就会立刻将这画面和我们在福音书里所看见的一切连结起来。就是这同一位耶稣，他的出生已被记录下来，他的服事已按照年代一一记下，他的被钉十字架已被仔细描述，他的复活已宣告出来，他最后向人启示，他是升天回到神旁边的那一位。他被称为「耶稣」，和「主耶稣」。同一个名字，同一个称呼；他尚在拿撒勒时就叫这个名字，在他公开服事的年间，他的门徒也如此称呼他。我们对这人耳熟能详，似乎从许久以前就认得他。同样的，我们也熟悉他身边的那一群男女。

这一切是在强调我前面所说的，本段经文具有桥梁的功用，将这书的序文和主要内容连结起来。再下去，我们就不会像这里所读到的，再见到基督穿梭在字里行间。下面的篇章里，我们再也看不到他与这些人的这种可眼见的、物质的关系。他将从表面消失，不再风尘仆仆地行走于耶路撒冷和耶利哥之间。他也不再将手放在四周的孩童头上。他不再用怜悯的肉眼，看入那些忧伤之人的眼睛。他不再用人的声音赶走疾病。从此以后，我们不再从这些方面来看他，我们不再「凭着外貌」来认基督。

但我们要再见到这些人；他们以另一种方式出现在书中。他们将改变，与前不同；不是可见的外表改变，而是生命中一些隐而未现的事实有了彻底的更新。一道新的光芒闪烁在同一双眼睛里。一个新的声调出现在同样的声音里。一种新的气氛酝酿在同样的团体中。彼得还是原来的彼得，但已焕然一新。他们旧有的冲动急躁还会不时出现。那使雅各、约翰他们博得「半尼其」（雷子）之名的热忱、火爆也依然存在。他们的改变不是与他们天然的本性相悖，这改变乃是使他们那天然的本性受到超然的洗礼，直到它成为合乎主用的器皿。

这段经文所描绘的耶稣和他门徒的画面，启示了两点：

１．他开头所行所教训的结果；

２．保惠师来临的必要性，而他很快就来了。

我们看这画面，首先会惊讶于耶稣开头所行所教训的，其结果如何彰显在这些人身上；我们更讶异于一个真理，那就是耶稣在钉十字架前对他们所说的，「我去是与你们有益的。」我们下面的研讨将分两部分；首先看看门徒在五旬节前的情景；其次凭着外貌最后一次来看耶稣。

门徒在五旬节前的情景

首先探讨门徒在五旬节之前最后的光景，让我们留意已提过的两件事：

１．耶稣开头所行所教训的，已有了奇妙的结果；

２．这显明他们需要有一位元保惠师来。

耶稣开头所行所教训的奇妙结果

让我们观察耶稣开头所行所教训的那些事，所产生之结果。

我们看到他们聚集在他身旁，要听他最后交待的使命，要看他离去。在他离去之后，他们回到耶路撒冷，上到一间楼房，同心合意祷告。最后，是彼得关于递补犹大所留的使徒遗缺之谈话，以及他们拣选马提亚来承继此职分的经过。

这段记载首先启示了他们对主的美好信心，其次显露了他们对彼此的信心，最后显明他们对圣经真理的信心。这一切，都是他们在耶稣公开服事三年间跟随他作门徒所产生的直接结果。这些都是从耶稣许多次谆谆善诱，在漫长、孤独的步行中与他们谈话，在众人面前行神迹奇事，以及他钉十字架的奥秘，复活的奇迹，所衍生的结果。

我们印象特别深刻的，是他们对他的信心。他们问他，「主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？」让我们暂时忘却他们所犯的锖误，他们狭窄的眼光，单单注意他们这种想法所表达的对主的信心。

他们认定他是主，称他作「主」。他们认为他能够将神最初的计划和旨意付诸实现，完满成就。他们都是希伯来人，自幼生长在希伯来人的最大盼望里。许多年来（甚至可能终其一生）他们都怀抱着这份模糊的盼望。但是他们与他同行，一路与他交谈了这么多年──特别是主复活以后与他们的谈话，根据路加所言，他打开圣经，一一教导他们明白他们国家和制度的真正意义──如今他们看见了更广大的异象，以及以色列复兴的国度，知道神最初的旨意已经成就。他们相信，耶稣能够作到这些。但不久之前，他们还怀疑他的能力；在该撒利亚腓立比时，他们实际上这么说，主啊，远离十字架吧！如果你往十字架去，你就会被击败，得不到胜利。他们中间有两个人，在往以马忤斯的路上说，「我们素来所盼望要赎以色列民的就是他。」「我们素来盼望」──过去的语态；因为如今这盼望已粉碎，他们的信心失败了。

然而现在一切为之改观，他们围绕着他，全然相信他有能力实现他们最高最真实的盼望──复兴以色列国；成就神的心愿，应验至高者的旨意。

其次，我们感到印象深刻的是，他们对彼此的信心。路加告诉我们，他们来到一楼房，同心合意祷告。留意聚在那里的使徒。我愿意甘冒被批评的危险说，我们一开始读使徒行传时，就发现这一群人改变了。

「那里有彼得，约翰，雅各，安得烈。」这是最先提到的一组人。从前我们都只是看到前面三个人，他们享有特别的权利，只有他们三人被带到山上目睹耶稣改变像貌。或许是因为这三个人需要更多的照顾，因为他们都有共同的弱点──脾气火爆。路加在使徒行传提到他们这一群人时，将安得烈也包括进来了。安得烈似乎从未享受过特别待遇，除了他将彼得带到耶稣面前那件事之外，我们对他几乎一无所知。如今路加将他与头三位门徒并列，如此，把那平凡的与重要的连结在一起。

我们知道，在圣经记载中，彼得和约翰似乎一直格格不入。彼得是个讲究实际的人，约翰是位诗人。彼得干劲十足，约翰则满脑子梦想。约翰福音最后一章里，还可以看到约翰使彼得心神不安，所以彼得对主说，「主阿，这人将来如何？」在新的团体中，他们成了搭档；实践者与梦想者；脚踏实地的人与浪漫多情的诗人。然后是雅各与安得烈，一个温文尔雅，一个天性好奇。接着是腓力与多马。腓力孤独沉默，甘愿被差到偏远角落，去带领陌生人归主。多马怀疑心重，一定要有证据，他才肯相信。然后是巴多罗买和马太；巴多罗买又称拿但业，是心里没有诡诈的；，马太则是机敏精明的税吏。接下去是三位门徒，「亚勒腓的儿子雅各，奋锐党的西门，和雅各的儿子犹大。」没有人知道任何有关前面二人的事，至于后者犹大，我们也仅仅知道他曾在楼房上提出过一个问题（见约14:22）。

这段记载岂不是对我们有所暗示吗？它岂不是说，十字架与复活已将人吸引在一起，所有短暂的纷争、不和谐都已消弭净尽了？

「这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚。」这是我们最后一次在圣经中见到那位特别蒙恩的母亲。「并耶稣的弟兄。」耶稣在世时，他们从未追随他左右，但如今他们与使徒紧紧连合。这个新团契的基础乃是彼此信任。

然后，再看看他们对圣经的信心。现在彼得用旧有的经文来诠释眼前的景况。他引用两处诗篇（诗79篇;109篇），坚定而毫无犹疑地说，大卫写到这些事，乃是受圣灵感动，来豫言犹大的下场。我们若不是在这种解释的亮光下去读诗篇79篇;109篇，就绝对不会想到那里是指着犹大说的，也读不出里面有任何弥赛亚的信息。那些伟大的弥赛亚诗篇确实是论到弥赛亚的，但作者们当时并不完全了解那些诗篇所含之充分的弥赛亚价值。大卫当时是指着他一位仇敌说的，但彼得特地引用这段古老而熟悉的经文，说它最终是指犹大和耶稣。路加福音最后记载的，是耶稣与门徒同行，谈话，他打开经卷，从摩西五经开始，一一向他们解说；他在离开他们之前，对这群圈内人说，他理当受苦，好叫经上所写的一切事都应验。他又一一提到经卷的三部分：摩西的律法，先知书，诗篇。彼得是希伯来人，必然自幼即对他所引用的那段经文耳熟能详；但是，如今他用新的领悟来读它们。他在字里行间看出了新的亮光。

所以我们看到，围绕着耶稣的这一群人，对主有完全的信心；彼此互相信任；对旧约圣经的价值抱着绝对的信心。这一切都是他开头所行所教训的事所产生之结果。

圣灵降临的必要性

现在稍微注意一下，整个画面所显露的不完全之处，这正说明了五旬节圣灵降临的必要性。

第一个明显的事实是，他们忽略了基督的旨意。「你复兴以色列国，就在这时候吗？」基督所责备的，不是他们认为以色列国将得复兴的观念，而是他们想要知道复兴的时间这念头。「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。」有一种流行的解释，认为基督是对他们说，「以色列国根本不会复兴。」基督并未如此说。他说的是：你们不必知道时间日期。你们还有别的工作待作。「你们要领受圣灵，去为我作见证。」

这些人并不了解这一点。他们爱他，忠于他，彼此相爱，喜爱圣经，开始对经文有新的认识；但是他们对前面的工作尚未准备妥当，因为他们未看见新的托付。他们对新的属灵使命毫无概念。他们不明白神要用来动工以达成最终目的之方法是甚么。他们已听见他，看见他，爱他，相信他；但他们完全忽略了神下一步的计划；一直到五旬节，圣灵向他们阐明耶稣说过的一切事之前，他们都不明白。

然后请注意，他们是如何无能为力去执行他的托付。他说过，他们要为他作见证。但如今他们聚在楼上的房间，同心合意恒切祷告，仍然忠心耿耿，彼此勉励；然而他们无法作见证。在圣灵降临之前，他们不能出去作见证。

下面我要提到的一个观点，可能会引起诸多评议，但我还是认为，他们缺乏组织能力；他们拣选马提亚是一失策。他们要立一个人同作复活见证的想法是错误的。他们以为一个见证人必须是从约翰施洗起，直到主复活升天止都与他们在一起的人。事实上最有力的见证人──保罗──耶稣复活之后，才在大马色路上看到基督的。因此选立马提亚是错误之举。他是一个好人，但不适合此职分。有一天，当我们得最终的荣耀，来到神的圣城时，将看到十二座基石，上面刻着十二使徒的名字。我不认为保罗的名字会被省略。我相信他是神拣选来递补这使徒职分的人。

最后一次「凭着外貌」来看耶稣其次，让我们最后一次「凭着外貌」来看耶稣，并以此作结束。他最后的教训是一项指正，一个应许，和一项使命。他纠正他们。他并不否定他们认为以色列国将复兴的盼望。他只是责备他们的好奇，他告诉门徒和教会，他们与以色列复兴的时候、日期毫不相干，他们无权过问。那么，他们应该作甚么？首先，他们必须认识到，他们需要能力，去作他们被呼召当作的事：「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」接下去就是大使命，他把整个世界纳入他宣告的旨意里。他们要从耶路撒冷开始，通过犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为主作见证。

耶稣肉身所行的最后一件事结束了。他最后的行动消失了。他们正看的时候，他就被取上去，消失得无影无踪。他并未走开，他只是从他们的视线里消失。「升」这词用得很恰当──他被取上去──就是说，他上到更高的生命层次里，这层次远高过那单单是物质的，可见的，局部的，受限制的层次。人子耶稣从视线消失，但基督并未离开。他说过，「我就常与你们同在，直到世界的末了。」他开始行事教导所用的身体已经看不见了。它并非停止存在，而是为了他们的益处而消失，好使他属灵的身体──教会──显出来，继续他所行所教训的事，因为教会是「那充满万有者所充满的」。服事受局限的日子已成为过去，无限的服事即将展开。基督在世上作工的肉身从视线里消失了，新的身体在那里，但它尚未诞生，它正等待着五旬节的来临。

在神的宇宙中，这位拿撒勒人仍居中心地位。不管我们在世的期限是长是短，有一天我们都将脱下肉身的袍子，进入光明和荣耀里；但这位拿撒勒人要像他在世时一样，永远居于一切显现的中心。这位基督，神的儿子，救世主，借着肉身向世人显明他的神性，和救赎人类的事实；他仍与门徒同在，只是他们必须受造就，凭信心而不是凭眼见去体认他的同在。我们最后凭外貌所看见的是他消失了，但他并未离开，并未远去。

另外，我们看见这群人正站着望天。有一朵云彩将他接去了，已看不见他了，但他们仍站着不动。这时，有两个人站在他们旁边。我们常常说，那是两位天使，但圣经说，有两个「人」。他许他们一个是摩西，一个是以利亚，他们曾在变像山上出现过。有两个人站在门徒旁边。他们已失去了一个人，但如今有两个人出现。这两人说，「加利利人哪，你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」你们以后仍将看到他那为你们所熟悉、所深爱的样式。因为今天他虽从你们的视线消失，但他并未离开你们。

他从视线里消失了，但他知道他们必惘然若失；他了解他们的困惑，所以他从天上送出一项信息。他差这两个人带来此信息。这是何等惊人的事！走了一个人，却出现两个人。这样他们就知道，他们并未失去升天的那一位。过了一会儿，那两人也走了。门徒学到甚么功课？那就是：他们对周围一切所知不多，但他们知道一件事，就是主在任何时候都可能再度出现。

我们也不明白，但这事实的芬芳始终围绕着我们，只要我们敬拜这位奥秘，永恒，看不见的基督，我们就是在与这位拿撒勒人同工。── 康伯摩根《使徒行传解经》

 

 

    使徒行传的作者路加    陈嘉式

    经文：使徒行传一章—节

 

    当我们读了使徒行传第一章第—节的第一句：「提阿非罗阿！我已经作了前书」时，一定会叫我们对这位作者起了很大的敬意。因为全新约中，只有这位作者，当他为见证福音而作了前书后，还不厌其烦地再动手作了后书，表示他要为福音继续写作，继续做见证。如果我们以二千年后的今天来读他的两部著作，也许不觉得有什么特殊，因为今天上千页的书籍实在太多了，但如果我们一起站在路加当时的时代来读他的这句：「提阿非罗阿！我已经作了前书」，一定会使我们惊叹不已，同时，路加的这句话，将给我们今日的基督徒很大的勉励，现在我们由这段经节来思想几件事：

一、作者路加：

    路加是希腊语的名字，这个字由拉丁语而来，照Cyclopacedia of Biblical的解释，这种名字不是高尚家庭的人所用的，而是一般奴隶所用的人特别在东罗马帝国那地带，因此路加也属奴隶阶级的人。照歌罗西书四章14节的记载，路加的职业是医生，我们当然不可以用今日医生所受的教育，在社会上的地位，以及金钱的收入，来衡量路加的身份，因为在古罗马有许多对奴隶医生的禁例留下，我们由此而知道，古时有许多罗马贵族的家里，备有奴隶的医生，并且当时的医生，也可能像我国的郎中，学了几种家传的治病秘方，就可以到处行医；当然，路加做医生在当时并不是一种很好的职业，也不是社会上有地位的人，而是最下层阶级——奴隶。

    出生为这么一个社会阶级低，而做很低等职业的路加，他最叫我们钦佩的，不是他的认命和耐性，而是他的才能和高尚的品格。首先当我们读了路加的使徒行传后，我们一定会为他美妙的文章和丰富的智识所折服，由歌罗西书第四章中，我们知道他是外邦人。我们不知道他如何成为基督徒，也不知道在什么时候，什么地点，由谁引导而信主的。但我们读了他的文章以后，我们知道他不但精通基督教的道理，了解基督教的神学，也同时熟念旧约的经典和神学。能够贯通旧约与新约之间的道理，和神学的关连性。而当他要发表自己的信仰见解时，能够在耶稣的道理和旧约神学之间，运用得恰到好处。同时他也熟悉各地的民情风俗历史，甚至航海技术。一般做奴隶的人，他们都知识低落，人格卑贱，但路加他能超越自己自然环境的界限，由于内心丰富的学术，使他从奴隶的身份，挤身于智识的阶级，他不只使自己的知识提高，他也怀着一颗高尚的心灵。在他的著作里，他学像耶稣一样，永远同情弱者，被社会弃绝的人，他关心小孩、妇女，注重赞美，祈祷、感谢和圣灵的事。总之，他在各方面提高自己到合乎主用的标准，提摩太后书二章21节：「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」使徒行传的作者——路加，正是这样的基督徒。

  二、收信者提阿非罗：

    这个名字是希腊语，意即神的朋友，这个名字在犹太和罗马都有人用。出现在路加福音一章3节和使徒行传一章1节，提阿非罗到底是谁呢？与路加有什么关系？新约圣经和教会史都都没有他的资料，现在我们所知道的，只有猜测而已。有人以路加福音一章3节有「Most excellent」之意，有想他是一个真实的人，并且在罗马有很高的地位，路加和他相识，甚至可能在他家做过医生。因为待路加太好，所以路加得到福音后就想帮助他，使他成为基督徒，特地写了两本书给他，为了引导他成为基督徒。

    也有人以为虽然写给提阿非罗大人，但这名字不是那受信者真实的名字，因为写路加福音和使徒行传的目的之一，就是为了维护当时教会在罗马帝国里遭受政府逼迫的基督徒，因为政府以他们为反抗政府的团体，因此路加就在其著作中多次提到罗马的官员。例如路加福音廿三章的彼拉多，查不出耶稣有什么罪，使徒行传十章的百夫长哥尼流成为基督徒，十三章的方伯士求保罗，和廿六章的亚基帕王都喜爱基督教。他们看基督教没有什么恶行，路加的著作就是以写给一位隐藏姓名的官员为题，而向罗马的智识阶级和政府人员辩护基督教的清白和宣扬福音。

    无论提阿非罗是真实的人，路加的朋友，或想象中的人物，我们由路加两本书的用法上，可以看出，在路加的心目中，他的写作是有功效的。在路加福音一章3节，他称这位受信者为提阿非罗大人，以受信者的官位来称呼他，就像社会一般的人对自己的长官称呼一样。可是当我们读到使徒行传一章—节时，他只称受信者为提阿非罗，对同一个受信者，使徒行传没有称他的官衔，这并不是因为路加作了大官，而是因为在路加的心目中，这位受信者已成为基督徒，不再是外人，是主内的兄弟，所以不必再称呼他的官衔，只要叫他的名字即可，意思好像是提阿非罗兄弟啊！由于人称由正式称呼的方式改为非正式的称呼，我们知道，无论有无这位受信者，在路加看来，他对别人的传福音，做见证的结果，对听道的人多少会得到收获的，因为他的受信者有改变。

三、已经作了前书：

    我们今天的纸张质地好、又薄、又便宜，钢笔、原子笔很方便，随时可以带在身边使用，但二千年前写作用的Papyrus又贵又厚，没有钱的人买不起，携带又不方便，写作时要用墨水，非常不便，并且要有固定的地方才能写。路加为了写作而查考好些人的著作，与传道的人谈论道理，而得知主耶稣的事迹，又自己要研究基督教的道理，又从头详细考察，整理成为有次序的文章，这样从作基督徒到写完路加福音，前前后后，至少要两三年的时间才能做好，甚至要十年。但对于社会地位低贱，生活清苦的医生路加，他总算积蓄了足够的钱买Papyrus，花了时间写一本文章优美、内容丰富的福音为主做见证。到此，他本该心满意足，或说已做了一个无愧的基督徒，但他不以此为满足，他要将主耶稣借着圣灵与教会同在，同建立神国在地上的经过情形，教会的发展，再次地宣扬出来。所以作了前书以后，又作了后书。当然这工作相当艰巨，时间和金钱也相当多，但他终于作了前书以后，又完成了后书。由此我们知道，路加做一个基督徒、传道人、福音的见证者，下了相当的苦功才完成的。他原是一个奴隶，但下了功夫学文学，他花了相当大的时间、精力和金钱，才能够为福音而效劳，他为福音花了极大的代价，才能为福音得了大的收获。保罗在加拉太书六章7节说：「人种的是什么，收的也是什么。」我们今天的基督徒、神学生，为福音的见证花了多少时间？费了多少精力？用了多少才能？多种的多收，少种的少收，这是我们必须反省的。

 

    使徒行传    威廉．巴克礼

    经文：使徒行传一章

 

前言

    使徒行传在新约圣经中是一部很重要的书，若没有使徒行传，对于初期教会的事情，我们仅能从保罗的书信中略知一二外，就一无所知了。它是以单元式的历史记载法，叙述初期教会的行迹。本书命名为「使徒行传」，事实上，它就是记载一些在初期教会中为福音奋斗的使徒们，各种典型的服事和突出的事迹记录。

本书作者

    在传统上认为是路加所写的。关于路加，圣经中曾三处提到：即歌罗西书四章14节；腓利门书24节；提摩太后书四章11节。这三处经文告诉我们两件事情：（一）路加是位医生；（二）他是保罗的助手，也是最忠实的朋友。其他值得一提的是，路加是位异邦人。

本书的接受者

    即提阿非罗（路加一3；徒一1）。他是位极有声望的人，又在罗马政府里当官。

本书的目的

    有三个目的：

    （一）向罗马政府褒奖基督教。书中他提到许多罗马官员成为基督徒以后，不但在办事上公正廉明（参看徒十三12；十六25；十九31），而且也是忠实善良的公民（参看徒十八14；十九37；廿三29；廿五25）。

    （二）说明基督教是为万国万民的普世宗教。

    （三）证明复活的基督开始所说的话：「你们必须在耶路撒冷、犹大全地、撒玛利亚，直到地极为我作见证。」（徒一8）这一点是路加最大的目的。杜纳( C．H.Turner )曾将使徒行传划分为六单元：（1）使徒行传一章1节—六章7节：「叙述耶路撒冷的教会和彼得的讲道，并门徒的增加」。（2）使徒行传六章8节—九章31节：「基督教受逼迫和福音传到加利利」。（3）使徒行传九章32节—十二章24节：「保罗悔改，教会扩展到安提阿；异邦人哥尼流被彼得接纳加入教会」。（4）使徒行传十二章25节—十六章5节：「教会扩大到小亚细亚」。（5）使徒行传十六章6节—十九章:20节：「教会扩张到欧洲和保罗在哥林多与以弗所的异邦工作」。(6)使徒行传十九章21节—廿八章31节：「保罗被送到罗马」。以上的安排是路加为说明福音如何由耶路撒冷被传到当时的罗马世界。

本书的数据源

  使徒行传可分为两部份：

  （一）前十五章，路加本身并不知道，其资料来自地方教会和传说轶事。

  （二）后十三章是路加本身第一手资料，他是保罗的随同助手。

 

  差传事奉    史祈生

    经文：使徒行传一章

 

    人是最软弱的动物。别的动物，生下来大都可以照顾自己，只有人却需要花费一生中三分之一的时间，才可以自立。对于环境的迁移，病菌的侵袭，气候的变化，人的适应力、抵抗力又是最软弱的。在道德方面更加不必说了，「我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作。」（罗七19），以这样败坏，软弱的人，怎能完成基督所托付的使命，到地极去作见证呢？但感谢主！因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死（罗五5），祂救我们脱离了罪恶的权势。不但如此，祂又应许升天后要赐下圣灵来，成为时刻与我们同在的力量。祂说：「我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。」（约十五26）。所以说这本使徒行传并非使徒在那儿作什么，而是圣灵行传，是基督借着圣灵继续施行祂所行所训的。因此，路加医生一动笔就写：我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。路加福音所记载的不过是一个开头，自后，一直到今日，耶稣仍在世继续祂所行所教训的，那就是圣灵使用教会来施行祂的救恩，遵行祂的教训。真的，人能做什么呢？保罗说：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。」（林后7）

    当主耶稣复活后，四十天之久向使徒们显现，讲说神国的事。使徒们以为复兴以色列国的时候到了，大家磨拳擦掌地准再来好好干一番。可是主吩咐他们说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。」临升天前又说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。」使徒们以为自己爱主的热诚，跟主的经验，守主的教训足够负起主所托付的使命，殊不知人离了神，便不能做什么。没有圣灵，便没有工作；没有圣灵，便没有教会；没有圣灵使人知罪，便没有人悔改；没有圣灵的能力，便

没有人会受感动。人所能做的是什么呢？只有等候在耶路撒冷的小楼房上，同心合意的恒切祷告。倒空自己，省察自己，恳切祈求，忍耐等候那从上头来的能力充满在这空净的器皿里。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事（提后二21）。

    当日士师基甸引导以色列人出去争战时，用的是空瓶装火把战胜仇敌。先知以利沙显神迹，倒出那不止息的油时，需要空的器皿来盛满。先知以西结看见那从圣所流出来的水，是可袱而不可边的河，是需要人俯下去而不是站稳在自己脚跟上。可惜今日的教会太注重人才，尽量把一切属世的知识学问装进脑子里，尽量把严密的计划组织渗进教会里，空的器皿没有了，圣灵的油只好止住，可怜不可怜！我们看初期的教会等侯被圣灵充满后，是怎样的情形呢？彼得勇敢证道，一日领三千人，五千人归主；司提反的为道殉身，震撼万世；保罗的忠诚跋涉，将福音传遍犹太全地，撒玛利亚，直到欧洲。正像以西结所看见的异象，凡河流所到之处，苦水变甜，百物滋生，叶子不枯干，果子不断绝（结四十七1—12）。

    一个被圣灵充满的人，若不奉神的名讲论，他便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在骨中，含忍不住，不能自禁（耶廿9）。因此我们可以看见本书每章中都充满了使徒见证的记录：他们用言语作证，用行为作证，勇敢作证，清除内奸外仇，专心祈祷传道，不惜流血舍命地为主作证，在逼迫中，向外邦人，在亚西亚，在欧洲，在希腊，在哥林多，向巡抚，向君王，在旅途中，带着捆锁，而最后保罗在罗马乃用文字来作见证。同时我们可以看见圣灵的手如何亲自带领他们在每章圣经中。如第一章圣灵的应许，接着是圣灵的降临，圣灵的医治权能，圣灵的托付，圣灵的审判，圣灵管理教会，激发布道精神，引导信徒，圣灵的预言，圣灵施行救赎工作，扩展教会，差派工人，与他们同在同工，一直到本书的结束。

    一个被圣灵充满的教会是怎样呢？信的人都在一处，凡物公用……天天同心合意恒切的在圣殿里……赞美神，得众民的喜爱，主将得救的人，天天加给他们。他们在生命上的联合胜于组织上的团聚，到以后在事实上需要组织时，他们也是选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。因此，当逼迫来到时，教会只有更加扩展，更加兴旺，在卅三年短短的时间中，教会将福音传遍了犹太全地，撒玛利亚，直到欧洲。

    使徒行传写到第廿八章，算是结束了，可是圣灵的工作并没有就此结束，祂已领导马丁路德、李文斯敦、戴德生、司布真、慕迪等继续写下了使徒行传的第廿九章，第卅章……。今日，天使仍在永世的史册上记录着，你是否是圣灵所使用的器皿？你的工作是否值得记录在天上？主说：圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……直到地极，作我的见证。

 

  向初代教会学习    苏天明

    经文：使徒行传一章

 

    台湾长老教会设立以来近一00年，过去先人圣徒所遗留给我们的教会，我们应该怎样来保守而展开福音的工作，这问题是非常切实而重要的。

一、祷告的生活

  教会的创设不是如同合作社或是公司招募股东来组织的。耶路撒冷教会是从祈祷而产生的（徒一2；二47）。现在我们工作都是注重在会议，数字的统计，办事的条例，以及种种的组织。一个工人不知花了多少时间为祈祷而用功；一个教会，一个组织单位的里面不知花了多少时间，与同工们为祷告而用功。讲到祈祷也许都是在开会的时候成为一种形式而已的。教会失掉了祈祷，因而失掉了工作力量，属灵的工作力量都是由于祈祷而造成的。

二、复兴的讲道

    使徒时代五旬节日复兴的讲道者是何等人，他们的讲道是够能力唤醒了三千人悔改归主的，这些人是何等人，他们并不是外国来的奋兴家，乃是从前跟随过耶稣，经过失败，再复兴起来的十二使徒（徒二14），他们从祈祷当中起来，得到圣灵的力量，向着会众，把旧约所预言的耶稣见证出来，群众受大感动，心里挣扎，悔改归向主。

    现在台湾教会所需要的是外国来的奋兴家吗？每个星期我们看七百多所的教会在做礼拜，所以有七百多个传教的人向着十五万的人在传福音，不晓得我们所讲的，有多少人像初代教会的人听了以后，觉得扎心，而来悔改？我们所要的乃是经过失败的人，真正复兴起来，做主的见证，俾使带领复兴讲道的聚会。

三、奉献的生活

    使徒传福音之后，众人听了觉得扎心，生活大改变，就影响到他们对于金钱的观念，很多人将所有的奉献做教会之用（徒二43—46；四32—37）。信仰生活应该要影响到金钱观念的改变。

    教会经济上的缺乏，乃是信仰的缺乏，信仰复兴以后一切的经济困难就可打开，不但无需依靠别人帮助，甚至也可以帮助别人。台湾教会经济如果有困难，乃是信仰上的缺乏，不是奉献的缺乏。

四、长老执事的选举与工作

    使徒为了要专心传福音祷告，就向信徒建议，拣选人来帮忙事务上的工作，这些人受拣选的目的，完全是为了说明使徒，推广福音。他们也要有好名誉，受了圣灵和智慧所充满；自从设立这些任职者以后，神的道理就一天一天兴旺起来（徒六7）。

    现在我们长老教会的制度，是采取初代教会的精神拣选人担当职务，可惜有人误会长老制度是长老为首，把老的地位当做如同合作社，公司的经理一样，好让一个人独占霸权，有的教会对选举马马虎虎，随便选人来当长老执事，因而阻挡福音的传布。教会如果没有合乎担任长执的人，不如不适任为宜，因为设立长老执事以后，神的教会应该愈兴旺，才算达到目的。

五、平信徒传道

    耶路撒冷教会，最初只有是使徒在传福音，后来设立任职者以后，这些任职的人也参加在传福音的工作。如司提反，腓力乃是很勇敢的工人（徒六8；八40）。司提反殉教以后，使徒们四散到各地方去传福音，而建设安提阿教会，成为外国宣道会（徒八4；十一19—26）。传福音的工作从使徒至任职者普及到平信徒的身上来。

    过去台湾传福音都是宣教师和专任的传教者所包办，现在要发动设教百周年教会倍加运动，一定要记住初代教会的方式。倍加运动的成功失败，是在于平信徒能否参加传福音，引人归主。倍加运动不是组织，也不是只有总会、中会的呼声，乃是要鼓励每一位信徒，有火热的心做见证才能成功。

六、注重家庭礼拜

    现在信徒的宗教活动，只有看重在教会的聚会和活动，成为星期日的信徒，六天当中在家庭生活，没有基督徒的香味，家成为吃饭的饭店和晚间回来投宿的旅馆一样，所以家庭的宗教生活枯燥无味。

    使徒行传十章记载了哥尼流的家庭聚会的价值，如同五旬节当日一样，他们聚会的结果，圣灵也降临在他们中间，我们要顾念家庭，早晚在家庭举行礼拜，把全家的人带到天父面前，因为家庭如得建立，这个家庭就成为一间教会的缩图，父母乃是家庭的牧师。

    以上提出这些问题，乃是要呼吁向着使徒时代的教会学习，把使徒所传所做的，作我们的基础来建立我们的信仰和德行。

 

  神国的事    徐昌言

    经文：使徒行传一章1—9节

 

    今天要与各位弟兄姊妹一同思想的题目是「神国的事」，假如今天我们提出一个问题，什么是最值得各人关心的事？我想各人都有他自己的答案。两星期来，双黄案是本港人士眼中的一件大事。在美国人看来，格兰丝在太空中绕地球三圈是一件盛事；可是，另外一些人或者会以为不值得关心。只有神国的事不受时空的限制，它对每个人都应该是一件大事，而且是最大的事。世界上许多的强国都有倾倒之一天，但是神的国却是不能震动的。因此，我们每个人都应该关心神国的事，尤其是作基督徒的。世界上没有比这更值得我们关心的事了。

    主耶稣复活之后，在地上逗留了四十天，这绝不是一件偶然的事。在四十天中，他对门徒说了许多话。这些言语，无论祂是集体训话或是个别谈话，都不是随便的，也不是零乱无章的，它们都有一个中心，这重心就是神的国。我们的主要先使神国的事有了交代，然后升天。祂把这件事交给谁呢？就是跟从过祂，相信祂的人，也就是说，是你和我。主把神国的事交给我们每个人，我们就当为此而劳心劳力，这是我们活在世上最大的使命。

    什么是神国的事呢？要明白这件事，我们就要先了解什么是神的国。神的国，就是神掌权管理的一个范围，伊甸园、方舟及亚伯拉罕的子孙所建的国都是神掌权的范围。神要在属祂的人身上掌权，是古今不变的真理，可是这个真理却一直的遭受破坏。谁破坏这真理呢？第一是撒但。牠不愿意人类服在神管理之下，所以牠叫人不要相信神的话。第二就是人类自己。人的天性永远不能伏在神的权下。挪亚后代的建邦，及以色列人的立王，都是人类重视自己权柄的表现。人类情愿有君王治理他们，却不愿意神来管理。这一来，人类就破坏了神的权柄。因此，主耶稣就来到地上，借着神迹奇事显出神的权能，宣传神国的福音，叫人服从神的权柄，主耶稣的工作就是要在人心里建立神的宝座。所以祂说：「神的国来到，不是眼所能见的……因为神的国就在你们心里。」

    主耶稣在世上用三年多的工夫教训人，带领人，但是世人还是不肯相信神，所以祂就对他们宣告说：「神的国必从你们夺去。」对于相信祂的人，祂说：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。」因此，主复活以后，门徒说到神国的事，不是说别的，乃是叫明了，神在地上掌权的范围，从前是在以色列人中间，现今却是在教会中。今天教会是神要掌权的地方，我们互作肢体的，是神掌权的物件。所以我们要服从教会，教会要服从神。如教会不能给神掌权，我们就不知道神到底应该在什么地方掌权了。

    其次，神国的事，就是要我们传神国的福音，带领人成为神国的国民。主耶稣在世之日，曾周游各城各乡宣讲神国的福音；祂选召门徒目的亦是为此（路九l — 2）。及耶稣被钉死在十字架以后，这责任就完全落在门徒的身上，我们可以在使徒行传看到耶稣基督的托付，亦可看到门徒以后果然照这行事，例如腓力、保罗等。

    我们可以说，十字架的救赎是为了神的国。主耶稣救了我们，不但是要我们蒙恩得救，还要我们成为神国的子民，为神国而努力，不再为自己活，乃为神活。假如我们忘记了这点，不能把人带进神的国，那么这世上已经有了许多的团体，还要教会作什么？很可惜，门徒当时所关心的还是地上的事，他们问主说：「主阿！您复兴以色列国就在这时候吗？」他们仅看到那次要的事——以色列人的前途，却没有想到，主耶稣要从万民中选出一些人进入神的国，也没有想到，主所付出的代价，是为着一个大使命，就是作神国的事。今天我们何尝不是常常想到我们自己，以及与我们有关的人，虽然知道要关心神国的事，却没有作到？

    我们要为神的国发热心，实际地作些事讨神的喜欢，不是靠血气，也不是靠我们的心志，才干或学问。主耶稣讲明神国的事以后，就叫门徒要等候圣灵的降临，这就是说，要执行这使命，必须得圣灵充满，使每一个听福音的人也受圣灵感动，得着主耶稣宝血的洁净。

    今天我们这些蒙恩得救的人，谁最关心神国的事呢？是神所要问我们的。主耶稣来到世上，就是为遵行神的旨意，祂对马利亚说：「岂不知我应当以我父的事为念么？」祂在世上，不分昼夜地神作工，祂说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只有人子没有枕头的地方。」这句话充份表示祂忙碌的程度，甚至休息，吃饭的时候亦非常匆忙。最关心神国的事就是主耶稣自己。

    今天，主耶稣已经把这责任托付我们，不容我们有推辞的借口。我们应当先学习怎样高举主，让祂管理我们的心思意念，不是出于勉强，而是出于甘心情愿。弟兄姊妹们，我们今天顺服到什么地步呢？神在我们身上有没有权柄？抑是我们待人接物随心所欲？弟兄姊妹们，别人，甚至是那些自以为有高尚道德的世人，可以这样作，我们属主的人却不可，因为神的权柄要管理我们，我们不可脱离。今天我们是为自己的事呢？还是为神的事？巴不得神的话如今再次感动我们。阿们！

 

    初期教会的榜样    褚君玉

    经文：使徒行传一章

 

    历史给我们看见，自我们的主耶稣基督，为了我们这些罪人被钉十字架以后，凡三十年间，初期的圣徒们，他们能把这信息传遍当时的世界，同时又经过了两百年的残忍逼迫；当时执政的人大举捕杀基督徒，企图消灭基督的圣名，结果罗马帝国半数人成了隐藏的基督徒。

    他们实在是顺服了圣灵的引导，为了主的名站住了。使徒时代，他们为了纪念主的死，纪念主的复活，聚会的场所都在家中，举行敬拜、擘饼、彼此交通、互相劝勉，这里也给我们看见，神宇宙性教会。但其出现是在地方（城市），或在当地圣徒其中之一的家中。

    笔者系一非常软弱的蒙恩罪人，因此在本文中，并非说：在公开的场所，利用现代化的建筑物，及其科学的工具、组织、公式化的方法，来传信息有什么不对。这必须求主怜悯，并请读者在灵里代祷！可是今日各处教会普遍荒凉的光景，倒也值得研究探讨。而此一问题，最好放弃我们自以为信心与矛盾的两面，来掩护自己的不长进，我们乃是根据圣经中，看看初期教会给我们留下如何的榜样。

    如果我们肯专心仰望神，破碎自己，详细查考圣经，尤其是在新约书信里，及使徒行传中，就能看到亮光；初期教会及圣徒们，他们是如何聚会，又如何工作。我们知道五旬节的光景，是何其美好！他们得着了圣灵的浇灌，圣灵的常住，圣灵的引导，又顺服了圣灵。因此，他们能蒙神的赐福，各人得着不同的恩赐（徒二16—18），就看出他们的光景，神是何等与他们同在。他们才有力量彼此交接、擘饼，并在耶路撒冷的圣殿中公开作见证，且常在家中聚会（徒二47）。而这种聚会，在使徒行传中，我们可以读到二十多次，他们是联合在一位圣徒家中举行敬拜纪念主。

    再进一步去读书信，又有四次给我们看见，提到家庭聚会。那就是：「又问在他们家中的教会安」（罗十六16）。「亚西亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉，并在你们家里的教会……」（林前十六19）。「请问老底嘉的弟兄和宁法，并他家里的教会安。」（西四15）「……保罗同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门，和妹子亚腓亚，并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。」（门3）

    以上四处经节，已让我们看得非常清楚，初期的教会圣徒们，是在家中奉主的名聚会。也可以看出他们是何等亲切，联系在神爱里。这是圣灵的引导，决非人为组织的教训。他们的事奉很单纯，他们的工作却能迅速地传遍当时所知的世界。而我们今天的工作，还不能和异教发展抗衡！这是值得我们在圣灵里恒切地摆在祷告中的。

    初期的教会给我们留下的榜样，我们希望尽可能把聚会改在弟兄姊妹家中举行，让圣灵来引导。这不是主张废除教会建筑物的存在，及影响全时间事奉者的职业。更不是说—神的话语，可以不经所谓「仆人」的口来传给所谓教友们；乃是圣经清楚给我们看见，属灵的来源，比途径更为重要。我们从约翰福音十三—十七章里，可以找到亮光；即以约翰福音十六章13节为例：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。」这是主在地上时，亲口对祂的门徒们所说的话。那就是说，当时门徒还缺少属灵生活中的经历。这经历，就是活生生的知识——生命——将由一位新的导师来代替主的位置。这句话如果肯下功夫去研究，就感到决非光是指着当时的使徒说的，乃是对古今中外所有的基督徒说的。我们若再查考约翰壹书二章20，24，27节圣经来加以研究，就可明白基督徒们有了恩膏或膏油涂抹，可以不需要他人指导，而能明白神的启示。这是很奇妙的。也许有人认为太抽象了，但问题是看我们是否真正重生了。若是，那属灵的导师（圣灵），就能住在我心里。决不抽象，也毋用疑心。

    初期教会给的榜样，家庭聚会另一个实际功效是：使当地所有兄弟姊妹们，都能认清基督是教会的头，我们互为肢体。决非仅仅是单元的个别得救者组合成一个教派，我们乃是基督肢体的活动份子。故家庭聚会没有形式化的，一切进行是实际的。在属灵的道路上彼此配搭，使每一位基督徒都合成一个宇宙性的身体（教会），而宇宙性的身体，在当地的一小群肢体，又必需互为产生功能。家庭聚会是真实的，肢体们可以互相交通，彼此供应，也凭信心参加聚会，一切是仰望主，是非常单纯的。没有说教的一人牧会，以及组织的人为命令。家庭聚会要作到人人为当地的圣工事奉，人人活在教会中，各尽功能。再查看以下三处圣经：罗马书十二章，哥林多前书十二章，以弗所书四章，就能明白初期教会是何重视肢体们各尽功能，显示神是赋予每位基督徒各有不同的属灵恩赐，也显示神要用这些不同恩赐的肢体来互相效力，在当地荣耀神。虽然属灵的道路上，难免有试探或苦炼，但祂要我们根据圣经的教训真实地去学习，诚实地、忠心地去工作，神的恩惠慈爱，定规要赐给我们，也深信像以弗所的教会必能在今日再出现在地上的。

    初期教会是单纯的，故而能属灵，也有能力，更能负起属灵的争战。在当时来荣耀在十字架上死而复活的基督，他们也敢公开在耶路撒冷的圣殿作见证。这是初期教会所给我们留下的不朽榜样。我们盼望各地同道尽可能倡导家庭聚会，正是歌罗西书三章告诉我们：「当把基督的道理，丰丰富富的存在心里，彼此教导，互相劝戒。」这可说是家庭聚会的特质，实胜过一人站在讲台的效果更来得真实。

    家庭聚会由于多数是带职事奉的肢体，也难免有撒但出来控告、阻挡、试探。所以必需要有坚定的信心，具有十字架经历，并且经历了神的对付，破碎了的肢体们来互相配搭，要在灵里合一，唯尊主为圣，互相顺服、谦卑，决不可让撒但有地位，才可以努力在真道上进行。同时也当看使徒初期教会的光景，照这个目标本着这个原则去行：「那时……各处的教会都得『平安』．被『建立』、凡事『敬畏主』、蒙『圣灵的安慰』．『人数就增加了』」（徒九31）。我们读了这节圣经真觉得甜美！岂不是神赐福了当时教会五福临门吗？

    新约中的教会是神的子民，全部新约圣经，一再强调神的殿是每一位基督徒，是地方上的一群肢体联合于宇宙性的基督名下。所以要有全备的信心与爱心，去学习配搭事奉，更要对肉体上、灵性上软弱的肢体，扶持建立，像我们的主耶稣一样是何等的爱，走向以马忤斯的二位门徒，使得他们再清醒认识主，看到祂，摸到祂（路廿四13—53）。

    今天我们要为主作见证，为真道作基督的精兵，必需学习初期教会给我们留下榜样——根据圣经显示他们是成功的。我们不要依赖人为的聪明、财势、地位来荣耀自己，即使小有成就也是昙花一现，不能持久的。我们当专心仰望神，倚靠我们的主耶稣基督，来复兴各处的教会。因为神已首先倡导了单纯的工作方案，祂所要得着的，也是个圣洁的教会，这是用在初期教会使徒们行道时有成效的。

 

    五旬节对基督教的意义    陈嘉式

    经文：使徒行传一章

 

    初代教会是否曾经有这么一次像使徒行传记载的「五旬节事件」发生？按批评学的眼光来看，实在无法找到任何可以左证的客观证据。然而学者还是不否认；必定有一个不寻常的事件发生，使得门徒群起为耶稣的「死而复活」作见证，并宣扬祂是神所立的主基督。至于批评学如何证明五旬节的事件不是一件历史事实，自不在本文的立论范围内。本文认为无论有历史事实与否，使徒行传的五旬节事件，对基督教确实有非常重大的意义。

    一、五旬节的源流与基督教的关系：五旬节原来是犹太人庆祝麦子的收割和献初熟果子的节期（民廿八26；出廿三15）。但后期的犹太人已不再把它当作庆祝麦子的收获期了。照Jubilees的记载，五旬节已由庆祝收割改为纪念神在西乃山的颁赐律法（注一）。因此在使徒行传里，由各地回国朝圣的犹太人，他们不是回来献初熟的果子，而是回来纪念神颁赐律法，并祈祷神早日复兴托拉( Torah )：因为他们相信只要托拉复兴，以色列便也得复兴。

    二、至于基督教，照Zehnle的看法，路加也是采取纪念神颁赐律法和复兴托拉的精神而记载的。因为照路加的看法，基督是神复兴以色列的新托拉（注三）。这点见解我们可以由约翰福音的记载得到支持：「律法是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的」（约一17）。因此，对所谓「真以色列」的基督徒来说，基督教是神所兴起的「新以色列」。路加以圣灵降临，教会复兴，三千人归主而表现「新以色列」兴起的蓬勃气象。依使徒行传来看，圣灵降临复兴万事（复兴教会），正如

以西结书卅七章10节：圣灵使尸骨复活一样。路加引用约珥书二章28节的终末景象来证明「五旬节的事件」就是终末事件换句话说，何以知道五旬节就是终末事件？因有圣灵降临而得证明。门徒说起方言，就是终末的景象之一。但终末事件最大的目的，是在宣讲那钉十字架的耶稣，神已叫祂从死里复活，并且被设立为主，为基督（徒二36），祂是那个众人都要悔改，以祂的名受洗，使罪得赦的对象。

    二、基督徒与五旬节：照Zehnle的解释，最先将五旬节从复活节分开来的是路加，使圣灵在基督教中被重视的也是他。因为Zehnle认为保罗神学每提到圣灵时，只说「圣灵的果子」（加五22，23），显然没有把圣灵看为另一位格的存在（注四），只有路加使圣灵生动地成为教会的动力。

    至于五旬节是否为早期的基督教节期？Bruce和Williams都没有异议的接受。但Zehnle不同意他们两人的看法，因为依照使徒行传二章16节和哥林多前书十六章8节，保罗在以弗所守的犹太人的五旬节（注五）。然而，如果我们再详细的研讨一下，Zehnle所说的那点不见得能成立。因为保罗自入了基督教后，已尽其所能地摆脱犹太教的礼节，连犹太人最基本的割礼他都弃绝（罗四9 —13），甚至也不守安息日。除非为了宣讲福音给犹太人而在会堂讲道以外（使十七1，2），他都改守七日

的第一日为主日(使廿7；林前十六2)。因此保罗在以弗所守的五旬节，一定是在基督教意义下的五旬节。Dillon和Fitzmyer认为早期的基督教文献里就会提及基督教的五旬节，因此应该很早在基督教文献里就会提及基督教的五旬节，因此应该很早就有基督教五旬节才对（注六）。但所谓很早就有基督教的五旬节，他并没有说明是否以基督教的精神而写的？其情形如何？或者只是基督教写犹太人的五旬节？（基督教的五旬节纪念圣灵降临，与犹太教不同）。

    路加写五旬节，不仅是要应验路加福音耶稣复活时的一句话：「……你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力」（路廿四49），同时也要使他所写的两本书前后连贯。路加福音记载，耶稣钉死而复活以后，他的门徒在那种不知如何是好的情况下过日子，因为他们不了解耶稣的作为。使徒行传的五旬节告诉我们，圣灵降临后他们就领悟了耶稣的教训，以及祂由死复活的意义。从圣灵降临后，门徒才开始有传福音的热诚和使命。他们从那以「门徒们聚集在一起」为满足的小宗教团体，一变为要将福音传遍天下的普世性宗教。门徒也由自觉前途迷茫的加利利渔民，一变而成为福音见证者，并以传耶稣到普天下为使命。关于这点，Bruce也赞成说「五旬节是奠定基督教为普世宗教的基础」（注七）。

    三、五旬节的讲演：节期进行时，作者安排彼得起来演讲。在福音书里，彼得是门徒的中心人物，他常代表全体门徒发言。共观福音也都安排他宣布耶稣的身份，叫他宣布耶稣为基督，神的儿子（太十六16；可八29），和神所立的基督（路九20）。在五旬节，路加也安排他上去为圣灵的降临而演讲。他引用了犹太宗教哲学的重要论点：既所谓应验先知的预言，大卫子孙，弥赛亚，终末，灵魂、肉身，不见朽坏等，并以基督教的立场把这些犹太的宗教哲学重新解释。五旬节的演讲里他带着反驳的语气向听众说：耶稣的门徒在圣灵降临后的异常举动——说了方言，这不是因为他们酒醉，倒是因为先知预言的终末之日期已经临到（注八），正如先知所说的「说起了先知的言语。」圣灵的降临和门徒说的方言，就是终末之期临到的明证。照Conzelmann的解释：路加神学以五旬节为基督教会的新时代( New epoch) (注九)。彼得以演讲揭开了终末之期的序幕。并以演讲宣布：今后的五旬节，不再是犹太人纪念神赐西乃律法的节期，也不是昆南派的( Qumran)盼望神复兴律法的纪念日，

彼得以演讲宣布耶稣就是新的法典。并且表示，今后的五旬节要以基督教的精神代替犹太教的礼仪：既Conzelmann所说的，基督教不再以犹太教的律法和圣殿为拯救的根据，基督教将以教会为新的拯救史的开始（注十）。基督教的宗教内容，不再是以仪式为主，而将要以宣讲神借着拿撒勒人耶稣的生平，教训，受苦，死而复活所启示的宗教真理为基督教的本质和任务。因此基督教不再是仪式的宗教，而是以「宣讲」耶稣为主的宗教。Manson也证实，初代教会的信徒，确实已自己听到，学到和了解耶稣以及祂的事迹，而向人宣讲作为他们对耶稣服务（注十一）。哈那克( Harnack)会主张，组成初代教会共有五个主要因素：（1）耶稣基督的福音。（2）第一代信徒的演讲。（3）初代巴勒斯坦犹太人对旧约的解释和将来的盼望。（4）希利尼人的宗教哲学。（5）希罗哲学和他们的宗教意向（注十二）。哈那克的第二点理论正符合了五旬节演讲的实情。

    四、五旬节的听众：五旬节那天的听众，是许多散居在世界各地回来朝圣的犹太人。他们因为久居外地，已经忘记了本国的语言，于是各人操不同的外国乡谈（使二5 — 11）。但彼得用一种圣灵所赐的语言演讲时，无论操那种乡谈的人都能听懂。照Williams的解释：人类语言的不相通乃是神的刑罚之一，（因为巴别塔的事件，人类反抗神，于是神刑罚的人，混淆他们的语言，使他们不能互相交谈而分散各地，创十一）。但由于五旬节圣灵降临，使众人都能听懂一种语言；重新打开了人

与人之间的隔阂。使人与人共通，也使人与神之间能共通。在语言隔阂的意义来说，人与人之间能有共通，显然是因为圣灵的赐下。如果以圣灵降临而使人与人之间的语言互通之意义来说，路加正在告诉我们，基督教的五旬节，即以新的法典——耶稣借着圣灵所展开的终末之期，正表示全世界人类将由此而有合一的可能性（注十三），也表示人与神和好的可能性。

  附注：

  注1：cf.FF.Bruce, The Book of the Acts, (Michigan:WM.B Eerdmans, 1960)

  注2:R. F. Zehnle, Peter，s Pentecost Discourse, (N Y.:Abindon, 1971)

  注5：loc. Cit., pp.

  注6:RjDillon;。J. A.Fitzmyeer,,Acts of the Apostles.The Jerome Biblical Commentary, ed R  E Brown, et al eds., Vol. II.(New Jersey:Prentice- Hall )

  注7：Bruce, op. Cit

  注8：Ibid：

  注9:Hans Conzelmann, The Theology of Saint Luke,b.Geoffrey Buswell (London: Faber and Faber, 1969)

  注10:Ibid；

  注11:T. W.  Manson,”Preaching and Exegesis.New Testmentliche Studien fur Rudolf Bultmann, (Berlin:Walter De Gruyter, 1957)

注12: cf., G. B. Caird, Christ for us Today, ed. Norman Pittenger, (London: S. C. M. 1968)

注13： cf., C. S. C. William, A Commentary on the Acts of the Apostles, (London:Adom & Charles Black, 1957)

 

    从使徒行传看教会祷告的样式    史祈生

    经文：使徒行传一章

 

    使徒行传是福音书的续集。福音书是论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵、吩咐所拣选的使徒、之后被接上升的日子为止。使徒行传让我们看见门徒如何遵行主的教训，将福音从耶路撒冷向北传到安提阿，然后向西转移过小亚细亚与希腊，传遍当时的天下各国及整个罗马。同时我们又看见教会如何开始建立和进展，留给我们许多宝贵的样式。古时摩西建造会幕完全按照所指示的样式，不是凭自己臆想，也不是仿效埃及建筑的传统。今日我们建立教会，同样不能随从人意的组织，不能遵照传统的仪文和规条；我们应当回到圣经上去，学习初期教会的样式，随从圣灵的引导，这样才能合乎神的心意。

教会的第一个聚会是祷告会

    首先我们看使徒行传中祷告的样式，因为祷告是最重要的课题。要成为神的儿女，必须「口里承认」，必须「求告主名」。这是灵命的第一步，是得救的途径，是有生命的证据。也许有人不敢在众人面前开声祷告，做一个哑的基督徒；但是没有一个重生的基督徒可以没有私人祷告的，因为祷告就是呼吸。没有呼吸便没有生命。神的儿女必是祷告的人，愈是属灵人祷告愈密切。

    从教会来看，祷告也是同样的重要。教会是从祷告开始的，一百廿个同心合意的人在马可楼上恒切祷告了十天就产生了教会，带来了五旬节圣灵的降临。教会的第一个聚会是祷告会，不是布道会。有了祷告得来的能力，才能收到传福音的效果。可惜我们今日的教会本末倒置，有些甚至只求外面打锣打鼓的热闹场面，根本没有里面实际属灵的支持，因此只有草木禾秸的工作。使徒行传中记载祷告的事迹至少有四十多处，可见祷告的重要性。如果我们说使徒行传是一本祷告的书，也不过份，而这些祷告的实例给我们留下了最好的榜样。

祷告成为生活中的习惯，每作一个决定必先向主请示

    主在世的时候，门徒聚在一处便争论谁为大，他们虽然看见主有祷告的习惯，听过主讲许多祷告的比喻，也求过主教他们如何祷告，可是我们没有看见他们重视祷告的生活。甚至主在客西马尼园祷告，忧伤几乎要死，他们也不能与祂儆醒片刻。主受死后，他们聚在一起也只是谈论，惧怕，圣经上没有记载他们祷告。主复活后，他们还聚在一起去重操打鱼的旧业。直到主升天后，他们才醒悟过来，现在唯一能与主交通的方法就是祷告了：于是他们聚在一起不再争论闲谈了，他们乃是同心合意的恒切祷告，专心以祈祷传道为事。

    彼得约翰在申初祷告的时候上圣殿去祷告，彼得在午正上房顶去祷告，这是定时的祷告。除此以外，他们还随时随地祷告，彼得关在监狱里，教会为他切切祷告；彼得约翰被官府恐吓释放后，会友高声赞美祷告；司提反殉道前，大声祷告；彼得叫多加复活以前，跪下祷告；教会差派保罗巴拿巴出去以前，禁食祷告，保罗与以弗所教会辞别时，跪在岸上祷告。总之，祷告成为他们生活中不可或缺的一部份，成为日常的习惯。

    也许有人以为祷告成为习惯就变成「小和尚念经，有口无心」，其实不然，因为我们的祷告不是死背祷文，而是与神的交通，是随时变动的。我们要养成祷告的习惯；在作每一个决定之前向主请示，在每一件事情发生的时候求主加添力量，并且常存感恩的心，这就是保罗所说的：「不住祷告」。神无限的应许，丰富的恩典都要我们用祷告去支取的；当我们祷告的习惯成自然的时候，我们自然蒙福。

祷告不是危急时所用的防火梯，祷告是生命的互相供应

    许多人将祷告当成屋外的防火梯，紧急出口处，平日是不轻易动用的。但使徒行传中给我们看见祷告不仅是人与神交通，而且是神借着两人在不同地方的祷告，使他们的生命互相得到供应。这真是奇妙！神好像是一个经纪人，将两方的供需介绍在一起。神又好像是个转运站，转达我们发出的讯息。

    这种生命互相供应的例子最显著的是彼得与哥尼流。哥尼流是个虔诚人，全家都敬畏神，常常祷告。但他不认识主耶稣，不知道主的救恩，神就在他的祷告中指示他当上约帕海边一个硝皮匠西门家里，请彼得来。第二天，哥尼流差来的人快到约帕城的时候，神又在彼得的祷告中给他看见异象，使他知道神不偏待人，各国中那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。然后哥尼流差来的人在门外喊问的时候，圣灵又清楚指示彼得不要疑惑，要和他们同往。这样彼得次日便动身到哥尼流家去，开了外邦人领受主救恩的门。

    扫罗和亚拿尼亚的故事又是一个实例。扫罗在大马色的路上见了异象后，主对他说：起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。三日后，主又在异象中对一个大马色的门徒亚拿尼亚说：起来往直街去，在犹大的家里访问一个大数人扫罗。亚拿尼亚遵命去了，使扫罗眼睛复明，又被圣灵充满，将这位初蒙恩的弟兄带到受造就的路上。其他的例子还有腓利和太监，保罗和马其顿人等，都给我们清楚看到祷告能互相供应生命，因此我们该常常为人代祷。笔者也有这样的经验，忆当年在上海伯特利神学院求学时，一晚突然醒来思母其切，于是跪下流泪祷告。事后才知当夜母亲病危，她求神保留她的生命，让她能亲眼见到她的爱儿在台上讲道。今日我们许多亲友在海外或在大陆，最能帮助他们的，莫过于在神的施恩宝座前为他们祷告。正如叨雷博士所说：祷告如同钻山洞，我一头，神一头，对头来就成为交通的隧道。想想看，这条隧道可以从神那个总站通到千里迢迢的亲友那里，两地相应，多么使人得到安慰！

    我们说过，教会是从祷告开始的，先有这么多人聚在一起祷告，然后可以建立教会。不能为了办移民手续，先挂起教会的招牌来，然后拖人来聚会装门面。教会的事工是按着实际的需要，用祷告来推动的。说希利尼话的犹太人觉得他们中间的寡妇被忽略了，教会便选出七个人来专门管理饭食的事。人选出来后，使徒替他们按手祷告，与差派保罗巴拿巴出去传道同样慎重。实在教会每部门的工作都是同样重要，都需要迫切的祷告来作原动力的。

祷告推动使徒及教会的工作

    以后保罗西拉到马其顿的头一个城腓立比去传道，知道那里有一祷告的地方，他们就对那聚会的妇女讲道；因而吕底亚一家信了主，开始了腓立比的教会。故此教会出外布道的工作更是需要祷告来推动。我们读使徒的书信，便知道使徒们也怎样常常为各地的教会祷告，在神前纪念他们，使他们能坚守所信的道，建立在稳固的根基上。

    使徒们个人的工作也全靠祷告来推动，他们知道他们不能像神子主耶稣那样对病人说，拿起你的褥子来走吧！他们必须倚靠神，奉主耶稣基督的名叫病人起来，这就是以祷告来推动工作。他们没有一次说自己行神迹奇事，都是说主藉他们的手行神迹奇事。他们有胆量在官府面前讲论，都是见证主的道，都是奉主的名讲论教训人，不是讲自己的高言大智。当日的教会如此兴旺，得救人数增加得如此迅速，秘诀就在此，正如保罗所说：我靠着那加给我力量的，凡事都能作。

    最后我要提出使徒行传中祷告的样式，可以用保罗的一句话来概括，他在危船上对众人说：「你们可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就」。使徒们也一定记得主的话说：「你们若奉我的名求什么，我必成就」。唯其有如此的信心，才能支取神的应许，才能得到祷告的功效。

 

    直到地极作我的见证    平明

    经文：使徒行传一章1—8节

 

    「耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的，但圣灵降临在你们身上，你们必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证」(徒一7—8 )。这是主在祂升天之前吩咐门徒去全世界各处，作祂的见证。但是在马太福音廿八章19节和马可福音十六章15节，祂是吩咐他们往普天下去向万民传福音。可知传福音和作见证差不多是一件事。

    是的，没有奉差遣是不能传道的（罗十15）。所以，信祂的人不是每人都可以传道，但是他们都可以作祂的见证，而且作见证就是传福音的一份重要工作，因为作见证不只是证明圣经里的一些神迹奇事，最重要的是见证基督的被害、埋葬和祂的复活。据保罗所传的，这就是福音。「我当日所领受又传给你们的，第一就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了」（林前十五3—4）。这样说来，作祂的见证，也是祂的福音的见证。

    我们可以参看几段经文，在使徒行传，每次提到他们的见证，都提到基督的被害、埋葬和祂的复活。「你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶徒给你们，你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了，我们都是为这事作见证」（徒三14—15）。「你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活……，我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证」（徒五30—32）。「祂在犹太全地？并耶路撒冷，所行的一切事，有我们作见证。他们竟把祂挂在木头上杀了，第三日神叫祂复活显现出来」（徒十39—40）。「既成就了经上指着祂所记的一切话，就把祂从木头上取下来，放在坟墓里，神却叫祂从死里复活。这些人如今在民间是祂的见证」（徒十三29 —31）。

    为什么使徒行传所载初期的教会是这么兴旺，他们的见证是这么有力呢？就是因为他们作祂的福音的见证。今天不但在普通的信徒之中很少有人对别人题及基督的被害、埋葬和复活，就是所谓奉差遣，作传道的人，在他的讲章里面也很少题及祂的复活。

    以前的复活基督，和现在的复活基督是没有改变的。使徒时代的信徒和我们现在的信徒同是「一样性情的人」（雅五17），在他们的教会和我们现在的教会，同是信主的人所组成的教会，他们能得着能力、兴旺福音，我们也可以得着同样的能力复兴教会。只要我们能真切的，诚意的，相信叫我们得救的福音，也能心里火热，像使徒那样，「我们所看见，所听见的不能不说」（徒四20）。毫无畏惧的，向不信的人作祂的见证。

    我常说不是每一个信徒都奉差遣去传道，可是每一个信主的人都可以作祂见证。你可以说，你没有恩赐，也没有口才叫你登台讲道，但你不能推诿说你不能向别人作见证。向别人讲自己怎样相信基督被害、埋葬、复活，怎样因这福音蒙恩得救，难道要有特别的恩赐和口才才可以说出来吗？这是无可推诿的，你不作见证并不是不能，乃是不为。

    倘若你能诚恳无伪的向亲友或别人作祂的见证，你不必怀疑你自己是不是得救的，因为圣灵说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救」(罗十9 )。你若以福音为耻，从来对基督的被害、埋葬、复活，都闭口不言，你是不是一个真诚无伪信福音的人？你是不是一个确已蒙恩得救的人，最好还是要从新自我检讨和省察。你为甚么要进到教会里面？你为甚么要与基督为伍？「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的」（可八38）。

    使徒时代有一股力量，推动他们不能不说，就是因为他们曾亲眼看见，和亲耳听过有关基督复活的事。我们现在有完整的圣经，只要我们有诚恳无伪的信心，相信这一切事，我们便诚于中而发于外。神也一样给我们能力，作同一样的见证。

    我们向别人述说基督是怎么被害，埋葬、复活，就是作祂的见证，可是不要忘记我们的生活行为也是包括在这个见证里面的。我们要效法保罗。他传基督的福音，向人讲祂是怎样被害、埋葬、复活，他也用他的生活行为证明他所传的，所以他说：「我活着就是基督」（腓一21），因为「是基督在他里面活着」（加二20），相信基督被害、埋葬、复活是我们的信仰；给人看见基督活在我们里面，就要凭我们的行为。

    徒有信仰，而没有行为，不过是等于有理论而无实践，是不能吸引人注意我们所信的，难怪雅各说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的」（雅二26）。

    我们见证复活的基督，说他活在我们里面，我们的行动就应该有点像祂。基督为我们舍己。祂说：「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的」（约十五13）。祂爱我们，也叫我们彼此相爱（约十三34—35）。我们有没有爱心的表现，好叫别人认出我们是基督徒呢？

    基督是柔和谦卑的，我们的言语态度，有没有表现出柔和谦卑呢？祂满有慈悲怜悯，将残的灯火祂不吹灭，压伤的芦苇祂不折断，我们对在痛苦中的朋友有没有显出这样的同情心呢？基督是公义的，我们行事为人有没有公义呢？基督是圣洁的，我们有没有过着圣洁的生活，总之，我们有没有好行为，给人看见来证明我们是有基督的呢？

    旧约里面有一幅很好的图画把这个真理表明出来：「国民尽都过了约但河，耶和华就对约书亚说：你从民中要拣选十二个人，每支派一人。吩咐他们说，你们从这里，从约但河，祭司脚站立的地方，取十二块石头过去，放在你们今夜要住宿的地方，于是约书亚将他从以色列人中所预备的那十二个人，每支派一人，都召了来。对他们说，你们下约但河中走过到耶和华你们神的约柜前头，按着以色列人十二支派的数目，每人取一块石头扛在肩上。这些石头在你们中间，可以作为证据。日后你们的子孙向你们说，这些石头是甚么意思。你们就对他们说，这是因为约但河的水，在耶和华的约柜前断绝了。这些石头要作以色列人永远的纪念」（书四1— 8 )。

    以色列人过约但河，就是预表一切相信福音借着基督出死入生的人。过约但河是表示由死亡进入永生，当日以色列人跑到约但河之前，是面临死亡不能超越的。惟有借着神的约柜先进去才可以叫河水断绝，给他们有可走的路。基督必先进入死亡，给跟随祂的人打开一条又新又活的道路，信靠祂的人才可以由死亡进入永生，约柜由约但河这边进去由那边上来，就是表明基督被害、埋葬、进入死亡，然后由死里复活出来。

    据这个意思，这是很明显的，约但河是表明属灵方面的死，不是身体的死，许多时在丧礼中所唱的诗歌，「得过死河，得过死河」以为过约但河是表示一个信徒离世归回天家，这是一个很大的错误。因为以色列人过约但河之后，他们并不是在那里休息，反而有许多艰苦的工作放在他们之前，他们还要奋勇打仗，把住在那里的人赶出去。信徒离世是息劳归天，那里还要在天上劳苦作工和别人打仗呢？

    在属灵方面一切信主的人就是过了约但河的人。以色列人过了约但河，他们就立即作一件很有意义的事。他们照十二支派的数目，「每人取一块石头扛在肩上。」「……他们把石头带过去到他们所住宿的地方，就放在那里……。直到今日那石头还在那里」（书四8— 9）。

    这是甚么意思？就是立石作证据，好叫日后他们的子孙看这些石头的时候，问他们是甚么意思，他们便有机会，给他们知道，约柜怎样使约但河的水断绝，神怎样拯救他们。他们所立的石头就是见证。

    我们在属灵方面是已经过了约但河的人，有没有摆出一些证据来，给我们的亲友看见，以致他们问是甚么意思呢？一个酗酒的人，因有基督而放下杯中物，一个嗜赌的人，在信主之后而不再于赌场出现，一个吸烟的人因亲近教会而戒除不良的嗜好，一定吸引没有信主的人的注意，以致他们问是甚么意思。我们在信主之后，性情、习惯、言语行为都比以前好许多，这就是立为据，有机会向亲友述说神救恩的奇妙。

    当一个性情凶暴，犯罪作恶的人，因信了基督而大大改变，前后判若两人，他的孩子一定觉得奇异，一定会问他：「爸爸，你为甚么有这样的大改变呢？」当他的孩子这样问他的时候，他便述说基督怎样舍己拯救罪人，怎样由死里复活，并活在一切信祂的人里面，叫他们有新的生命，有新的样式，这样的见证是何等的有力，何等的影响他的孩子呢？

    亲爱的朋友，你已经信了基督，就是借着祂由死亡进入永生的人，可能你信主有许多年了，你有没有为祂的被害、埋葬、复活作过见证呢？你的生活行为有没有改变，有没有立下一些证据，证明你是相信基督的福音呢？你若没有见证，这是无可推诿的，愿基督的爱激励你，从今天开始，作祂的见证。

 

    天地相联    郑泉声

    经文：使徒行传一章1—11节

 

    圣经中所记载真正给人类最大的力量与信息就是圣灵降临，它不但带来欢喜与平安，也是人在神面前得到一个新时代的开始，从圣灵的降临，耶稣的门徒不但勇敢作主的见证，心里充满喜乐且又行了许多神迹。现在，我们同来思想天地相联最大的信息，究竟在什么情形下，圣灵方能降临在耶稣基督的门徒身上，这是值得我们今日盼望的。

一、同心合意遵守主的命令：

    门徒与其它跟随耶稣的人送别耶稣升天后，就回到耶路撒冷马可的楼上，这些人皆不是住在耶路撒冷的人或居民，他们来自不同的背景、生活习惯，但这些不同的人，却同心合意聚集，因为他们从心里承受耶稣的命令说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们受圣灵的洗。」在主的命令下他们同心合意，这时圣灵就降临在他们中间。今日我们当反省圣灵为何不再降临在我们中间呢？是否我们缺乏当时圣灵降临的条件，就是同心合意遵守主的命令。因为耶稣要我们彼此相爱，互相背负重担，甚至要我们作地上的盐，世上的光，这些命令皆是作基督徒最基本当遵守的命令，然而不知我们遵守几分，是否这是阻碍圣灵充满在我们中间？想到此问题我们更应该检讨整个的教会生活，使圣灵作工在我们中间。

二、同心合意，恒切梼告：

    从耶稣升天到圣灵降临期间，耶稣的门徒作了一件很有特色的事，那就是同心合意，恒切祷告。有这种热诚恒切的祷告，圣灵才降临在他身上，因此，祷告乃是得圣灵的钥匙。可惜今日教会信徒却欠缺这份热诚，对恒切祷告并不感兴趣。为要符合时代的需要，教会宁愿举办很多所谓的精采节目，但是教会真应重视的恐怕不是这些，乃是同心合意，恒切祷告，因为没有祷告就没有圣灵的降临。没有圣灵的降临，就没有能力可言。今日教会和信徒一直呈现无能，真值得我们反省检讨其真正原因何在。同心合意，恒切祷告乃是我们的答案！

三、听从主的吩咐，传福音：

    耶稣的门徒自耶稣升天之后即回到耶路撒冷聚在一处，因为主曾经命令他们要到普天下传福音，又告诉他们说不要离开耶路撒冷，要等圣灵降临，并说圣灵降临时就会得着能力到各地传道。在这种情形之下，圣灵果然降临在他们身上，因此，他们这聚集在一处好像是就任典礼要去传福音。由此可见，想听从主的吩咐准备去传开福音时才有圣灵降临。今天信徒聚集在一处成立教会，是否也有那样要传道的热诚？难道我们只想聚集在一处但却没有想要传道？难怪圣灵不充满教会，难怪教会无能。今日我们都要奉耶稣基督的名来聚会，不知我们是否遵守主的命令来传福音？

    自从人类犯罪，神的灵离开世人以后，到圣灵降临才回复神与人之间的交通，孤单软弱之人类，藉由天上而来的圣灵，使我们得到回复和神交通的机会，在地上从此可以与天相连，与父神交通，实现在地如在天上的生活，这实在是人类之福，我们岂可不期望圣灵之降临而成为无能的基督化。

 

    耶稣升天与再来    吴茂寿

    经文：使徒行传一章1—11节

 

    「加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天下去，祂还要怎样来。」

    我们曾多次论及主升天。耶稣的升天，并不是表示结束，反而可说是开始，祂的肉体虽然远离我们，但在灵的方面却与我们更加密切，祂是我们的头，我们是祂的肢体，这可说是永不分离的意思，祂曾应许门徒说，你们要往普天下去传福音，并奉主名为他们施洗，我必与你们同在，直到世界的末了。主在受死之前也曾对门徒说，祂的死是不可逃避的，但要知道这死并不是与你们分离，乃是会和你们更密切，我决不会放弃你们成为孤儿，我与你们的关系，也就等于树与枝子，永不分开。

    主耶稣的升天，表明祂是超乎万有，高于一切，为人类的中保，我们与神有密切的关系乃是靠这位中保。祂升天乃是为我们预备光明，圣洁的居所，这地方是永远长存的，我们为主的信徒有机会进入这光明，圣洁的地方，是何等的快慰。约翰福音也曾说祂升天，再来接我们往那里去，这是何等大的福气！

    主升天作我们永远的祭司，祂整天为我们祈祷，求圣灵引导我们，使我们都用虔诚的心向神祷告。主献上宝血，洗净我等的罪，使我能直接向神祷告。

    主耶稣将曾再来接我们往祂那里去，祂的死，复活，升天与再来，这些道理与我们很有密切关系，是每一位信徒所盼望的。虽然主的再来是那日，没有人知道，只有神知道，但我们都应时时刻刻有所准备，为主传福音，引导更多人信主，我们怎能够空手见主面呢？

    昔日当主耶稣被一朵云彩接上天上去，门徒还望着，好像有点舍不得的样子，他们都以为永远不会再见到主，他们失去了倚靠，正在心乱如麻的时候就有天使出现安慰他们，天使对他们说：「你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」这就是对当时的门徒说，你们应该立刻离开这里，照祂所吩咐的去做，往普天下去传福音。

    主耶稣也曾亲口对门徒说祂会再来：「你们心里不要忧愁……我去是为你们预备地方，将来必定再来接你们。」

    圣经中不论新约旧约中很多地方都提及主再来的道理，说明祂再来与人类永生的道理有关，复活升天的主，在天上也是如此，祂再三对约翰说我一定快快再来，约翰用内心的信心盼望，口心同说：「主啊！我愿祢来。」愿我们每一位信主的基督徒都能像约翰一般口心同一，欢喜快乐地说：「主啊！愿祢来，阿们。」

 

    教会的使命    苏天明

    经文：使徒行传一章1—11节

 

    天使向约瑟显现，叫他要娶马利亚并为即将降世的孩子取名耶稣，「耶稣」的意思是要将自己的百姓从罪恶里救出来。主耶稣宣称：「人子来为要寻找拯救失丧的人」（路十九10）正是名符其实。

主耶稣的事业是什么？

    耶稣既是要拯救失丧的人，所以祂三十岁以后的生涯，走遍各城各乡在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样之病症（太九35），这就是祂毕生的事业，祂的名字的意思，祂的宣言，祂降生的目的。为了完成「拯救」的伟大事业，主勇敢的走向十字架之路（太廿17—19）献上生命，应验了祂自己的告白：「人子来不是要受人服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价」（太廿28）。当祂从死里复活，得了天上地下的权柄，也不改变方针，升天前且曾向门徒宣布祂最后的命令，往普

天下去传福音给万民，从耶路撒冷直到地极作祂的见证。(太廿八18—20；可十六15—16；路廿四47—48；约廿21；徒一8 )。

教会的事工是什么？

    教会是耶稣的身体；基督是教会之首。耶稣以拯救失丧的人为事业，教会的事业亦不脱此范围，古今中外的教会都遵行主的大命令，以教训人——开办学校是教育的传道，宣讲福音——开设教会，医治病人——创办医院是医疗传道，为主要事业。此三者包括灵（教会）、魂（教育）、体（医疗）的工作，方法虽各异，目的只有一个，即拯救失丧的人。教会基此等事工展开福音的宣扬，不偏不倚，灵、魂、体并重，是完全的救赎，亦即是教会完整的事工。

教会唯一的使命

    教会的事工虽是多样性的，目的只有一个就是使人悔改。所以教会唯一的使命，就是通过各种方法把福音传给失丧的人，以拯救他们。不传福音的教会，不但失去他的意义，也没有存在的理由，传福音是所有耶稣基督的教会共同的使命，正如凡挂中国石油公司招牌的加油站一定要出售汽油，加油站不售汽油是冒牌，同样凡挂基督教会的招牌，一定要供应福音，遵行主的命令到处设教会传福音。

 

    楼房上的门徒    吴德圣

    经文：使徒行传一章l—14节

 

    耶稣升天以前曾命令门徒不要离开耶路撒冷，要等候圣经的降临（徒一4），门徒照吩咐回到耶路撒冷的楼房上，这楼房对他们不是陌生的。他们等候的地方就是他们天天聚集的所在，其确切的房舍虽不可知，但据研究可能是称为马可的约翰的家，是他们吃最后晚餐的地方，也是主复活后晚间向十个门徒显现的地方。若是这样，他们在此楼房有过沉重，严肃的气氛中与主离别的经验，也有过与复活的主重见面的喜乐，这一次他们在期待中再聚集此楼房，他们在此楼房成为：

一、同心祷告之门徒：

    他们聚集不是追忆过往的失败，乃是期待前面的应许，圣经说他们同心祷告。同心原意即「成为一个合一的心」，虽然彼得有三次不认主的失败，雅各、约翰求高位，多马不信主复活，然而他们不彼此指责或心怀偏见，乃是成为合一的心，同心祷告。同心祷告是得能力的秘诀，是摇动神的手工作的方法。二人同心祷告必蒙垂听，这是主的应许(太十八19 )。我们当中谁的楼能成为祷告的楼房，提供信徒几人聚集，同心祷告，成为祷告小组的勇士？

  二、恒切祷告之门徒：

    「恒切」原意即专心不厌倦，有耐性的呼求。他们得了主的应许后，热切等侯应许，恳切祈求。圣经中凡是摇动神的手工作的人，都是恒切不倦的祈求，雅各与天使之角力，求祝福，不祝福不放走：哈拿的倾心吐意；耶稣祷告，流汗如血；以利亚祷告求雨。门徒十日的祷告会，不但同心又恒切地祈求，直到圣灵降临。

  三、等候复兴之门徒：

    主交托他们传福音至地极的责任重大，工作繁重，他们是否实时出去工作？不！他们本身必须先得复兴。以他们之人数比率，当时聚集的人，除了门徒，计有一百二十名左右，只占巴勒斯坦犹太人之三万分之一。以这种比率要如何去推动主的交待？但能力不在乎门徒，乃是在乎主所应许的圣灵， 因圣灵能使他们得力量(徒一8)，圣灵能复兴他们，重燃生命之火。圣灵临到使人复兴、得着能力，有不同的现象：（一）脱离世俗的生活，追求成圣的生活。（二）得祷告的灵，如饥如渴切望祷告。（三）热爱灵魂。（四）得工作之能力、勇气。（五）爱主心切。（六）痛悔已罪，彻底悔改。故门徒不能不得复兴而冒然出去工作。

    今日我们多么须要成为楼房上的门徒，同心恒切祷告，祈求圣灵先复兴我们，由我们几人所发起的祷告小组，来开放我们的楼房作为祷告的楼房，来看见神如何借着我们而复兴我们本身与我们的教会。

 

    耶稣的嘱咐    吴永华

    经文：使徒行传一章1—14节

 

    主耶稣在使徒行传一章l—14节曾应许圣灵的降临，在第8节说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚直到地极作我的见证」。是时，耶稣的门徒只关心神国的来临，他们盼望万物复兴的时日马上到来，所以只问耶稣说：「主啊！祢复兴以色列国，就在这时候吗？」，但耶稣没有把明确的时日告诉他们，只有嘱咐他们，当圣灵降临之时，他们就要大大地为主作见证，宣扬福音，兴旺教会。

    我们可以把耶稣在使徒行传一章8节所说的话，分析成三点来说明：

  一、得圣灵始有力量：

    以赛亚书十章15节说：「斧岂可向用斧砍木的自夸呢？锯岂可向用锯的自大呢？」，拿斧锯的人用力，斧锯始能砍伐，产生它的效用。使徒在五旬节得到圣灵的力量，放胆讲道，一会儿工夫就有三千多人悔改信主，这是多么辉煌的成功！但彼得并不引以为自傲，亦不炫夸自己，因为彼得深知自己是个无知识的凡人，所以不敢自夸。帖撒罗尼迦前书一章5节保罗说：「因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵并充足的信心」，圣灵这位保惠师的降临，令使徒们懦弱变为刚强，胆怯转为勇敢，这就是圣灵的力量，是教会复兴的原动力。

二、得圣灵始能作活见证：

    基督徒不要作死的见证，乃要作活的见证，什么叫做活的见证？就是日常的生活中，行事为人有主见，确信神，在任何境遇中都能刚强壮胆，并不是随风转舵，飘浮不定。昔时，科学家伽利略赞同哥白尼的地动说，即（太阳中心说），遭当时社会一般人极大的逼迫，甚至以处重刑威胁他。但伽利略毫不惧怕，为真理作见证，赴汤蹈火，在所不辞，多么活澄的见证。小妇人艾伟德，本是个无知无识的女儿，全只依靠一颗传道的热心，终于在中国为主作了极其美好的见证，在抗战期间抚育千百孤儿，这也是个活活的见证。只有靠着圣灵的帮助，基督徒始能作活的见证。

三、从耶路撒冷直到地极为主作见证：

    这是指传道的扩展趋势：著名的圣经学者杜鲁诺曾经把使徒行传分成六个渐进的阶段，每一阶段代表福音的进一步扩展，先从使徒行传一章—节—使徒行传六章7节，这第一阶段乃记载福音在耶路撒冷的传布，并耶路撒冷教会的建立，直至最末一个阶段，即使徒行传廿八章30节以后，就记载福音如何传到罗马及其他更远的地方。很显明的福音的扩张乃以耶路撒冷为中心，按步骤，一步步地向四周扩张迈进，这种趋势正好应验主的预言，这是主的计划。

    最后，让我们再一次体认圣灵的力量，祈求圣灵多多降临在我们的中间，大大动工，使每个基督徒为主作活见证，扩展福音的传布。

 

    等候               何晓东

    经文：使徒行传一章4节

 

    「耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等侯父所应许……」(徒一4 )。

    如果没有等候，就没有表现信心的机会，信心的使用工具，就是等侯。等候的阶段，是在神的应许，和得着之间，那一段时期里，也是由祈祷的开始，一直到得着那一段的时期里。这一段的时期，可能很长，也可能很短。是由神自己来决定的，我们是既无法知道，也无从推测。很多初初信主的基督徒，总是希望，今天祈求，明天就得着，上一小时祈求，下一小时就得着。如果真是这样的话，那也无所谓信了，把神当作百宝箱，一求就有，这人人都会做的事。迷信拜偶像的人，天天上庙里去烧香叩头，他们的希望也是如此，要有求必应。

    我们向神所求必须要与拜偶像的人所求不同，否则的话，一个在庙里求和，一个在家里求，一个面对着偶像求，一个虽然没有偶像，可是把主也当作偶像看待，有什么分别呢？拜偶像的人，他们的确是把所拜的偶像当着一个百宝箱，他们所求的目的是利己，以自己做中心，我们基督徒求神的目的是舍弃自己而荣耀神，凡事顺着神的旨意来求，当初初信主的人，向神祷告和祈求，多少总免不了一点利己的成份，所以一个初初信主的人，神对待他们也比较宽容一点，他们的祷告，不需要多长的时间等候，可是却并非永远就那么下去，如果你真肯继续在神的道路上有所追求的话，你的祷告就需要等候来成就了。在见证交通聚会当中，信主久，灵性高的弟兄姊妹，往往很羡慕那些初初信主弟兄姊妹的见证。他们的祷告，那么快就得着，我们的祷告那么久，却一点结果都没有！不错！但是你自己也可以回想一下，当初你才信主的时候，你的祷告是否也是如此呢？如果是的话，这是你的进步！你应该多多感谢神，赞美神！信主愈久，灵性愈深的信徒，他们的等候时间更长，甚至于十年，二十年，也可能在离开世界之后，事情才成就的。慕迪为他三个朋友祷告，过了五年，第一个得救了，再过十年，第二个也得救了，然而第三个朋友是在慕迪死后才得救的。当然不是每一件事情都是如此，这要看你所求的事情而定的。譬如说：你今天大学毕业，要求神给你开路，当然这样的等候，决不会十年，二十年，可是按着当时的环境和需要，几个月的时间等候，所需要的信心也正和十年，二十年所需要的同等。

    如果单单是等侯，那也很简单，你到银行里去取款，银行里的职员要你等十分钟，或一两个钟头，你都不在乎，反正你有支票在手，银行里有存款在保险箱里，眼睛可以看得见的，即使再多等几小时也不要紧，如果我们的等候也是如此的话，那么只要在得着神的应许之后，躺下来睡觉，等候应许实现就行了，也不是信心的等候。神给我们的应许，只是祂的话，并没有人所认为必须有的那眼可看，耳可听，抓得住，摸得着的种种凭借。没有凭借，只靠一句话来等候，没有信心是不行的。而且不但是没有凭借，环境的演变，处处地方都和神的应许相反，眼看已经是完了，没有希望了，在这时候，你再想等下去，确是更不容易。软弱一点的人，忍耐不住了，开始自己想办法，就像神允许亚伯拉罕一个儿子，可是看当时的情形，撒拉已经老了，不能生育了。他们信心和等候不够，因此亚伯拉罕才娶了婢女夏甲，生了以实马里，种下以后的祸根。所以不要离开耶路撒冷，这是等候的必要

条件，持守在信心岗位上，抓紧了神的应许，不看环境，就必能看见神的应许实现。到那时候，你要高唱凯旋之歌，来赞美主了。凡是奉献自己给主，甘心乐意走祂道路的人，等候的功课是必须学习的，这功课是很难，需要付出代价去学习，而且不止一次，两次。要很多次，直到神认为满意为止，第一次，第二次，比较容易一点．可是愈到后来愈难，难到你几乎承当不住，可是神赐给你力量，使你能胜过，然你的进步在那里呢？第一次，第二次，你不会安安静静地留在耶路撒冷，你会东奔西闯，想自己找出路，自己想办法，等到你发现你自己的办法都一个个地失败后，你才肯安静下来，全心仰望神，到最后一次，你却和第一，第二，两次不一样了，不管环境如何地不顺利，事情成就在人看起来，是怎么样的不可能，你的朋友在旁边，左一句，右一句，打摇你的信心，连撒但也在拼命向你吼叫说：「神离弃你了！」

    可是你能抓紧神的应许，丝毫不为所动，仍然借着祷告，安静地等候，这样的等候，才真正是信心等候，也是神所认为满意的等候。

 

    马利亚的楼上    翁添智

    经文：使徒行传一章4，12—15节

 

    当主耶稣临升天时，吩咐门徒在耶路撒冷等候，但未指明地点。按照人的想法，总以为当然要在耶路撒冷的圣殿里，除圣殿外，没有更好安静等候祷告的地方了。奇怪的是这班门徒返耶路撒冷去，不进圣殿，反而借马利亚的楼房祷告。为何不在圣殿祷告？因马太福音廿一章12—13章清楚记载主耶稣末次骑驴进耶路撒冷，就入圣殿赶出一切作买卖的人，对他们说：「经上记载说，我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。」原来圣殿已成贼窝。

    当时犹太有两党人，法利赛人有敬虔外貌，无敬虔内心，熟悉圣经，深懂礼节。圣经记载，耶稣时时指责他们假冒伪善。撒都该人有钱，不信死人复活，有权掌圣殿，多为祭司，故将外院租人做生意，藉圣殿谋利发财，满足自己欲望，丧失属灵追求。或有人以为其做法不错，犹太人从各地来耶路撒冷过节，殿里设有外币兑换处，兼有经营鸽子，牛，羊等祭牲生意的，来方便外地人兑换，买祭物献祭，办法很好。须知，这是他们的假公济私，在属灵的眼光看来，是撇下属灵工作，做生意来满足肉体的私欲，所以耶稣指责他们使圣殿成贼窝。

    今日教会也有两派的看法，有主张教会应该做属灵的工作，专心一意以祈祷传道为事，能供应弟兄姊妹属灵的需要，灵性复兴自然热心奉献，教会是不会缺乏的。但另一派人不作如此想，教会经济缺少，就运用自己的智慧才干，利用教会作生意。见仁见智，各有见解。但是我们要了解一件事，圣殿不是做生意的地方，做生意即成贼窝。所以门徒进耶路撒冷不入圣殿，另找地方祈祷等候。

    马利亚是马可的母亲，虔诚又爱主。可与伯大尼马大，马利亚，拉撒路这一爱主之家相媲美。当门徒问耶稣逾越节筵席要我们在那里预备？主打发二门徒入城，告以必见一拿水瓶的，可以进那家，问家主，他必指给你们摆设整齐的一间大楼，就在那里预备。果如主所言，那大楼是马利亚的，她爱主，应主所需而费财费力，甘心乐意完全奉献。今日如果教会有需要，我们能效法马利亚这样的爱主，任劳任怨，出钱出力，为主工作，主将何等喜悦。

    在耶路撒冷城中，有这么大的一间楼房，可容一百二十人，有使女名罗大，可见是有钱的人。财主多数是为富不仁，她却不是，愿将房子交出来，为主工作，供主使用作为祷告等候的地方。如果她不肯将房子交出来，这一百廿人怎能找到好地方来祷告等候，怎能得圣灵充满？福音起头是藉这一班人传开的，如她不奉献，福音怎能传出去？因她的奉献，使众人得圣灵充满。所以彼得受圣灵充满后，在耶路撒冷起来讲道，就有三千人，又有五千人接受主，主且将得救的人数天天加给他们。又使他们能在耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚直到地极为主作见证。所以马利亚将楼房交出来，成功了主所交托传福音的大事。

  弟兄姊妹，你说你爱主，究竟你为主交出甚么？为主成就何工？许多时候我们在主面前祷告；主啊！祢知道我真心爱祢，愿意爱祢。天天祷告说爱主，一点不肯交出自己所有。所以主说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」爱主，不凭口讲，乃要有实际行动来表明爱主之心。如果弟兄姊妹心中有感动，主要你交出甚么，切要顺服里面的感动交出。

    马利亚这样爱主，就影响了儿子马可走上奉献道路。家庭要基督化，父母必先爱主，于无形中影响儿女。旧约中哈拿爱主，将子交出，带至圣殿交祭司以利教导，学习事奉主，撒母耳长大成为那时代中的伟大人物，身兼先知、祭司、士师三职，为神重用，是因有爱主的母亲。新约的提摩太热心爱主，能走上奉献道路，有无伪的信心，保罗为他见证，是受母亲影响，他母亲是受外祖母的影响，这个影响何等的大！可惜，今日的父母，连信主的父母也一样，对儿女的教育放任。我们属主的父母，却不将对主所领爱的来教育儿女，反而让社会来教育他们。香港的社会最为恶劣，幼小的孩子就受社会的恶影响。从前的小孩子甚么都不懂，如今几岁大的小孩，受电视影响样样懂。曾见十四岁小孩，许多流行曲都会跟电视唱。又有小孩学李三脚，动不动就用脚踢。有位姊妹含着泪请为她的儿子祷告，询问她儿子几岁，仅十岁，喜欢看摔角电影，什么都不学，却学到锁喉工。有一日，在家里拿十二岁的姊姊，实验他的锁喉工，锁到祂的姊姊舌头长长的伸出口外来，假使迟到一步，姊姊必被他死锁！这便是受到坏的影响。

    弟兄姊妹，你自己不教育子女，放任让社会来教育，使小孩、少年、青年走上罪恶的道路。从圣经上看到年轻的马可，因有热心爱主母亲的奉献榜样，影响马可走上奉献的道路，使我们今日有马可福音书可读。主里面做妈妈的，应该负起责任来教育儿女，帮助儿女走上奉献道路。你说你爱主，你是否肯效法马利亚，因爱主有所交出，来满足主的心，也因为你爱主，藉爱主来影响子女！但愿今日这段经文给与我们深深的感动！

 

圣灵之洗

    经文：使徒行传一章4-5节

 

    耶稣和他的门徒聚集的时候，嘱咐他们说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的；约翰是用水施洗，但不多几日你们要受圣灵的洗。」（徒一45）

    对于受灵洗的经验，古时的先知早已看到；且预言将来世人要接受圣灵，蒙神之引导，先知以赛亚论到这善事说：「因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地，我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙。」（赛四四3）

    先知耶利米也论到赐下圣灵的事说：「耶和华说那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样，我要我的律法放在他们里面，写在他们心上。」（耶卅33）

    先知以西结随着说：「我必将我心灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」（结卅六27）

    先知约珥预言：「以后我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象，在那些日子我要将我的灵，浇灌我的仆人和使女。」（珥二28—29）

    耶稣基督也曾应许门徒赐给他们圣灵，主说：「信我的人，就如经上说，从他腹中要流出活水的江河来：耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」（约七38—39）

    所提到的圣经，此外还有别的圣经节；也提到人要怎样受圣灵的话，这些圣经皆证明，现时的信徒不但有赦罪之恩；还有更大的福分，就是领受圣灵，有好些信徒悲哀自己没有圣灵能从他们腹中流出活水的江河来，人的需用实系非常的大，但主预备现成的恩惠足够人用的。

    新约记载几样事将来不能再有的，像耶稣降生在伯利恒耶稣处卑贱，在客西马尼园子极其伤痛，在彼拉多面前被戏弄受凌辱。忧伤之人背着自己的十字架往城外髑髅地被钉于苦架而死，被埋葬于约瑟之坟墓，这些事耶稣以后不能再有。

    但圣经记载别的事，要经验今时的男女信还能看见，如忧伤的能得安慰，穷人有福音传给他们，有病的人借着祷告得蒙医治，罪人受感动悔改重生，像起初的门徒一样。在道理上冷淡而后又去热心起来，相信的人有受圣灵与水之洗的，当初在五旬节圣灵降临之时，那一百二十位信徒所领受的福分，现在的信徒仍能领受。但是我们现时之信徒必像起初之信徒，把领受圣灵的条件行到了。但要求圣灵，不必长途旅行往耶路撒冷去，要求之数目，也不必是一百廿位，更不必像他们等候十天，基督乃是一样的，肯与现时的信徒，施给他们圣灵的洗。圣灵并非缩小，其能力并非减少，祂在五旬节降临居住人心，现今祂也仍然要居住于接受祂的人心内。

    当初同心合意的恒切祷告的信徒，为人有几样的品行我们当留意的：

一、他们有很好的祷告会

    不单是祷告，而且是恳切的祷告，他们是同心合意的，无一不赞同的人。他们对于神的旨意完全顺服的，彼此相爱，互相和睦，所求的只是要叫神得荣耀，他们各人都存接受之心怀，如今之信徒还能有这样的祷告么？我们不含糊的回答，一定能有这样很好的光景。

二、他们是已经接受救恩的人

    他们是神的儿女，他们不是属世界的。他们的姓名都记录在天上，也是真葡萄树的枝子，是等侯主显其大能的。他们有很好的应许盼望快要成就，可惜现时赴会的人，有好些心中都没有渴想爱慕之心，也不本着应许，不饥渴，没有领受之信心，那里能够得到圣灵呢？但当初聚集的人都满心相信，切望主的应许快要成就，忽然之间事成就了。神喜欢求告祂的人，但是求圣灵或许是渐渐，领受就是忽然的。

    他们所领受的是甚么呢？他们所领受的福气不在乎一阵大风吹过；也不在乎舌头如火焰落在他们身上，更不在乎说方言，乃在乎他们都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来，他们心里都得以清洁了。他们脱离了惧怕的心，从此他们不只在楼上对通道的人讲道，乃是要出到外边对众人传说主的救恩。接受圣灵的人，不可随着自己所要的强迫圣灵的恩赐，因为圣灵随己意，分给各人的恩赐。

三、他们有很好的传道之机会

    城里都满了宾客，因为各国有虔诚的人往耶路撒冷去要敬拜神，因为有圣灵来临的响声，使许多人听见就来聚集，既听见门徒用各人的乡谈，传说神的大作为，众人就很惊讶希奇，并且注意他们说起别国的话来，这是使他们明白所听的道理了。

    凡有圣灵来临的教会，其中必有活泼的光景，平常不说话的人，就要作见证起来。胆小的就大声祷告。有好些人就大大的快乐起来，有的就说起哈利路亚，赞美主！但没有圣灵的教会是懦怯无力，现今到处有这样无力的人，请快来，求圣灵大降恩慈，将我更改，以灵火化消旧态。

四、有很好的讲论

    使徒彼得本着先知约珥的预言对众人说：「这正是先知约珥所说的—神说在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，在那些日子我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。」(徒二16-18)他们传讲基督是从神出来的（徒二22），是被钉十字架的（徒二23），是从死里复活的（徒二24），并且是要得荣耀的（徒二33）。所以彼得讲完了这事，自己就作见证说：「我们就是这些事的见证人」，现今的传道人若不在传道时提到自己所经历的事，其所讲论的就缺少感动人之能力，有人说：「传道的人在讲台作个人经历的见证与讲道的礼仪不合，但是有了圣灵，传这的不由自己而作见证，每逢有诚实的见证，都带着圣灵的能力，听的人未有不受其感动的。」

五、他们都被圣灵充满

    而且觉得彼得所讲的道，对他们很有关系，并且众人听见这话之后，觉得扎心，这就是圣灵与人同在的证据，他们就大声问道：「弟兄们我们当怎样行。」彼得说：「你们各人要悔改，奉耶稣的名受洗，使你们的罪得赦，就必须领受所应许的圣灵。」他们就受了洗，那一天，大约有三千人受感化，这真是圣灵的能力。

 

    受圣灵的洗    陈公展

    经文：使徒行传一章5节

 

    我们都是神的仆人，都要作主复活的见证，要专心以祷告传道为事。神的话没有空间和时间的限制，我们都是这些事的见证人，但条件是：「领受从上头来的能力」。耶稣有许多命令，要求我们得能力，就是要受圣灵的洗（徒一5）。受水洗还不够，还要受圣灵的洗。

    约翰福音第三章里，人一重生就能见神的国，我们一信耶稣，就有圣灵住在我们心里，即为生命。正如罗马人书八章2节所说：「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」(徒一8)。「但圣灵临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证。」这里所指的圣灵并不是重生的灵，在路加福音廿四章里，门徒心中都有圣灵，何必再等候圣灵？并非圣灵有二个或三个，而是圣灵降临在身上得着能力，以后圣经都是

论到降在身上，而不是心中（不管中文或外文版本）。圣灵在心中做重生印记，主耶稣的宝血洗清我们的罪恶，圣灵立刻就居住在心中。在旧约时代只有约书亚一人心中有圣灵，摩西将离开世间之前，曾按手在约书亚头上，他就被智慧的灵充满（按圣灵充满）（申卅四9），所以约书亚能做大事，率领以色列民过约但河。

基本信仰

    主耶稣圣灵怀孕，道成肉身，被钉死十字架完成救赎，三天复活升天，还要再来审判世界，这些都是我们相同的基本信仰。但主耶稣还要圣灵充满（路四1），因为这世界有恶魔的势力，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，连主耶稣也受试探。「没有人能进壮士家里，抢夺他的家」。我们面对一位未信主的人，简直要像进入壮士家里一样，去抢救灵魂，因为不信人心中邪灵运行，给黑暗权势笼罩，若要捆绑邪恶者，如本身无能力，恐怕反被捆绑。因为邪灵运行时，世人反而听他的话去享受肉体情欲，罪中有快乐，如何引人信主？

最大神迹

    叫人悔改信主是最大的神迹，其他的神迹只是证实所传的道。假若本身软弱无能，如何领人归主？自己也会吃亏，魔鬼最后一次试探主，要将世上的万国，与万国的荣华都给主耶稣，但主却胜过了试探。我们住在魔鬼掌权的世界上，都是一位客旅，一分一秒都过着属灵的争战。（路四18）「主的灵在我身上，因祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的自由，报告神悦纳人的禧年」。主叫我们做事，总给我们一个办法，而不是盲目拼命跑，而是领受从上头来的能力，门徒被圣灵充满之后，不再是彼得三次不认主的老样子，而是讲道一次三千人归主的大场面，并且教会也在那时形成了。

绝对遵守

    圣经中有榜样、吩咐、教训、命令，（弗五18）「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满」。圣灵充满的命令，是积极性的，物件不分传道人、长执、信徒，不醉酒只是消极性的。我想有人要推诿的说：「我不反对」，神的话不是同意的问题，正如每个国民对服兵役的问题，不是讨论或同意的问题，而是遵守。

    因为我们一信耶稣：心中就有圣灵，加上外面圣灵降临在我们身上，内外都有，这叫做圣灵充满。外界有魔鬼随时试探引诱我们，不是心思考虑计划所能胜过的，要有圣灵的大能，这个宝贝你要不要？不单是为自己，也是为着福音工作。「信而受洗」当然包括圣灵的洗，因为「约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗」（徒一5）。

    「信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物也必不受害，手按病人，病人就好了」。我们出去传音，就是主复活的见证人，就是这些事的见证，你要不要圣灵充满？

 

    追求的根基            鲍会园

    经文：使徒行传一章6—8；12—16节

 

    这些经文可说是在门徒身上，做了一番特别之工。按肉体说，主已离世升天去了，但地上还有许多任务要做，继续来做这些工作的，当然就是这班门徒，可是他们毫无能力。因为主被钉十架以后，他们灰心失望，离开主道。但主仍寄以厚望，故主复活后，特别要预备，教导他们。使知虽不能在肉身见主，仍可在灵里到主前领受，靠主的能力工作。他们领受有几件事很宝贵，可作我们的榜样。

一、对主有新认识。

    使徒行传一章6节：「主阿！祢复兴以色列国，就在这时候吗？」重点在「祢」，门徒知主有能力与权柄，要复兴一定做得到，只要主愿意，故问主是否此时？但过去门徒对主不是这样看去，不认识主有这么大能力。因最后主说：「我们上耶路撒冷去」，门徒说：「切勿去，他们要捉杀祢。」果然，耶稣到耶路撒冷就被钉死，门徒失望到极点，一个说我打鱼去，众人跟着去。

    两人在以马忤斯路上主向他们显现，问他们谈甚么？说：「我们跟一位叫耶稣的，盼望祂复兴以色列，如今死了三天，盼望全落空。」虽主有智慧、恩典、爱心，崇高的生活，但祂在世生活，仍受世界的势力所控制，只不过一个好人，并无超然的能力。如今面对面见复活之主，看法不同了，他们知道主不单是个好人，更是一位有权能掌管宇宙之主。对主有新认识，知道祂是有权柄能力之主，这是他们得来事奉的根基，从此以后，可以靠着主这能力去工作。照样，我们也需要对主有更深的认识。

    今天许多人对主的认识太肤浅了，有人写一书「你们的神太小了」，真的，许多信徒所信的神太小，以自己的软弱来衡量神，自己不能应付，不能解决的困难，就认为主是无法应付，无法解决困难的了！

    我们口称主是全能，无所不知，无所不在之主，但我们却在生活中把主否认了！若主真是无所不知，你就不敢在暗中作不当作的事。若主真是无所不在，你就不敢在任何地方作主不悦之事。若主真是全能，你就不应当再有灰心失望之表现了。

二、对主的话有新认识。

    使徒行传一章15—16节：门徒聚集时，彼得站起来说：「经上大卫指犹太说的话，果然应验，现今按圣经的教训，应选人代替。」因使徒行传一章20节：愿别人得他的职分。这是特别的一件事，研究彼得所引的经文，无一处提及犹大或门徒的。我相信彼得对旧约圣经很熟，这些经文不知读过多少遍，但对这些熟悉的经文，从来未看见它与自己的生活有甚么关系，是旧约的，大卫的话，与我何干？

    如今不同了，主已将他的灵眼打开，从此，对主的话有新的认识，明白这些经文原来指我们说的，要应用在自己的生活上，要按圣经教训行。它说：愿别人得他职分。我们就当选人代之。今日的信徒自开始主日学背金句，到参加聚会听道、读经，熟悉很多圣经的话。好多人只想那是二千多年前犹太人讲的话，与我们无关的，因此主的话对我们没有真正的帮助。为何有许多信徒过犯罪的生活？甚至传道人亦然，他不明白经训么？不！明白的，只是不能把神的话应用在生活里，虽明白，却不照着行，何等可怜！

    知道主是丰富的，在灵里我们却过贫穷生活，知主满有慈爱，也爱我，灵里却无此经历，过的是极孤单寂寞的生活，无人同情似的。在脑里，心里知主爱我，生活里却显不出有主的爱存在。常听人说：主真爱我？怎能有此遭遇？不明白主的爱是怎么一回事。知主听祷告，却在生命中无主听祷告之经历。我们需要有门徒所得的经验，对主的话有新认识，知道了，就把它应用在自己的生活上。

三、对为主作工有新认识。

    使徒行传一章14节：「门徒都同心合意的恒切祷告。」查考福音书未曾记载门徒开过祷告会，像我们今日一样，虽然有时今日的祷告落于形式化，至少有这样做，门徒当时没有这习惯，而且主复活以后也没有吩咐他们这样做，所吩咐的是：「你们要往普天下去，传福音给万民听。」在使徒行传一章8节：「要在耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚直到地极，作我的见证。」

    门徒爱主，顺服主，按主的话去作见证。结果，徒劳无功，因得经验，知道作主工，不能单靠热心，自己的力量、计划，必须靠主的能力，靠祷告。知道作主工，祷告极其重要。跟主多年的门徒，亲闻主教训，亲见主作工，尚须祷告，等候主的能力。

    我们今日作主工，更需要多祷告依靠主。当时他们同心合意祷告，今日教会也须同心合意祷告，这样自然有能力，自然蒙主赐福。有此新认识，就能为主作奇妙的工作，愿我们照样存预备等候的心，主也照样能使用我们。

 

    行传中的传福音工作      麦希真

    经文：使徒行传一章6- 8节

 

    主升天前门徒问祂说：「主阿！祢复兴以色列国，就在这时候吗？」主说：时候，日期，权柄在父，无人能知。但主吩咐他们往普天下去传福音为祂作见证，这是门徒应做之工，亦我们应负之责。今天传福音，不是教会的传统习惯要这样做，乃是遵照主的吩咐去做，为要使更多人听到福音，当得救的人数满足时，主就来了。传福音的工作并不容易，常会遇到许多拦阻，要靠着圣灵的帮助才能胜过这些困难。传福音常会遇到以下的困难。

一  、受禁止（徒四18—19）

    彼得在圣殿里医好瘸腿的，并藉此机会为主作见证，却遭受长官的禁止，不许他传说耶稣，但彼得对他们说：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。」彼得不因长官的禁止而不作见证。今天我们为主作见证也会受别人的禁止，有时却是自己禁止自己，因恐怕讲耶稣会被人讥笑，甚至失去工作或生意，就不敢传福音，巴不得我们能像彼得一样勇敢为主作见证。

二、坐监（徒五17—19）

    使徒传福音不但受禁止而且被捕坐监，但主的使者，会开监门，领他们出来。今天信徒传福音虽然不会被捕下监，但信徒仍会坐一种无形的监，也许是工作的忙碌，朋友的应酬，学校的功课，身体不适，家事缠累，甚至电视节目都会成为一种无形的监，捆住信徒，无法为主传福音。求主释放我们，领我们从监中出来，无论如何忙碌都能为祂作见证。

三、受鞭打（徒五40—42）

    彼得传福音坐监，受鞭打。大概今天信徒传福音不致受鞭打，因为现在社会文明，信仰自由。不会因信耶稣而被鞭打了。但有一种比肉体受鞭打更甚的就是心灵受鞭打，有时因为传福音的缘故受人的讽刺、攻击、批评，辱骂及各样的挫折、焦虑，这都像鞭子一样打在信徒身上，信徒要忍受这种痛苦也能为主做见证，靠主的力量必能胜过。

四、受埋怨（徒六1—3）

    有时为主传福音会受别人的埋怨、误会、批评、说闲话，甚至教会里的人也会埋怨批评那些努力为主传福音的人。但不要奇怪，因为主耶稣也曾被人埋怨，我们勿因被埋怨而灰心失志，反要更老练地应付一切，更谨慎地传福音。

五、为主舍命（徒七57—60）

    为传福音的缘故牺牲自己。传福音要有为主舍命的心志，许多人以为传福音可以从主那里得好处，而不知道传福音要为主舍命的。许多信徒受得起禁止、坐监、埋怨，但一提到为主舍命就不愿意，其实主视信徒的死是何等的宝贵。

    为主传福音需要讲究方法，我们为主工作要越来越老练，但爱主的心却要越来越单纯，这里告诉我们几个实用的传福音的方法。

（一）贴近朋友(徒八26—29)

    腓利因为要向埃提阿伯太监传福音而贴近他的车行，结果太监请他上车同坐，腓利有机会将福音传给他。这是一个很好传福音的方法，但并不是叫我们贴近朋友的私家车行，这样会发生危险，而是提醒我们找寻机会靠近朋友，等待机会向他传福音。当我们找到传福音的对象时，就得设法靠近他们，或是工余或是放学后自动向他们传福音，原则是男士向男士传，女士向女士传，这样很快就能领人归主。

（二）到家里访问（徒九10—12）

    亚拿尼亚受主的指示往犹大的家里去，找扫罗按手在他头上，使他复明又向他传讲耶稣，扫罗因此开始为主工作。亚拿尼亚本来不愿意去探访扫罗，因他知道扫罗是迫害耶稣的，人看如此，主却备妥一切，等信徒合作，亚拿尼亚听主的话去，结果得着扫罗。今天我们传福音也应听从圣灵的指示和感动，不要怕，只要照主的指示去做必能有所收获。

（三）在会堂里传福音(徒九19—20)

    扫罗得救后就在各会堂里宣传耶稣。今天教会开布道会已由两星期缩短至壹两天，因为现在的社会环境与以前不同，大家都忙碌地工作，甚少能抽空参加长时间的聚会。教会开布道会，虽是壹两天，也能领人归主。我们可以用不同团体的名义来开，例如青年团体布道会，妇女团体，弟兄团体布道会，诗班，主日学都可开布道会，这样合起来亦是壹两星期，更可用不同的方法，勿因环境改变而停止传福音。

（四）往海外传福音（徒十三1—5）

    我们不但要在本地传，还要派人到海外传，福音要广传遍全世界，使每一个角落的人都能听到。目前在南洋一带福建人有许多他们还没有听见福音，我们闽南人的责任就更大了，有志海外传福音的青年，那么多工厂在等你们去，不能往海外传福音的信徒，可用经济祷告支持一切布道工作，尽我们小小的力量就可以在那里做很好的工作。不要小看我们的力量，做得乐意，都是神所悦纳的。

 

    神所要使用的人    鲍会园

    经文：使徒行传一章6—8；12—16节

 

    刚才所读的两段经文，记载初期教会的经验，主复活后多次向门徒显现，因为祂有更重要的工作要吩咐门徒。主最后对他们说，你们要往普天下传福音给万民，主把这重大的使命，交给门徒，要借着门徒使福音传遍世界各角落。门徒如要完成这使命，就必要符合条件，有足够的资格。同样今天主亦将这使命放在我们身上，要我们传福音。我们要能被主使用，我们必要预先准备。到底门徒要怎样预备，心灵有什么领受呢？

对主有新的认识

    门徒问主说：主阿！祢复兴以色列国，就在这时候吗？他们认识耶稣是万能的，祂能做祂所要做的，没有人能阻挡祂。这是新的认识。因为门徒以前并非对主有这样的认识，正如彼得对主说：祢是主，祢是基督，祢是永生神的儿子，同时他又说：神的儿子怎能落在人的手。他们认为神的儿子不能死在十字架，神的儿子是全能，荣耀，永生的。但现在他们认识到十字架的主仍然是他们的主，仍然掌管一切，仍能复兴他们，他们对主没有再怀疑。虽然眼看不见，但仍然相信；虽然手摸不到，仍然感觉到主的存在，同样今天主在我们身上做了很多奇妙的工作，譬如我们的病得医治，我们是否因为这经验对主有新的认识？主怎样带领我们的工作，保守我们平安，我们会否因这恩典对主有更深的认识？如果我们没有对主有更深、更新的认识，我们便是属灵生命麻木的人。

  对主的话有新的认识

   16节记载，彼得对他们说：「兄弟们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。」虽然他们可能多次读到这段诗篇，但到现在才明白这话的意思，他们得着亮光， 知道旧约的话怎样指着他们。同样我们亦要将神的话应用到我们的身上。如果认为圣经上安慰、鼓励、责备、教导的话不过是过去的历史与我们无关，这是大大的错误，这样就会令我们属灵的生命不长进。我们如要真的知道明白神的话的意思，我们要认为经上的话是直接对我们自己说的，而不是指着别人说的。

  对工作有新的认识

    门徒面对面看见复活的主以后，他们对工作也有了新的认识。开始与其他的人同心合意恒切祷告。祷告并不是他们平常的习惯，在四福音书中，没有一次提到门徒们的祷告，但当主复活显现，升天以后，他们开始发觉他们本身没有能力，他们知道本身只有属肉体的能力，没有属灵的力量。而要完成神的使命，不是靠肉身的能力所能作到的。于是他们开始从祈祷中支取从上而来的力量。在五旬节时三千多人因信归主，就是圣灵的能力。同样如果我们的工作要有果效，我们必要先有这属灵的方法——祈祷，这是神的方法，是奇妙的工作。

    总而言之，神所使用的人，首先，他必须对主有深刻的认识，知道自己所信的，是全能永活的真神。其次，他对圣经也要有清楚的认识，知道经上的话与他有切身的关系，能够活用圣灵为主作见证，传生命的信息。对工作，知道从祷告中支取从上而来的能力，用属灵的能力，应付属灵的工作。

 

    基督徒处于复杂信仰中    李华德

    经文：使徒行传一章6—11节：路加福音廿四章50—53节

 

    主耶稣在升天以前，对门徒说话，要门徒在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为祂作见证。廿世纪绝是思想庞杂，邪说异端横行的时代，作为基督徒，应该怎样为主作见证，才能使主在我们身上得荣耀呢？今日我要从三方面与各位思想一下：

一、我要怎样宣扬我所信的：

    在这么多的宗教信仰中，我要怎样宣扬我所信的？耶稣说：「凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他」（太十32）。彼得与约翰在主复活后，他们受圣灵感动，宣扬主的福音，常受犹太教人的反对，但彼得说：「我们所看见所听见的，不能不说。」在这廿世纪的时候，我们基督徒处于复杂信仰中，无论在什么地方，都要放胆宣扬我们所信的。

    我们宣扬主福音的时候，首先要注意自己必须先是基督徒成一个新造的人，「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五16）。其次要有爱心，要知道「我能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般，我若有先知讲道之能也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。」(林前十三1—2 )。

二、我要如何表明基督的复活：

    「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（太五16），主遵行神的旨意，目的只有一个，就是要荣耀父，祂也要祂的门徒荣耀父。我们的眼光要放远，要时常思想信徒的信经：「我信神。又信拢总的圣徒合做一个圣会，拢总有信通」（台语），这是很宝贝的事实。很多人只想基督的恩，以为基督的活只在基督徒里，其实基督的活也是在普天下。

    神爱世人，祂是普天下的主，祂要我们每一个人都属于祂，所以我要做光。「他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」（徒四13）。

三、我要怎样做工：

    我们不要忘记我们是神所拣选的，我们要怎样知道我们有份于耶稣基督？耶稣被钉死后的第三天，一群妇女买了香膏要去膏耶稣的身体，天使叫她们看空的坟，并对她们说：「你们可以去告诉祂的门徒和彼得说：祂在你们以先往加利利去，在那里你们要见祂」（可十六7）

    在这廿世纪的时候，世间上有很多人不认识这真光，我们要问自己，在这复杂信仰中，我们要怎样做基督徒，主先我们往加利利去，祂在外邦等候我们，祂在对我们说：「某人，你要怎样为我做见证？」

    「加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天下去，祂还要怎样来。」（徒一11）。

    主啊！加添我们的信。诚心所愿。

 

    末世的希望    廖恩加

    经文：使徒行传一章6—11节

 

    世界末日那天，主要再临，此种思想，并非今日才有，在主前二千五百年前的时代已有这种观念，当以色列南北国灭亡以后，神的百姓受掳到异邦去，在那里饱尝困苦与逼迫之时，末世神国的盼望就普遍在他们的中间了，此种期待，维持了他们的信仰生活数百年久，到了新约时代，这种末世思想就成为犹太人讨论的中心，主耶稣也告诉我们：「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」（太廿五31）「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。」（约十四3）到了耶稣升天之后，使徒们传播神的讯息说：主快来了，日期近了。以勉励信徒，渡过所遭遇的逆境，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，等候主的再临与审判。

    但是，主之再来，要到何时呢？会有许多人去推算预测，主耶稣再临的日子，也有些人断言，主来的地点是某一州、某一国，以至于使很多基督徒，为了主的再临，变卖所有家产，放弃学业，大家聚集，去等候这一天，然而都落空了。甚至在台北曾有一位传道者肯定三年后，主要再来，然而却没说中，更有人说耶稣在主后二千年会来，以为还有太多充份准备的时间，怠惰性也因此产生，尽量玩乐享受，抱着苟且态度，以为在最后一年才来个痛悔认罪，即能得救的错误观念。主耶稣真会再来吗？会的！我们要坚守信仰，勇敢肯定；祂一定会再来。倒是这些人不听主言，去算日子了。

    今日，我们都知道，末世时，火要消灭地面，此乃事实，我们知道，美国有办法在同一时日内，将世界的一半毁灭，而且，在另一个大国也这么说，有力量可以在同一时日内，将另一半世界毁灭掉，圣经的话可以应验的，故「你们要做醒，因为不知道你们的主是那一天来到。」（太廿四42）主耶稣并无预言何时来，祂要我们时常儆醒、祷告，如同新娘准备灯火迎接新郎一般，因为：「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。」（可十三32）

    固然，主再临这消息，先知有预言，主有见证，天使也预告，主会再来吗？一定会，因为主预言耶路撒冷城要灭亡，这件事在主后七十年实现了，以色列复国这件事也在主后一九四八年实现，既然，主再临是件大事，那么主为何不将确定日期告诉我们？因为主权能，深知人性软弱，会投机、取巧、懒惰，若将正确日期告知的话，人将不会儆醒，更不会祷告，或许会因此变卖财产，周游各国，享乐一番。

    要知道，主耶稣为我们设了一个工人的比喻，就像人子外出，各给银子五千、二千，各自发挥，最后仍要收回所赋予的，我们岂能白白享受而不报答？主耶稣要我们关心的，不是计算祂要来的时间地点，而是要我们守本份，做祂尽忠的门徒，神赐予我们有健康身体、家庭、事业过日子，为的是要荣耀祂的圣名，使万人都归向祂。基督徒都有责任负起这个使命，关心卑微的人、贫苦的人，得以帮助，病痛的人，替他祷告，失丧的人，使之安慰，罪中惊骇的人，使他因主而得解脱，趁着主未再来之前，我们得深思，能为主多做些什么？

    今早，让我们在守圣餐前，也以这首诗歌坚定我们信仰：抱这希望有福气，守主圣餐心免失志，坚心等候，全心向主，到主再来。

 

    地方教会的见证    汪仁达

    经文：使徒行传一章7—8节

 

    每一位神的儿女，身为基督人，手里都有一本属于自己的圣经，而这一本圣经就是神的话。不管人对这本圣经如何的解说，但神的话总是安定在天，永不改变的。从神的话语中给我们看见：马太福音说到彼得认识主耶稣是基督，是永生神的儿子的时候，因为父神的启示，主立刻告诉彼得说：「我要把我的教会建造在这盘石上。」就是彼得所认识的，所以教会是属于主的，被称为神的教会，或者说是基督的众教会（罗十六16）。

    到了使徒行传、保罗书信、启示录三卷书中，主的话又给我们看见许多地方的教会，有些地方教会败落的光景，延及今日，仍然在神的审判过程之中，但有些地方的教会是蒙主所喜悦的。本篇见证仅仅是提到有关耶路撒冷、安提阿、非拉铁非三个地方的教会，她们的见证和特点是值得我们注意的。

    一、都同心合意的恒切祷告，他们的祷告是照着主所嘱咐的，等候神的应许，要受圣灵的浸(徒一5 )。所以到了五旬节那天，他们都被圣灵充满了。彼得和十一个使徒站起来高声说，引证先知约珥书所说的，神的灵要浇灌凡有血气：少年人要见异象，老年人要作异梦，仆人和使女都要说预言。在天上神要显出奇事，在地下神要显出神迹。当时彼得奉耶稣基督的名，医治了一个生来是瘸腿的人，证明耶稣是圣洁公义者，是生命的主，神却叫祂从死里复活了，并且感动了许多人信主，三千、五千，都是因为话语见证有圣灵的能力，使人觉扎心。其中最要紧的一点，就是他们本着耶稣，传说死人复活。

    二、圣灵降临，得着能力，作主的见证。使徒为主的缘故，一次二次被拿被审，心里都欢喜，因被算是配为这名受辱。后来耶路撒冷的教会，因司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹，并在众人面前见证主耶稣为人子，看见神的荣耀。于是司提反被众人用石头打死，教会大遭逼迫，门徒都分散在犹大和撒玛利亚各处，开始应验了主的预言和应许；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒一8 )

安提阿的教会

    一、教会兴盛在安提阿，那些因司提反的事遭患难四散的门徒，到了安提阿，不只向犹太人讲道，但内中有居比路、和古利奈人，也向希利尼人传讲主耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。

    二、安提阿的教会，接纳清心爱主的同工，巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心，于是有许多人归服了主。他不但自己在安提阿，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。他又往大数去找扫罗，就是保罗。找着了，就带他到安提阿。他们足有一年的工夫，和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿起首。

    三、关心别地方的教会，耶路撒冷教会中，有几位先知到了安提阿，内中有一位，名叫亚迦布，预言天下将有大饥荒，这事到马革老丢年间果然有了。于是门徒定意，照各人的力量捐钱，送去周济给住在犹太的弟兄。

    四、圣灵派巴拿巴和扫罗往外传道，在安提阿的教会中，有几位先知和教师，他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。

    耶路撒冷、安提阿两地的教会，她们的行动都记载在使徒行传中。现在我们要来看启示录中记载的非拉铁非的教会，这个教会是亚西亚七个地方教会之一。

非拉铁非的教会

    一、有了一个敞开的门，非拉铁非是弟兄之爱的意思。非拉铁非的教会，正是一个蒙主所爱的教会，这个教会充满了主的爱。他们中间有一个敞开的门，是主所给的，因此，没有任何人能关闭的。这个敞开的门就是神的爱，非拉铁非的教会，领受了这个爱。

    爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不计算人的恶。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐（林前十三4-7）。用今天的话来说，非拉铁非的教会，是活在一个广大的交通与合一之中。

    二、遵守主忍耐的道，没有弃绝主的名，主的新名，神的城邑，新耶路撒冷的名，都写在教会中的得胜者上面。正因为他们是主宝座行动的代表，当普天下人受试炼的时候，得蒙主的保守免去试炼和大灾难。惟有忍耐到底的，必然得救（太廿四13）。

    三、主必快来，得胜的在神的殿中作柱子，他们中间得到主必快来的好信息，在末后的日子里，刚强为主站住，不与罪恶，世界妥协，持守主的见证和所有的神的道、神的名。

    弟兄姊妹，耶路撒冷，安提阿教会、非拉铁非教会，还有许多的见证和特点，无法一一在此细说，我们所以提说这些，唯一目的是说明神的儿女，认识地方教会的见证是何等重要，见证的中心真是在主自己身上。

    最后，我们还要读一处圣经，就是腓立比书一章1—2节：「基督耶稣的仆人保罗、和提摩太，写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督，归于你们。」圣灵藉此显明，神的儿女集居在人群的地方上，他们中间有了几位长老（徒廿17，28）就是监督，和几位执事，自然成形一个地方教会。像腓立比地方的教会，既单纯、又具体的出现。

    哈利路亚，阿们！我们求主祝福各地神的儿女，使每一个地方的教会，因着圣灵与教会同在的见证，进入神的荣耀里。愿恩惠平安归于每一位神的儿女，都有一个荣耀的教会——甜美的家。

 

    降生与再临    桑安柱

    经文：使徒行传一章7—11节

 

    路加福音与使徒行传同是路加医生所写的。路加与保罗同工传道，他最大的贡献是文字工作，因为他留下路加福音与使徒行传。路加福音二章记载天使报佳音：「不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」这是天使所报告有关主耶稣基督降生的信息。使徒行传一章7—11节记载有关主升天的情景：「当祂往上去，他们定晴望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边说，加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样的往天上去，祂还要怎样来」，在这里，路加强调主的升天及祂的再临。基督耶稣的降生，升天及再临是确有其事的，亦与基督徒的救恩有密切的关系。祂的降生解决了得救的问题。我们过去是罪人，但主耶稣降生为救主，祂要解决我们的罪，要做我们的救主，这问题是有关我们过去的生活。耶稣的升天与我们基督徒现在的生活有极大的关系，因为祂升天后要作我们的中保，我们的祭司。又因为我们的力量有限，所以祂更差遣圣灵作我们的保惠师，帮助我们。因着圣灵的力量和主耶稣的代祷，我们才能在这罪恶的世代当中站立得住。主的升天要解决基督徒得胜生活的问题。得救并不是解决了所有的问题，我们得救后有新的身份、地位、名义，我们是神的儿女，我们所作所为要与得救的名份相称，我们不能有名无实，我们更不能没有得救的样式。虽然在罪恶世代中，我们难免要犯罪，要失败，但我们靠着升天的主，我们就能过胜的生活，主升天时对门徒说：「圣

灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」所以我们不要单靠自己，更要靠圣灵所给我们的力量。

    主耶稣不只有降生，升天，祂更要再临。祂再临的时候，我们活着的身体要改变，已死的身体要复活，我们的身体亦要得救赎，这得赎是将来要解决的问题。因为主的救赎是完全的，我们不只灵要得救，而我们的身体亦一同要得赎，得救，得胜。得赎是基督徒完全的救恩，所以主的降生，升天与再临是三件连环的事。普天同庆救主降生是一件大喜的事，但我们要儆醒准备主的再临，因为主特别强调祂的再临。主的降生是要应验旧约的预言，主的再临是要应验祂自己所说的话。

    主的降生与再临有很大的差别。降生时的记号与再临的记号不同，降生的记号是马槽，而再临的记号是宝座。祂的降生是为不信的人而来，祂的再临是为真实相信的人而来，不信的人已没有机会了。她的再临要将信而过得胜生活的人接去，这些人要被提，全世界要有大灾难。主的降生与再临在使命上有极大的差别：祂的降生要做人类的救主，但祂的再临要做人类的审判者，因此我们应当儆醒，所作所为要与得救的恩相称，否则怎能逃避将来主再临的审判呢？祂的降生是要救人而不是要定世人的罪，但祂的再临是要审判世人；祂的降生是为准备天国，而她的再临是为要实现天国在地如同在天。在性质上完全不同。

    当我们等候主的再临，我们要怎样准备欢迎呢？我们可以参考主降生的故事，因为祂降生时有很多人在等候，他们的生活见证可以帮助我们准备自己。主的母亲马利亚的相信与顺服是值得我们效法的；牧羊人的相信与找寻主，找寻主后更将大好的信息传出，这是每一位基督徒的责任；西面和亚拿的相信，盼望，等侯更是我们要效法的，东方的博士相信，远道而来，更加将他们最好的奉献出来，所以我们要将我们最好的奉献给神，我们要奉献我们自己本身。

    我们要效法这些人物准备迎接主的再临，我们更要好像聪明的童女，儆醒准备，尽我们的力量，等候主对我们说：「你这又良善又忠心的仆人，可以进来享受你主人的快乐。」

 

    把福音传到地极    翁添智

    经文：使徒行传一章8节

 

    当主耶稣升天时，特别吩咐门徒勿离耶路撒冷，要等候父所应许的圣灵，由圣灵得着能力之后，便要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚、直到地极为主作见证。因传福音作见证不是靠人的口才知识，最要紧是被圣灵充满所得的能力；主知道门徒所缺少的，是被圣灵所充满，所以叮嘱他们要在耶路撒冷等候，直到得着。

    门徒一百二十人就遵主命令，在马可楼上专心祷告等候。要等候多久不知，得能力的秘诀也不知，但他们都战兢地等候，一面等，一面自洁，在神面前同心合意恒切祷告。到了五旬节，门徒就都被圣灵充满，按圣灵所赐的口才，说起别国的话来，满有能力在耶路撒冷为主作见证。领受他话的人受了洗，那一天门徒约添了三千人；主将得救的人天天加给他们（徒二41—47）。信而归主的人越发增添，连男带女很多。

    未得能力之前，门徒人数很少，当主耶稣被捉后，他们四散，甚至聚集时要关门，没有胆量为主作见证，充满自私，彼此争大。主复活后向多人显现，他们不信，他们怀疑，不信的恶心充满心中。连自己都不信，怎能为主作见证？

    然而当他被圣灵充满后，便满有能力，把福音传遍耶路撒冷，众人因着他们的见证信了耶稣，教会得复兴。我们现在也是如此，必需有圣灵的充满，才有力量为主作见证。

    福音在耶路撒冷传开，许多人领受，正看见福音的果效，谁愿意往犹太全地和撒玛利亚去传道呢？当教会最兴旺的时候，引起官府和文士的嫉妒，逼迫就来到。

    当彼得奉主的名使门口瘸腿的得医治以后，在圣殿走着跳着赞美感谢神，使多人受感动加入教会。官府起嫉妒，捉拿彼得，禁止他奉主的名教训人。

    司提反也被人用石头打死，壮烈殉道；从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处（徒八1）。那些分散的人往各处去传道(徒八4 )。门徒受逼迫后，带着福音的种子往各处去传扬福音，像我们教会是有很多从福建来此，带着福音的种子在此扎根建立教会，可知凡事互相效力，叫爱神的人得益处。

    苦难都是祂美好的安排，只要真道常存心中，越受逼迫，信心越发坚固。反过来说，今日香港信徒的冷淡，都因生活舒适，只求属世享乐，属灵生命便萎缩下来，由一般教会礼拜的人数可见一班。

    初逃难到港，无依无靠，人人热心敬拜神，发财了生活舒适了，忙于世事，迫求真道的心便冷淡了，信心也失落了。由此可知道逼迫使人更加依靠主，信心更坚强，更有力量去传福音，所以当教会在耶路撒冷受逼迫，门徒就都分散去犹太全地和撒玛利亚把福音传扬出去。

    传到地极，是件不容易的事，因为犹太人有一种牢不可破的宗教传统思想，他们总觉得自己是神所拣的，别人是无份无关的，认为不该把圣物给狗，也不要把珍珠丢在猪前，恐怕他们残踏了珍珠（太七6），在人看来，要打破这传统的思想，是不可能的。不过，全能的神借着异象打破这传统的思想，藉异象召唤彼得往意大利的百夫长哥尼流家里传福音。可知神不偏待人，在神面前没有人是俗而不圣洁的（徒十）。

    此外，保罗往腓立比传福音的事，是在特罗亚见到异象，有马其顿人求他帮助，他立即往马其顿把福音传给他们听，虽然遭受逼迫，终于在腓立比建立教会（徒十六）。神要成全一件工作，常常借着异象，使服事的人更加有力。

    主耶稣在临升天前对门徒说：「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证。」这里很自然地分成三个部份：

    一、等候得到能力，在耶路撒冷作见证。

    二、借着逼迫将福音传到犹太全地和撒玛利亚。

    三、借着异象把福音传到异邦地极去。

    各位弟兄姊妹，今日我们也应看到这异象，负起传福音之责。保罗说：「若不传福音，我便有祸了。」今天许多地方需要我们起来，把福音传过去。你有这异象，这感动吗？你能否对主说：我在这里，请差遣我吗？

    传福音到地极是我们每人的责任与本分。我们应该看见人的需要，挺身对主说：「我愿意，愿意接受传福音的托付，直到福音传遍全世界，祢的国降临」求主帮助我们起来，继承使徒们的工作，把福音传遍地极。

 

    教会的发展

    经文：使徒行传一章8节

 

    提到教会的发展有三点：第一，人的问题，工人和同工各方面。第二，带领下一代。第三，传福音的方面。

    主在圣经中讲到，天国好像芥菜种，原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大。这是发展。又说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来，这也是发展。主升天时对门徒说：「你们往普天下去传福音给万民听。」又说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」这也是发展。

    使徒遵照主的吩咐和主所定规的路线，开始在耶路撒冷，以后到撒玛利亚，再后保罗走遍亚细亚，又把福音带到欧洲去，这是发展。历代主的教会都不断地在发展，时至今日，我们南北各教会也都在发展，如高雄教会发展到左营，又发展到新寮。屏东教会发展到东港，高树。台北教会呢？从团契发展到新堂、永和、青潭。感谢神，赐福给我们都在发展。

    天国事业，这天国并不是一点点大，乃是发展的，那么怎样才能发展呢？

人的问题——工作与同工

    主发展天国事业，先要解决人的问题，所以祂整夜祷告，以后就拣选十二使徒，来做天国的事业，若没有人，祂就不能做天国的事业，可见天国的事业是从人做起。关于人的问题，有两种：

（一）  工人

    第一种就是工人，或者说领袖。领袖与天国的事业有极大的关系，神兴起摩西作领袖，出埃及事业才做得出来，神在巴比伦找到尼希米，并用他作领袖，圣城就恢复了。为甚么需要领袖呢？因为一个团体，人一多，心就散了，步伐也就乱了，所以需要一个领袖，把他们的心集中起来，把他们的步伐整齐起来。

    我们在旧约列王时代看见以色列人起来背叛他们的领袖，将他推翻或暗杀了，但并不意味他们不需要领袖，因为他们推翻了这个领袖之后，还需要再兴起一个新的领袖来，领导他们，带领他们。我们从另一角度可以知道领袖的重要性，以色列百姓服从摩西，他们就敬畏神，服从所罗门，他们就建造圣殿。以后转去跟从耶罗波安，就陷在拜金牛犊的罪中，直到希西家兴起，以色列人才恢复圣殿的敬拜，由此可见，领袖不但不能没有，而且一个领袖对国家社会的影响极大，好的领袖，移风易俗，改善国民道德，使国家复兴；而坏的领袖，伤风败俗，陷害群众道德败落。乃至使国家衰亡。

    照样一个教会的兴衰，与领袖（工人或称传道人）有密切的关系，领袖若出了毛病，教会一定出毛病，领袖出毛病的原因很多，兄弟只提最普通发生的两件事：第一就是怕事，这种领袖盼望大家相安无事，所以他就尽量讨人的喜悦，他宁愿违背良心，也不愿开罪于弟兄姊妹，例如我们常见丧事聚会中，有礼拜，也有公祭，两种礼仪混在一起，若不这样行，就要开罪于人，明知与真理不合，为免开罪于人就违背良心去行。诸如此类的事，他都抱着这种态度，结果在真理立场上出了问题。

    其次，领袖出问题，在于重视工作的推展，而不重视灵性的追求。在雅歌书里有两个园，一个是别人的园，一个是自己的园，许多时候，我们看守别人的葡萄园，而自己的葡萄园却没有看守。前者是指工作，后者乃指自己的灵性，就是说他注重工作，而不注重灵性，长此以往，他必发现以下的光景；工作虽然多，但一点没有果效，工作越多，灵命越疲乏，工作不能不做，要作又没有能力，只好勉强支撑，可是灵性日渐衰落至终就垮了。领袖一旦出了问题，教会也跟着出问题。

（二）  同工

    我们从圣经中，清楚看见许多同工的表样：旧约中摩西和亚伦，尼希米和以斯拉，新约中保罗和西拉，巴拿巴和马可这些都是同工。我们的主差遣门徒出去，是两个两个的出去，为什么不一个一个出去，这样去的地方不是更广吗？因为人需要同工。

    圣殿不是所罗门一个人建得起来的，照样重建圣城也不是尼希米单独完成的。所以我们不能没有同工，从以色列人与亚玛力争战的事上，看得很清楚；当时约书亚去到前线与亚玛力人争战，后面有摩西在手不至下垂，结果打了胜仗，这场胜仗不是约书亚一个人打胜的，摩西、亚伦、户珥都有分。

    可见我们需要同工，但同工常常出问题，这些问题大多出在误会、纷争、嫉妒。同工间的问题，有时外面看不出来，其实里面不知有多少恩怨。不好意思把它表露出来，反说是为真理的缘故。若是两个都有恩赐的同工出了事，就更麻烦了，从此间既不容易谦卑，各人又都有拥戴的人，演变下去将成不可收拾的局面，像保罗与巴拿巴为马可的事争执，而分道扬镳，各作各的，这还自好。有的更严重的演变，形成对敌，彼此攻击，大家互相抵销。

    到了这个地步，不但谈不上教会发展，恐怕只有拆毁一途。虽然同工间容易出问题，但我们不能因噎废食而不要同工。那么要怎么办呢？首先我们要认清本末，这个「本」是圣灵的同在，或说圣灵的同工；而这个「末」是指方法好不好，或者办法对不对，所谓好不好，对不对，不是有关信仰问题，对于基本信仰我们必须坚定，丝毫都不能随便的。

    关乎亮光和方法，我们就不必过分计较。可是今天许多同工常常本末倒置，对于信仰问题很慷慨，一点都不计较，一旦碰到亮光和方法，却坚持到水火不兼容的地步。其实我们应当讲究的是本，是圣灵的同在同工，不应当去求末，去摸对与不对，好与不好的方法问题。我们若在主里相爱，同心，就能得着圣灵的同在同工，方法就是不对，也是对的，不好也是好的，如果失去圣灵的同在，我们方法再对也是不对，再好也是不好的。

    我们千万不可舍本就末拦阻圣灵的工作。再者，同工若是出了事，解决的办法，不是讲理，而是讲爱，可惜我们往往不讲究爱，偏偏要讲理，同工间的争执，最主要的是自己，我们若是讲理，结果公说公有理，婆说婆有理。是讲不清的，最后产生彼此对立，互不相让，乃至分开。而蒙受不可补偿的损失，深受损失的是谁呢？岂不是坐在宝座上的羔羊，和祂舍命，用血买回来的教会呢？

    同工间出事，完全是爱心的问题，只要一方肯吃亏，就能化干戈为玉帛了。以人的问题要解决，领袖的问题，同工的问题若不解决，谈不上发展，不但不能向前，只有后退，不能发展，只有衰落而且一直衰落下去。求主怜悯我们，能在主的爱中，解决这一切问题。

  带领下一代

    第二个问题，就带领下一代，我们都知道年青的一代是要紧的，因为他们是继承的人，有了继承的人，工作才得延续，神仆摩西死了，约书亚继承下去，摩西带一段出埃及，约书亚带一段进迦南，工作就完成了。这也是发展的正确途径。如果没有继承人，工作没法继续，就谈不上发展了。

    你看，下一代多么要紧，我们从圣经中看见，神拣选雅各，因为年青的是可造就的材料，神拣选雅各，当他在母腹中就选他，到年轻时就造就他，雅各原是一个诡诈、自私、狭窄，只为己不为人，不但利用人，而且利用神的人；按人的想法早就应该将他丢弃，但神却不然，乃善加造就对付，使他成为贵重的器皿。他晚年时一心遵行神的旨意。他灵性造就到这一个地步。

    再者年青人不但可造就，而且能胜过千关万劫，他们不灰心，也没有怨叹，不自暴自弃，年青人可贵之处就在这里，所以神拣选年青的一代来，因为他们是可以造就之材，又能抵得住千关万劫，神要用这样的下一代来继承祂的工作。

    但下一代是怎样产生的呢？我们来看保罗与提摩大，有保罗的方面，也有提摩太的方面，我们由保罗书信中摘出几段，就略知梗概：

    「不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。」（提前四12）。

「因为神所赐给我们，不是胆怯的心。乃是刚强，仁爱，谨守的心。」（提后一7）。

    「你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。」（提前四14）。

    「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍用点酒。」（提前五23）。

    从以上经节中，我们可以看见两方面；保罗方面，他照顾提摩太的灵性，也照顾他的身体。照顾提摩太的灵性，叫人不要小看他年轻，保罗所以这样提醒他，因为我们人都有一个毛病，看自己过于所当看的，有人把自己看大了，以为自己这样行，那样也行，结果什么都不行。也有人把自己看小了，自己以为什么都不行。二者都是极端，所以圣经告诉我们要看得合乎中道。

    保罗鼓励提摩太，不在乎你的问题，乃在乎主的问题。五饼二鱼按人看来，有什么用处，但摆在主的手中就大有用处。年青人因缺乏经验，似乎没有什么大用处，若交在主的手中，就大有用处，所以不要小看年轻人。这是对他灵性上的照顾。再有胆怯，提摩太年轻的后辈，一旦跑到年长的前辈那里，也许他会胆怯。所以保罗劝他不要胆怯，胆怯会叫他的灵受伤，因为胆怯会叫人优柔寡断，踌躇不前。

    保罗乃鼓励他说，神会赐给人刚强的心。这是对他灵性的照顾。不但如此，保罗还照顾他的身体，「你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」年青人有一股冲劲，不顾一切，可能他常常禁食，结果神经衰弱。很快这个工具（身体）就不能使用，年长的人有经验，要照顾他。年青人有受苦的心志是好的，但身体受苦是有限度的，年长的人要顾到他的缺乏和需要。这样彼此间情感才凝得起来。对于提摩太方面，他说：「从前你接受按手。」接受按手的意思，就是接受年长人有的东西。

    刚才讲到年长的一代，现在讲年青的一代，年青一代的危机是什么呢？年青的危机就是什么都要自己来，自己有，一切要新的，他们要创业，不要人的，要树立自己的东西，免得人家说是跟他学的，结果就目空一切。因而两代间的代沟就越来越大，这是一个毛病。但我们看是提摩太对于保罗却不一样，提摩太是保罗带的，他对保罗很顺从，保罗差他去访问教会，他就去，保罗留他，他就留。这两代一老一少，他们的步伐何等整齐。他们的心多么合一，他们的见证实在美善。

    但年青一代是怎样产生的呢？提摩太后书一章3-4节：「我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神，祈祷的时候，不住的想念你，纪念你的眼泪，昼夜切切的想见你，好叫我满心快乐。」

    年青一代是年长的一代用眼泪把他流出来的，这是很要紧的一点。以上关于人的方面，讲到工人、同工，也讲到下一代，这是跟发展都有密切的关系，最后，人有了，我们就要做事。但我们当作什么事呢？

传福音

    使徒行传九章31节记载：「那时犹太，加利利，撒玛利亚各处教会都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」根据吕振中先生的翻译是这样：「当时犹太，加利利，撒玛利亚，全地底教会都得平安，得建立，在敬畏主，蒙圣灵底鼓励中行，数目加多。」这里是讲到传福音，从犹太一直到全地，数目加多，这就是教会的发展。这个发展是在圣灵的鼓励中行，也就是在圣灵引导里面行，这个「行」字很要紧，我们以上看到教会的发展必需有人，不但有人，并且人要对，人有了，也对了，然后才能够行。

    这个「行」字，在原文是一个特别的字，它是向着一个方向，朝着一个目标前进，不到达目的地是不能够停止的。那么目的地是何处呢？使徒行传一章8节说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」这就是我们的目的地，圣灵引导我们行，就是这一目标，使徒教会以此为目标，使徒的脚踪，的确是朝着这一方向，使徒行传八章从耶路撒冷一直到撒玛利亚，使徒行传九章他们到大马色，使徒行传十一章他们又到安提阿，接着他们到马其顿，一直到地极。

    他们起始以耶路撒冷为基地，以后把安提阿为基地，以后把以弗所做基地，再后以罗马做基地，每一个地方都不是终点，但愿圣灵叫我们有使徒一样的认识，我们现有的地方不是终点，必需不断徒前行，一直发展，叫主的福音传到地极，因为全世界是我们的目标和方向。求圣灵引导我们一直朝着目的地前进，不到达目的地绝不停止。

 

    教会的发展    吴渊源

    经文：使徒行传一章8节

 

    本教会第四季目标是教会与合一，这个月的主题是：我们的教会。故现在我们特来思想「教会的发展」这个问题。

    先提教会发展之紧要，挪亚的方舟是为当时人类败坏受神毁灭之唯一希望；会幕是选民在天路历程中唯一之神人交通处；逃城是无意犯罪之唯一依靠。今之教会含有方舟、会幕、逃城之天职在。故教会之发展，在末世主再临的今日，是非常的重要。

如何使教会发展？

    一、要有特别的工人：使徒行传一章8节：「但圣灵降临到你们身上……」在教会当传道的，长执、会长、主日学教员、圣歌队、工友这些工作人员都必须是「特别」的。意思是要赖着圣灵得到「重生」，把老我与主同钉同埋，唯活出主的生命。教会才有复兴之望。诚如彼得在五旬节受圣灵后，把圣工带入了复兴与发展，因彼得怕死的老亚当死了；以斯帖说：「你们为我禁食三昼夜，然后我违例进去见王，我若死就死罢」。果然此举救活了一七二省中的犹太人生命，原因在以斯帖怕死的老我没有了。故发展教会，应具有「特别」的工人——是「重生的」。

    二、要有特别的方法：使徒行传一章8节：「作我的见证」，耶稣希望门徒单为祂作见证，意思是教会只可传出耶稣基督，以外不可传。社会福音，社会服务，各种活动，必须小心翼翼。保罗的经验说：「我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架……」（加六14）。主责叹推雅推喇教会的发展是畸形的，因这个教会唯有行为、爱心、信心、勤劳、忍耐而把基要的「耶稣基督」推于教会外，让恶妇耶洗别的异端存在教会之中。

    三、要有特别的步骤：使徒行传一章8节：「并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极……」教会发展，要由内到外，由近至远。你全家归主必先努力而增多人。全家信主也是出自耶稣的命令，格拉森被鬼附的蒙医后，主命令他先回去告诉家人；保罗也对狱卒说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救」。

    四、要靠特别的能力：使徒行传一章8节：「但圣灵降临在你们身上……就必得着能力」，成品若在电视多宣传，生意就特别好，钱收入就越多。可是教会复兴的能力，唯在圣灵的动工。因教会是受建立在五旬节的圣灵能力上。有三千、五千信主，教会大复兴。祈祷与圣灵是成正比例的关系，盼望本堂每日早祷会及拜五晚祈祷会，能见到诸位参加。

    总之，重生的工人，高举主耶稣，全家人信主，圣灵的动工是我们现今教会发展的要素。

 

    海外宣道    苏天明

    经文：使徒行传一章8节

 

    「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚、直到地极，作我的见证」(徒一8 )。这是主耶稣在升天前所应许的话，这句话从耶稣升天以来，二千年来已应验，相信它必全部成就应验。在这个应许里分为三个时期，即耶路撒冷的传道、犹太和撒玛利亚的传道、地极的传道等三个时期。兹分述如下：

    第一时期神用彼得和使徒们为福音的证人在耶路撒冷传道。五旬节后，使徒们大得能力，彼得一次讲道有三千人悔改，最后信徒们增多了，教会成立，福音大大兴旺，这是国内的传道，由使徒们为工人传之。

    第二期的传道，神用平信徒为传福音的证人，而不再用使徒们。耶路撒冷教会因为遭害、司提反殉道，所以信徒们四散到大马色、安提阿、居比路、腓尼基等处，在各处见证耶稣复活的福音，这是平信徒的传道。

    第三期的传道，既不用使徒，也不用平信徒为工人，而是用特别经过训练、造就的保罗为外邦人传道的工具，这就是世界第一次的海外宣道即由安提阿开始。

    由此看来，主耶稣的应许已应验了，相信到主再来的日子，必要全部应验成就。这应许的目标，乃是从耶路撒冷到全世界各地的，所以再一次来研究关于海外宣道的问题如下：

一、海外宣道与教会的关系：

    安提阿教会是信徒在患难中所设立的教会，毫无背景的支持帮助。耶路撒冷教会遇害、司提反殉教后，除了使徒留在耶路撒冷外，其余的信徒都四散，安提阿教会正是那些四散的一部份人所建设的。信徒们在经济、生活困难、生命不保之情形下，竟然建起这间向外邦传道的第一间教会——安提阿教会。教会成立后，信的人很多且热心，教会兴旺，所以耶路撒冷教会派巴拿巴去安提阿，巴拿巴再去大数找保罗为同工，共同训练安提阿教会，经过一年之久的造就，教会更加兴旺，大得主的恩典，「基督徒」的称呼即由安提阿开始的。

    信徒们热心于神，常聚集祷告，有一天，当他们聚集祷告时，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工，于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们出去，到各处向外邦人传道。

    从这个问题可以明白，外邦的传道与教会有很大的关系。当时安提阿教会，不推辞外邦传道的事，虽然安提阿还有许多未信的人，但是他们照主的意思，作外邦传道的事。

    今天有许多人主张，台湾还有很多人未信福音，怎能派人出去外国传福音呢？或是说自己的教会还有许多欠缺，怎能分设教会呢？他们只主张增加各种施设，建设更高大更美丽的礼拜堂，而不为分设的事着想。十年来，台湾教会推行倍加运动，有许多大教会逃避分设教会的责任，只为自己，扩大自己的教会，请设想，假使大教会不能负起分设教会的责任，则教会怎能增多，福音怎能传开？倍加运动的口号和目标乃是「集中中会力量，到逐村设教会」，假使教会不向外扩张，福音怎能传开至「地极」？

    当时安提阿教会历史很短，不像台湾教会已有九十九年的历史，但他们竟负起海外传道的工作，因为安提阿已有其他的人为福音的种子。

    今天，将福音传开是当然的事。第二次世界大战后，许多华侨散布在全世界各地，只东南亚地方，便有几千万的华侨散居，他们努力赚钱，但却没有听福音的机会。过去东南亚地区都是从大陆供给传道者，但大陆沦陷后，就无法再供给了，所以他们缺乏传教者，因此向台湾申请传教者，所以台湾教会派人出去，将福音传到地极，这是不可推辞的事。

    在新约中曾五次记载要将福音传开至地极：太廿八18 —19；可十六15；路廿四47；约廿21；徒一8等。教会如失去海外传道的精神，则那个教会将要停顿、退步。耶路撒冷教会虽有常久的历史，规模也宏大，但却不负责海外传道的工作，所以神借着司提反的死，遣散信徒到安提阿，而借着安提阿教会倡设海外宣教的工作，所以神的意思乃是将福音传开，而非集中，故打散耶路撒冷教会的信徒，如同祂打倒巴别塔一般。所以向外传道和向内传道都是主耶稣的命令。

二、海外宣道与工人的关系：

    耶路撒冷教会设立的指导者是使徒；撒玛利亚传福音的人是平信徒；但是外邦的传道者，既非使徒，亦非平信徒，而是用特别经过选召、训练的保罗和带有圣灵之能力的巴拿巴，可见外邦传道与工人有很密切的关系，海外传道的成败，即由海外宣教师为最后的决定。

    神为要拣选保罗，首先准备罗马的政治、希腊的文化、犹太的宗教后，才拣选保罗，因为保罗有罗马的公民权、希腊的学问、好的犹太宗教教育，能适合这些条件。神常常这样为祂的工作作准备后才选召工人为时代工作，可见海外宣教的工作不是简单，如不能适合时代要求的人，就无法负起这个责任。

    保罗三次环球布道，写了十三封的书信，是神最伟大的工人，历尽许多苦难，今天海外宣教师也要有这种精神和召命感，态度、理想、目的都要合乎时代的要求，将福音的种子带到海外去，海外宣教的成败，都在宣教师身上，由宣教师决定传道的成败，所以宣教师的责任是非常重大的。过去台湾教会是「接受」的，今天要施与才行。耶稣说：「施比受更为有福」，今天台湾教会一定要向海外宣教，台湾教会才有福气。

 

    从主耶稣受死到圣灵降临    毛克夫

    经文：使徒行传一章8节

 

    主耶稣于十字架上完成救恩，又要借着圣灵使人得着救赎。圣灵降临以后，要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己(约十六8 )。圣灵又要促教会到各方各国各族以至普天之下传福音给万民听，使万民作主的门徒，那时天国才来到。

一、耶稣被钉十字架

    当主耶稣在世时，祂选召了十二门徒，在十二个门徒中出了一个贪心的犹大。他忘恩负义，反叛了恩主，为撒但所驱使，而将主耶稣出卖了，交在那些妒忌耶稣的祭司手中。因为他们众人都恨恶耶稣，异口同声的喊着说：「钉祂在十字架，钉祂在十字架，我们不要犹太人的王，乃要巴拉巴，释放巴拉巴给我们。」犹太人就是这样异口同声的弃绝了他们所盼望的救主——弥赛亚，而要了那个打家劫舍的大盗。于是彼拉多作了个顺水人情，为讨好犹太人，便依从了犹太人的心愿，将主耶稣诸般凌辱，并且钉祂在十字架上。

二、耶稣的门徒

    耶稣成全了救赎大恩，给这悖谬的世代与自私的人们，带来一道强大的曙光，使人类有了盼望，能争得到真正的自由释放。主被钉死在十字架上的时候，那些软弱可怜的门徒被惊惧的光景吓倒了，他们失却了中心，大家都作鸟兽散了，当时真若树倒猢孙散的情形，各自走回旧路，各奔东西。但是他们忘记了主预先已将这些事告诉了他们。主说：「然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差遣祂来。」（约十六7）这些门徒一时胡涂得很，竟将主的话忘得一乾二净，连想都没有想过主的话，就此各自分散，再不顾惜救主的真道，与主所交付的使命，认为一走了事，同时可以保存己命，可见人的自私和鄙劣了。门徒们在这件事上发生的失败因素，给我们的教训殊深，给人们知道没有法子凭自己可以得救，惟有倚靠圣灵的能力，方能成事。

三、圣灵的能力

    主耶稣复活后，祂要留在地上四十天之久，向祂的门徒们显现，为要巩固门徒的信心，吩咐门徒在耶路撒冷等候圣灵的降临，然后得圣灵的降临，然后得着能力。我们可以在福音书中看见，那些主的门徒没有被圣灵充满之前的光景，多么的可怜，软弱得可怕，连一点勇气与能力都没有，只有垂头丧气地四散奔走。但五旬节圣灵降临在他们身上的时候，他们就被圣灵充满，得着能力，兴奋地勇往直前，到各方各处传福音作见证。主在升天之前，对他们说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒一8 )。

四、圣灵的同在

    主耶稣在祂快要离开门徒被钉之前，祂曾应许门徒说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。」（约十四16）。

    基督已经复活升天了，教会当如何到普天下去传福音给万民听？今日教会是借着圣灵而诞生的，传福音乃是倚靠圣灵的能力。圣灵代替了基督居住在教会之中，启发信徒的热心和爱心，使他们同心合意兴旺福音，使普世投入真理之中，使人类蒙恩得救，并坚固信徒信心，指引人们走在永生的道路。

 

    当去普天下传福音    孙雅各

    经文：使徒行传一章8节

 

    马可福音十六章和使徒行传一章中记载，耶稣将升天以前对门徒说：「你们当去普天下传福音……」。这句话使相信祂的五百人听见。在那时所有的人都全心全力传福音。时至今日，演变为少数的人，如牧师、传道等人在传而已。难道其他的人都可以推卸责任吗？

    台湾设教将近百年，到目前为止，全省信徒不过百分之三，你身为基督徒能不怜悯尚有97个迷羊么？何以如此？乃一般信徒不能为主作工，我们不能忽视平信徒工作的力量，他们有时胜过传道牧师所传的。前年莅台美国乐克鲁博士，他是个律师，担任长老，是个平信徒，他平时实行什一奉献，且每年必腾出两个月为主作工，这是个榜样。

    或许有人要问：我没有力量，怎能工作？是的，人是软弱的，可是主曾说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得能力……，作我的见证」。主究竟要赐给我们何种的才能呢？

一、赐下祈祷的才能：

    耶稣的门徒，从前也是软弱，私欲满满，相争为大，主上山祷告，留下九人无力祷告，主说：「非用祷告，这一类的鬼总不能出来」（可九29）。我们应当效法初代教会，多祷告得才能，这样台湾教会不但倍加，可能增加百倍，光复后韩国教会建立六百余间，这是初代教会的榜样。

  二、明白圣经的才能：

    往以马忤斯的两个门徒，复活的主与他们谈话，他们不识圣经，认不出是主。圣经是神的话，是我们属灵的武器，颇有果效，耶稣本身常用圣经，曾得胜魔鬼的试探。圣经是我们的标准，能给我们有能力领人归主，日据时代，日警严禁山地人信主，有一山胞老妇信主后，她不畏势力，暗中传道并教人识圣经，后为人密告，警察烧毁圣经，她仍当着众人作见证，迄至光复更有四千余人归主，实在奇妙。

  三、善用爱心：

    耶稣训人，要爱人如己。门徒必需实行主爱，传扬福音直到地极。美国得克萨斯州有间教会，非常兴旺，该会牧师也很平凡，可是总有四、五千人的信徒做礼拜，何以得着如此大的力量？乃因牧师利用家庭聚会训练大家，分别到各家庭访问讲道，这样一来，越做越有力。

    台湾教会将要进入第二世纪，根基已定，缺乏平信徒起来传道，盼望每人引导一人归主。不仅如此，更要向海外传扬福音，派人到海外传道．并为所有传道人祷告，得着才能，并献金以为后援。主说，当去普天下传福音！

 

    从能源缺乏谈人生目的    俞永基

    经文：使徒行传一章8节

 

    能源缺乏像一阵风似的，吹到了世界各地各方，使一些依靠电力和石油为动力生活的国家，发生了恐慌，因为他们将因能源缺乏而使他们生活上，遭遇了极大的困难，高楼的电梯，照明及调节空气的机件，代步的汽车，精密的电子电脑，工厂生产的动力，都将受到了极大的影响。有的国家六二年是最冷的一年，因为他们的暖气被能源缺乏所迫而停止使用，荷兰政府已经命令全国在星期假日不准任何车辆行驾，每天极其拥挤穿流不息的快速公路，已经看不到一辆行驶的车辆，他们除设法开源外，极力节流，台湾虽然没有这种情形，但政府也在呼吁节省能源，而且在有效的实施中。

    实在说节约是一种美德，今天的人类对此说已认为是历史，人们今天讲究是实时寻乐，今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧，明日是遥远的，所以就狂欢、醉酒、宴乐，造成过度的消费，形成能源缺乏的最大原因，再看人的本身，早就在能源（力）缺乏的中间，概略的可分为二种。

第一种人是迷失方向的人

    这种人他们人生方向迷失，没有能力让他们醒悟，走向有价值的目标，他们明知道的生活没有意义，而且亦知道某种事或某种习惯是有害人生，但他们就是不能自拔，因之在一生的年日中，只是知道如何的吃、喝、玩、乐，享受短暂的数十年肉体生活，他们不知道还有一个永远的生命，或者是不顾那永远的生命，以为人死了就死了，他们看到宇宙奇妙的顺序和世上有条不紊规律，而不归荣耀给创物的神，反而说是进化而成，他们不相信人是照神的形象而造，并且将祂的气（灵气）给人，反说人是猴子变的，一定要认猴子是他们的祖宗，他们不知道人究竟为甚么活在世上？有什么价值，只知道力争满足肉体的需要和私欲，这种人缺乏能力找到自己的方向和目的，因之走到了灭亡和沉沦之途，非常的可惜。

第二种人是信神的人

    这种人是已经相信有神，是神的儿子，他们已经找到了生命的源头，但缺乏能力为神活出见证来。本来基督徒是不会有能力（源）缺乏的，因为我们的力量是从神来的。诗篇四十六章1节：我们永远不会感到能源缺乏，力量不够的，但今天许多的基督徒，实在在能源缺乏中了，因为他们失去神的力量，神的祝福，枉顾神的恩典时间，各人偏行已路，靠自己的聪明才智，好像挪亚以后的时代，人要建造巴比塔，塔顶通天，可以传扬人的名，高举人自己的才干，结果造成了言语的改变，口音变乱一样，今天我们基督徒若要有能力，教会要能复兴，团契若想蒙赐福，唯有回到神的前面，完全顺服在神前面，遵照神的旨意，知道如何爱惜光阴，为神而活，求赐能力的神将保惠师圣灵来充满我们，使我们不会有能力不足之感。说到圣灵充满，就会使我们联想到方言，好像许多基督徒觉得圣灵充满一定是说方言，因为有许多说方言的将教会闹得分裂，弟兄姊妹们弄得分开，所以有谈方言失色之感，因之连圣灵充满也不敢去想或去追求，其实圣灵充满有多种的恩赐，如医病、赶鬼、大有能力……等等皆是。在一次传道人退修会中，知道有许多牧师、传教士、平信徒，他们被圣灵充满的经历不是方言，而是一种能力，当他们被圣灵充满后，他们读经有了亮光，祷告自然恒久迫切，心中大有喜乐，那些隐而未显的，却一件一件的认了出来，生活也有了显著的改变，那些不荣神益人的恶习，自然的不去作和想，见证有了力量，聚会感到有了兴趣，而且十分热心，当然也有得着方言的，这不过是其中的一部份，经上告诉我们，方言是造就自己，是个人在和神亲密的交通，并不能帮助别人，所以我们不能因为有一些说方言的，说圣灵充满的，就必须说方言的错误，而不追求圣灵的充满，也就是因为我们不求，所以我们缺乏了能力，慢慢的自然的就想出人为替代的办法和方式来，就好像摩西上了何烈山，四十天没有下来，以色列人就造了一个金牛犊替代，使全民不蒙神赐福一样，所以今天基督徒要想有能力为神而活，就必需要求从上头来的力量，被圣灵充满才不会感到能力（源）缺乏。

    最后我要再说一次，还没有找到人生的方向和目的的人，盼望你们能得到这永远的生命，就是来信耶稣得永生，得到能力的源头，就不怕缺乏能力（源），已经信耶稣的基督徒，求神给我们圣灵充满，让我们活着的不再是我，而是神在我们里面活着，让别人看到了我们，就看到了神和祂的爱，荣神益人可以藉此领更多的人归向基督，为祂作个传福音作见证的人，这是神将属祂的人留在地上的目的。愿神赐福我们，帮助我们今后的年日，阿们。

 

    受圣灵的洗    计志文

    经文：使徒行传一章8节

 

    你想做基督徒吗？首先：你必须要重生，如果；你没有重生，那么你就不能算为基督徒。虽然你的身体活着，灵魂却没得救。你要进神国，就须有重生。不是我们不要入天堂，也并不是我们放弃了这个权利。朋友：而是你我没重生。你的罪得赦免了吗？如果；你的回答是肯定的，那天堂已有你的大名，你能进入神的国。我们能入教会，但这并不一定能入天堂，你接受了耶稣，你就得着生命，而后，我们更要圣灵降临吾身，得到才能，为主做见证。

受圣灵充满的结果

    为何今天的教会会失败，基督徒犯罪，信仰退步呢？是因为圣灵没充满之故。若是我们受灵洗，我们将能创造环境，控制环境。保罗因为主做见证被下监狱，他不但无埋怨，反而唱诗赞美神，他胜过环境。世俗的人往往随环境改变，环境好，哈哈大笑，环境不好，大哭大叫。主战胜撒但，死而复活，我们也须得胜。试探虽临近了，我们也能克服，主说：「你们是世上的光。」这是基督徒的本质，我们是光，我们能胜过一切，因主的力量克服帮助了我们。

你想为主做见证吗？

    圣灵降临，你能为主做大的工作，我们胜过世俗，向外人作见证，引导他们信主得救。无论何人，他都有罪，只是大小的分别，但基督徒的特点是，神受罪使我们得救。耶稣来了，我就得救重生，因为耶稣入我的心，到此你就须要圣灵充满。今晚，我要讲的就是关于这个圣灵充满之秘诀。

门徒受圣灵的洗之经过

    门徒聚集于一个叫马可的家，那是位于耶路撒冷，他们在那里祈祷，耶稣应允了圣灵将降临至他们身上。但为何须等候十天，此「十」字是与十字架有关系，耶稣被钉死，我得救了，我重生了，现在我只求圣灵，这与十字架有何密切之关系呢？但在他们中间却有卖耶稣的犹大惨像，为何如此？门徒一概不问，祷告了十天，受圣灵指示明白，因为人人内心皆有一个犹大，若他不死，圣灵不能降临。那么；谁是犹大呢？那就是我自己，这个自我一定要与主同钉死。我的罪已得救了，我的一切已弃了。主死，我重生，故「我」须与主同钉死。他们等十天，圣灵看他们已准备好，祂欢喜着急降临与他们，像一阵大风，进入房内，他们被圣灵包围，「我」已去了。（徒一1—4）

我在作祟了

  为什么看自高，是我在作祟，今天我们教会须要圣灵的充满，使兄弟姊妹相爱。圣灵来了，我的高帽飞走了，高帽就是代表我的骄傲，自我死了，圣灵就来了。假若每一个基督徒想；在此教会内我是最大，只有我被圣灵充满。但是；朋友；我告诉你，这不是受圣灵的洗，而是骄傲充满了。圣灵像裂开的石头落到门徒的头上，他们的舌头被换上天上的，他们不再讲属世的话，他们说天上的话，故教会复兴了。在五旬节，人人从各地来，门徒说天上的话，有三千多人因信主得救。

彼得为主作见证

    彼得已受充满了，当他到教堂时，在门口遇着一个跛脚。彼得奉耶稣之名使跛脚不再跛，能再走路。彼得对他们作见证，他被圣灵充满了。今天，我们基督徒未受圣灵充满，我们像一个哑吧的基督徒，不能为主作见证。我们的见耳朵听太多，眼睛也看太多，鼻子高高的很骄傲，手脚却小小的不能为主作工，这是我们一张属灵的像片。很丑陋是吗？那么要如何？从今再照一张，我们为主作工，重生必改变你的属灵像片，我们若想为主奉献，更须受圣灵的洗。(徒一8 )

我们的教会为何不能受圣灵的洗

祈祷后，圣灵即降临至门徒身上，今天我们的教会不被降临，是因为无祈祷。做礼拜有三百人，而祈祷会只三个。没有虔诚，而又马虎，随便，那怎能答应呢？要求主就常祈祷，那么圣灵就会充满。反之，则少。（徒一24；二4）

你背了你的十字架吗

    使徒司提反被圣灵充满，定晴望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，他为主背十字架被众人用石头打死。今天我们的教会不受圣灵充满，即我们不肯背十字架，不甘受苦只图享受；不肯为主付代价。保罗看见主坐在神右边，司提反看见主站在神右边，他们所见皆对。因主死后将宝血献与神面前，主看司提反将石头打死，祂站起来要迎接他的灵魂，但他没讲，他想别人的灵魂未得救，他还要讲道劝他们。但众人极其愤怒，向他咬牙切齿，欲其死。他想到他的一切，与他有关者，他内心伤心，悲哀。但石头继续丢来了，他知道，他将死，他呼喊主说：求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说，主啊！不要将这罪归于他们，说了这话就睡了。主迎他的灵魂回去了，他得到平安快乐。

    朋友，你想到你的灵魂时，你愿为主作见证吗？主今天将对你说：小子起来吧！你的罪得赦了，你重生了。甚至主将于今晚应允圣灵降临与你，你愿意吗？

 

    圣灵充满    吴勇

    经文：使徒行传一章8节

 

    前不久，我在车上遇到一位淡江文理学院的同学，他问我有关圣灵的问题。今天在一般基督徒学生当中，也似乎都在谈论着这个问题，好像非常的风行，实在今天也是一个非常需要圣灵作工的时代，为什么如此说呢？其根本原因不外以下几点：

圣灵就是能力，人人都应追求

    一、人口增加的问题：世界上的人口不断的在激增，因此，经济就必须成长，粮食就必须成长，现在教会面对这个人口激增的现象时，究竟要采取什么样的态度呢？在德国和洛桑举行的两次世界性的福音会议中，都可以看到同样的一幅世界地图，并且用数目字标出，在亚洲、欧洲每秒钟人口的出生有多少，会议结束时，葛理翰博士带领大家走到地图前，叫众人都看看世界人口增长的情况，从这个事实的显示，都会很自然的叫人想起，今天我们传福音跟得上吗？

二．工业社会的问题：我们生长在工业社会的时代，消耗很大，需要也很大，现在做学生的工作还比较容易，因为他们除了忙学业，生活上倒不需要操心，然而在成人中工作便困难多了，因为他们为生活奔忙，在体力、精力上都很有限，有时候好不容易请他来听道，他却在打瞌睡。另外在工业社会里，诱惑也很多，不像农村生活那么简仆，今天茶楼酒肆、歌厅、舞厅真是充满诱惑，因此，更需要圣灵的作工。

    三、魔鬼工作的问题：有一个人曾这样说，他经常会看到一个黑影扑向自己，他一面对这黑影，便不由自主的讲出一些污秽的话来，并且到处不停的乱走。他看过许多医生，都没有办法治好，医生也查不出有什么病来，只要黑影一来，他便无法应付。这个问题，显然是魔鬼的工作。以上所说的三方面都需要能力，而圣灵便是能力。提到圣灵，大家成见很大，因为这是经历问题，不是知识问题。我今天在这里也愿意提出四点来与各位交通。

观念应正确，经历不尽同

    首先谈到观念问题。在观念上，一般人对圣灵有两种看法：一种是认为我已有圣灵，所以我不必再追求圣灵，因为重生的人都有圣灵。另一种是认为虽然已有圣灵，但还不够，还要追求圣灵，更丰富的充满我。我个人认为第二种看法是正确的。其次，该如何追求圣灵呢？有人认为要倒空，因为我们是器皿，便需倒空，便需洁净，这是一种说法，另一种说法是，如果我自己能倒空，我就不需要圣灵了。在圣经中记载的浪子回头的故事里，父亲并未对浪子说，你去洗净，反而父亲在浪子带着满身污秽中，与他亲吻。一般人有为善的意志，却没有能力行出来，很多人想热心，却热心不起来，这真是个苦恼的问题。到底要不要追求圣灵呢？今天我不说谁对谁不对，其实追求圣灵，不止一次，奉献也不止一次，所以奉献与圣灵充满都是多次的，所以愈洁净便愈充满，这是属于追求的问题。

    第三个要谈的是凭据问题，有人说圣灵充满的凭据是说方言，有的人说是结果子，到底是那一种呢？这个问题，一千多年来争论不休，大家都不肯罢休，其实我认为这不是根本的问题，因为方言及果子都不是追求的目标，约翰福音十六章说到圣灵来了是为了荣耀耶稣，因此今天追求的目的乃是荣耀耶稣。

    记得一九五六年我在新竹圣教会领会，有一天我喉咙沙哑，讲不出话来，而想到晚上还要站讲台，心中实在有点担心，于是我便找一个地方祷告：「主啊！我怎么办？」刚讲到个「办」字，我便很自然地说出了方言。可见我们追求的不是方言，也不是果子，乃是追求耶稣，因为这是圣灵赐予，祂有绝对的权柄，把方言或果子赐给你。又有一次我去领一个灵恩教会的聚会，结束后他们不断的念：「哈利路亚、哈利路亚……。」我觉得他们这样做，是为了促成思想空白，久而久之人为的方言便来了。这种的追求是危险的，因此凭据不是根本问题。

    最后要谈到错误的问题，使徒行传二章所记五旬节的现象，这正是应验约珥书上所说的，但是我们只要详细的去查考，便发觉两者的现象并不一样，因为约珥时代发生的事——异象、异梦，五旬节中并没有发生；五旬节发生的——说方言，约珥时代也没有发生。现在常有人以个人的经历来衡量别人，这是不对的，因为圣灵充满的凭据每个人都不一样。

追求圣灵三步骤，相信、顺从、祈求

    能力既然是由圣灵而来，那么，今天我们该如何追求呢？请看几处圣经作为今天的结论：

    一、约翰福音七章39节;「耶稣这话是指着圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。」可见要信。

    二、使徒行传五章23节：「我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。」可见要顺从主。

    三、路加福音十一章13节：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么。」可见还是要求。

 

    属灵的力量    周增祥译

    经文：使徒行传一章8节

 

    有一次，我同我的朋友华盛顿，考柏( Washington Cooper)，一位有名的工程师，一起观赏美国尼加拉瀑布的奇景。他对我说：「这是世界上许多没有充分利用的能量中最伟大的一处！」因为他是工程师，他看了这样庞大的能量，竟如此白自流失，非常痛惜，心里痒痒地，恨不得能加以把握，驯伏他，并充份加以运用。

    我听了他的话，就对他说：「你这话错了！世界上没有充份运用的能量中，最伟大的，要数属灵的力量。如果我们只凭自己的意志，随自己的方法运用属灵的力量，我们便不能使世界走上正轨。」

    他听了我的话，就用那双大而碧的眼睛盯着我，说：「你对了，教堂不该仅仅是古时留下的遗迹，应该是灵性工程学院，教我们在日常生活中，如何运用神性的力量。正如圣经所说：『非凭自己才能，非凭自己力量，乃凭神力。』我能在山下凿一条隧道，我能在河上架桥，我也能做其他种种，可是我不能使紫罗兰生长，也不能使人心警醒祷告，我之上进，每次都是神在鞭策我！」

我们这一段谈话，使我想起六年多以前，有一位平杰明.吉特(BejaminKidd)先生写的一本轰动一时的书籍「权力的科学」( The Science of Power)，在那本书中，他主张女人凭了自己理想的情操，可以在二十年以内，使一切战争结束。由于那本书给我的刺激很大，所以我到他的书中，随处都可以见到这样的说法：「只要你遵循能的定律，那么能就听从你的指挥。」这话显然可以用于一切科学研究工作。我们只要懂得能的定律，找到能的组合，庞大而不可想象的力量就可以听凭我们指挥自如。

    因为这能的定律在物理学和创造力两方面最容易用上，因此，我们在这两方面就跨了一大步。事实上，人类对于自己发出的力量已经感到惊讶，所以主张，在社会科学和心理学能追上自然科学以前，对于能的研究应该有一点道德上的约束，否则这方面的研究可能使世界上的人类消灭。

    有头脑的人，都觉得文明如果没有教化作基础，总还不够。因为这样的文明会带来祸害。所以我们需要的不是更好的原子弹，更快的飞机，更清楚的电视机，而是更高尚，更快乐的人类。

    如果人类专门研究外面的世界，便找不到，也不想去找自己内心生活的规律了。而一个人内心生活的规律，也是一种很实在的定律，这是只有顺应自然才能获得的。现在已经到了我们必须向内心省察，研究自己的灵魂的时候，我们该注意自己的灵性，以往的感受如何，以后又有怎么样的展望。

    耶稣基督早期的门徒都是一些很卑微的小人物，不很聪明，也没有什么力量。可是他们从耶稣基督身上获得力量，言语出于至诚；心头火热，而他们的言语由真正表现在行动上，所以很有力量。因此，这十二个本来很平凡的人，成为杰出人物，震撼世界。

    现在离开耶稣基督那时代已经很久很久了。可是仍有一两个像圣徒弗朗西斯( St．Francis of Assisi)和约翰韦斯利牧师( John Wesley )那样辉煌的灵魂，因为受当时十二门徒的光芒和力量所感动，起来把自己的时代，从狂妄和纷扰中救拔出来。这样的工作却不是工程师，或心理分析家所能办到的，只有神在他心中燃起一把火，他才能做出这样的丰功伟迹来。

    就是在当代，在血泪和混乱之中，我们仍有一个属灵的世界，充满灵性的力量，如果我们善加运用，可以做出神奇伟大的事迹。印度圣雄甘地，手无寸铁，只凭祷告和禁食，击败一个帝国，使自己的同胞们得以自由。

    有许多事如果不是亲眼目睹，我们不会相信。从许多报纸中，我们知道他是一位反暴动的革命导师，他没有半文财产，也没有留下遗嘱，他在暴动中死去，可是他弥留时的手势，表示他已宽恕杀他的凶手。有时一般人认为软弱的，却是一股很奇特的力量，甘地已替全世界树立了这样一个典范。

    有一位诗人说过，这种力量看来很单纯，但却极可怕。这是一种沉默的力量，不容易觉察出来，可是我们却很怕这种力量，不敢好好运用。属灵的力量不是一股盲目的力量，而是很精细的，看来柔弱，却不可驾驭。我们只是在教堂里谈到他，却很少在实际生活充份运用。

    这种精细的力量，在整本圣经中都是一个很重要的字眼。耶稣基督的福音是神的力量，使万民得以救赎，这可以说是神的动力，这是一种很特殊的动力，无比温柔，他默默地横扫一切，使人不可抗拒。

    现在的教会中，有各种的力量，譬如教友人数特别多，教会的财产很富有，或者是教会具有某一种权势。可是除了上述各种力量以外，最需要的该是属灵的力量，可以洁净人心，教化人心，安慰人心，传扬真理，而这样的真理能把我们从恐惧，从权势崇拜，以及各种罪恶中释放出来。

    假使我们了解属灵的力量，并顺服他，那么总会随时随地会产生一种更新、再造、和救赎的力量。我们要做的只是鼓起勇气，并怀着谦卑、从容的态度去接受他。

 

    圣灵的能力    郑连德

    经文：使徒行传一章1—8节：以赛亚书十一章1—5节

 

    人若从马太、马可、路加和约翰四福音书读完，再读使徒行传后，一定会惊讶耶稣的门徒有那么大的变化。因为在福音书里耶稣的门徒都不了解耶稣的意思和作为，都不能和耶稣同心合作。但到使徒行传时，这群学生原来不合作的竟会同心合意起来祷告，并在五旬节一同为耶稣做见证，这样的改变是不可思议的，其改变的原因何在？

一、圣灵的降临：

    圣灵降临可使原来胆小的人，变成勇敢的，使原来自私的门徒，变成愿意为耶稣的复活见证而牺牲生命，使原来没有学识才能门徒，变成为学问渊博，能在众人面前和有学问的人面前讲道。由五旬节圣灵降临的结果看来，我们知道圣灵降临最重要的不是在说方言，是在于能为耶稣见证的才能。圣灵降临的现象是什么呢？从外观来看，圣灵的降临是忽然的；表示非从人的预料中而来的，是神照自己的旨意而来到的。不同于一般的情形，所以有人说那些受圣灵的人是醉了。像风；表示圣灵来时虽没有人可以看到祂形像，但可以感受到。说方言：说方言的意义在表示有神的能力在人中间可以令人明白。

二、必得着能力：

    圣灵临到时，人就有能力传福音。以赛亚书十一章说过当圣灵来时，人要得到三种能力；智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵以及智识和敬畏耶和华的灵。这三种能力，是得到圣灵的人正当的表现。

三、为主见证：

    圣灵降临的目的在为耶稣做见证，在使徒行传二章36节记载说圣灵降临时，人要承认那死而复活的耶稣为主为基督。在保罗的见解里，凡是承认耶稣为主的人都是被圣灵感动的。我们长老会的人承认耶稣为主，因此我们可以相信圣灵是住在我们中间的。在使徒行传二章40节说得到圣灵能力的使徒，就能为耶稣做见证，照耶稣的教训而行事为人。因此我们可以看出圣灵降临对教会来说是要给人：（一）告白耶稣是主，（二）形成耶稣的教会；因为得圣灵降临后的门徒组织起来成为一个团体，

才会有系统的连系，各成为耶稣的肢体，互相照顾成为兄弟姊妹的团体。

四、得圣灵充满：

    人如何才能得到圣灵充满？

    （一）倒空自己：彼得以前是一位自高自大的人，在团体中喜欢出风头，喜欢在公众面前讲话表现自己才能。约翰和雅各是秉性暴烈和自私的人，当耶稣到耶路撒冷的路上，他们兄弟都要求坐在耶稣的左边或右边。但圣灵降临之后，门徒的习性一切都改观，不再为自己，只为了耶稣。

    （二）安静等侯：人在安静时，才能看见自己的缺点，自己到底是怎样的人，和神要我们做什么事。

    （三）完全顺从：要得到圣灵充满的条件，就是要顺从圣灵的指示，像保罗以前是迫害基督徒的人，但当他得圣灵充满后，便完全顺从，由圣灵的带领反成为一位能传福音的人。

 

    圣灵的福音    洛奇亚

    经文：使徒行传一章8节

 

    五旬节的好消息就是圣灵降临，供给我们每一样的需要。耶稣说：「圣灵临到你们身上，你们就必得着大能力」(徒一8)，因为由上而来的能力，才能供应我们最深的需要。世上有许多事物为我们所需，但未必为我们所要；但亦有为我们所要的，未必为我们所需。

    但无论如何，人以外的能力，是我们人类最深切的需要。人自己，不够能力行善，圣洁，和得胜罪恶。与我们心灵交战的力量，人没有力量与他交战。只有圣灵的力量才有此力量。圣灵的福音，就是力量的福音，使徒行传一书，就是说明圣灵工作的一本书，它告诉我们圣灵如何赐力量给人心的需要。总言之，神是要我们做一个合祂心意的人，我们就要有超自然的能力，这能力是我们自己以外的能力，这能力是由上而来的能力，亦即由神而来的能力。

    倘若青年人要想他的内在生命圣洁，他就要晓得如何使用五旬节的能力。环绕我们左右的，都是不道德的事情！青年人有才能有大志，但若遇着凶猛的诱惑，他就必定毫无主宰，在大海洋中飘来飘去，而成为道德上和身体的俘虏了。

    倘若青年人能完全控制诱惑，他们就必须有得胜的能力。倘若青年人要戴起无疵可摘的生命之白花，他们就必须有来自他自己以外的力量，他们必须信圣灵的福音。「你们必得着能力」。如果消灭圣灵的能力，便是自绝于光，在黑暗里挣扎。许多人，虽然自己心中觉得需要力量，但都已拒绝圣灵的能力了。

    但若一个人肯打开自己的心门接纳圣灵的能力，就必得着灵洗的经验。此时桎梏必定打破，失败的生活必定改为清洁的，尊贵的，和强健的。那就是从罪恶中得释放，整个生命改变。

    倘若一个青年妇女要做主基督的尊贵妇女，她必须获得由上而来的能力。她必须有圣灵住在她的心中，才有五旬节的大能力。，

    倘若青年妇女渴求圣灵的福音，则没有爱情的婚姻，悲伤的生活，不至发生。但正是因为她们不注意及此，不听从神在一千九百多年前五旬节所差遣来世的圣灵，而听从魔鬼的诱惑，走错道路，所以她们就得不着美满的婚姻。

    倘若一个家庭要有天父的慈爱以保存其甜蜜、美满和香气，则天上的能力是需要的。有天上的能力，则不会有愤怒、自私、发脾气，但在各样事情都会温文有礼，欢喜快乐。然则我们的生活怎样呢？一个家庭如果不是圣徒的家庭，就会变为魔鬼的家庭，这是必然之理。须知一个国家最大的需要，就是圣洁的家庭，而欲得圣洁的家庭，就只有依赖圣灵的能力，因为只有圣灵的能力才能管制家庭的生活。

    因为圣灵是仁爱之灵，所以圣灵能使人有仁爱，有仁爱则一切的冷淡、自私、纠纷和妒忌，都已驱除净尽了。因为圣灵是光明之灵，所以圣灵能驱除一切愚昧、错误和误会神所启示的意旨。因为圣灵是生命之灵，所以圣灵能消除一切的冷淡、软弱、无力，使我们的家庭能够产生热情，出去拯救丧失的灵魂。因为圣灵是自由之灵，所以圣灵又能释放人由罪恶中出来，不再做罪恶的奴隶，有犯罪习惯。一个家庭如果受圣灵的统治，何等快乐呢！

    倘若一个商人，在各方面都遇着有人与他竞争的时候，而仍然能够保存着忠实不欺，他就一定是有由天而来的能力。倘若他生活与行为都能清洁无疵，虽遇诡谲的诱惑，亦不用诡谲去对付，仍然忠忠直直，那就他必有神的大能力。但若所做之事，不为神所喜悦之事，则纵使获利多多，仍然不能称为神的能力。只称为他自己的能力。「你们必得着能力」——诚然，这能力在商场亦极合用。

    倘若基督徒要为神的缘故而有勇气，他就必须要有神所赐的能力。只有五旬节的能力，才能不原谅罪恶，才能有耶稣的真理。只有五旬节的能力，才能清楚认识罪恶与救赎的大事，才能紧紧的倚靠耶稣的福音。口才、才能、学问未尝不好。但若没有圣灵的能力，仍然没有价值。当人被圣灵占据的时候，人就有属灵的能力，为福音作见证。我们确实需要由上而来的恩膏！

    教会诞生之日，圣灵确实从天下降，确实有大能力，我们只要一看使徒行传，就知道圣灵的大能力——地基震动，狱门开，锁炼脱，软弱的门徒转为不怕死的门徒。

    为甚么如此奇异呢？这就是因为主基督知道我们有此需要。祂对祂的门徒说：「你们要得着大能力」——这能力就是圣灵的能力。有人说，「知识就是能力」，这当然是一部分的真理；因为我们虽有「完全的知识」仍然没有好像五旬节日的圣灵能力。

    圣经告诉我们，那些在等候圣灵降临的人，圣灵忽然降临在他们的身上，使他们大有能力奉耶稣的名做出伟大的事工。现在圣灵已经降临，我们不需要再等侯圣灵降临了。只要我们肯毫无保留地顺服祂的管治，我们就可以立即获得圣灵的大能。

    这就是圣灵的福音，亦即大能力的福音。圣灵的大能既为我们贮备，我们为甚么不去领取过来以使我们的生活大有能力呢？

    我要获取五旬节的恩赐，我要接受圣灵的应许，祂充满我，充满我，我求我取，祂就赐给我。

 

    圣灵充满    林一心译

    经文：使徒行传一章8节

 

    主耶稣对我们的管教，是信徒们生活的基础。他们良好的品行是由于认识并且绝对顺服这个管教。一个从圣灵重生的人，就能称耶稣为主：而在圣灵主权之下的人，也就能生活在主的管教中。

    保罗说：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」这是信徒们品行的确据，这也是基督徒与世人的不同点。

    除了圣灵的管制，我想没有一个果子是明显的。而且除非在圣灵的能力中，没有人能事奉神。有许多事看来似乎是信徒的圣工，但除了被圣灵充满，否则将无能为力。

    要过基督徒的生活，要事奉神，就必须圣灵的充满。那些对真理认识不清的人，往往会说圣灵的充满仅是基督徒的特权而已。保罗说：「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」是现今的命令。这是诫命的性质，而非主的教训（太十九21）。

    对选召的圣徒和所有从灵生的人，神的旨意是要他们被圣灵充满。除此之外，将没有完美的基督徒生活和强有力的事奉。因此，顶重要的一件事，就是认清充满的原则。

   充满的要件

    一件很明显的事实，大多数的基督徒没有圣灵的充满。而有许多人希望自已是合乎神的心意，他们厌弃形式的和平凡的，渴望着不惜任何代价为要住在基督里。对他们来说，最重要的问题是：凡从灵生的须要那些要件才能过一个圣灵充满的生活。

    这个要件有双重的性质；一是首先实现的祝福。二是它的持续。前者是舍己，后者是内住，也就是住在基督里。

    「舍己」这个字用来深具意义。奉献是个很崇高的字，但由于过度滥用，失去了它深远的含意。而「舍己」这个字在神学名词之外的意义是满有能力的。只要全心的、绝对的、积极的、最终的去自己的生活，让神得着我们，这就是一个圣灵充满的生活。

    这个思想是包含在保罗说的：「倒要像从死复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具，献给神。」根据这个概念，基督徒将整个生活信托给神，为要借着这个生活，使神的旨意得以成全，工作得以完成，计划得以实现。这就是舍己的生活。

不仅要争战

    将自己交给神，不仅是一种应征的行为，如同士兵被征应战——这是次要的事。首要的是将自己交给神的灵，它将洁净所有与神的完美相异的事。

    使徒并没说：「我抛开你的痛苦，愤怒，喧扰和嘲骂。」基督徒也没有被要求在生活中，抛开这些；这并非新约中圣洁的概念。抛开生活中不讨神喜悦的事，并非我们的工作，这些我们要让圣灵来做。

    「舍己」也就是将身体献上当作活祭（罗十二1—2）有许多人误以为使徒保罗呼吁基督徒作神的牺牲品；但他更是要他们将身体献上，当作活祭。

    「舍己」有两种性质：第一是被灵洁净，第二是将身体献给基督。舍己的生活就是放弃自己的计划，目的和盼望的生活，而以神的计划为计划，以祂的旨意为旨意，盼望为盼望。

有方法吗？讨神喜悦吗？

    倘若神为要适应今时，而改变祂既定的神圣安排，那么今日的盼望，将令人失望，但跟从主的人仍旧能说：「我的神啊！我乐意照您的旨意行。」(诗四十八8)神的旨意是超越的，连我们心中最不焦虑的事，也超越了。多少人都答应神，要做某件事，如果祂要为他们先做的话。这是邪恶的试探，要和我们心中的至高者谈判。

    圣灵充满与没有圣灵充满的生活，就是舍己与随己意而行的生活。我们很容易谈到舍己，但这也是人们最感畏缩的事。有一些基督徒预备签约，甚至保证，要作任何一件事，只要神准许他们一部份的生活是随己意而行的。如果神不强迫他们舍己，不加十字架在他们身上，他们愿意作任何事；然而他们却在面临死亡时退却了。可是就在死亡之地，涌出圣灵，充满整个生活，直到在所有的行为中，以耶稣为荣耀主，而圣灵所结的果子，也能在日常的生活中，彰显出来。因此没有一个东西可以代替「舍己」了。

内住的要件

    有许多人不断地祷告，为要舍己。另有一些人表示愿意等候神来充满他们。这两者都是错的。他们想自己在等候神，其实是神等候他们。无论何时，只要他们一顺服圣灵，就能被带进圣灵充满的生活里。

    第二个要件：圣灵不断地充满是由于在基督里。好些人会谈到「住在」，并且尽力为它下定义。他们能够作出美丽，神秘，诗意样的定义，但却不能过一个基督徒最基本的生活。

    从圣经里，我们可以找到这个定义。约翰为住在基督里提到：「遵守神命令的里面，神也住在他里面。」没有再比这更简洁。多数人常犯的毛病是试着去解释经节，以至于失去了单纯的意义。定义就是简洁的化身，所以应当尽可能的简略：内住就是顺服。

    这篇短文，是要使所有的信徒重新认识自己的责任。神的灵，历世历代作工在得着启示与事奉之灵的信徒们身上，如今住在我们里面。现在的问题是我们是否完全让祂来住，或者只是因不顺服祂的管教而悲伤不已。如果这些都是事实，下个定义，他说，就是住在神里面，就让我们的整个生活顺服灵的带领，祂将主自己，为着人的好处，归荣耀给祂。

 

    圣灵的能力    李非吾

    经文：使徒行传一章8节；以弗所书五章15—18节

 

    我们所敬拜的神是三位一体的，这就是基督教敬拜神的真理奥秘所在，我们不是敬拜三位分开的神，乃是三而一的真神，故神是圣父、圣子、圣灵三位不可分，是同等同尊同荣的。圣灵是有位格，意志，随己意而行的，祂从起初就与神同在，正如耶稣基督起初就与神同在一样。

    起初神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。这灵就是圣灵，祂代表神，借着祂天地得以造成。耶稣基督道成肉身，是由圣灵感孕童贞女而生，故此圣灵不但有份于创造之工也有份于救赎之工。

    到末日的时候，神把教会洗净，成为童女一样许配给基督，也就是教会与基督联合。圣灵要与教会一起（启廿二17）使徒行传说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要……直到地极作我的见证。」从此圣灵降临，教会建立，直到今日圣灵都在工作。彼得会一次讲道三千人悔改，不是彼得有什么了不起，乃是圣灵在人心里作工的结果，现在就是圣灵的时候，祂要住我们心里，与我们的心同证我们是属神。今日许多信徒忽略圣灵，故特在纪念主降生时提出与大家一起思想。

    圣灵要住在我们里面，是要我们有力量为主作见证。我们选执事的标准是要有好名声，被圣灵充满，智慧充足的。好名声不是属世的好，乃是说在外邦人中有好见证的意思。又要被圣灵充满，受圣灵的能力、感动、指示、带领，如军事的力量，可用武力得胜；经济的力量，可以左右政府的政策；知识的力量，道德的力量，使人心悦诚服。但这一切力量都要过去，惟有神的话永远长存，神的话就是灵，就是生命。我们必须注重这圣灵的能力。今天我们不用求圣灵降临，因为祂已经降临，圣灵参加救赎的工作，祂把主耶稣所成就的救恩，放在我们心上，圣灵感动我们为罪自责，叫我们得以明白接受救恩。

    圣灵充满的人是有圣灵能力的人，至于圣灵的恩赐乃是其次，因为圣灵的恩赐并非追求可得的。圣灵随己意分给人，如医病、讲道、说方言的恩赐，我们无须强求这些已交给圣灵，成为合圣洁的器皿，当圣灵要用你的时候，见证有能力，对福音的事工有负担，对教会事奉热心。如司提反及另外六个执事一样，有好名声，有圣灵充满，能表彰主基督。强求圣灵的恩赐，往往堕入异端，须要谨慎。

    「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶，不要作胡涂人，要明白主的旨意如何，不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」（弗五15—18）这里说乃要被圣灵充满，由此可知圣灵充满是被动的，不是我们主动求，或组织一群人一起求圣灵充满。追求圣灵充满不是求恩赐，乃是生活上让圣灵作主作王，让祂的能力荫庇，治死肉身的情欲，叫我们行事为人流露出圣灵的态度，当我们生命成熟时，乃是圣灵要充满之时。不要作胡涂人，不要醉酒，醉酒的人是混乱的，我们不要做混乱的人，乃是有条有理地安静地让圣灵随己意充满。

    今天我们有否注意到圣灵的能力，有否使用圣灵的能力，有否尊圣灵作你心中之王。尊重圣灵就是尊重耶稣基督，也就是尊重神，因为这是三位合一的真神。如今圣灵在我们心中，是代表神在我们心中。我们对祂的态度如何，也就决定了我们的属灵程度如何：你对圣灵的情况，也就是你属灵的情况。

    「惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，结出善果……。」（雅三17）我们今天都十分注重和平、温柔、怜悯、结出善果等等好行为，但忽略了头一步骤；必先清洁，凡是从上头来的，从圣灵来的都是清洁的，我们要分别是否由圣灵而来，要看是否清洁，若思想、行为是出于圣灵的，必是清洁的。求主帮助我们接受圣灵，让祂充满我们，使祂的能力从我们身上出来，有能力做得胜的基督徒，见证荣耀神。

 

    你认识圣灵吗？    苏佐杨

    经文：使徒行传一章8节

 

    一提到圣灵，有些基督徒的心里就起了一种不自然的感觉。许多人不愿意听见圣灵的名字，也有许多不信派的传道人不愿意讲述圣灵的真理。这是什么缘故呢？这是因为这些人不认识圣灵，圣灵对于他们，好像是一个很陌生的朋友，所以他们一听到圣灵或者一提到圣灵，就起了害怕的异样感觉。

    其实，圣灵是最可爱的朋友，也是三位一元的神中，与我们最亲的一位（不要说三位一体，因为神是无可知的大小体积的，应说三位一元）。圣父居住在高天之下（照一般人的印象），似乎离我们很远。圣子复活后升天了，也离我们很远。但圣灵从高天之上降临，却住在我们心里。而且照主耶稣所说的应许：「永远与我们同在」（约十四16）。

    任何一个人，不论是父母，弟兄、姊妹、夫妇或最要好的朋友，虽然和我们很亲爱，也不过是在身边；而且离别之后，就享受不到他们的爱。但圣灵是在我们心内，祂永不离开我们。任何人的爱，到某一个一定时间（最多是几十年），就要完结，我们再不能享受到他的爱，只有回味他的爱而已。但圣灵的爱是永远的，祂的爱不受时间的限制。任何人的爱都离开我们之时，圣灵的爱仍然存在，而且让我们尽量享受。

    所以我说：圣灵是与我们最亲的一位，是世界上最可爱的朋友。

    我们如果清楚地认识圣灵，就不会觉得圣灵有什么不可思议的神秘性。圣灵像一位有格位的人一样，与我们同在，正像一个我们所敬爱的朋友住在我们家里与我们相处，不过圣灵是住在我们「心里」而已。

    大概我们都有一种与朋友相处的经验：

    我们招呼一位我们所爱的朋友到我们家里住的时候，我们的私生活一定与平时略有分别。首先我们要和他促膝谈心。如果是阔别重逢的话，可以一夜谈话到天明，也不觉厌倦。然后，我们让我们的朋友在我们家里「随便」，毫无拘束，使他觉得这就是他的家一样。因为家里有了朋友住下，所以我们说话也小心些。平时要发脾气的，这时也把脾气压住，做一个「好人」，免得自己丢脸，或是叫朋友难过。平时有些动作或是所看的书不愿别人知道的，这时也不愿在朋友同在的时候做出来。

    平时自己随意做事的，这时都会征询这位朋友的高见。总之，有一位自己所敬爱的朋友同住的时候，自己真可以变成一个「君子」。

    圣灵与这位所爱的朋友，并没有两样，不过祂是住在心里。

    一个人得救，是因为「相信」耶稣为救主，在相信耶稣的那一剎中，圣灵就进到人心里，使他「重生」，就是把神的生命带进来，使他成为神的儿子。同时在天上，父神就对众天使宣布这人为义人，这就是「称义」了，所以得救、重生与称义，是一件事实的三方面，是同时进行的，并无任何教义上的差别。

   圣灵到世上来，就是继续主耶稣的救人工作，主耶稣已经成功了神所计划的救恩。圣灵来了，就要完成这救恩。祂的任务是什么呢？

    首先，祂带着神的生命进到我们心里，发现我们心里充满罪恶。于是祂开始「扫荡」罪恶，用主的宝血洁净我们的罪。这就是提多书三章5节所说的：「重生的洗，和圣灵的更新」。我们在地位上已经成为神的儿子，我们已经是一个得救的基督徒。我们因为有了神的生命，所以就「有了永生，永不灭亡」。正如主耶稣在约翰福音十章28—29节所应许的话。

    其次，圣灵在洁净人内心之后，就在人的灵里治该人的生命与生活。最初的表现是：得救了的基督徒知道自己有罪，就向神认罪，而且愿意在信主后做一个「新人」，或照一般的说法，做一个「好人」。这种志愿是正确的，也是应该具有的，而且是圣灵感动人心的结果。

    如果一个信徒肯把自己「心的管理权」移交给圣灵，他就凡事顺服圣灵的指挥，不会也不肯消灭圣灵感动（帖前五19）。一个肯顺服圣灵感动的人，就是一个凡事遵行神旨意的人。因为圣灵在我们心中感动我们应做或不应做的事，都是根据神在我们身上所原定的旨意，叫我们去完成的。

    一般所谓「灵性的追求」，就是要「寻求神的旨意」，好照着去实行。越实行神在自己身上所定的旨意，这人在灵命上就越长进。他就晓得怎样敬畏神，怎样爱人，怎样行事，怎样做工；甚至晓得怎样说话，怎样思想，怎样在态度上表现主耶稣样子。如果一个基督徒存心追求灵性上的长进，圣灵一定乐意帮助他，使他渐渐长大成人，满有基督长成的身量。那么，他在圣灵的眼光中就是一位「圣徒」，他就配得说是为基督活着。

    所谓「圣灵充满」，并不是一件奇怪而不可思议的事。每一个基督徒都应该「被圣灵充满」，保罗才在以弗所书五章18节如此大声疾呼。而圣灵充满乃是圣灵对信徒的要求与盼望，一个肯「凡事顺服」圣灵的信徒，圣灵在他心中就是一位：「完全操权」的主人，圣灵就完全得着了他的心，他并没有留下「心的一小部份」让自己操权。圣灵既然完全得着了他的心，当然就完全充满在他心中。这就是圣灵充满了。被圣灵充满是每一个信徒的责任，信徒也应过这样的人生。

    然而，有多少基督徒肯完全顺服圣灵的感动而「被」圣灵充满呢？有多少基督徒愿意，凡事遵行神在自己身上所定的旨意，好满足神的心呢？

    事实告诉我们，许多基督徒都不肯将「心的管理权」移交给圣灵。那个一向好为首的「老自我」，仍然企图而且实行「管理自己」，不肯让圣灵完全管理自己的心。所以虽然圣灵住在他心里，但不过在他心里占有很少的地方。因为那老自我凡事自己作主，藐视神的旨意，不听圣灵的感动，言行思想均不合真理，所以圣灵在他心里住得十分不舒服，圣灵就为他担忧不已，天天难过（弗四30）。

    圣经从来没有说过「圣灵发怒」，圣灵乃是极端忍耐而温柔的一位，祂为我们担忧，而且继续努力地感动我们，希望我们顺服祂的感动。如果在某一件事上我们愿意顺服祂的感动来行事，祂真是欢天喜地的充满我们，而且将神的福气带给我们，使我们生活有光彩，有快乐，有荣耀，因为我们在这件事上顺服了祂。

    但是如果圣灵感动我们做某件合神旨意的事之时，我们却消灭了祂的感动，不肯顺服。祂就难过之极，伤心不已。以弗所书四章30节所说：「圣灵担忧」的担忧二字，原文有疼痛、受苦、划伤、磨折、受难之意。这我们就明白圣灵难过的情形了。我们为什么不爱护圣灵，让祂快乐呢？要晓得圣灵在我们心中有快乐，神的福气就跟着从天降下赐给我们，使我们快乐。

    圣灵真像一位慈爱的标准母亲一样，为「爱儿女」而爱儿女，儿女虽然不好，她仍然爱他们。当我们在某件事上伤破了圣灵的心，祂就「用说不出来的叹息，替我们祷告」（罗八26）。求父神怜悯我们，求神饶恕我们，求神仍然恩待我们。神就用祂的方法对付我们，或用苦难，或用生活与工作的转变，或用其他叫我们觉悟的事件，让我们自觉己罪，向神悔改，重新让圣灵作主，管理我们。这就是一般人所谓「再发热心」的情形了。

    人人都有一个良心，良心是神所赐给人、代替神在人心中作人的道德统治者的。人作善事时，良心就觉得平安，人作恶事时，良心就责备他。这就是所谓「良心律」的表现。但是，人类自从犯罪以后，良心已经失了权威，正如以弗所书四章19节所说的（中文译作良心既然「丧尽」丧尽二字原文是说「失了知觉」，亦可译为「失了权威」，就是说，良心虽然时常感动人，但是人已不觉得有良心的责备）。所以我们现在常听见人说：「良心也靠不住。」

    圣灵来到我们心中，除了负起上述各种任务以外，祂还要「加强我们的良心」，恢复良心本有的权威。使我们做错事之时，很快就觉得对良心不住，其实就是对神不住。这就是圣灵增强良心的表现。这种良心是经过主的宝血所洁净的（来九14），被宝血所洁净的良心，就是圣灵所增强的良心。所以基督徒的良心比世人的良心有权威。

    一个真正得救的基督徒，是一个良心有力的基督徒，他绝对不肯甘心愿意去犯罪，因为那被圣灵所增强的良心，在他要犯罪之时，就马上责备他。所以如果一个自称为基督徒而存心去犯罪的人，实在是虚伪的基督徒，实在是没有得救的人。因为他没有得救，圣灵就没有进到他里面去，当然他不觉得犯罪是什么了不起的事。

    弟兄姊妹们！你看圣灵是何等地爱我们，我们为什么不爱圣灵，竟忍心让祂忧伤、难过，让祂的感动被消灭呢？我们的责任是什么呢？我们的责任是——把心的统治权移交给圣灵！完全顺服圣灵一切的感动！不要在生活上叫圣灵担忧！让圣灵完全地充满我心中！与圣灵合作战胜魔鬼试探！遵行神旨让圣灵多结果子！

 

    作活的见证

    经文：使徒行传一章8节

 

基督吩咐我们作见证   

    耶稣为世人的罪被钉于十字架，死了、埋葬，第三日由死里复活，完成神拯救世人的大计划。祂要升天进入祂原来的荣耀以前，所告诉我们最后的话乃是：「你们就是这些事的见证」（路廿四48），「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了」（太廿八19—20）。

    主耶稣不但将这最大的使命交托我们，并应许我们守祂的话，就必得着祂的恩惠和能力，来完成祂的吩咐，叫「一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」（腓二10-11）。为这缘故，在众人中拣选了你我，并且常与我们同在同行，要帮助我们完成这大事工。

    我们作神的儿女，为祂作见证，就发现自己的软弱，因此与使徒保罗具有同感说：「我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七24）。可见我们就是尽了最大的努力，也根本没有希望完成耶稣所交托的大使命。可是当主耶稣一次又一次的勉励我们：「我就常与你们同在，直到世界的末了」，我们就必再与保罗同说：「感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能！」

作见证的人

    所谓见证人，就是将他所看见的事实述说出来；公开表明自己所体会的真理。凡在法院作见证的人，不是述说理论或见解，只述说事实。照理我们为主作见证，也只述说基督为我们钉死十字架而复活的基本事实而已。因为「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧」（林前一22—24）。

    作见证要小心，免得变成理论、学说，或哲学的讨论。要作满有能力深具功效的见证，这秘诀在乎宣扬神话语，证明单纯的事实。为主耶稣作证，也许众人以为是愚拙，是绊脚石。我们不要灰心失望，因为圣灵要用我们所述说的单纯真理，成为来得神恩典的人所需要的灵命。

    作主耶稣的见证人，不一定要高等学位和广大知识；凡是我们所看见所体验的事，都可以述说来作见证。门徒安得烈并没有引证甚么高深的理论学说，向自己的哥哥西门彼得见证耶稣是弥赛亚。圣经告诉我们「于是领他去见耶稣」（约一42）。门徒腓力也没有与拿但业辩论，拿撒勒能不能出甚么好的，他只说「你来看」（约一46）。

作见证的原证

    多半的基督徒都以为必须作见证，才能使灵命长进，信心坚定。这种观念就如将一部车子排在牛的前面；其实车子应该排在牛的后面，牛才能拖起这车子。见证乃是一个人的生命。首先与天父建立正当的关系，然后才流露出来的结果。

    基督耶稣自己将这个奥秘的关系，以一幅美丽的图画，在约翰福音十五章4-5节里清楚的告诉我们：「你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子：你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚么」。这就是我们开始基督徒生活的时候应该认清的真理——我们靠自己都不能为神作任何事。「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的

美意」。

    有一位神所重用的仆人说：「今天有许多未信者，甚至一些基督徙，认为耶稣的登山宝训，就是人类生活的规范。其实登山宝训，乃是将自己的生命完全交托神，而顺服祂的人所表现的生活，能完全到与天父的完全一样。这真理，唯有借着神的圣灵重生的人，才会领悟明白」。

    这就是我们为主耶稣作见证的基要道理，也是我们的信仰。不然的话，所作的见证无法说服别人。若只说，生命借着主耶稣的救恩已改变，可是周围的人却看不出来改变或差异之处，我们就亵渎了主耶稣的宝血。

作有效的见证

    有一位圣徒说：「唯有极少数的人得着这秘诀，就是叫他的生命与基督一同隐藏在神里面；因此未信的人来亲近他，要得帮助。因为古老永不改变的救恩，乃是耶稣基督作我们的替身，钉死于十字架，偿还罪的工价，第三日由死里复活」。

    我们作神的儿女，借着灵修、查经、祈祷亲近神，祂必带领叫我们知道作有效的见证。任何人重生得救后，都可以为主作有效的见证，荣耀神圣名！

 

    学习保罗传福音的态度    梁荣生

    经文：使徒行传一章8 —9节

 

   当主耶稣在被接升天之时、祂对门徒说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力：并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了(徒一8—9)。这是主耶稣的命令，目的是要我们往普天下去，传福音给万民听（可十六15）。

    今日世界上，平均每一秒钟有二个婴儿出生，但却有一个半人死亡，也就是说，每天有十三万人离开这个世界。试问：这十多万人之中，有多少个是已经得救了的？绝大多数是沉沦下地狱。多么可怕！在地狱中，他们发出的呼声越来越大，难道我们竟然视若无睹吗？是否就这样让魔鬼得胜呢？

    传福音的工作，为何如此重要呢？因为这是基督徒与魔鬼在灵战中的一场总体战；神要人得救上天堂，魔鬼却要人沉沦下地狱。基督徒是神的军队，要为神而战，争战绝不能失败。我们的目的，是要把魔鬼彻底打垮，不能让牠横行无忌，但，这不是一件容易的工作，而是一件艰巨的任务。所以，每一个基督徒都必须投入这个战斗的行列，才能将魔鬼打败而获得最后胜利。然而，许多信徒都不肯响应这个神的号召，他们认为传福音的工作是牧师、传道人的事情，我们能做得了什么呢？我认为这是一种错误的观念，应该纠正过来。我不否认每个信徒很少有机会上讲台，但，除了讲道之外，还有工作，与传福音有密切的关系，更与讲道同具重要性，例如：祷告、探访、派福音单张、邀请人来听道、奉献金钱、爱心的服侍……等，都是传福音工作上不可或缺的环节。

    如果你能做某一方面的工作，那么，请你切勿轻看自己的能力和责任，只要你是对主忠心的，你的事奉必蒙神的喜悦，并要得着神的赐福。

    我们每个人都有自己的弱点，表现在很容易恨人、嫉妒人、跟人家闹意见过不去，为什么很多人不能跟别人相处，就是这个道理。但，这种态度对于我们做传福音工作，有极大的妨碍。然而使徒保罗却这样对我们说：「有的传基督，是出于嫉妒分争，也有的是出于好意；这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的，那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜。」（腓一15—18）。

    使徒保罗的确配称为最伟大的使徒，当之无愧。由于他整个的生命，都溶化在基督里面，才能将神的生命流露出来。他当时说这些话，还是在罗马坐监的时候。他的话不是感情的呼唤，乃是生命的升华，因为他说：「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了；为此我就欢喜，并且还要欢喜。」他的态度，多么诚恳，多么高超，岂能不叫人敬佩呢？他的意思是说，不管自己如何受苦，只要基督被传开，心里就欢喜，而且还要大大的欢喜。他的态度，我们应该学习，实行在传福音的事工当中。

    可是，今天在这物质主义至上的文明社会中，究竟有多少人能够与使徒保罗发生共鸣呢？若看到别人的教会人数多，工作兴旺，而自己的工作衰退，心中就起嫉恨，甚至想办法去打击，制造纷争，破坏人家的工作情绪，甚而捕风捉影，抓着一些「可能」的根据传口舌，伤害同工。这种羞辱神的事情，在今日各地的教会中，屡见不鲜，更有发生打斗、争讼的奇耻之事。有一间教会，各方面工作很兴旺，但教会中却潜进了一个青年野心份子，他在青年团体里做煽动的工作，大约经过半年时间的「革命」，终告「成功」。他击败了礼拜堂的牧师，便浩浩荡荡地带走了三十多位青年骨干和一部份信徒，另觅新址开设礼拜堂。如此风风雨雨，传遍人间，使许多的同工丧气，使许多的信徒软弱，使许多的慕道者失信，跌倒，使许多的不信者永远被丢到地狱里，如此的胆大忘为，蹈犯滔天的罪行，他自己还麻木不仁，毫无悖逆的感觉。如果今天在他的教会中，同样有人像他那样，起来重演他的「样板」好戏的话，不知他会有如何的感觉？心中又是一番怎样的滋味呢？

    主耶稣要我们得着圣灵的能力去向人传道，不是凭血气结党分争，为自己制造势力。靠圣灵与靠自己有极大的分别：保罗是如何去作甚么人而得甚么人，凭血气者是用甚么手腕去对付甚么人，用甚么态度去应付甚么人，因此就有许多人名利双收，但保罗却是毫无所有，许多时候为生活还得自己织帐棚。我们要想到，作牧者的态度，孰正孰邪，工作的果效，谁能得蒙基督的嘉许。保罗当时在地上并没有得着甚么，天上却有公义的冠冕为他存留。

    有一不变的原则：是甚么树结甚么果子，教牧人员，结党分争，信徒也便结党分争，教会之间也应运感染，因为有的信徒是崇仰某某名牧师的，只要是他讲道或布道，他一定捧场，从不缺席，结果赚得人家称赞「爱主」、「热心」和「虔诚」，当然，他听到这些称赞，心花怒放了。同时，他还义务替他所崇仰的人做宣传，如此也就会有许多人附和他，也自然形成相好的一群。然而人就是人，冷静的旁观者另一群的「分子」，总会看出那些被崇拜者的毛病来，接着也便有言语出来，如此你来我往，分争就产生了。然而这种人必将受到神的责罚，只是时间的问题而已。使徒保罗会说：「你们中间有分争，我的意思就是你们各人说，我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的：我是属基督的。基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了洗么？基督差遣我……乃是为传福音。」（林前一11—15）。

    保罗确是「如假包换」的伟大使徒，但他看见别人都来崇拜他、以他为崇仰对象的时候，他就勇敢地责备他们的错谬做法。然而，有些作牧师或传道人的，一旦成名，就巴不得有很多人来崇仰自己，他在基督面前的地位，已降到地狱门口了！保罗怎样说呢？他说：「基督差遣我……乃是为传福音。」由此可见，这等传道人的态度，与保罗的态度，刚好完全相反，成了鲜明的对比。

    保罗传福音能如此的成功，其秘诀不是传自己，乃是真正的传基督和基督的福音，因此他的功效能够永存，不是草木禾秸，乃是金银宝石的工作；他的工作正像一棵小树，扎根生长，变成大树，开花结实一般。保罗传福音的态度，是我们每一个属神的儿女们必须学习和运用的。

    试问：在今天廿世纪七十年代传福音呼声如火如茶进行中之时，你的态度又是如何的呢？

 

    三百八十次    葛理翰

    经文：使徒行传一章11节

 

    不久以前纽约时报书评栏有一篇文章叫「毁灭的文学」。开头这样说：「幻想或捕风捉影的小说不过是等于壁上的涂鸦，今日毁灭的真文学也是如此。」在现行畅销书当中，竟有许多奇异古怪的书：「无处可躲」、「我们该隐匿起来吗？」、「时间不多了！」、「临难逃生秘诀」、「恐惧、战争与炸弹」、「我们的命运就是毁灭吗？」、「毁灭之后呢？」还有一本书叫作「再见罢，小世界！」作者又说：「自一九四五年到今天有无数讨论这物质世界将要毁灭的书，我们如果把它堆积起来，要五尺高的书架才能装得下。」

    在最近的一期「宗教在生活上」杂志刊载一文，题为「基督徒的希望在今日的意义」，搜集几位著名学者对基督再临的见解。其中一位是英国名历史学家汤恩比；一位是芝加哥大学神学教授王尔德，另一位是牛津大学教授英国学者路易斯。汤恩比以为由于技术的改进，世界分成两个阵营，世上的人尽管都成了邻舍而彼此却没有容让、爱心及谅解的胸襟，因此他说，基督徒的希望就是在于反抗物质主义、集体主义反对「人」的崇拜。王尔德认为历史本身并没有基督徒的希望，他深信「拯救」必然是有求于人类之外的精神资源。汤恩比又说，世界纵使充满着砺炼的战火及悲剧，但人类终要明白神的旨意最后必在世上成就，且有一天人类要运用他们的智慧能力在世上建立神的国度。

    路易斯赞成保罗的看法，认为基督徒的希望应该是：「寻求神与救主耶稣基督的希望及荣耀。」

    人们讽笑基督将有形地回到世上的说法，路易斯以为有三点理由：

    （一）许多表面的基督徒认为再临的说法并不正确，因为初代教会预言基督再临并不会发生，初代教会以为主必在他们的时代回来，而且圣经中许多先知的预言在再临之前皆已应验；

    （二）进化的理论叫许多人不相信基督再临的事实；

    （三）基督的再临与千万人的计划美梦相抵触。

    他们要吃、要喝、要作乐而不愿意有人干扰他们自私的行径，这正说明那些嘲笑挪亚的人们为什么不肯轻易相信洪水将临，因为他们不愿意人家粉碎他们未来自私的美梦，彼得后书三章3节说，在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说：「主要降临的应许在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。」

    我明知道这是一个容易引起争论与误会的题目，过去也有许多幻想家为末日定时辰，使真理为尘垢所蔽。但是圣经宣布基督要回到地上。在圣经里九次提到新生，二十次提到施洗，七十次提到悔改，基督的再临单在新约里提过三百八十次。

    以赛亚书六十六章说：「主必在火中降临，他的车辇像旋风，以烈怒施行报应……」耶利米说：「主来的时候 ，耶路撒冷必成为祂荣光的宝座 ，万国必聚集……」那是，裁军会议必不在华盛顿、伦敦或巴黎举行，而在耶路撒冷。

    以西结说，耶路撒冷必恢复兴旺，圣殿必被重建。但以理见到主来到地上一如审判官及君王的异象。何西亚说主将回来，以色列必尊祂为主为王。约珥描述末日世上的军队排阵对抗天军的情形。阿摩司揭示大卫的宝座重建于耶路撒冷。俄巴底亚为万君之君的再临发出严重的警告。弥迦宣告末后的日子，耶和华殿的山必坚立超乎诸山，高举过于万岭，祂必在多国的民中施行审判，他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，他们也不再学习战事。那鸿说山在祂脚下颤动，地在主面前燃着。哈巴谷说，这王用尺量度祂的新国，众山在祂面前屈膝。西番雅教我们唱新歌。哈该指出万物俱震，惟有神之物静止不动。撒迦利亚告诉我们主的脚重新踏在橄榄山上，山必分裂为二。玛拉基在旧约的结尾说，主像洗炼的火，又像漂布者的肥皂，祂的荣光充满全地一如初升的太阳，旧约论及基督再临的经文比比皆是。

    新约圣经马太福音把主比作新郎迎接祂的新娘。马可福音把主比作行将远行的家主，把家务交托众仆人，直到祂返来。路加福音把主喻为出国办事的贵人，由仆人经管祂的家产。约翰福音引用主的话，「我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里叫你们也在那里。」

    罗马书描述当祂来时，把万物置其脚下。保罗在哥林多前书说，主来必叫死人复活；在哥林多后书又说及我们在地上的家虽然衰坏，但我们有新的家。腓立比书说，我们必在天上交谈的事。歌罗西书说，基督是我们的生命，祂显现时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。帖撒罗尼迦书描写主与圣徒降灵的光景。提摩太指出主要报答那些喜欢祂降临的人。提多书论及「有福的希望」。雅各要他的读者忍耐等候主的降临。彼得把主的降临比成夜来的贼。约翰书信保证：「我们现在是神的儿女，将来如何还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像祂。」犹大说，「看哪，主带着祂的千万圣者降临。」启示录一部书全在讨论主的降临。

    新约旧约，教会的领袖及美国主要教派都接受主再临的教训。诺克斯在苏格兰说：「我知道主必降临」。路德改教时说，世上一再都是纷争，愿主提前降临。加尔文说：「我们竭慕主荣光国度显现的那日」。韦斯利说，凡真心信主的无不说：「主耶稣，快来」。慕迪见证道：「我每次讲道无不希望主藉它呼唤祂的圣徒，以便凑足受拣选的名额，使主再临的事件早日实现。」毛根说：「我每天开始工作之前都想主也许要在这一天打断我的工作，开始他的工作，我意不在寻死而在乎追求祂。」

    全世人最令人振奋的真理莫过于主再临的讯息。我们四周有许人对明日抱着悲观的态度，世上只有圣经是一本预言未来的书。圣经比明天的晨报更新。圣经清楚的预言道，末后的日子，耶稣将再临回到世上。

    你问：「葛理翰牧师，祂什么时候来呀？我们知道许多人为末日订时辰，你能告诉我主什么时候再临吗？」对不起，使徒行传一章6节说，使徒问主，您复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄所定的时候日期，不是你们可以知道的。马太福音廿四章36节，耶稣说，那日那时辰没有人知道，天使也不知道，只有父知道。没有人知道基督再临的时刻，也许是明年，也许是明天，也可能是百万年后，无人知晓，天使不晓得，耶稣也不晓得，只有父晓得那时那日。

    但耶稣留了一点线索：「在这些事之后，你抬头便知拯救近了。」我深信你如果熟读圣经并比照当前局势，便知我们已在末日期当中过活，主的降临为期近矣。耶稣又说：「从无花果树我们知道夏天将到，你们既察此事就知道末日近了，并且到了门前，我是在告诉你们，这一代未过之前这些事都必成就。」耶稣又说：「人子来就像挪亚的日子一般，当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去，人子降临也要这样。那时，两个人在田里，

取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」

 

    亚勒腓的儿子雅各    赵恩赐

    经文：使徒行传一章12—13 节

 

主恩之家

    亚勒腓的儿子雅各在十二位徒之中，虽然没有多大的名声，在圣经中也很少记载他的名字。然而，他的家却可以说是主恩之家。在众使徒中，他的家也似乎得主的恩典特厚。何以见得？我们知道他是亚勒腓的儿子，与税吏马太为兄弟，因马太也是亚勒腓的儿子（可二14）。他的母亲名马利亚，另一位哥哥为约西，马可福音十五章称他为小雅各，以示与西疵太的儿子有别（可十五40；太廿七56）。

他的父亲亚勒腓可能与约翰福音十九章25节所记的革罗罢同为一人，也可能即是在以马忤斯路上遇见复活之主的革流巴（路廿四18）。若是这样，雅各的家更可说是荣耀之家了。在他的家中，有两位是使徒——雅各和马太福音的作者马太——另三位是门徒。他的母亲马利亚是曾在十字架旁，并曾在主复活那天往耶稣的墓前省视（可十六1）。他的父亲曾亲见复活之主向他显现；而他的哥哥约西也是神家里的人。主的恩在雅各的家中是多么丰厚啊！这与亚勒腓夫妇俩善导他们的儿女信主、爱主、跟随主是大有关系的。我们的家能否成为主恩之家，这个责任是落在我们做父母的身上的。

主爱激励

    雅各的家虽然是主恩之家，可是雅各和马太二人在未跟从主之前，似乎是不甚投契的，最低限度也比不上西门彼得和安得烈，及西庇太两个儿子那么亲热，那么合作。圣经记载这两对兄弟是一起工作，一起跟从主的。尤其是西庇太的儿子雅各和约翰这两兄弟，归主后更是形影不离，老是兄弟同在一起。亚勒腓的儿子雅各和马太却不是这样。他们跟从主的时间可能是不一致的。从圣经中我们只看到马太坐在税关上之时，被召跟从主，却看不到他的兄弟雅各何时跟从主。据推想，也许是马太为耶稣大摆筵席之时雅各受感信主吧。然而，记载此事的马太、马可、路加三卷福音书，却并没有提及当时雅各也在场哩。

    为什么雅各和马太这两兄弟不像使徒中别的兄弟们那么亲切呢？有人说，因为他们二人的个性不同，职业不同。稗史传说亚勒腓的儿子雅各是个激烈的爱国份子，也是个奋锐党徒，而马太却是个妥协份子，替罗马帝国抽剥自己同胞的税吏，这种为虎作伥的行为，是定遭那以反对罗马暴政为宗旨的奋锐党徒深恶痛绝的。故此，雅各、马太虽然是骨肉之亲，但在政治立场上，人生观点上却是各走极端。他们那手足之情，又怎能不受影响呢？

    然而，尽管他们兄弟二人在跟从主前如同冰炭，但他们跟主后，在主的爱里，他们以往一切的隔膜，一切的壁垒，一切的敌对，都给主的爱所溶化，因而瓦解冰消。所以马可和路加记载十二使徒的名字时，在马太和亚勒腓的儿子雅各这两个名字是连在一起的（太十3）。使徒行传记载，主升天后那些在耶路撒冷一间楼房内祷告的使徒们，马太和他的兄弟雅各的名字也是连在一起的（徒一13）。见微知着，可以想见雅各和马太这两兄弟，在基督的爱激励之下，不仅恢复了手足的情谊，而且在一种新的属灵的关系上，借着主基督的慈绳爱索相维系，彼此成为主里的肢体，这比诸单纯血统的兄弟之爱，还要紧密百倍固百倍哩。

圣灵引导

    亚勒腓的儿子雅各在众使徒中，虽然似乎没有什么特长，没有做过什么人的事，但他对主耶稣仍是很忠心的。虽然主耶稣并不如他起初所想象的那样，是个复兴以色列国粉碎罗马帝国的大英雄；虽然主耶稣曾被祂的仇敌钉死在最可耻的十字架上；可是，这一切都不足以动摇他对基督的信心。主复活那天晚上，他仍和其他九位使徒聚集在一起，亲眼见到复活的主耶稣。主升天时他也是在场目击主升天的门徒之一。主升天后，他和众使徒（犹大已死）并少数爱主的门徒在耶路撒冷的一间楼房里，同心合意的恒切祷告。跟着他又参加了一百二十个门徒在耶路撒冷所举行的大聚会，选出了马提亚来递补犹大的遗缺。

    五旬节到了，门徒都聚集在一处，圣灵从上头落下来，充满了每一位参与聚会的门徒。自然亚勒腓的儿子雅各也不会例外。他被圣灵充满了，和彼得并其余的十位使徒站起，高声宣讲福音，为耶稣基督的名作见证。众人听见十二使徒的话都觉得扎心，结果受感信主的，约有三千人。圣经很清楚地显示出，这并不是彼得个人的工作，乃是圣灵充满及领导众使徒的结果（徒二14，37，41—42）。自然，亚勒腓的儿子雅各也是有分于这件伟大之工作的。

    让我们都把自己完全献上给主耶稣；让我们都把我们家人们完全交托给主耶稣；好叫我们的家能成为主恩之家；好叫我们都受着主的爱所激励，能以基督的心为心，在基督的爱里与弟兄们真正的合而为一；好叫我们能在圣灵的引导之下，完成主所交付给我们的传福音给万民的使命，像当日主基督的使徒亚勒腓的儿子雅各一样。

 

    遗臭万年的卖主者——加略人犹大

    经文：使徒行传一章12—20节

 

上吊

    犹大卖了主耶稣，身上带着那沉甸甸的三十块钱，原想躲起来，不理后果如何。然而，他的内心，却掀起了无边的巨浪，叫他坐卧不安。他漫无目的地走着，走着，好像四周都有千百双眼睛怒视着他。他内心的巨浪是汹涌翻腾，时而把他推至黑压压的云端，忽又叫他沉下暗无天日的深渊。他害怕极了，心想：难道这就是地狱的生活吗？

    天际泛起了鱼肚白色，接着是一轮血红的太阳，那是礼拜五的早晨。然而，在犹大周遭，却仍笼罩着一片愁云毒雾。这时他已听到耶稣被定罪的恶讯了。

    「喂，你知道吗？那个拿撒勒的先知耶稣已被宣判钉在十字架上了。」

    「是吗？谁出卖了祂？谁把祂交在祭司长手里的？」

「听说是一个跟随祂三年的叛徒。」

「那一个该死的坏蛋是谁？」

    「就是那个常常带着钱囊的加略人犹大。」

    「啊—真该死！神会把他投进欣嫩子谷的火湖里的。」

    这些话，像一把尖刀似的，插进他的心窝；又像一块火红的烙铁似的，烙得他浑身发抖，钱囊里那沉甸甸的三十块卖主的血钱，发出铿锵的声音，又像是锒铛的铁链紧锁着他，叫他透不过气来。

    他匆匆走进殿里，抱那三十块钱交还给祭司长和长老，说：「我卖了无辜之人的血，是有罪了！」他们却拒绝收回那些钱，只轻蔑地冷冷地望了他一眼，说：「那与我们有什么相干，你自己承当吧！」

    犹大便把钱丢在殿里。然而，丢掉那些血钱并不能叫他轻松了一些；把该亚法和长老们臭骂了一顿，也不能丝毫减轻他的罪疚。在他的眼前，仍是漆黑一片；在他的心里依然是巨浪翻腾。

    他茫茫然出殿门，在一棵树下停住，解下束腰的带子，预备以此来结束他那痛苦绝望的生命。在这一剎那间，这三年的前尘往事，像乱丝般纷纷呈现在他的眼前，他自己的本相也在他的眼前呈现着。

随主

    我犹大原是个野心勃勃的人物，天天在寻找机会出人头地，享受富贵荣华的福。我自己却没有闯天下、打江山的本领，只好寄期望于追随别人，企图藉别人的力量，成就自己的欲望。

    机会似乎是来了，那就是有一个人在旷野出现，传天国的道理。许多人跟随着他，法利赛人、兵丁、税吏等，都来领受他的教训，并受他的浸礼。众人都拥戴着他。他要不是我们历代先知所预言的，要复兴以色列的大君王，至少也是一个大先知。我去投靠他，是一定有好处的。

    但是，当我正要投靠这位在旷野出现的伟人的时候，他却明明白白地表示，他不是神所差来的大君王，只不过是为那君王开路的角色吧了。而且他从来没有行过一件神迹，似乎也不是伟大的先知。

    那么，我又何必跟随他呢？只好等吧！听说那一位复兴以色列国的大君王就要出现了。

    一天，机会终于来临，那就是有一位在加利利行神迹医病，赶鬼和传道的拿撒勒人耶稣。群众像潮水般拥挤着祂，求祂医病，和听祂的教训。有些渔夫和税吏说祂就是圣经所预言的大君王。我曾亲眼看见祂所行的神迹，亲耳听过祂的教训，觉得祂很有吸引力和号召力，也许祂就是那要坐大卫宝座的大君王罢。于是我装着很敬虔的样子去投靠祂。祂那充满智慧而柔和的眼睛看了我一眼，似乎我那内心的底蕴都给祂看透了。我正惧怕得发抖，额上冒着冷汗，然而，祂仍是张开双手，欢迎我悔改跟从祂。自此以后，我天天和那些跟从祂的渔夫、税吏等在一起，其中有些是奋锐党人，连我共有十二个人。他们推举我管钱囊，这差事正合我的心意，虽然银钱不多，但总是有点儿油水的。

    信从我们老师人越来越多了。一次，我们老师耶稣在山上讲道，有五千多人听祂。耶稣见他们饥饿，吩咐我们给他们吃。事实上掏空了钱囊，也不够买食物给他们，何况那是野地呢！我只是紧抓着那钱囊：心里窃笑老师的不近人情。安得烈那时却向一个小孩弄来了五个饼两条鱼交给耶稣，那更是天大的笑话！漫山遍野的饥饿群众，这一点儿东西算得什么呢？不料老师却行了一个大神迹，使五千人个个得饱，还有十二个篮子的零碎。众人都欢呼起来，纷纷拥戴祂做王，我犹大自然赞成啦！老师如果作了王，那么，我当然就是财政大臣，岂不是名成利就了吗？

    然而，老师似乎根本没有作王的念头，白白辜负了我犹大和一些拥戴祂的人的好意。而且，祂还频频向我们浇冷水，叫我们「不要为那必坏的食物劳力。」又说了一些我们听不懂的话，说什么祂是从天上降下来的粮，要我们吃祂的肉，喝祂的血，才得永生。我们的老师似乎是疯了，这样的人怎能作主呢？

    不但我个人如此想，许多跟从者也是这样想，他们渐渐退去了，只剩下我们这十二个门徒冷冷落落地跟随祂。

    祂忽然问我们说；「你们也要去么？」

    我正要回答祂，埋怨祂一番。但西门彼得却抢先地说：「主啊！祢有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道祢是神的圣者。」西门的话把我的话压下去了。

    耶稣说：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。」

    这话可能是指着我说的，现在看来真的一点也不假。我当时本来想离开了祂，可是，我若如此做，恐怕门徒的心目中真的以我为魔鬼了。所以我只好忍耐着，看看将来的后果如何。

被责

    忍耐究竟是有限度的。我跟随了祂已经三年了，捱了不少的苦，可是，祂仍是没有作王。在这期间，祂虽然行过了不少神迹，甚至令死人复活的神迹也行过了三次，最后一次是使那已死了三天的拉撒路复活。可是，祂作王的希望似乎仍很暗淡。虽然老百姓是尊敬祂，然而，官长却是厌弃祂，甚至想杀祂。没有祭司长和官长们的拥护，怎能推翻罗马的统治，建立强大的以色列国呢？

    耶稣又带着我们上耶路撒冷守逾越节了。我们都期望祂这回能作王。祂却表示这次往耶路撒冷去是要受苦，并且被杀，第三日要复活。老师的话总是那么古怪，那么充满着神秘色彩的。

    我们在逾越节前六天，来到耶路撒冷附近的伯大尼村。那儿有三姐弟是很爱耶稣的，连我们也将受到很好招待。果然，有人请老师赴席了，我们自然也免不了分享一顿丰富的晚饭啦。当时，马大、拉撒路和马利亚也在那里。当老师正坐席的时候，马利亚竟拿了一瓶极名贵的真哪达香膏，打破瓶子，把香膏全浇在老师的脚上，又用她自己的头发去擦，屋里就充满了香气。这真是天大的浪费！我那时感到很气恼，忍不住冲冲地说：「为什么这样浪费香膏呢？这瓶香膏岂不是可以卖三十两银子来周济穷人么？」其实我不是顾念穷人，只不过有时藉周济穷人的名义弄些钱罢了。

    不料耶稣竟袒护着她，倒责备我说：「由她吧，她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。」人们都回过头来用鄙视的眼光看着我，使我感到又是气恼，又是羞愧，心里暗地盘算着如何报复这一回当堂出糗的耻辱。

    第二天，我们随着老师进城。祂骑着驴驹，我们前后拥簇着祂。不料许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去欢迎祂，高呼着：「和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！」人们纷纷把衣服铺在地上，让老师骑着驴驹走过。这是我犹大有生以来感到最光荣的一天。我想，这回老师真的作王了吧。果真如此，我跟随祂三年的劳苦，总算是得回代价了。我的梦想快要实现啦！

卖主

    然而，祭司长和文土等却为此更加忌恨耶稣，他们蓄意想杀害耶稣，所以耶稣进城的第二天，风声便有点不妙。我犹大并不是傻子，自问是眼睛雪亮的。为了自身的安全，我便离了耶稣，四处打听打听。啊！原来祭司长和法利赛人早已吩咐说：「若有人知道耶稣在那里，就要报明，好去拿祂。」

    我开始踌躇了。看情形，夫子这次进城，无异自投罗网，是凶多吉少，祂如果被害，我自然也免不了受牵连，他们一定认为我是祂的同伙的。那怎么办呢？我这三年来辛辛苦苦地跟随祂，满以为祂将要作主，可以在祂身上得些好处，现在这好梦已经幻灭了，难道还要为祂陪葬！我才不这样傻呢！就此散伙回家吧，可是，家里也不是安全的所在呀！而且，这三年来投资在祂身上的代价是要获取补偿的。好吧，「无毒非丈夫」，横竖祂的生命难保，丧生在我的手上和丧生于别人手上都是一样的，不如索性把祂出卖，以换取自身安全的保障，和索回一些代价吧。

    我正要寻找大祭司的时候，忽然似乎有一点灵光，掠过我的脑际，使我的脑筋似乎较为清醒些，我猛然想起，这一位曾叫聋子听见、瞎子看见，长大痲疯的洁净、饥饿之人得饱足，并叫死人复活的耶稣，岂不能差遣天使天兵来保护祂吗？我若是出卖祂，岂不是自作小人，并将受祂的谴责吗？不！我不能卖祂。然而，顷刻之间，另一个意念又进入我的心中，对我说：「犹大，这正是试验祂是否是神的儿子，是否以色列的王的好法子哩。祂若是，在危急中必然显出从上头来的能力保护自己，打倒仇敌，治理以色列民；祂若不是，死了也是活该，你也可以取回三年来服事祂的代价呀！」我的心经过了一阵剧烈的拉锯战之后，终于走到大祭司的院子里。

    大祭司上下打量着我，很希奇我这个不速之客。我把此行的动机告诉了他。他阴险地笑笑，便说：「那么，就给你三十块钱作代价吧。」

    「就这一点点吗？」

    大祭司脸色阴沉起来，说：「这是一个奴隶的卖价，是最适当不过的了。」

    我默默地受了钱，把耶稣进城以来的行踪都告诉了他们。

    除酵节那一天，耶稣和我们十二个门徒在一间整齐的大楼，同吃逾越节的晚饭。饭前，祂脱了衣服，拿一条手巾束腰，像仆人般替我们洗脚，又教训我们学习祂的良好榜样。正吃的时候，耶稣忧愁地说：「你们中间有一个人要卖我了！」门徒彼此对着，猜不透所说的是谁。独有我犹大一人，自知这是指责我说的。我的心虽然感到有点难过，然而，这时米已成坎了，只好硬着头皮干下去。

    接着，耶稣又说：「但卖人子的有祸了，那人不生在世上倒好。」这话像一把利剑，可是，我的心早已麻木了。

    我正筹算着如何脱身。耶稣却对我说：「你所作的快作吧！」这是唯一的脱身的机会，岂容错过！ 我于是离了他们，一古脑地走到大祭司的院子里，把耶稣当晚的行踪告诉了他。那时已是黄昏时分了。

    和大祭司约定了捉拿耶稣的暗号。我便带着差役，直往客西马尼园去。我知道祂当晚必定带着门徒在那儿祈祷的。

    当晚，月亮圆圆的挂在天上，大地一片光明，可是，我却带着一群如狼似虎的兵丁行暗昧的事。我们来到客西马尼园里，耶稣果然在那个园子中。祂庄严地站着。我连忙上前向祂请安，并用冰冷的嘴唇和祂亲嘴。祂说：「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？」又对那来捉拿祂的人说：「你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？我同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」

    祂说了这话，便束手被捕，像羊羔在剪羊毛之人手下一样，没有抗拒，也没有神迹显灵。那十一个门徒的眼睛却都燃烧着怒火，好像要把我烧成焦炭似的。然而，耶稣的眼睛仍是那么柔和，那么充满着怜爱。耶稣就逮捕之后，祂的门徒都星散了，然而，耶稣那柔和怜爱的眼睛，却象一道强烈的火炬一样，使我感到无地自容，使我的内心，掀起了无边的巨浪。从昨晚到今晨起，不过短短的半天，然而，在我来说，却好像在欣嫩子谷的火湖里受了一辈子的煎熬似的。我真是苦啊！如果地里有点儿裂缝，我恨不得钻进地里的深处，永不回来；如果黑门山能塌下来，我巴不得被它压成粉粹，也强似活在世上。

结局

    犹大拿着带子喃喃自语：「但卖人子的人有祸了！那人不生在世上好！」他额上青筋暴露，冷汗直流，终于把带子套住脖子，挂在树上吊死了。

    他死后，「祭司长拾起银钱来说，这是血价，不可放在库里。他们商议，就用银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人，所以那块田，直到今日还叫作血田。这就应验了先知耶利米的话，说：他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田。这是照着主所吩咐我的。」(太廿七6—10 )

    「罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」（罗六23）

 

    失丧者    吴德圣

    经文：使徒行传一章12—22节

 

    犹大本来是十二使徒中之一人，蒙耶稣选召跟随耶稣三年半之久，但终于成为背叛者，失丧灭亡。今天一同来思想犹大之父母及其所受可能影响他性格形成的家庭教育。

    一，对金钱教育的失败：虽然犹大不能说全是为了三十两银而出卖耶稣，但是他对于金钱的贪欲也可能成为失败的原因之一，他对于马利亚献香膏所发出的怨言（约十二5）以及其他的门徒对他平时的理财态度，看他为贼，贪取公款(约十二6)，便可知道他是一个贪财视钱如命的守财奴。他在门徒中当出纳组长，管钱袋，理财不清楚，有机会便想贪公款。一个人对金钱的态度、看法，往往影响他整个人生观，耶稣常警戒我们不要把金钱当作人生追求的目标，叫我们不要只为物质挂虑，不要积财宝在地上，不要像那愚昧的财主，将所有的关心与希望建立在物质的丰富上，我们做父母的，在此生存竞争的时代，无形中是否从小便教导孩子金钱是最重要的，赚钱是一切工作的目的，积钱是快乐之根基？究竟我们如何教育他们对金钱的态度呢？

    二、对人格教育的失败：犹大出卖主，将三年半之久以爱心教导他的先生出卖，更卑鄙的是他竟然以接吻为记号来出卖主。接吻是亲密，爱的表现，然而他却以此为记号，将人子交于敌人手中，可说他是不忠不义心里狡猾的人。难怪主称犹大为「灭亡之子」（约一7—12），且咒诅其出生，说他倒不如不出生。一个人为了一己之利或一己之便，随便出卖别人，陷害别人，这在社会上是最使人厌恶的人，双重人格的伪君子，以及宁可牺牲正义，成自己之信念，随便去拥护不义的人，并不是基督徒应该有的。我们平时对孩子的人格教育，正义感的培养，忠义、信实的教育如何？当我们助长孩子对师长之不敬，对朋友之失信，对同事的诬害时，我们是否也在培育他成为犹大？

    三、对爱的教育的失败：犹大与彼得同样失败了，但前者走自灭之路，而后者却成为教会的盘石，初代教会的领导者。为何？只盖于犹大知错不重新归向神，却用自己之方法去刑罚自己，结束自己的生命；但彼得却能痛哭流泪，痛改前非，去接受复活主之爱与能力，人生路程上谁能无过错，但谁能依靠神而重新站立起来，谁就是得胜的人，神是爱的神，愿意赦免，愿意接纳我们。然而，我们对于孩子的宽容性与包容的态度如何？我们是否很快就向一个犯错的孩子宣告他是「最无用的人」，永无希望的人？我们是否让他们相信我们，仍能赦免他们，帮助他们重新站立？是否显示我们如同浪子回头的故事里的慈爱的父母，永远能接纳他们的父母？神所交待我们的儿女，愿没有一人成为失丧者。

 

    勿作犹大的同路人    范约翰译

    经文：使徒行传一章：15—20节

 

   耶稣在逾越节筵席以前，早就说过祂将被卖、被钉，民间的长老、祭司长、文士们，都想方法要捉拿祂，十二门徒之中有一个加略人犹大去见祭司长，趁这机会和他们讲定，得三十两银子。但是后来想把银子拿回却不可能，那上面已染上义人之血！结果他自己出去吊死。

犹大从未得救

    犹大虽然跟随耶稣，却不是一个真正重生的基督徒。耶稣从起初就知道谁不信祂，谁要卖祂，彼得说：「我们相信您是基督，是永生神的儿子。」但是耶稣说明，他们之中有一个是魔鬼，后来，主在临别代祷里面说：「我在世上时候，因祢所赐给我的名保守了他们……其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。」这「灭亡之子」就是犹大。这不是说一个基督徒犯了罪，会失去的救恩，圣经没有那种记载，乃是说一个没有相信之人，带着一个错误的动机来跟随耶稣，实际是魔鬼之子，他的目的是为着钱，做了为耶稣管钱囊的，常偷取其中的钱。

不信的人犯罪更深

    犹大从外表看起来不错，受人尊敬，人曾以为他和别人一样，无怪乎他自称为一个基督徒，他可能是一个地道的犹太人，守宗教规条和仪式，受过割礼。他虽然是一个贼，别人却不知道，也不猜疑他，别的门徒都让他管理大家的钱囊，耶稣知道他，其他的门徒却不知道。马利亚用真哪挞香膏膏主的时候，他就说，何必这样枉费呢？这香膏可卖三十两银子，周济穷人。他这话说得冠冕堂皇，实际上完全是一片虚伪。单单是外表上装为道德之人，用这种话作口号，其实他已被贪欲驱使。他很想耶稣做一位君王，如果这个理想实现的话，他也会有高位，可能做财政部长。他当然不知道属灵的事，也不要耶稣做救主。

    耶稣讲一个人有一污鬼住在他里面，在无水之地游来游去，及至屋子打扫干净，心里并没有主耶稣，于是魔鬼带了七个鬼魔进去，住在那里，那人末后的景况，比先前更加不好了。人单单注重道德，而内心不接受耶稣的人，就像那样的不可靠，因为人的本性是败坏的，有些堕落，有的邪恶，实际上乃是败德的事越来越多，如果不靠基督的帮助，人很可能以自己的良善骄傲自夸。犹大就是这样，他先变成一贼，后来更出卖耶稣！

幸福不是给犯罪着带来的

    关于犹大卖主的三十两银子，在旧约里早有预言：

    「我对他们说，你们若以为美，就给我工价……．于是他们给了三十块钱……，耶和华吩咐我说，要把众人所做定美好的价值，丢给窑户。」

    这话果然应验了，犹大以亲嘴作暗号，来吻耶稣的面颊，做这卑鄙龌龊的勾当，祭司长和长老们捉住耶稣，得到所想得的人，犹大得到所想得的钱。在犹大心里，他起初可能洋洋得意，他觉得他那次赚得不错，三十两银子，那不是一个小的数目！但是这种欣喜隔不多久就消失了。那数目是一个奴仆的价值。开始受到良心谴责，所以反悔的走回来，不过这不是一种蒙恩得救之人的悔改，乃是痛悔莫及的忏悔。他没有认耶稣是救主，他没有说要离弃自己的罪，要信靠耶稣，只觉得他这笔生意做错了，现在想取消收回，因为他受到良心的谴责。他这行动当然不是得救的表示。不管他曾否犯过其他不可赦免之罪，或是因惯于犯罪心地刚硬，不愿回转信靠耶稣，他仍然知道自己的罪恶，他承认他流了无辜之人的血。

    这里看出连那些不信耶稣之人，也承认祂是良善的，犹大承认主的无辜，是创世以来唯一清洁无罪之人。耶稣问文士和法利赛人：「你们之中谁能指证我有罪呢？」他们不能回答，彼拉多也查不出祂的罪，人恨祂只因为祂是良善，指责他们的罪，要他们悔改的缘故。

罪人对犹大的悔恨毫无帮助

    犹大虽然将银子拿回去，想收回那交易，但是他们不理他。一个领别人犯罪。使之倾家荡产，身败名裂者，事后多不愿帮助别人。有一个少女尝过这种苦果，深深体会这教训。她会受一个男子甜言蜜语引诱，要和她结婚，以致自己有了身孕，但是后来这男子却去追求别的女子而对她不理。那些售卖烟酒毒品，使人上瘾以后，殴打妻子，家庭离散，穷得不名分文以后，他们绝不会理睬那些被自己败坏了的人，使他们重享家庭的温暖，因为那不是他们的事。犹大得到那钱以后，别人说，那与我们有什么相干，你自己承当罢，他只好出去吊死，这是他悲惨的结局！

罪使人的良心受谴责

    人犯罪以后，可能把它推开一会儿，或是麻醉自己良心一时，但是在静夜里仍然会缠住你，别人偶尔捉到一些事的时候，自己内心总会引起感触。犹大用绳子吊死自己，可能靠在悬崖边，绳子断了，他跌下来，肠脏流出，彼得和其他使徒想从门徒之中，选一人代替他的职位时，彼得说，犹大去到自己的地方了，他去到地狱里，犯罪之人在地狱里仍有知觉！现在教会里面凡没有重生之人，应当以犹大为鉴戒，切不要以为自己虔敬，外表守宗教仪式，如不真诚信主悔改，仍是一个失丧的罪人，难免地狱的永刑。

    耶稣说要提防假先知外面披着羊皮，里面却是残暴的狼；有好多人会对主说：「主阿，我不是奉祢的名传道、赶鬼，行许多异能吗？」犹大会那样叫，好多教会的领袖也会。但是不信耶稣之神性，也不信圣经，却装作基督徒，岂不是自欺欺人？凡不信基督由童女所生，不信祂复活，只是像犹大一样地贪财、图名、要地位，行犹大所行，实在是卖主，杀害主的犹大一党的人。跟随犹大犯罪的人要知道，犹大犯罪不仅毫无所获，反而失去一切。凡不接受耶稣的都是犹大的同路人，犯罪的人必得的一项，就是「罪的工价乃是死。」

罪人应及早归向基督

    凡与犹大同路之人，会有下列结果，第一，会惯于犯罪，离弃耶稣，成为贼，说谎话，再变为卖主杀人者，第二是叫人良心刚硬，忽略得救的机会，以致永远不能得救，第三，继续不断地拒绝基督，最后会离开世界，永无信主的可能。如果你承认自己是一个失丧的罪人，需要神的赦免，知道基督为罪人而死，现在愿意拯救你的话，你的心就应当归向耶稣，求祂施怜悯，祂应许：「凡到我这里来的人，我总不撇下他。」

 

    背叛者的命运    林春敏

    经文：使徒行传一章15—25节

 

    圣经告诉我们：「那时有许多人聚会……在圣经上，预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分……这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。」（徒一15—25）

    耶稣基督的门徒当中，犹大成为背叛者（出卖耶稣：他的命运及人生终站是悲惨而灭亡。他本有使徒的名份（徒一17），这名份，他丢弃而往自己的地方去（徒一25），实在令人为之痛惜，并可作我们的警惕。背叛者之态度如何？笔者略言之如后：

一、不正的信仰动机

    为什么犹大会出卖耶稣？这问题无人能给确定的答复。不过由犹大本身的性格以及他与耶稣在一起的表现，能知道出卖耶稣是因他发现未能实现他所期待的恢复犹太王国的梦想，他所期待的耶稣是能将罗马人驱逐出境，复兴犹太国。但是他在腓立比该撒利亚境内听见耶稣预言祂所面临的受难、死、复活时，他必定有相当的失望与反感。虽然耶稣以爱心感化他，或用动人的教训来教导他，但他的心已不能接受，他只看现实，看自己的目标。终于丢弃使徒的职份而往自己的地方去了。

    弟兄姊妹们！我们须要常常反省在主面前，我们跟从主的动机是什么？是否为了自己的功利主义，期望由信仰得益，而与耶稣所说：「人若跟从我，当背起十字架跟从主」完全不符？神的儿子成为奴仆的形像来到世界为我们受死，并非要帮助我们建立地上王国，祂来是建立神国在我们心中，是要带我们回到神里面，我们跟从主若有纯正的动机，则遭遇今世之痛苦灾难，也不至于舍弃主。

  二、悔而不改

    虽然犹大有不正的信仰动机，但耶稣还是选召他为徒，且留许多机会给他悔改，就是到最晚餐时，耶稣亲手洗他们的脚，最后还提醒他们：「你们中间有人要卖我」（可十四18），但是犹大还是出去收了钱，来出卖了主。

    当犹大看到稣耶被钉时，他后悔了，而却退还银钱，当不被接受就去吊死（太廿七3—10），犹大虽然后悔，但没有改过。后悔只是为所做的痛苦，但他没有向主认罪，他想用自己办法解决罪的问题，他只找祭司长，而没有找耶稣。他比十字架上的贼有更长的机会可向主认罪求赦免，但他没有，终于他走上灭亡之路。为何彼得也犯了不认主的罪？而后来却成为有力的见证人，初代教会的领导人？犹大却走上灭亡之路。因为彼得悔罪而改过，知道自己的过错后勇敢地站起来，将所有的奉献给主作见证的器皿。

    我们要知道，背叛者最后的命运是走到自己的地方，自己所选定的灭亡之路，他自己舍弃了神圣的职份（有福的职份）。走上自灭之路。

    亲爱弟兄姊妹们！我们身为基督徒应该多省察自己的职责，遵行神的命令，永久跟祂在一起，信赖祂的应许，如果我们放弃这职责，我们就会发现我们是放弃了自己的什么东西，要是继续不停，即使希望极微也继续不停，可能就是一生福气重要的一步，在沮丧中最后的一番努力，往往成为得胜的一击。得胜后，我们的前面虽然有危险，黑暗、失败、死亡，在绝望中向全能的神呼求，便可得到拯救的冠冕——有安全、有光明、有胜利、有生命。我们以自己所有的为足，因为主曾说：「我总撇不下你，也不丢弃你。」所以我们可以放胆说：「主是帮助我，我必不惧怕人要怎样对待我。」（来十三5 — 6）

 

    教会的使命    萧文科

    经文：使徒行传一章21—25节

 

    凡国家、民族，都有他们不同的政策，我们的人生也有不同的观念，究竟为谁而活？如何而活？便是我们最要思想的。因此，基督徒在世上，教会的建立，自然也需要确知它的使命了。

    教会的使命，可以分为两大点。一、是因为主耶稣是教会的元首，祂爱我们，成全救恩在我们身上，而祂也拣选我们作祂的见证，所以我们要爱祂、信祂、传扬祂。二、也由于人们都是神所造，就应该彼此相爱，我们对人要有同情、关怀，尤其是要爱他们的灵魂，为他们永生问题付代价来帮助他们。

    然而，我们看看现在教会的光景，实在令人很难过，因为离这两个原则太远了。不但爱人不够，甚至爱主也不够，所以教会冷淡，人心刚硬，我们求主加添我们的力量，让我们知道软弱在甚么地方，就在那地方起来，不是学某人某会的样式，乃是从圣经中学教训，以初代教会作为我们的榜样，换言之，我们若盼望教会得复兴，必须要回到使徒教会的标准。但愿此次的信息，成为我们教会复兴的号角。