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使徒行传第十九章拾穗 【徒十九1】「亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，」 这经文正确的解释，应该是路加按主角的观点来叙事，保罗遇见一些人，看他们似乎是信徒，既对他们信徒身份疑惑，就着手细查他们信仰的告白。路加并非说他们是信徒，而是保罗眼中看来如此。──《丁道尔圣经注释》 保罗到达以弗所时，亚波罗已经去了哥林多，所以保罗见不到他。 “上边一带的地方“指一条直接往以弗所去的道路。以弗所与北非洲的亚历山大皆为当时罗马帝国少数大城之一，是宗教、政治与商业中心。 这里说的门徒可能是施洗约翰或亚波罗的跟从者。──《启导本圣经注释》 【徒十九1~7】受亚波罗的影响,以弗所许多人只知道约翰的洗礼(18:24,25)。亚波罗在明确理解福音真理后去了哥林多,但之前受过他教导的人仍留在以弗所。保罗了解到这些情况,“奉耶稣的名”为他们施洗,开始了以弗所的事工。保罗本来想教导他们的是“圣灵的洗礼”,但考虑到如果先强调圣灵的洗礼可能会冲击信徒,所以先奉耶稣的名给他们施洗,然后再联系到圣灵的洗礼。保罗的这种作法是明智的,不会使未听闻福音的地方事工过于异常,使那里的人感到不安或惧怕。即使是事工目标正确的也不能盲目,当采取明智的方法。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九1~41】在第三次布道旅行中,保罗在以弗所地区特别热心地牧会第二次布道旅行归途中,保罗在以弗所的短暂停留得到友好的响应,约定下次相见(18:21)。以弗所位于小亚细亚西部(卡斯特)峡谷入口,是港口城市,交通和贸易关口。曾因繁荣被冠以“亚细亚宝库”之名。此地也是外邦迷信的中心(19节),人们相信随身携带“以弗所咒文”就会万事享通。蔓延各种迷信、外邦宗教(24节)以及许多社会病态,保罗经过3年(53-56年)时间,使以弗所教会更加成熟,并得以扩展。在以弗所停留期间,保罗曾给哥林多写信,警告他们关于淫乱的事(林前5:9,10)。不久收到哥林多教会的回信,恳请保罗多多教导(林前7:1)。保罗也从别处或传言得知哥林多教会的许多问题，为解决这些问题，写了第二封信，这就是哥林多后书。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九2】「问他们说：“你们信的时候，受了圣灵没有？”他们回答说：“没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”」 这个“信”的分词（希腊文pisteusantes）与主要动词“受”，是同时发生的。这是个公认的希腊文结构（十一17，弗一13）。──《丁道尔圣经注释》 并不是说他们没有圣灵，因为他们一信主之后就有了圣灵（罗八9）；乃是说，他们没有接受圣灵，一如五旬节当日的分量。―― 倪柝声 因为对这些门徒的背景毫无所知，本节甚难解释。自字面看这处经文可能令人误解，以为信徒要在信主后一段时间，才接受所赐的圣灵。按希腊原文，没有这个意思。保罗的问题也许可译为：“你们信了，你们受了圣灵没有？”圣灵是在信主的当时赐给我们的（比较二38；十44；罗八9；林前六19；弗一13）。这些以弗所门徒的答复，显示他们可能是归化犹太教的外邦人，接受了施洗约翰的洗礼，盼望着一位“要来”的救主。他们还未知道救赎大功已藉基督完成，圣灵已在五旬节降临。──《启导本圣经注释》 【徒十九3】「保罗说：“这样，你们受的是什么洗呢？”他们说：“是约翰的洗。”」 保罗细察他们受洗的实况了：他们受的是哪一种洗呢？他们受洗归入什么呢？他们回答说是“约翰的洗”。他们作答的方式，表示洗礼有好些种类，各有不同（如来六2所说）。路加的写法也许是把“我们是依照约翰吩咐的方式受洗的”，浓缩而成的。他们的表白，表示他们是施洗约翰的门徒，祇认识耶稣一点儿。不知何故，人们对耶稣的认识，与基督徒传祂复活的讯息，还有圣灵的浇灌，似乎分割开来，这种情形遍布以弗所，也许也传到别处去。──《丁道尔圣经注释》 约翰的洗礼: 指约翰的施洗(太3:11;可1:8;路3:16;徒1:5)。简略回顾水洗的历史背景、意义、效力等。旧约时代的三大事件,挪亚洪水(彼前3:20,22)、红海事件(林前10:2)及割礼仪式(西2:11,12)是洗礼的背景。尽管古代东方世界和犹太教通过洗礼仪式,象征新生、加入立约团体、与神的神秘合一,但洗礼的背景还是旧约三大事件。洗礼的意义首先是赦免和联合。洗净过去的罪,与基督联合,立志过见证耶稣的生活。如果说人愿意用水洗强调人许愿的行为,那么圣灵的洗礼和火的洗礼就是强调基督和信徒内在联合的实际性洗礼<绪论,圣灵的洗礼>。总之,洗礼的意义是洗净过去的罪,联合或进入新生活、新团体,在圣经中象征赦免过去的罪,属灵上与基督联合,形成属灵合一的生命共同体(罗6:3-6)。水洗是告白内在信仰的形象化的象征性行为。在积极方面,水洗是向邻舍和自己公布信仰,自我决断 ;在消极方面,只是单纯的象征性行为,其本身不是得救的条件或证明。旧约时代,先知强调心灵的割礼,而不是形式上的割礼(创17:9-14)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九4】「保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。”」 保罗用施洗约翰的话来提醒他们。他的洗是悔改的洗，神给人一个悔罪的机会（参五31，十一18），同时也要有实际悔改的果子，从心里改变，生活随而更新。约翰亲自告诉人们，将有一位更大的要来，表示他们应当信那一位（参约一26，三25），又应许那要来的会用圣灵给他们施洗。保罗如今清楚告诉他们，那要来的就是耶稣。不过，如果他们已经是门徒，那么他的用意就不是要说服他们，耶稣就是那要来的一位（这是约翰在路七19很着意的一点），而是要告诉他们，那要来的一位已经把圣灵浇灌下来了。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九4，5约翰的浸礼与耶稣门徒所行的浸礼有何分别？】 答①使徒保罗说：「约翰所行的是悔改的浸，告诉百姓说，当信那在他以后要来的，就是耶稣，他们听见这话，就奉主耶稣的名受浸。」这里已经说明了两种不同的浸礼，施浸约翰的浸礼，是表明悔改的浸礼，并未表明得救，是要预备人的心接受那在他以后的基督，领了要信靠基督，罪蒙赦免，才能得救（罗十9-10；约壹一9）。至于门徒所行的浸礼，是要奉主耶稣的名施浸（徒十九5，十48），是表明人在信主以后，见证他与主同死同复活，成为得救新生命的经历（罗六3，4；西二12）。 ②施浸约翰的浸礼，不但指着悔改的浸礼，也是包括他所传的道理，和他特为耶稣所作的见证（太三1-7；约一19-34，三25-30）,同时我们从三福音书中记载，耶稣曾经反问过祭司长和民间长老说：「约翰的浸礼是从那里来的，是从天上的，是从人间来的呢？」（太廿一23-27；可十一27-33；路廿1-8），这里又暗示他施行的浸礼是主所承认从神那里领受来的（约一6，33），并且耶稣为了尽诸般的义，也曾亲自接受过约翰的浸礼（太三13-17），则更为明显了。——李道生《新约问题总解》 【徒十九5】「他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。」 他们听后的反应，就要奉耶稣的名受洗。这是新约中唯一记载人第二次受洗的地方，这洗礼是由于先前那次的洗礼，不是奉耶稣的名的基督徒洗礼。这例子决不可以用来证明人若在洗礼时没有受圣灵（不管是婴儿或成人），就要再受洗以受圣灵，基督教洗礼仪式不可少的特质，就是奉耶稣的名施行，至于赐圣灵与仪式的先后次序，是不重要的，使徒行传中有不同的事例记载（洗礼前：十47；洗礼时：二38；洗礼后：八15f.）。──《丁道尔圣经注释》 这是新约唯一的记有再浸的地方。受浸的须相信耶稣就是救主 。──《启导本圣经注释》 【徒十九6】「保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言（注：或作“又讲道”）。」 保罗施行的仪式包括按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，圣灵临到的表现，就从说方言预言的恩赐上表明了。按手一举在八17f.，也与赐圣灵相提并论，可是别的地方却不一定有这关连（提前四14；提后一6f.，指按手作圣工）。有学者认为路加把按手列入洗礼必然的项目里，虽然有的地方没提及（Bovon pp.251f.），但 Hanson（pp.190f.）却说从公元二百年以前的文献，无从证实洗礼时受圣灵与按手有关，即或有也是零散的例子。按手似乎应该是使徒互相契合的一种特殊动作，把有关的人联合在教会的团契中。第八章里撒玛利亚人的例子，就有这按手的需要，表示他们被接纳得以进入耶路撒冷为中心的犹太人教会。这里的例子也是一样，这半基督教的小组需要明确地被纳入普性教会整体里去。这事证明，保罗像彼得约翰一样有传递圣灵的权柄，这一点似乎祇是次要的。这次洗礼的结果，出现圣灵恩赐的彰显（二4、17，十46）。从其它的事例中却知道这样的表现祇是中间出现而已，并非一律如此（八17注；八39，十三52，十六34）；目前这一例子来说，这群“半基督徒”需要一些不寻常的恩赐印证，确信他们如今完全属于基督的教会了。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九6；十46圣灵的浸礼】 问：圣灵浸礼以何为凭据？有人以使徒行传十章四十六节和十九章六节的说方言为凭据。圣灵的浸礼，一派以方言为证，一派以灵果为证，这两派谁对？ 答：圣灵浸礼，圣经并没有记载有甚么凭据。这都是人的造作。使徒行传里记载人被圣灵充满的甚多，然而，只有三数次说到方言，这证明被圣灵充满的人，不一定都有方言。并且，方言自是圣灵许多恩赐中之一(林前十二4~10)，是「圣灵所运行随己意分给各人的。」(11节)所以，不能每一个信徒，都得凓方言。灵果证明我们到底有没有接受圣灵的浸礼。勉强的寻求方言，就要引起邪灵的假冒，我们应当小心。―― 倪柝声 【徒十九7】 路加记载数目字通常喜欢用“约”字。此处的“十二个人”可能是保罗所设立管理以弗所教会的信徒。──《启导本圣经注释》 【徒十九8】「保罗进会堂放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。」 保罗一开始就回到昔日教导人的会堂去（十八19∼21），继续作工。路加连续用几个动词，表达保罗有能力且具说服力的证道方式，和他讲道催使听众悔改的果效。他的主题是神国的事（参八12，二十25）。这不是说他这时传另一种讯息，与十七31，十八5及其它经文传讲耶稣是弥赛亚的讯息不同了。他的讯息是关于耶稣及神的国度（廿八31），路加不过用不同的字眼，以求文笔上的变化罢了。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九9】「后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道。保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。」 这里所说的推喇奴的学房，乃是当时哲学家的学校。这个学校很小，只有那么一间小屋子，仅仅能容纳得下十几个人。── 何晓东《新约圣经难题探讨》 有一个希腊文稿本添了一笔，很像是一个目击者增添的细节。它说保罗从上午十一时至下午四时在那学房教授。差不多可以确定这是保罗教授的时间。上午十一时以前和下午四时以后，推喇奴自己要用那学房。在爱澳尼亚的城市里，因为热度的缘故，一切工作在上午十一时前便得停止，一直要等到下午较后的时间才能重新开始。据说实际上，在以弗所，下午一时熟睡的人比上午一时的为多。保罗一定是整个上午和整个晚上从事他的职业，而在日中的时间教授。这给我们指出两件事──保罗热切于教授，而基督徒则热切于学习。他们所有的，只是他人因白昼的热度而休息的时间，而他们便抓住那时间。我们许多人说没有时间，该多惭愧呢？──《每日研经丛书》 推喇奴的学房是推喇奴讲学的地方。有的希腊经文版本在本节后加有：“自午初至申正”，即午前11时至午后4时中东地方歇午的时间。保罗可能自晨工作至11时，然后利用推喇奴不讲学的这段中午时间来此讲道不并辨论真理。──《启导本圣经注释》 【徒十九8~20】友善者给保罗提供犹太人的会堂,他就在那里见证福音三个月(18:19)。但由于非难的人逐渐增多,保罗转到推喇奴的学房,利用两年时间继续开展事工(9节)。没有关于推喇奴学房的介绍,据说名叫推喇奴的富豪为讲演者提供的讲演场所,也可能是著名哲学家、或修辞学者教哲学的场所。根据西方抄本(Westen Text),保罗从上午十一时至下午四时在此讲道,这时间大概是人们躲避炎热休息的时间。如果西方抄本的记录属实,保罗一边作工以解决生计,一边利用余暇时间见证福音。他在推喇奴学房“每天”都讲道。通过长期的工作,以弗所把福音扩张到周边的城市,结出丰盛的果子(西1:7;2:1;4:16;启2,3章)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九9推喇奴的学房是什么地方？】 答：推喇奴——是暴君的意思，他是犹太人呢，还是希腊人，亦未可知，却作了以弗所城的一个教师，他的这学校就是设在以弗所，想必是为一般人研究哲学的地方，他同情保罗，愿意让保罗借用这个学校，来辨明主道，传扬福音。在有些圣经古卷中，于徒十九9节「天天辩论」之前加上有「从第五时至第十一时，」一句，就是现今上午11时至下午4时的时分，（参卅五题），这可能是推喇奴自己不用的讲道时刻，就给保罗方便使用的，这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希利尼人（徒十九10，即希腊人），都听见了主的道，保罗的大有口才与智慧和学问，由此可想而知了。——李道生《新约问题总解》 【徒十九9推喇奴学房是什么机关？】
“推喇奴”（TYRANNUS），意即王子，显然的，这是一间“王子学院”，为王子们研究各种学问的机关。因此推喇奴不是一个希腊人或（有人猜想是）一个犹太人。英文圣经在“推喇奴的学房”前加个“一”字，表示保罗是在“一间王子的学院”内辩道，证明王子学院不只一间，乃是有许多间。这王子学院是一般哲学研究者每日辩论的地方，任何有资格的人士均可借用。保罗是有学问的人，他也不客气地借用此王子学院，有两年之久。这学院是在以弗所。以弗所是崇拜“大女神亚底米”的重要城市（十九章27节），也有许多人在该城行邪术，欺骗民众（19一20节），也有藉念咒赶鬼为生的犹太人（13节）。相信保罗利用这一所王于学院每日所辩论的，是“真理与邪教”问题。
有些圣经古卷在第9节有从“第五时至第十时”（即今上午十一时至下午四时）一语加在“天天辩论”之前。有人猜想这王子学院只将这几个钟头时间（可能即他们自己不用的时候）借给保罗使用。这样看来，保罗也算得是在以弗所王子学院当过两年教授了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒十九10】「这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。」 保罗在以弗所这新的根据地，工作了两年（参十八11比较他在哥林多的时间）。路加用广泛的报导，说一切住在四围邻省的人都听见福音了。同样，我们也愿路加能详尽一点；可是从其它他资料中，得知保罗可能独自出外作工（如到哥林多），又有同工们合力在邻近地方传福音，是保罗没有亲自去的（如歌罗西）。──《丁道尔圣经注释》 保罗第二次布道曾短期逗留以弗所（十八19-21）。现在是第三次旅程；他在以弗所停留约三年（此处的二年，添上第8节的三个月、和22节所说的“暂时”。犹太人的习惯，不到一年 都以一年计 ，因此符合二十31所说的“三年之久”）。要是保罗是主后53年到达以弗所，应在主后55年秋结束以弗所的事工。他用以弗所为中心，与他的同工例如以巴弗（西一7）等，将福音遍传亚西亚。很可能《启示录》第一章所提到的包括以弗所在内的七个教会，都是在这期内建立（参林前十六19；西二1；四13）。 保罗在这期间写了《哥林多前书》 （林前十六8）。──《启导本圣经注释》 【徒十九10保罗在以弗所传道多少年？两年抑或三年？】 使徒行传十九10记载保罗于推喇奴学房天天辩论达两年之久，使亚西亚省所有人得闻福音。但保罗后来在二十31责备以弗所的监督长老说：「所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住流泪，劝戒你们各人。」那么，保罗在以弗所停留了两年抑三年呢？ 综览使徒行传十九章，可知保罗在以弗所传道必定超过两年。他于推喇奴学房讲学也超过两年，但在此之前，保罗已在首先悔改的信徒当中工作了好一段日子。第一至六节记载保罗遇上一批寻道者，他们早已接受了施洗约翰或其门徒所传的道理（第3节指出，他们曾受约翰的洗，即悔改的洗［4节]）。因此，保罗在以弗所的工作始于这十二位信徒，保罗为十二人按手，五旬节的恩赐再次出现，他们都说方言预言（6节）。行此事后，保罗才进入以弗所的会堂，在那里开展工作。毫无疑问，前些时表示对福音有兴趣的人，保罗今次都重新接触（参徒十八19-21），可能就在上次聚首的犹太会堂内聚旧。保罗与这些人相聚多久，我们不得而知，但日子不会太久，因为经文指出，那些人请保罗「多住些日子」（十八20）。 保罗在以弗所的首阶段工作，是与一小撮人相聚，教训他们。之后，保罗开展第二阶段工作，就是向整个犹太人小区传道。当地犹太人显然对保罗有好印像，容让保罗在会堂讲道达三个月（十九8）。但最后，有些不信的人反对保罗，他被迫中止在会堂的工作。然而，跟随保罗的人可真不少，他们随保罗离开会堂，显然还在推喇奴学房租下一所讲室（推喇奴学房可能曾是一所哲学学院）。保罗在那所讲室教训众人两年有多，还计划直接或间接地接触亚西亚省的人口聚居中心，后来甚至包括土耳其的西海岸，并且重达加拉太境界。 使徒行传十八19-21记载保罗初到以弗所，十九1-7是他在以弗所的初阶段工作，后来在会堂讲道三个月，再加上推喇奴学房的一段长长的日子，保罗在以弗所应有三年。因此，使徒行传二十31与十九10并无冲突，两者分别记载在推喇奴学房及在以弗所工作的整段期间。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【徒十九11】「神藉保罗的手行了些非常的奇事，」 汗巾是工人戴在头上吸收在工作中的汗的。围裙乃是工人或仆役束住自己的腰带。值得注意的是这记载没有说保罗行这些奇事，却说上帝借着保罗的手行这些事。有人说，上帝到处寻找要用的手。我们也许不能用我们的手行神迹，但是毫无疑问的，我们可以把我们的手献给上帝，好叫祂可以借着这些手行事。──《每日研经丛书》 【徒十九11∼12】保罗传道有神奇的医病赶鬼相随，与彼得的工作相似（五15f.），保罗自己也提及他传道工夫中行的奇事神迹及大能的工作（林后十二12；罗十五19；参加三5；见来二4）。保罗能力之不寻常，见于人们拿他所触摸过的衣物，放在病人身上，也能治好他们。理性主义者对这样的事迹，自然极难置信了（参五15）。但是，保罗确信他的事工中，有奇事神迹随着，我们是无法推翻的。虽然，保罗并不视之为他作工的最重要资历。此外，他的敌手也会尽量眨低这些事。因此我们大可不必怀疑，保罗像耶稣一样能行神迹。明白了这一点，我们却真有点为难，不知如何分辨第12节所描述的情形，与原始粗浅的巫术的分别，他们也是用类似物理能力传递的道理，由医治者身上传到他衣物上，再以之用来成为超然治病大能的工具。路加对异教魔术抨击备至，竟在此容许类似的信念，藉基督教化的形式，有效地用在使徒的工作上，实在令人惊讶。也许我们的神能俯就思想仍在落后程度的人，正如主耶稣对那血漏的妇人需要与耶稣亲身接触一样（路八43∼48）。──《丁道尔圣经注释》 神叫保罗在以弗所彰显了“非常”的能力，甚至他身上的对象都可以治病。到后期，神却没有让保罗行同样的神迹；就是保罗的同工生病，神也没有让他用神迹医治（腓二27；提前五23；提后四20）。可见神迹不是经常发生，也不是照着人的喜欢要有便有，而是照神的旨意施行。 “手巾”很可能是保罗工作时擦汗用的布。系在手腕上。“围裙”是编织羊毛时系在身前的皮质工作裙。──《启导本圣经注释》 【徒十九12以弗所的门徒】 问：使徒行传十九章十二个信徒未受圣灵时候，他们算得救否？ 答：圣经称他们作「门徒」(1节)，门徒就是「基督人」(徒十一26)，就是信在耶稣的人(太廿八19)；以弗所书一章十三节告诉我们说，信主耶稣的人已有圣灵为印记。所以这十二个门徒是已经有了圣灵的了；他们所未得凓的不过是复活日和五旬节的圣灵而已。他们不过没有接受赐下的圣灵(2节)而已，并不是说他们并末得凓圣灵的重生和印记。他们是已经得救了的(弗一13)。―― 倪柝声 【徒十九13】「那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！”」 我奉保罗所传的耶稣: 他们想试探耶稣的名字本身有何能力。他们认为基督教也是一种萨满教,耶稣是众多偶像之一,这是极其邪恶的罪。他们对神迹的掌管者或神迹的目的毫不关心,只为满足自己的情欲和好奇心,而叫耶稣的名字。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九14】「做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。」 擅用这方法的犹太人中，有祭司长士基瓦的七个儿子。可是从来没有一个祭司长叫做士基瓦的，他可能是大祭司家族中的一员，或他擅取这名衔提高身份，用来愚惑外人，因为大祭司（儿子们）是与超自然界相通的；正如现今人喜挂上“博士”、“教授”等名堂一样。赫肯（p.565）认为路加真的把士基瓦误为祭司长，因为惟有战胜如假包换的祭司长，才值得记载（而不是打败了一个无关轻重的赶鬼师）；不过，这里的重点其实不在那赶鬼师的身份，而是他企图用耶稣的名字这一事上。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九14~16】士基瓦七个儿子的故事,生动地表明以弗所教会陷于迷信中。现代人习惯于自然科学的思考方式,不相信巫术。但当时许多人相信疾病、被鬼附,都是巫鬼的侵袭,巫术属于正常的职业。他们相信巫术家叫出更强的鬼的名字,就能把已附的弱鬼驱逐。士基瓦七个儿子因擅自使用耶稣的名而受到惩罚的消息传遍了全以弗所(17节)。听到这消息,消极的人惧怕耶稣的名,明白不可滥用其名;积极的人焚烧各种巫术书籍,悔改后接待耶稣为救主。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九15∼17】他们的企图失败了，那人身上的恶鬼承认知道耶稣，也认识保罗是奉这名行事的人，但却向他们挑战，问他们有何权用这名字。不但如此，那人在恶鬼控制下，竟动起暴力来袭击他们，他们不得不窜逃，连衣服也顾不得要了。这故事中被鬼附者的超然知识，与福音书中的相同（路四34、41，八28），往往令现代读者十分困惑不解。这故事和其它类似的事件，流传在犹太人和希利尼人地域，在迷信的民众中，引起恐惧，也带来对主耶稣的称扬。在当时的环境下，人们被迷信箝制，基督教传播的唯一方法，就是要彰显出耶稣的大能远超过鬼魔；虽然当时因此信主的人，思想仍沈潜在昔日原始式的状态下。教会仍需用许多时日，把他们对神的观念炼净，清除了异教的思想模式。即或今日的教会中，被当世的哲理思想，或是引入歧途的思想，影响了我们对神的观念，这问题现今仍然需要面对。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九16】士基瓦的儿子们赶鬼只是故弄虚玄，实际上应该凭甚么能力赶鬼，自己也不知道。士基瓦并非耶路撒冷的犹太人祭司长，可能是邪教中人，自封为大祭司。──《启导本圣经注释》 【徒十九18∼20】无论如何，当日发生的事，着实有助于基督徒思想从异教熏染中被炼净。信徒并不是一日之间臻于完美的，异教思想与纯正的信徒经历会同时发挥势力，哥林多教会历史中，信徒就花了不少时日，才体会性方面的不道德，拜偶像与基督教信仰根本不相合（林前六6∼11）。总有一天，信徒会觉悟，必须承认犯罪的行径，若能把试探的根源拔掉，正如这里的例子，那就更好不过了，以弗所由保罗带领信主的人，就体会他们仍信奉的异教邪术是无用且罪恶的。于是，他们把一向依附的邪术书籍，符咒秘方，一律清除公开烧掉。以弗所人这一类废书，具有特别神奇的地位，以致凡魔术书都被称为“以弗所书信”呢。这堆废物价值可不低──相当于五万工人一日工价合起来的价钱，在城市生活中，这也并不太夸大；今日一般人也花不少钱在类似的等闲玩意上。路加以这高潮，结束了保罗在以弗所成功的事工，不过，以弗所的故事却仍未完结。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九19】“书”是写有咒语、符箓的草纸和皮卷；购者愿出高价，大概是因为相信这些符箓等等可以消灾、治病、赶鬼。──《启导本圣经注释》 五万块钱: 相当于约800万元,从这个数字也能估计到以弗所的迷信或巫术多么猖獗。在公众面前焚烧书籍,是公开表明排斥书中内容的行为(耶36:23)。神的道得胜兴旺,人们从巫术中得到释放。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九20】「主的道大大兴旺，而且得胜。」 当使徒工作时，神的祝福就在他们的工作上。我们如果跟随他们的脚踪，我们会做得不错。但我们必须清楚明白，单是采用使徒的方法，还是不够的。除非我们有使徒的奉献，使徒的信心，以及使徒的能力，否则我们就仍然见不到使徒工作的果效。我不是说，我们要低估他们工作方法的价值，如果我们要获得相同的果效，这些方法是很基本的。但我们切不可忽视那更大的需要，就是使徒属灵生命的深度，同时，如果在前进的道路上遇到使徒那样的试炼，也不要灰心丧胆。―― 倪柝声《旷野的筵席》 提摩太很可能后来从哥林多来以弗所参加工作。他现在和以拉都去马其顿收集捐助耶路撒冷教会的款项（参林前十六1∼5）。──《启导本圣经注释》 【徒十九21】「这些事完了，保罗心里定意，经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：“我到了那里以后，也必须往罗马去看看。”」 保罗不但要去耶路撒冷，更有意往罗马去。说准确点，他想去看看罗马，不是游客式的“我不见威尼斯不干休”的意思，而是像耶稣深知一生的标竿，根源于父神旨意“不去不成”的催使（路四43，九22）。怀疑者当然会说这是路加知道事后的构思，编写了保罗的存心；可是，罗十五22∼24岂不是提供了一手的资料，证明保罗当时确有这存心？──《丁道尔圣经注释》 当时罗马帝国的首都罗马城已经有信徒（参二十八14∼15）。保罗很想去探望他们（罗一11∼13）。他去罗马的最终目的，是想往更远的西班牙去，以完成往“地极”见证基督的使命。西班牙（罗十五23“士班雅”）是罗马帝国极西的疆土。保罗的愿望得有主的允许（二十三11）。可是他后来去罗马，经由一条他从来没计划过的道路，且是以囚犯的身分去的。──《启导本圣经注释》 【徒十九21~22】起到使徒行传余剩内容的序论作用。保罗在他的书信中提到这里的计划和计划的延期(林后1:15-17,23)。许多书信中也提到派遣提摩太和以拉都的事(林前4:17;提后4:20)。保罗访问耶路撒冷的目的,是在于说明贫穷的耶路撒冷教会,将在外邦教会筹到的救济金(林前16:1-4;罗15:25,26)和弟兄之爱传达给他们。保罗为了把福音传到世界各地,在危难的旋涡中,也时刻顾念教会的合一和交通(林前10:17)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九22】「于是从帮助他的人中，打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚西亚。」 保罗派两名同工先去马其顿，好安排他的行径。在此路加暗示，保罗并不是被底米丢及同僚用诡计赶出以弗所的（三十23∼14）；他离境的计划，早有筹划。根据哥林多前书，提摩太早已到过哥林多，并且可能回以弗所去了（林前四17，十六10、17，不过，这次访问，不能当作该次的行程，因在写作哥林多前书与后书之间没有足够时间）。有学者提议这一旅程，就是腓二19的旅程，其后保罗就亲自来到那地区了（腓二24；这个推算法，是假定腓立比书在同一时期从以弗所写来的）。又有人尝试把提摩太后书连在这一时期中（提前一3）。至于以拉都，哥林多有一名市镇秘书叫这名字（罗十六24；参提后四20），不过一个身任官职的人，是否可以四出宣教，则大有疑问了。无论如何，这是很普遍的名字。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九23~41】在以弗所,保罗与因偶像崇拜得利的群体发生冲突。商业团体具有联盟性质,是为了商业而联合的机构,也起到社会联合机构的作用。当时形成了许多比家庭稍大、比国家小的机构。底米丢等银匠攻击保罗的动机,表面上似乎热衷于崇拜“亚底米”女神,其实是为了钱。这些银匠制造亚底米神像或相关纪念品,卖给敬拜亚底米的人。基督教的传播危胁到他们的职业,于是底米丢激发群众(32节),试图除掉保罗。根据保罗书信推测,保罗在以弗所受到的苦难远比本文的记录更加深重(林前15:32;林后1:8-11)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九24】「有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。」 为首的是底米丢，他的工厂专门制造亚底米神龛的银像。亚底米是希腊女神的名字（拉丁文作 Diana），这是以希利尼的名字称呼亚西亚女神。亚底米是个童贞女神，是狩猎之神；亚西亚的女神则是个生育的女神，形状是个多乳房的女人（根据一般对这像的解释）。这像放在以弗所大庙里，成为世界七大奇观之一。亚底米的节日里，人们狂欢胡闹一番。如今存留的有该神庙赤色陶土的模型，但未见有银造的存留（银像较难留存）。有人说路加把当时寺庙的人员底米丢，改写成一个制造神龛的人，这种推断并无根据。这名字十分普遍。──《丁道尔圣经注释》 “龛”：放置偶像的匣子。 亚底米（Artemis）为以弗所的女神，不同于希腊与罗马神话中被叫做“黛安娜”（Diana）的亚底米女神。以弗所的亚底米是流行小亚细亚一带的“赐子观音”，胸前多乳，象征多产。传说以弗所的亚底米像是从天上掉下来的（35节）。──《启导本圣经注释》 亚底米: 神像的形象很奇怪,是有许多乳房的妖女。以弗所人认为女神像是在天上被造,然后下到地上(35节)。可能原来它是一块陨石,模样象有许多乳房的女子,被当作掌管生育的女神来敬拜。亚底米神庙是世界七大奇景之一,无数崇拜者和旅客访问此庙。周围许多商人出售食品和纪念品,提供住宿,由此聚敛钱财。制造亚底米银龛的: 从事制造亚底米神像或放置偶像匣子的人。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九24，27亚底米神是什么？】 答：亚底米——意即发光字者，为希腊人所崇拜之一伪女神，罗马人亦崇拜她，称为底阿拿（Diana）。当时人崇拜亚底米为众生之母，从此神为司月及田猎之事，又视亚底米与亚波罗男神为双生姊弟，古人常谓此女神容貌美丽，有贞洁之操，肩负箭囊，手持弓箭或枪，作打猎状，相传其神像，是由天上她父亲丢斯神所吩咐落下来的（徒十九35），在以弗所城有大庙建立，为世界七大奇观之一，全用白色大理石砌成，计长有四二五尺，宽二二O尺，共有一二七根柱子，高达六十尺，这座庙宇的建筑共享了二二O年之久，闪烁光耀，雄壮夺目，在每年的四月举行大祭时，有各处的人来到以弗所膜拜亚底米神（罗马人八月大祭），由太监祭司主持大礼，这种盛会乃是一类欢淫无耻，狂欢纵欲的大节期，当时却给保罗来作传福音的一个大好机会，在那里三年之久，得了许多的跟从者，以致亚底米神的威信被人忽视，几乎垂危。至主后二六二年，这庙已被歌德人所掠劫破坏，此后未曾整修，逐渐成为废墟，其遗址日久亦失传，知道一八六九年始重被发现，现今全世界再五一人崇拜这种偶像矣。——李道生《新约问题总解》 【徒十九24，27大女神亚底米是什么假神？】
“亚底米”（ARTEMIS）意即“发光者”，英文圣经沿用拉丁文圣经所载、罗马人的称号为DIANA（底亚那），是罗马帝国人们所崇拜十二假神之一。当时人崇拜亚底米为“众生之母”，管理月亮及人间狩猎之事。又称亚底米与亚波罗（男性假神）为双生姊弟。亚底米容貌俊美，坚守贞操，肩负箭囊，手持弓箭，有猎犬在前，作打猎状。世间一切动物，均由亚底米看守及保护云。
亚底米神像，传说是由天而降（十九章35节），是她父亲丢斯神吩咐她下来的。因此以弗所人为她建一大庙，据说该庙为古时世界七大奇观之一，长425尺，宽230尺，四围墙壁用云母石砌成，有一百二十六很大理石高柱（柱高60尺）。建筑时间共享了二百二十年（大希律所修饰的圣殿用了四十六年），许多工匠，是父传子，子传孙的继续建筑下去（见下图）。
以上有关此庙的阔高尺寸是根据大英百科全书所载，是被学者所公认的。但本人1962年曾到土耳其以斯坦堡旅行考察时，在土耳其政府新闻处的出版的一本“土耳其假日”书中发现不同的尺寸，该书95页谓，大亚底米庙长370尺5寸，阔137尺，高47尺，相信这种记录会更正确了。
亚底米女神当时闻名全小亚西亚，每年有许多人到以弗所去崇拜她，因她是“贞女之神”，所以有许多人在她的庙中求“子”。每年四月举行大祭时，均由“太监祭司”主持大礼，各地来参加者有七千余人，罗马人崇拜亚底米女神是在每年八月十三日。
纪元后260年，以弗所城被毁于大火，亚底米女神庙同归于尽（参阅以弗所书难题237条的研究）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒十九25】「他聚集他们和同行的工人，说：“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。」 底米丢招聚了同行的公会（以今日的说法），组织一次抗议示威。他看来是个很懂心理的人，知道怎样赚得同行的心，先从他们最关切的着手，说他们这一行面临下坡的危机。这一行正如今日的旅游纪念品一样，是十分赚钱的生意。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九26】「这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见、所听见的。」 以弗所及邻近地方已有不少敬拜亚底米的而归向基督教，不再相信用人手造的偶像，这话是根据旧约的现成论据，是犹太护教学者对抗偶像敬拜所用的（赛四十四9∼20，四十六1∼7；徒十七29）早期宣教士也乐得承接过来。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九27】「这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚西亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。」 这样，银匠的行业就声誉尽失（因为它提倡拜偶像）。底米丢用这几句话，已经把起初用来支持他论点的赚钱表面原因转移向更广大的群众说话了，一般市民也许并不太关心底米丢业务倒闭，但如果亚底米女神庙失掉它被人爱戴的位置，而且不但以弗所人拜，万国都来拜的女神，失去她的皇位，那他们可忍受不了。──《丁道尔圣经注释》 后来这个大女神亚底米的庙，在主后262年，日耳曼民族南迁的时候，被哥德人所劫掠破坏，威望也没有了。── 何晓东《新约圣经难题探讨》 以弗所的亚底米庙为当日世界七大奇景之一，建于城外二公里处，长140公尺，阔70余公尺，全部用大理石造成。白色大理石柱凡120余，高达20公尺。据说可容五万人。──《启导本圣经注释》 【徒十九29】「满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。」 许多希腊城市里，不论大小公众集合，最合适的场地就是露天剧场了；以弗所的剧场已被发掘出来，估计可以容纳二万五千人。这次集合是市民的正式大会，目的是要说服市政官员对付宣教士。发动这次大会的人，抓住了他们两个人，就是该犹和亚里达古。亚里达古来自帖撒罗尼迦（二十4，廿七2；参西四10；门24）；该犹在二十4有提及，不过依经文看来，他来自加拉太特庇（见二十4注），这名字其实十分普遍。作对的一方似乎对当地以弗所教会的领袖并不感兴趣，他们可能想拿的是保罗，或最低限度他的至近同工，是他们把这教宗教带进来的。──《丁道尔圣经注释》 这座戏园现已掘出，甚大，估计可容二万五千观众。以弗所城遇到这件有关生死存亡的大事，满城的人都来这里聚集。本节所提的马其顿人该犹与二十4的特庇人该犹是否为不同的二人？从二十4所巴特以后依地域一对对排名的方法看，该犹与提摩太都是加拉太省特庇人， 应该不是此处同名的马其顿人该犹。但也有人认为“特庇”（Derbe）应如某些希腊经文版本作“多庇鲁”（Doberius）是马其顿省的一城，故应为同一人。 亚里达古是帖撒罗尼迦人，后来陪同保罗上耶路撒冷（二十4）和罗马（二十七2），并与他一同坐监（西四10）。──《启导本圣经注释》 戏园: 露天剧场,主要用作公众聚会,或公开审判的场所。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九30】“百姓”原文作deemos（民众），但从此处所记，实同暴众。保罗后来回忆此事有“在以弗所同野兽战斗”语（林前十五32），可见情形的混乱。──《启导本圣经注释》 【徒十九30∼31】保罗却逃脱了他们的爪牙。他本乐意向全体市民见面的，他的同工为他的安全着想，拦阻了他。此外还加上了亚西亚首领的劝阻，他们与保罗相当熟络。这些首领是指“每年上任的总理，或前任总理，是亚西亚省议会的首长，或包括帝王崇拜各庙堂的行政官员，属祭司长所统管，祭司长亦为省议会所指派的，或单单指议会中的巿民代表”（Sherwin－White p.90）。因此他们是亚西亚各城宗教政治体系的成员，属于贵族阶级。保罗在这一个圈子里，也有与他友善的人，而且为他在群情汹涌下的安危而担心，这是值得一提的。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九31】亚细亚的首领主要是从有钱有势的家庭中选出,他们的责任是拥护对罗马帝国和罗马皇帝的崇拜,以此强化罗马对世界的统治。这些首领中有些与保罗友好,这暗示罗马帝国的政策起初不是反基督教的。路加关注基督的福音和罗马帝国之间的关系,尤其详细讲述了罗马官员友好的反应(35-41节)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九32】「聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道是为什么聚集。」 大会的实况相当混乱，没有组织，完全没有希腊民主城市规则分明的迹象。路加更加讽刺的一笔，说群众中许多人根本不知道为什么集会。乌合之众往往是这样，胡混熙攘，不知所谓。──《丁道尔圣经注释》 大半不知道是为什么聚集: 路加用希腊的讽刺性幽默,生动地描述无主见的人随声附和的随众心理。使人联想到狂呼“把他(耶稣)钉十字架”的群众(太27:22)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九33】「有人把亚历山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚历山大就摆手，要向百姓分诉。」 当时有犹太社会的代表在场，他们似乎想叫人们知道，他们与那些基督徒无关涉。为了清除误会，总算推举了一个叫做亚力山大的人出来代表说话，他也竭力摆手叫人们不要吵，听他发言。有人把亚力山大从众人中带出来一句，令人费解。RSV 的译法似乎是说当犹太人要亚力山大作发言人时，群众中非犹太人的份子，也推亚力山大出来说话。赫肯（p.574）认为这动词是“指导”的意思，群众在亚力山大未开口之先，就把当时实况给他提供情报。布鲁斯（Acts p.366）却认为群众猜疑亚力山大是生事的火头。──《丁道尔圣经注释》 亚力山大在这里担当的角色不甚清楚，也不知道他是否就是保罗所说的“多多地害我”的铜匠亚力山大（提后四14）。看来他是城中犹太人的领袖，要在会场上声明犹太人和基督徒间没有瓜葛。在希腊人心目中二者没有分别。──《启导本圣经注释》 【徒十九33亚力山大有几个？其出身行事如何？】 答：亚力山大——意思是人的帮助，在新约圣经中，提到有四个亚力山大，关于他们的出身行事经过情形，皆无详载，仅知其大略如下： ①西门儿子亚历山大——是古利奈人，古利奈为古时吕彼亚省之一城，位于非洲北部，埃及之西（距海边30里），他的弟兄是鲁孚（意红），父亲西门曾被兵丁勉强跟主同去，背着主的十字架（可十五21），后来保罗在写罗马人书中，曾「又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安，他的母亲就是我的母亲。」（罗十六13），可知他们已经蒙恩信主，并受保罗的尊敬和纪念。 ②犹太人公会中的亚历山大——他是一个仪士，曾在耶路撒冷公会，随同大祭司亚拿和该亚法，约翰等人，审判使徒彼得和约翰（徒四6）。 ③住以弗所的亚历山大——是犹太人，曾被犹太人推往前去要向百姓分诉，因保罗传道而起纷乱的事（徒十九33，34），这人是以铜匠为业，以后多多苦害保罗（提后四14）。 ④丢弃信心的亚历山大——他因许米乃这人丢弃良心，在真道上如同船破了一般，保罗把他们交给撒旦，使他们受责罚，就不再谤渎了（提前一20）。——李道生《新约问题总解》 【徒十九35】「那城里的书记安抚了众人，就说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙，和从宙斯那里落下来的像呢？」 “庙的看守者”，是指有帝王崇拜的城市（以弗所是其中之一）。当第三世纪记载以弗所是亚底米的守庙者时，是从帝王崇拜守庙者借用过来的。这里使徒行传说以弗所是亚底米的看守者，则借用了当日守庙人的惯例，这是早期的做法，在史例上是十足可信的，虽然并未见有同类的碑文发现（Sherwin－White p.88f）。此外，以弗所除了这一项荣衔以外，更有一件值得夸耀的，神来出任，就是从天降下来的一块石（中文作像）。无疑是一颗陨石，其它古代庙宇也有这样的例证，这样的石块被视为从神明而来的像。有人提议（BC，IV，p.450）说书记指出那石“非人手所造”，因此就不算是保罗指斥的偶像，这样的想法似近强解。──《丁道尔圣经注释》 有一个人，在英文钦定本和修正标准本都称为『城里的书记（卅五节）』。他实在不只是个书记。他保管档案，他在会议上解释事务，他接受一切给以弗所的信件。他担心会发生暴乱。罗马政府便要了解其原因，而负责的地方官便得丢职。他之救保罗和他的同伴，不是只为救他们，乃是为了他自己不受连累。──《每日研经丛书》 “城里的书记”是民众大会的主席，也是地方行政官，是罗马当局与地方间的联络官。他安抚众人的话可译为：“以弗所人哪，谁不知道以弗所城是大亚底米神庙和他从天上掉下来的像的看守者呢？”此像可能是块殒石，状似亚底米。书记希望用这话来反击保罗所说的“人手所作的不是神”。──《启导本圣经注释》 书记: 本地出身的官吏,职责是举办市里的聚会、记录结果、向总督报告。根据罗马法律,书记不能轻率地根据底米丢的投诉立案审讯,所以解散了群众(40节)。审判权在总督手中,书记无权干涉,却要对市内的骚乱负责,所以不能放任闹事的群众。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九36】「这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。」 对书记来说，这城历久不衰的名声，亚底米教派的神圣威望，是无法被推翻的，更不用说是被当地新兴的基督徒小群体了。所以，根本不需要把宣教士的事件，在大会正式发落。他这样说，并不是维护基督教（事实上决非如此），他不过是维护法纪，惟恐本城沾了动乱不法的恶誉。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九37】「你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。」 他坚持说人们告发宣教士，并未有实赃实据提供，也就没有正式罪状可以申辩。他们并没有被控亵渎神庙，也没有说过拜神者耳中认为亵慢女神的话；换言之，没有公开的问题需要处决。──《丁道尔圣经注释》 【徒十九38】「若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（注：或作“自有公堂”），也有方伯可以彼此对告。」 若银匠与宣教士之间有私人恩怨，另有处理的途径。私人案件要在公堂法官前处决，这类法证要由周游各城的罗马方伯，就是省总裁主持的。这里方伯用复数式，有点不寻常，因为祇有一个方伯任职，每任期一年。也许是一种统称，说“有一种叫作方伯的人”。G. S. Duncan 则说复数式是指王帝的两个代表，Helius 及 Celer，是方伯 Silanus 被王帝下令于公元五四年十月杀害后，由这两个人在过渡时期代任的。──《丁道尔圣经注释》 放告的日子: 因罗马总督偶尔出差,地方官担当审判官。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九39】“照常例聚集”指民众大会按照常规，每月召开三次。──《启导本圣经注释》 聚集: 由市议员和评议员组成,一个月定期聚集三次,自行解决市内发生的事件,讨论一切行政事务(chrysotom,Homiles,42:2)。 ──《圣经精读本注解》 【徒十九40∼41】书记末后的话表示他心中的恐惧，怕这一日不寻常的集会，几乎引起暴乱，可能会有严重后果。Sherwin－White（p.83∼85）证明这段时期的罗马政府，其实急于取缔这种民主集会；Prusa 的城市书记也是这样对大会的人说话，警告会众若胡乱集会，消息传至方伯，则后果十分严重。当时书记的话立即生效，大会就此解。──《丁道尔圣经注释》 |