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使徒行传第二章拾穗 【徒二1】「五旬节到了，门徒都聚集在一处。」 门徒当时仍在耶路撒冷，有学者认为他们在圣殿里，因为第二节说“屋子”；不过“屋子”单独这样用，不可能指圣殿。这里，当然就是指全部一百二十人，不是单指重组的十二使徒。──《丁道尔圣经注释》 『五旬节』一词，意思是『第五十』，另一个名字是『七七节』（Feast of Weeks)。其所以如此称呼，因为它是在逾越节的几个星期后，即第五十天。逾越节在四月中，所以五旬节在六月初。那个时候最适宜于旅行，因此参加五旬节的人至少有参加逾越节的一样多。这个节期本身有两个主要意义。（一）它有历史的意义。它纪念西乃山颁给摩西律法。（二）它有农业的意义。在逾越节要把收割的大麦的初熟俄梅珥献给上帝，在五旬节要把收割的庄稼中的两个饼献上，表示感恩。律法规定在那天，甚么劳碌的工都不可作（利廿三21；民廿八26）。所以那是假日，而街上的人群更是空前的多。──《每日研经丛书》 圣灵降临，基督教会诞生，从天而来的恩赐，象大风，象火，在人当中产生了巨大的改变：纯朴的渔夫成了放胆传讲的传道人，一小群籍籍无名的耶城信徒，可以在短短三十年中把福音传开，形成无法抗拒的布道运动。 五旬节又名“七七节”（申十六10），因在初熟节后七个礼拜开始举行而得名（利二十三9∼16），是庆祝农作丰收的大节期，时间在犹太历西弯月（阳历五、六月间）。 这天，门徒集集，不单是一15∼26所说的那120人，还有一13∼14所提及的那些人和别的信徒，但数目难确定。他们聚集的地点很可能是在圣殿所罗门的廊下（三11；五12）。 敬虔的犹太人男丁，从世界各地回耶路撒冷过节。这天圣灵降临，时间十分适合，可以向许多人作见证，让寻求主的犹太人都能听见主为他们所作的新事。──《启导本圣经注释》 【徒二1~13】“五旬节”与“圣灵降临”在同一天,这并非偶然。五旬节是丰收感恩日,把极少的初熟东西献给神,在逾越节之后的第50天(民9:11)。耶稣作为逾越节羔羊被杀(林前5:7)之后的50天,照神的应许,圣灵临到门徒,结出教会初熟的果实。可以看到旧约的逾越节、五旬节等带有预表意义的节日,通过耶稣的十字架和圣灵的降临结出了果子(罗8:23;11:16;林前15:20,23)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二1~13五旬节圣经降临有何意义？】 答①五旬节是犹太人三大节期之一（注），最为通国所遵守，是在基督复活后之五十日，升天后之十日，圣灵降临，是福音时代的开始，是教会的设立，这个特殊的五旬节是在日曜日，即七日的第一日，是在礼拜日，因此这也是信徒遵守礼拜日原因之一。五旬节又曾被称为初熟节（民廿八26原文），并收割节（出廿三16），在这节期要将收成中初熟之果奉献与神，而这一日圣灵浇灌下来恰成为福音宣告，并收割普世福音收成中初熟之果的一天，其意义该是何等适合而美好。 ②在约翰福音七章三十九节，耶稣曾经提到那时还没有赐之圣灵来，因为祂尚未得着荣耀，需要等到祂回到天上以后，圣灵才能降临（约十六7），祂说要差遣圣灵来与信徒永远同在（约十四16，十五24），这个应许当他在复活以后，升天的前夕，向门徒显现的时候，还要他们在城里等候，直到领受从上头来的能力（路廿四49，徒一4）。现在到了这五旬节，借着伟大奇妙的圣灵降临显现，像大风的响声，如火焰的舌头，落在每个人的头上，使他们都被圣灵充满，向当时来自十五个国家的人，甚至全世界上之人公开宣告基督复活的信息，讲说上帝奇妙的大作为，从此主的应许已经成全了，圣灵的工作在耶路撒冷（徒二1），在撒玛利亚（徒八5，14-17），在该撒利亚（徒十1，34-48），直到地级各处各方的见证展开了。 注：参拙著旧约圣经问题总解——六一题 ——李道生《新约问题总解》 【徒二2】「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；」 在救赎史上,五旬节圣灵降临的意义不亚于基督耶稣的诞生,都是重大和震撼人心的事件。“圣灵降临”的事件成为教会史的分水岭,在救赎史上的意义:第一,五旬节和基督:基督使圣灵在五旬节那天降临。施洗约翰曾把基督与给基督施洗的自己进行对比,说基督是用圣灵施洗(约1:33)。这预言通过“五旬节圣灵降临”而成就,因此要从基督事工成就的角度来理解五旬节的真正意义。为给基督作见证,彼得阐述圣灵的降临;保罗也把基督解释为“叫人活的灵”,从基督论的角度看待圣灵的降临(林前15:45)。五旬节的圣灵是复活的基督之灵,也是升天的基督不可见的临在。因此,圣灵的恩赐就是基督赐予教会的恩赐。第二,五旬节和教会:五旬节是神新立约的团体,即基督的身体——教会建立之日。五旬节圣灵降临创立了神的圣殿,即基督的身体——教会(林前3:16;弗二22)。在救赎史上五旬节圣灵降临事件成为了很多学者们争论的事件。有的学者主张五旬节圣灵降临事件是不可重复的事件,而有些学者则主张今天也会再现与五旬节相同的或类似的事件。第三,五旬节与信徒:以五旬节事件为起点,我们可以体验圣灵的工作。无论何人只要打开心门相信耶稣基督、顺从圣经真道,以基督为中心,就会体验到圣灵充满(林前1二13;弗3:16,17,19)。从天上有响声,好象一阵大风: 象征圣灵或神的临在(诗104:4;结43:2)。风看不到形体,却能带来强大而分明的效果,与圣灵的属性相似(约3:8),因此用风比喻圣灵的降临。此外,圣经还用鸽子(太3:16)、火(太3:11)、活水(约7:38,39)象征圣灵。圣灵 pne�q��a 本有“风”的意思,本节所使用的词 pno���� 指暴风似的强风,描述圣灵强有力的活动,如气息进入骸骨,使它们复活一样,使人联想到圣灵临到遍满以色列骸骨的平原(结37:1-10)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二2∼3】别处的经文将圣灵比作风，而希腊文这个字（pneuma）又可以有这两个意义，难怪圣灵降临时，两个象征的头一个，就是像风的响声。路加的描绘，逼真得如在眼前一般，充满了他们所坐的屋子。留意这里所用的语法，是类同式──响声好像风──表示这里是指一件超自然的事。这种象征法令人追忆旧约之中神的显现（撒下廿二16；伯卅七10；结十三13）；风是神以灵的身份出现的标记。第二个象征是火。火焰分开成舌头，落在各人头上。同样，也是类同式的手法，“如”火焰。同样，也令我们想起旧约神的显现，尤其在西乃山（出十九18）；但最接近的背景可能是施洗约翰说圣灵如火，要来洁净和审判（路三16）。──《丁道尔圣经注释》 【徒二3】舌头如火焰: 当时犹太人广泛认同“火”作为神“临在”的象征(出3:2-5;13:21;24:17;40:38)。约翰在马太福音3:11中提到过用“火施洗”,火是烧灭一切罪恶的“洁净工具”,象征着圣洁的品性。此时,“火”作为圣灵的两大象征之一,与“风”一起代表了五旬节圣灵的降临。 ──《圣经精读本注解》 【徒二4】信徒被圣灵充满，得到口才，说出方言，是信徒生活的一种体验。但从本章所记，门徒说“别国的话”，除了见证圣灵大能，还含有要让多国的人民明白福音，听信真道，结为一体的更深广的意义在内。在世界文盲率日低而印刷媒介日趋普及的现代社会中，福音通过文字可以无远弗届。把神赐信息用文字写出，既是一种语言的恩赐；翻译工作者把福音信息从一种文字译为另一国另一族能懂的文字，也是一种语言的恩赐（林前十二10）。只是表达的工具从口传转移到了文字。──《启导本圣经注释》 圣灵充满: “圣灵充满”与“圣灵洗礼”的区别:后者是通向得救的唯一道路;“圣灵充满”指信徒按照居住在心中的圣灵引导,凭信心居住在基督里,可以在每日的信仰生活中不断经历到神的恩惠。 ──《圣经精读本注解》 【徒二4使徒行传多次顾及“圣灵充满”，是他们自己说自己被圣灵充满呢？还是别人看见他们被圣灵充满呢？】 使徒行传和新约书信共有十次之多，记载使徒和门徒“被圣灵充满”，都是用第三身的语气来说出这事。从来没有一次说：“我现在被圣灵充满了”。下面是这一次的记录： 一、“他们就都被圣灵充满”（二章4节）。 二、“那时，彼得被圣灵充满”（四章8节）。 三、“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”（四章3l节）。 四、“司提反乃是大有信心，圣灵充满的人”（六章5节）。 五、“但司提反被圣灵充满，定晴望天（七章55节）。 六、“叫你能看见，又被圣灵充满”（九章17节）。 七、“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满”（十一章24节）。 八、“扫罗又名保罗，被圣灵充满”（十三章9节）。 九、“门徒满心喜乐，又被圣灵充满”（十三章52节）。 十、“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（弗五章18节）。
除使徒行传题过九次之外，其他书信上只题过一次，即上述第十次的经文。
所以如果现在有任何人说“我被圣灵充满了”，而且以此自夸为属灵，是不合圣经的。因为“圣灵充满”一个人，是别人可以看得出来，而加以鉴定的。
同时，人被圣灵充满是被动的，圣经也从来没有人“求圣灵充满”的事实，因为圣灵要充满心里圣洁的信徒。
一个被圣灵充满的人，可以在生活、言语、态度、工作四方面表现出来的。圣灵充满信徒的主要任务，是使信徒生活更圣洁、更属灵、更爱主爱人、更温柔谦卑，而且更热心及更有能力去传道救人。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒二5】“住”并不一定指长期定居，虽然也有不少犹太人从分散的各地，回到耶路撒冷终其余年。这班人当时在场参与了这件事，更显出这事的普世重要性。不错，他们都是犹太人，或是归化的犹太人，不是异教徒；但，他们成了普世的象征，显示全人类都需要福音，而教会从此有宣道的责任。──《丁道尔圣经注释》 【徒二6】「这声音一响，众人都来聚集。各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷，」 “这声音”（希腊原文作（））不是2节所说的从天上来的如大风般的响声（希腊原文作eechos），而是门徒用众人的乡谈说话的声音。──《启导本圣经注释》 这声音……听见: 从临近国家来的人,能听懂门徒说自己国家的话。这种现象是圣灵超自然的工作,也是福音传遍世界的契机。旧约的巴别塔事件和新约的五旬节事件相对,前者是神变乱人的语言,使他们遍布世界各地;后者则用福音的语言,使信徒相聚在一起。 ──《圣经精读本注解》 【徒二6∼8】门徒大声说话的声音，叫众人大感纳闷，他们无法明白为什么加利利人会用他们的方言说话。有人曾反对说，既然大部份群众都懂亚兰语和希腊语，而门徒也会这两种语言，这方言的神迹实在是多余的。这疑难路加显然也明明知道。但重要的乃是，这些语言是人们“生来所用的乡谈”。我们也许又觉奇怪，为什么人们知道门徒是加利利人呢？不过，我们若看第7∼11节所记叙的话，就知道这祇是一段摘要，概述当时所说的许多话而已；为了写作的方便，综合成异口同声的言论。因此，我们不必以为有很多人认出门徒是加利利人。──《丁道尔圣经注释》 【徒二8】这一大群从各国来的犹太人，应该懂得亚兰话或希腊话，但也会说出生地的语言。门徒多为说亚兰话的加利利人，现在能说别国语言，所以引起惊奇。这种能力，目的已达 ，没有持续下去。教会属灵生活正规化后，说方言的
事逐渐消失。──《启导本圣经注释》 【徒二9∼11】路加继续把各式各样人所说的话综合记述，然后列出各国的名称。首先提到在罗马帝国东部称为波斯或伊朗的三个国家，然后（改换了句子的结构），提及西边的米所波大米，即伊拉克，和犹大地。再下去是小亚西亚（土耳其）的各省份地区，埃及，和其西边的地区，直至罗马。接着的一句，泛指所有的人；在这些地区都有不少犹太人，而有犹太人的地方，往往会导致外邦人归化为犹太人。最后，有些出人意外，革里底人和亚拉伯人也列在其中。这份名单相当奇特，何以特别列出这些国家，又依这样的次序，迄今尚无令人满意的解释。它绝不会是路加自创的，我们祇能观察到，它囊括了当时世界可知的地域，而这些人多半会回到本地，见证所看见的事。他们既是敬拜耶和华的人，自然会看出这班基督徒在颂扬神大能的作为。──《丁道尔圣经注释》 这里所列的国家包括了当时散居的犹太人自东徂西所分布的广大地区。“进犹太教的人”指归信犹太教、接受了割礼、洗礼和摩西律法的外邦人。──《启导本圣经注释》 所列的地方主要属于小亚细亚,是当时犹太侨胞定居的地方<斯 绪论,散居的犹太人>。 ──《圣经精读本注解》 【徒二10】进犹太教的人: 皈依犹太教的外邦人。外邦人皈依犹太教必须举行三个仪式:割礼、洗礼、献祭。 ──《圣经精读本注解》 【徒二12】「众人就都惊讶猜疑，彼此说：“这是什么意思呢？”」 【徒二12∼13】他们起初的反应是大惑不解。群众自然对所发生的事莫名其妙，这情形让彼得有机会向他们讲话，解明这事的前因后果。有人已经开始用醉酒解释方言的现象，这就成了他转介的话题。如果有人听见别人发出他听不懂的声音，很自然会以醉酒来解释；而当时有些语言未必人人听得懂。──《丁道尔圣经注释》 【徒二13】「还有人讥诮说：“他们无非是新酒灌满了。”」 新酒: 希腊语为 gle�q��ouv
,指未完全发酵的香甜葡萄酒。 ──《圣经精读本注解》 【徒二14】「彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。」 当时彼得在户外站起来说话，其它使徒在后支持，他是他们的发言人。“高声说”一字可形容受感而说话，彼得的信息是被圣灵充满而发出的。他一开始先唤起听众的注意，包括当地犹太人，和客居耶路撒冷的人。──《丁道尔圣经注释》 使徒结成一体， 由彼得作发言人，面对群众，见证基督。──《启导本圣经注释》 【徒二14彼得】 问；使徒行传二章十四节：「彼得和十一个使徒，站起，高声说……」怎么这里只有彼得的见证，没有别个使徒见证，难道彼得是那十一个的代表者？ 答：这里应当没有甚么难处。照凓圣经的本文来看，十一使徒都站立起来，然而开声者只有彼得。我们不能说，彼得是十一人的代表；然而在福音书里我们常看见彼得常是十二使徒中先讲话的人。这自然是因凓他年长，和性情急切的缘故。但是，现在(五旬节)他站起来说话，并非因凓肉体的催促，乃是圣灵的激励。因为天国的钥匙乃是交与彼得(太十六19)的，所以，乃是他先开犹太人(就是五旬节)，和外邦人(就是哥尼流家)，听信福音的门。―― 倪柝声 【徒二14~36】彼得的讲道很好地表明当时以使徒为主的福音信息。初期教会的福音见证主要引用旧约圣经来传播福音,加上重要的信息,就是钉死在十字架上的耶稣按他自己的应许复活,他就是我们的主和基督。彼得先通过珥二28-32指明五旬节事件的意义,又引用诗16:8-11;110:1展开基督论。 ──《圣经精读本注解》 【徒二15】「你们想这些人是醉了？其实不是醉了，因为时候刚到巳初。」 正如其它场合一样（三12，四15），传道者第一个步骤是更正听众的误解；这里指出，在早上九时以前喝醉酒，实在是无稽的说法。因为一般犹太人这样早不会吃东西，更不用说喝酒了。──《丁道尔圣经注释》 “巳初“是早上九时。──《启导本圣经注释》 刚到已初: 罗马时间上午9点,按常规犹太人不会在这时候喝酒。 ──《圣经精读本注解》 【徒二16∼21】这预言首要的主题，就是神要浇灌圣灵在所有的人身上，就是各式各样的人，不是再像旧约时代一样，祇限于先知、君王祭司。证据就是预言和异象。由于方言广义可以指预言的一种，这段预言是旧约词汇中，最接近方言的说法；不错，保罗把方言与预言作了区分（林前十二10），可是他并没有必要找一个旧约词汇来表达。这预言的第二个因素，就是宇宙会显出征兆，启示有关末世的景象；启示录六12的字句也与这里相仿。这里彼得把约珥的“在天上地下，我要显出奇事”，改为“在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹”。神迹大概就是指说方言的恩赐，和接着记述的医病神迹。但奇事是什么呢？若我们觉得这不是指耶稣钉十字架时大自然的征兆（路廿三44、45），那么，彼得便是在展望世界末日之前的征兆，是将来的，是末后日子的“尾声”，而不是目前刚现的“起头”。约珥预言的第三个因素，就是这些兆头所带来的“主的日子”，即审判的日子。对约珥，主就是耶和华；问题是：对彼得和路加，“主”是否就是指耶稣，因为第36节，耶稣被称为主。但无论如何神应许“凡求告主名的，也就是向祂求助的，就必得救”。这是预言的第四个因素，也是一个结论。对基督徒来说，这就是向耶稣寻求救恩（罗十13、14；林前一2）。当然，若彼得以希伯来文引用这经文，则此处明显是指耶和华；因此若说此处是指耶稣，则读者或听众必须用希腊文才能明白。──《丁道尔圣经注释》 【徒二16~ 21，28~32假如先知约珥的预言（二28-32）已在五旬节（徒二16- 21）应验了，那为什么没有报道当时有神迹奇事发生？】 耶稣基督降临世上，圣灵又将属灵恩赐赠与基督的教会，彼得引述约珥书二28-32，目的就是证明上述一切已开展了这世界的末期。彼得当众宣告，约珥先知的预言经已应验了。当时，约有一百二十个门徒用各种方言讲述基督福音，门徒有男有女，年长的年青的，甚至是作奴隶的，都在朝圣者面前用各地方言讲述福音。彼得于是宣告，约珥书二28-29的预言这时候应验了。 使徒行传二19-20是约珥预言的下半部分，指出基督第二次降临审判世界之前，天空及地面都会突然出现前所未有的现象。那时候虽是白天，太阳却变得黑暗无光，月亮光辉反映出血红的颜色，环绕着地球的大气，全是血、火、烟雾。彼得继而引述约珥书二30-32，为指出旧约先知所预言的是末日的情况，主再来审判世界、统管世界的日子不会远了。换言之，五旬节开展了这世界的末期阶段，而启示录十六至十八章刻划出末期结束时这世界的状况，到那时候，基督随即再来。由神的儿子钉死十架上那一刻开始，直至他再来坐在大卫的宝座上为止，正是人类救赎历史的最后一幕了。── 艾基思《新约圣经难题汇编》 【徒二17】「‘ 神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。」 末后的日子: 单纯文本上的解释是“以后”的意思,但旧约先知指“弥赛亚时代”(赛二2;弥4:1)。在教会意义更广,指“从基督的初临到再临的整个过程”(提后3:1;来1:2)。预言……异象……异梦: 圣经未完成前,作为启示的途径（创37:5）,“预言”profjteuo指预先讲到将要发生的事情,“异象”������siv 指知觉完全清醒的状态下接触属天的奥秘,“异梦”�N��upnion 指在睡眠状态下看到异象。 ──《圣经精读本注解》 【徒二17~21；珥二28~32彼得在五旬节看见众人被圣灵充满时，曾引用约珥书二章的豫言，但该豫言的未段题及天上异象并未出现，是否约珥的豫言不确实，抑彼得引用得不适宜？】
先知豫言弥赛亚之两次降临，如人在山顶眺望众远山，只见山顶相连，不见山与山间的山谷。弥赛亚首次降临与未次降临之中有一深谷，即“教会时代”，此教会时代不被先知看见，所以在先知书中未曾题及教会。
彼得引用约珥先知的豫言，并无不合。不过，约珥先知所豫言的是包括弥赛亚首次降临与二次降临所要发生的事在一起。弥赛亚首次降临与末次降临之中有一深谷，即“教会时代”，不被先知所见（见附图）。约珥豫言应分为两个时期，即包括基督两次降临所发生的事。
一、徒二章17一18节（珥二章28一29节）已应验了。
二、徒二章19一20节（珥二章30一31节）尚未应验。
已应验的一段就是约珥豫言当时门徒被圣灵充满的景况。
未应验的一段是基督再临的时候，将要发生的天地日月的可怕现象。两者之中还经过千多年的时间，尚未应验，但我们看启示录八章以后所载，便知约珥豫言的未段一定会实现。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒二19】血、火、烟雾: 约珥对世界将要发生之事情的预言,对彼得如何理解这个预言,有不同的看法:第一,指耶稣被钉在十字架上,黑暗降临,使阳光变为血色的现象(路23:44)。第二,将要来临的大灾难的现象(启16:3-9)。不过本节与太24:29-31所描写的耶稣再临的征兆相同,因此本节可能指耶稣再临的征兆。总之,彼得引用珥二28-32的本意在于耶稣再临之前,劝诫人悔改,早日归回主的怀抱。 ──《圣经精读本注解》 【徒二20】主大而明显的日子: 指主再临的日子,旧约用“耶和华的日子”表示,新约用“耶稣的日子”表示。对不信者,这一天是最后审判的日子,对信徒,是最终得救的日子。 ──《圣经精读本注解》 【徒二22】「以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。」 彼得再度要听众注意；他的话是对以色列人──神的选民说的。他相当突兀地把注意力转移到耶稣这位拿撒勒人身上，神借着祂公开行诸般异能神迹，将祂证明出来。彼得肯定这些奇事的真实性，宣称听众也知道这些事，并说这些都是神的作为。他要辩明神迹就是神的工作。由此可见，耶稣在世上的时候，被公认为一位不寻常的人物，尽管彼得到目前为止，并未说明祂的角色和身份。当时的世代充份接纳神迹的可能性与真实性，因此彼得这样的宣称，相当有力。后来反对耶稣的犹太辩士，也不否认祂曾行神迹，不过说祂是个行邪术的人。耶稣在世时，祂的敌人已经说祂靠别西卜赶鬼了（路十一15）。因此，还需要多一层的引证，才可以叫犹太人相信，耶稣的一生确实是神的工作。──《丁道尔圣经注释》 异能,奇事,神迹: 本卷书经常把“奇事,神迹”两个词作为一个复合词使用(43节;4:30;14:3)。但是,像本节把三个词结合使用的情况是极少的。“奇事”t�J��av 是19、20节所说的奇特的征兆;“神迹”sjme�a��n 在本节主要指耶稣所行的很多奇迹。三个词都是证明基督真理之记号。然而,对只在乎神迹,而忽略奇迹所包含的福音真理的人,耶稣断言:除了约拿的神迹,再没有神迹给他们看(太1二39)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二23】「他既按着 神的定旨、先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。 」 因为犹太人非但不承认祂是神人，甚至钉祂于十字架，把祂治死。一般认为“无法之人”是指罗马人，他们实际将耶稣处死。但犹太人钉死耶稣的罪咎，并没有丝毫减轻（参36节）。可是，十字架之死，却是神的定旨计划（参四28）。这是神的预定与人的自由意志最强烈的冲突，犹太人钉死耶稣，不过是应验了神所命定在先知书中所预言的事。──《丁道尔圣经注释》 耶稣被钉死是神预定的救赎计划的一部分。祂的复活让门徒明白十字架不是灾祸，而是神给人的救恩。如旧约众先知所预言的（看赛五十三章），主耶稣为世人的罪而死。 “无法之人“指罗马人，耶稣被钉是以色列人的大罪，因他们把耶稣交给信仰异教的罗马人处决。这些罗马人根本没有把以色列人与神所立的约放在眼里。──《启导本圣经注释》 理解基督教不可缺少的悖论性要素:世上所发生的一切事情没有一个不在神的目的和预见之中,但这些事情要通过人自律的行动来完成。虽然犹大卖主,把主钉在十字架上的事情已在神的预见之中,但是行这可恶之事的人必将有祸(太18:7;26:24)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二24】「神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。」 接着是决定性的对比──神却叫耶稣从死里复活了。这是最关键性的事实，初期传道者再三强调这个主题，它们不需要证明，祇是如此宣告，并非证明。神的计划是叫耶稣经过受苦而被高举，成为救主和主。彼得继续辩明，这件事必须如此发生。神叫耶稣复活，因为衪原不能被死拘禁。这里希腊文的用法有点奇特，“痛苦”一字原是指生产之痛。动词解释与这受词相连，似乎很古怪。有人认为，这是从七十士译本沿用过来的词句（参伯卅九2），以致有这个困难。该处将希伯来文没有加注元音的字 hbl，译作 hebel（痛苦），而正确译法应该是 hebel （缚索，捆绑）。林达斯 Lindars（pp.39f）认为，诗十八4是依据诗十六6来解说的，因此彼得可以说死亡的绳索解放了；而路加错解了这个词。可是，这个解释并不能说明路加如何用错了动词的受词。早期腓尔德（F. Field）的看法，似乎更有可能，他认为这里所用的动词可以解作“结束”。因此，这里乃是一个很突出的隐喻，死亡像产妇在生产，无法再留住孩子，这孩子就是弥赛亚。若问何以死亡无法把耶稣留住，彼得的答复就是──耶稣是弥赛亚（参22节的证据），而弥赛亚无法被死拘禁。──《丁道尔圣经注释》 【徒二25】彼得的讲道环绕三段旧约经文，指出旧约应许的现在都已实现。1，《约珥书》二28∼32，预告人在弥赛亚的时代要见到的景象，圣灵会浇灌下来（17∼21节）；2，《诗篇》十六8∼11，应许耶稣一定复活（25∼28节）；3，《诗篇》一一〇 1，预言基督必得荣耀（34∼35节）。耶稣自己也引用过这节经文，斥责犹太人的弥赛亚观念太狭隘（可十二35∼37 ）。彼得指出圣经上有关耶稣一生、受死及复活的事无不一一 应验。先知预言的基督救恩时代已经来临。凡愿悔改认罪的，都可以得到赦免；并能象他们一样，得到圣灵，进入基督徒新的生活中 。──《启导本圣经注释》 大卫指着他说: 彼得为了衬托24节的话,引用诗16:8-11;110:1。对25节的“我”和34节的“我主”的解释,引起古代拉比的许多分歧。有人把它与亚伯拉罕、大卫甚至希西家王相联解释。彼得之所以抛开这些分歧将这些诗篇与耶稣联系在一起,是因为耶稣曾亲自把诗110:1和自己相联系在一起(可1二35-37),而且因圣灵的感动,彼得确信诗16:8-11也是对弥赛亚的预言。 ──《圣经精读本注解》 【徒二25∼28】上述的最后一点，可用诗十六8∼11来作证；这节经文被视为大卫预言弥赛亚的话。这首诗篇是一个敬虔者的祷告，那人向神表明自己的信心，又深信因主在他的右边，他就可以欢喜，知道神不会把他撇在阴间，或叫他见朽坏，他必会在神面前欢喜快乐。解经者有两种不同的看法：一种认为，诗人宣称自己有信心，必能免于厄运或夭折，能够安享老年，满受神的祝福；另一种认为，他相信死后不会下阴间，而是进到神的面前去。这儿显然是采用第二种说法，而且圣者可能就是指弥赛亚（参十三35，同样引用此诗篇）。──《丁道尔圣经注释》 【徒二29】「弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。」 彼得与其犹太听众都以为诗篇的作者是大卫，然而彼得辩论说，诗篇这里断不可能指大卫自己。既然大卫死了，埋葬了，而犹太人相信埋葬就等于下阴间见朽坏。因此他也被撇入阴间，肉体遭朽坏。彼得对这一论点十分有把握，因为大卫的坟墓是有目共睹的。──《丁道尔圣经注释》 他的坟墓直到今日还在我们这里: 据历史学家约瑟夫的记载,大卫的坟墓分几个墓室。一个曾被约翰·西卡努斯盗取,另一个被希律王(B.C.37-A.D.4统治)盗取,但大卫的尸体安置处——纳骨堂保存完好。 ──《圣经精读本注解》 【徒二30】「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，」 若大卫不是在说自己，就必然是在说预言。有两个因素支持这种看法。第一，大卫本身具有先知的能力。一16及马可福音十二36也作同样的假设，犹太人默认诗篇中有提及未来的含意。第二，大卫知道神信实的应许，他的后裔中必有一位坐在他的宝座上。这里彼得心目中的经文是诗一三二11、12，其中神应许说：“我要使你所生的坐在你的宝座上”（参撒下七12∼16；诗八十九3、4，35∼37）。当然，这些经文表示大卫是一连串王位继承人之父，国位必保存在他家，不会被人篡夺。可是彼得心目中所想的是指其中特别的一个后裔。──《丁道尔圣经注释》 神向大卫起的誓可参《诗篇》一三二11，也就是大卫的 后裔要永坐王位。彼得指出，这应许已实现，“大卫的子孙”耶稣已坐在天上的宝座上。──《启导本圣经注释》 神……起誓: 撒下7:11-16;诗89:3,4有神向大卫起誓的内容。诗89:3特别记录了神以起誓保证大卫子孙的位的内容。 ──《圣经精读本注解》 【徒二31】「就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。」 因此彼得说，诗篇十六篇的用意，是预言他的后裔，弥赛亚的事。这位弥赛亚不会被撇在阴间，必从死里复活。诗十六10的用字稍经修改，以切合新的状况。诗十六9的肉身，在此指耶稣的整个人，而不是指肉体与灵魂的二元论。──《丁道尔圣经注释》 【徒二32】「这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。」 以上的辩辞现在作成结论：这些预言已经应验在这耶稣身上了。旧约预言弥赛亚必定从死里复活，耶稣已经从死里复活了（24节），因此祂自当是预言中的弥赛亚，因为除了末后众人都将复活之外，没有人可以从死里复活。彼得的论证当然不是说，耶稣因为复活，就变成弥赛亚；而是说，既然弥赛亚必须从死里复活，而耶稣已经复活，因此耶稣在世时就已经是弥赛亚了。──《丁道尔圣经注释》 【徒二33】「他既被神的右手高举（注：或作“他既高举在 神的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。」 彼得既证实了耶稣是弥赛亚，因祂已从死里复活，接下来便解释圣灵的浇灌。耶稣复活的意义，乃是被高举。祂的复活不单祇是生机的复活，而且是升到天上与神同在。彼得认为这一点是毋庸证明的，原因之一可能是初期教会对诗篇一○一1用法的了解（参下面34节），这里正可以看出。耶稣如今在神的右边（对比25节）。也许正如林达斯的见解，这句有暗指诗篇十六11同类辞句之意，那儿说，在神右手中有永远的福乐。这个地位既然代表权威，彼得就可以宣称，耶稣因着被高举，就从父受了应许的圣灵，又浇灌在属祂的人身上。此处也可能引用了旧约，这一回是诗篇六十八18。马索拉希伯来文本这样说：“你已经升上高天，领着俘掳的行列，从人间接受了贡物。”但以弗所书四8所引用的另一种版本则说：“他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”彼得和保罗的引用法，代表初期信徒对这篇诗篇的解释，因这些字很容易解作“你为人而领受了恩赐。”亚兰文意译本也有同样的意思，不过那恩赐是指律法。如果这种对此诗篇的解释可以追溯至第一世纪，那末，这一节经文可能蕴涵了一个对比：律法的恩赐（上面说过，在第二世纪的犹太教，五旬节与这件事有关），和圣灵的恩赐相对。不过应该注意的是，这个观点揣测的成份很大，路加自己是否发现这个含义，颇值得怀疑。不过，不管彼得怎样推论出这恩赐就是圣灵，是被高举的耶稣所赐下的，更要紧的是圣灵的赐下，进一步证明了耶稣是弥赛亚。耶稣的复活，祇有靠门徒作见证来证实（32节），但圣灵浇灌的果效，则是彼得的听众有目共睹的。──《丁道尔圣经注释》 被神的右手高举: 复活的耶稣升天和得荣耀。“右手”象征强大的能力和权柄。 ──《圣经精读本注解》 【徒二34∼35】论点还未完结，第33节彼得以耶稣被高举，来辩明祂赐圣灵的事实，但他至终的目的，是要宣布耶稣不但是弥赛亚，更是主──他的听众能充份领会其中的意思。于是他引用一节关键性的旧约经文，说明耶稣是主。他引用诗篇一○一1，乍看之下，此节似乎是指大卫升到天上，到底有没有人相信大卫升天，我们并不清楚；不过，若果这句话是指大卫的话，就应该是这样解释了。现代学者大部份则认为，这诗篇是一位先知论以色列王说的，用隐喻的写法，表示神赐给他的尊荣和权柄。但是对犹太人，耶稣，和早期教会而言，这诗篇是大卫的话，正如29∼31节一样，他乃是在论弥赛亚。因此，神称呼弥赛亚为大卫的主，又请祂坐在自己右边。请注意，英文的 Lord（中文的主）意思有点含糊，但在希伯来──原文中并不含糊，在原文中，第一个字是 YHWH（耶和华），神的名字；第二个字是 ∼adon 可用在人间的主或主人身上。两者在希腊文都作主（Kyrios），因此旧约中指耶和华的地方，也很方便用在耶稣身上了。不过，这里只是指耶稣得了主权，不是把祂与耶和华并列。──《丁道尔圣经注释》 这就是说 ，大卫既已长埋黄土、没有升到天上；神所说“你坐在我的右边”的话，当然指的不是大卫，而是指那位从坟墓里复活的基督说的。这里引用的经文见《诗篇》一一〇1。第一个“主”指神，第二个主（“我主”）指基督。耶稣不是因为被钉才获得尊荣成为基督，而是因着复活与升天，祂是从出生就已命定的基督（路二11）。──《启导本圣经注释》 【徒二36】「故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣， 神已经立他为主，为基督了。”」 这些证据指出：神已经立耶稣为主（34、35），为基督或弥赛亚了（25∼32）。这里没有提及委任的时刻，到底在复活当时还是复活之后。我们已经看过，因为耶稣是弥赛亚（二22，十38以下），所以祂从死里复活；又因为祂已经被称为“主”，所以被召坐在神的右边。这样，犹太人钉死耶稣，是多么可怕的一回事！这样的罪行，乃是叫他们身列“仇敌”之中，就是弥赛亚来要剿败的（35节），这样一想，他们怎能不战兢呢？──《丁道尔圣经注释》 主和基督: 福音书记述耶稣不赞成跟随者对他的颂扬(约6:14,15),因为耶稣发现这些人的弥赛亚观是错误的。但是通过耶稣的苦难、死亡、复活、升天,完全成就了弥赛亚的职事,表明“主和基督”称呼的真正意义。彼得的这段宣讲,使用了12次“基督”这个称呼,而且对犹太人使用,表明了以色列民族一直盼望的弥赛亚时代,已通过拿撒勒人耶稣实现。在向外邦世界见证福音时,经常使用“主”这个称呼。 ──《圣经精读本注解》 【徒二37】「众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：“弟兄们，我们当怎样行？”」 彼得的听众听了他的话，深自反省。其中有不少人可能曾赞同他们的领袖治死耶稣，当彼得把耶稣的身份和尊荣披露出来，令他们大为震惊，彼得的话让他们觉得扎心。有人认为，这个辞句是引用诗篇一○九16，这诗篇已在一20引用过了，若是这样，也不过祇是应用旧约的语文，没有特别深入的意思。主要的用意是指心碎了，深深悔罪地站在那里。他们很自然会问，犯了这罪的人应该怎样行（虽然这问题可能是路加以戏剧化的笔法描写当时的情景）。──《丁道尔圣经注释》 扎心: 因良心的指责而痛苦的感情。当时听彼得讲道的人中,可能有许多人直接或间接地参与了钉死耶稣。他们称呼彼得和其他使徒“弟兄”,可以看出他们已悔改,确信耶稣是复活的主。他们的心就像因罪恶捶胸哭泣的税吏的“可怜的心灵”。我们当怎样行: 听彼得讲道的众人,因害怕开始发抖。如果耶稣真是弥赛亚,那么他再临的日子就是他们大难临头的时刻,因此他们很害怕。但是只要痛悔,神的怜悯就会临到他们(诗51:17)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二37~41】彼得宣讲的结果有3000多人悔改信主,成为初期教会的大事件之一。 ──《圣经精读本注解》 【徒二38】「彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；」 从彼得的讲道，可以略窥初期教会传讲的信息。（参彼得的五次讲道：二14∼39；三12∼26；四8∼12；五29∼32；十34∼43，和保罗的讲道十三16∼41）。内容包括：1，见证基督的受死、复活与升天（一8；二24 ，33∼36）。2，耶稣在世的生活和事工（二22；十38），复活后的显现（十40∼41；十三31）及圣灵的工作（二33；五32）。3，把基督放在历史的背景上和祂再来的远景里，让人看清祂，认罪悔改，接纳祂做救主（二38∼40）。4，基督的再来（三19∼21）。──《启导本圣经注释》 彼得把悔改和受洗与罪得赦免联系在一起。约翰已在旷野传扬过悔改的洗礼,使罪得赦免(可1:4)。耶稣在传扬福音时,也教导过悔改的重要性(太4:17),并且他自己也受了洗(太3:13-17)。可能听众听了彼得的劝告非常得安慰,彼得的劝告有新的特点:第一,不仅犹太人,而且很多外邦人也听了彼得的道。第二,奉耶稣基督的名受洗:“奉……名”指受洗时,人借耶稣的名与他的死和复活联合,即通过洗礼,耶稣的死和复活的功效在受洗者身上起作用。第三,神所赐的圣灵、圣灵的礼物、圣灵的洗礼、圣灵的降临是相同意义,在第1章和第2章交叉使用。但在这里的圣灵的恩赐与林前1二1;14:1所指的圣灵的恩赐有区别,前者是对居住在基督徒心中的圣灵的救赎事工的总称;后者是神为使教会得益处,特别赐给圣徒的圣灵的多种恩赐(林前1二7,11)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二38受浸奉名】问：受浸既然非常重要的，在马太福音28:19，与使徒行传2:38中间，应选哪一个名受浸，才合乎真道呢？——菲岛林 答：马太福音28:19，与使徒行传2:38所指相同。前者说到受浸是归入父、子、圣灵的名下，后者说到受浸是奉主耶稣的名作的。── 江守道《问题解答》 【徒二38；太二十八19主那稣吩咐门徒要“奉父、子、圣灵的名”为人施洗，何以使徒时代有人只“奉那稣的名”施洗？】
在使徒行传中曾有三次记载，使徒只是奉“那稣的名”或“耶稣基督的名，，为人施洗，该三处经文是二章38节，八章16节及十章48节。为什么他们不照那稣的吩咐，奉父、子、圣灵三位的名字为人施洗？
主那稣所说的“父、子、圣灵的名”那个“名”字，原文却是单数字，不是多数字，这就表示：不是奉父的名，子的名及圣灵的，共 三个名来为人施洗，乃是“父、子、圣灵”三者只有一个共同的名字，那名字就是，“那稣”或“耶稣基督”。所以使徒们奉主耶稣的名为人施洗，并没有违背主那稣的吩咐。
“耶稣”一名，原意为“耶和华拯救”。也许有人说，圣父的名字不是“耶和华”吗？其实“耶和华”也是三位一元神所共享的旧约名字。又，圣灵的名字不是“保惠师”吗？其实“保惠师”乃是“全助者”之意，并非一个名字，乃是一种表示工作或职份的称呼而已。―― 苏佐扬《新约圣经难题》 【徒二39】「因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”」 彼得向听众证实赦罪的应许、和圣灵的赐与，是千真万确的，因为神曾将这应许给他们和他们的儿女（参十三33）。有人引用这句话支持婴儿受洗，不过这样的推论太牵强。从上下文就可以知道，第17节的预言，是指儿女已达可以说预言的年纪，而38节也说接受赦罪与圣灵，两者都显然不包括有婴儿在内。这句话的重点，乃是说神无限的恩慈延及听众和他们的后代，并扩及远方的人（赛五十七19；弗二13、17）这句话固然包括了分散各地的犹太人，而且还包括外邦人在内（路加的观点；不管彼得那时有没有这种看法）。此处极可能是指外邦人而言，因为拉比传统对以赛亚书五十七19的观念，正是如此，保罗也采取同样的观点（弗二13、17）无论如何，这应许是藉神的呼召而赐下的──彼得以这些话作为他所引用的约珥书二32的结论。他所强调的，是神呼召的重要性，以及祂向全人类所发出的恩召。──《丁道尔圣经注释》 “这应许”指得救（22节）。“你们的儿女”包括子孙。此处“在远方的人”虽意指散居世界各地的犹太人，但应包括外邦人。“和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（弗二17） 。──《启导本圣经注释》 【徒二40】「彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”」 这句话表示路加只总括了彼得的信息，还有许多论证，并未记录下来。彼得的话带有一种迫切的语气，劝勉听众脱离这弯曲的世俗，否则就会与它一同沉沦。“弯曲的世代”在旧约是用来指以色列人在旷野背叛神（申卅二5），用在新约，就指拒绝耶稣的人（腓二15；参路九41，十一29；来三10）。──《丁道尔圣经注释》 【徒二40~41】路加以概括性的叙述结束了彼得的讲道。弯曲的世代: 与耶稣所说“邪恶淫乱的世代”(太16:4;17:17)和使徒保罗所说“弯曲悖谬的世代”(腓二15)相似。虽然程度上有差异,但与世俗为友的就是与神为敌(雅4:4)。因此,圣徒要像挪亚躲进方舟、罗得逃到琐珥城一样,要在教会开始真正的生活,并且以这种心志在世上发挥盐的作用(创7:7;19:22,23;太5:13;彼前3:20)。添:pros�J��eqmi (5:14;11:24),派生出“宣教”一词。以五旬节事件为起点,教会将会进入复兴之路。──《圣经精读本注解》 【徒二41】「于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，」 彼得的听众中，许多人接受洗礼，表示接纳他所说的。教会人数一下子添了三千。这数目似乎很大，有人认为是路加虚构的，但其实并非难以置信。当时有这样多的人，甚至更多的人在户外，听彼得讲道，是绝对可能的事（若约翰韦斯利和乔治怀特腓 George
Whitfield可以作到，彼得也可以了。而若其它信徒一同合力施洗，也有足够时间完工。又有人反对说，罗马人绝不会容许这么庞大的群众聚集，可是我们没有理由假定他们会禁止和平的集会。果然耶路撒冷人口不多，但在朝圣的节日，总是人潮汹涌。──《丁道尔圣经注释》 这三千人包括二9∼11所记从各地回耶路撒冷过节的虔诚犹太人，也有耶路撒冷的居民。外地来的人受洗后很可能回到原地，为主作见证。作者路加特别注意教会增长中信徒的数目，除了这里记下的三千人外，他提到人数增多的还有：二47；四4；五14；六1,7；九31；十一21,24；十六5；参十九20；二十一20。──《启导本圣经注释》 【徒二41洗礼用何方式为宜？一天如何为三千人实行浸礼？】 答①在使徒行传中曾经多次提及使徒们为信主的人施洗的事（徒二41，八12，16，38，39，九，18，廿二16，十47，48，十六33，十九5），但对于施洗的方式未有明确说明，这就表示洗礼的方式不被重视，无关紧要，而是在其洗礼本身的意义上最为要紧。自古以来在教会中就有洒水、浇水、和浸水三种洗礼，因此也常成为教内更迭辩论的问题，惟我们从使徒行传中所记的各处施洗情形看来，使徒们施洗的方式是随环境的需要自由而定的，如腓利给太监施洗是下到水里去的（徒八38），保罗是在犹大家站着受洗的（九11，17，18，廿一1-16），腓立比的禁卒是在监牢中受了洗（十六24，33），至于在五旬节这天，就有三千人受了洗，以后天天有人加入教会（二47），甚至过了不多的日子，男丁的数目约有到五千（四4）。圣经记这样众多的人，却没有提到他们受洗的地方，也没有说明用什么方式施洗，有人以为在耶路撒冷未必有一日能使三千人受洗的地方，但此地的原来水源虽然不多，却有好些水池，比如圣经上所提到王池（尼二14），西罗亚池（尼三15，约九7），希西家池（王下廿20），毕士大池（约五2），上池和下池（王下十八17，赛七3，卅六2，廿三9）等，另外还有自伯利恒附近的一道山谷中，那所谓是所罗门的三个水池中，借着水沟引进来多量的水（参传二6）。这样看来，在那一日对于容纳数千人受洗的用水与地方是没有问题的。 ②有注释家以为惟独浸水礼是主所吩咐之洗礼的方式（太廿八19），其主要理由是：（1）施洗，受洗，或洗礼这些字的原文（）就是浸入，投入或是沉入的意思（太三11，16，可一8），（2）旧约时代之礼仪上的清净条例，是要人全身在水中洗净礼仪，为诸般洗濯的规矩（来九10），这洗濯与洗礼二字原文相同，故可译作诸般洗礼的规矩（参六2）。在新约中凡用洗字的地方，其原文都含有浸水的意思（可七4，路十一38，来九10）。（3）圣经上所描写的洗是下水里去，从水里上来（徒八38，39，可一10，太三16），又说那里的水多（约三23），显明当时的人是浸水的礼。（4）圣经用洗礼作多处的比喻，如我有当受的洗（路十二50，可十38），指主受的苦难与受死，如同深水漫过祂（参诗六九1，2，14），我们祖宗都在云里海里受洗归了摩西（林前十1，2），挪亚家人方舟，借着水得救所表明的洗礼（彼前三20，21），这几处的话，也都暗指是浸水。（5）从圣经中洗礼的灵意来说，浸是表明信徒与主同死，同埋葬，同复活，一举一动有新生的样式，所以必需是浸水（罗六3-6）。从上面所说的这些理由看来，我们是以守浸礼的方式，乃为合乎圣经的教训和属灵的涵义，据史记记载，在主后一八七八年六月三日，于印度国的某处，在九小时中，就有二二二二个人受了浸，是由六个人主人更换着，两个人为他们施浸。这样可以使我们相信使徒们，乃在一日中给三千人施行浸礼，也是没有困难的（本题为解方式不同有用洗字）。——李道生《新约问题总解》 【徒二41~42读经拾遗第八题 众使徒的教训】 【问】 使徒行传二章四十一至四十二节说，「那一天，门徒约添了三千人；都恒心遵守使徒（原文是复数词，故应译为众使徒）的教训」。 请问，什么叫做众使徒的教训？ 【答】 一
旧约圣经 旧约圣经是神借着众先知多次多方晓谕列祖（来一1）的话。「圣经都是神所默示的」（提后三16）。主耶稣曾说，「你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我们作见证的就是这经」（约五39）；圣经不是永生，是为主作见证，叫我们到这位永生的主面前得生命。我们蒙神怜悯，才能借着圣经「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」（约十七3）。 神在古时候（就是在祂所安排的日期尚未满足，还未叫祂怀里的独生子道成肉身的时候），只好借着众先知多次多方的晓谕列祖；那些话的重点，乃是为那将来要显现的基督和祂的救恩作见证。主在地上的时候就曾说，「神啊，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了」（来十7；诗四十7）；并且当祂从死里复活之后，为要帮助灰心的门徒开窍，「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给我们讲解明白了」（路二十四27）。这些预先记载要来之基督的书，共有三十九卷，统称为「旧约圣经」。 二 新约圣经 到了照神所安排的日期满足的时候，神就差祂的儿子「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光」（约一14）。神不再需要用预表，间接的方式，借着众先知说话，「就在这末世借着祂儿子晓谕我们」（来一2），所以说，「律法（旧约圣经）本是借着摩西（众先知的代表）传的，恩典和真理（新约圣经），都是由耶稣基督来的」（约一17）。 主耶稣在地上的时候，所行的事和所说的教训有许多，若是一一的都写出来，就是世界也容不下了（约二十一25）。可是在真理的圣灵还没有差来之前，这些属天的教训，若非像彼得等极少数的门徒，因着爱神，蒙天上的父指示的（太十六17），才能明白，其余大部分的人「听见了就说，这话甚难，谁能听呢？……从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行」（约六60,66）。惟独主的十二个门徒，除了卖主的犹大之外，其余的都蒙了神的特恩，认识主耶稣有永生之道，因此跟从到底（参阅约六67~71）。 这些人当「主耶稣在他们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开他们被接上升的日子为止」（徒一21~22），他们经常伴在主的身边，领受了过度的律法（太五至七章），也看见了主荣耀的形像（太十七2~5），并且陪主持最后的逾越节晚餐，陪主在客西马尼园祷告，目睹主被钉十字架、从死里复活、升天，有率先蒙主吹进圣灵（约二十22），领受圣灵浇灌（徒二1~4）等，这些都是蒙特恩的经历。 因着主耶稣曾命令他们，「凡我所吩咐你们的，都教训他（指我们这些后来的信徒）遵守」（太二十八20），所以他们就把「从起初原有的生命之道，就是他们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的」（约壹一1），传给那些未曾看过主、未曾听过主的信徒，这就是当时行传二章四十二节所说的「众使徒的教训」。 根据这些「众使徒的教训」，后来有的是使徒们自己写成福音书和书信，如马太福音、约翰福音、彼得前后书、约翰一二三书等；有的是使徒口授，由别人记录整理成书，如马可福音、路加福音、使徒行传等；再加上那原不配成为使徒，却因蒙神的恩成了使徒（林前十五9~10）的保留，亲自看见主的显现和启示（林后十二1~4），因此深知基督的奥秘（弗三4），写下了新约中大部分的书信，如罗马书、哥林多前后书等，连使徒彼得也承认其著作具有别的经书相同的地位（彼后三15~16）；构成了「新约圣经」，共有二十七卷。所以对于我们这些后来的信徒而言，众使徒的教训就是新约圣经，新约圣经就是众使徒的教训。 三 结论 众使徒的教训，就是神在祂儿子里对我们所说的话。四福音书是神在道成肉身的主耶稣里面向吗说话；从使徒行传至启示录，是神在圣灵里，借着使徒们向我们说话。我们若是把下列经节读读看，就不难明白什么是众使徒的教训。 （一）「凡我吩咐你们的，都教训他们遵守」（太二十八20）。 （二）「这救恩起先是主观自讲的，后来是听见的人给我们证实了」（来二3）。 （三）「我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向祂说，这是我的爱子，我所喜悦的；我们同祂在圣山的时候，亲眼听见这声音从天上出来」（彼后一16~18）。 （四）「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活」（徒四2）。 （五）「于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧；我们所看见所听见的，不能不说」（徒四18~20）。 （六）「我们所听见所看见，亲眼看过的，亲手摸过的……我们将所看见，所听见的传给你们」（约壹一1~3）。 （七）「凡越过基督的教训，不常守着的就没有神，常常守着的就有父有有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安」（约贰9~10）。 （八）「我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵大能的明证」（林前二4）。 （九）「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」（启二7,11,17,29，三6,13,22）。 当使徒约翰把启示录写给众教会的使者时，神已经向我们说了完整的话，所有历代以来隐藏在创世万有之神的奥秘（弗三9），都完全启示出来了。圣经不需要加添什么，或是删去什么（启二十二18~19）。无论是谁，甚至是天上来的使者，若传给我们与圣经不同的信息，他就应当被 （加一8~9）。使徒时代以后的任何工人，只能照着圣经讲。「若有人讲道的，要按着神的圣言讲」（彼前四11）。「作无愧的工人，按着正意分解真理的道」（提后二15）。众使徒的教训，就是新约圣经，不是新的亮，光、新的看法或新的名词、不是旧路，也不是新路；不是牛车之道，也不是波音七四七飞机之道；不是科学之道，也不是主张如何利用电脑或电视来传讲之道。弟兄们，因为时候要到，人必厌烦纯正的道理（也厌烦自己读圣经），耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语（提后四3~4）。 一九七八年发生于盖亚那琐斯镇的九百十九邪教徒集体自杀事件；一九九二年十月二十八日发生于韩国的，数万名末世教会信徒清理财产、辞掉职业，集中在一处迎接世界末日来临的闹剧；以及一九九三年四月十九日，发生于美国德州瓦柯市卡莫丘庄园，近百名大卫派邪教徒集体烧庄自焚的悲剧；这些都是不遵守众使徒的教训，不建立自己读圣经以明白神旨意的生活，中了邪，迷了信，完全依赖并喜欢听单一领袖，假基督，假使徒的解经合道理所结的恶果。我们应当学庇哩亚人，作贤明的人，天天查考圣经，要晓得我们所听到的道，是与不是（徒十七11）。若是这样，即使有错误的带领，也借着圣经，得以明白，从而恨恶一切的假道（诗一百十九104）。也愿我们都能学提摩太的好榜样，从小明白圣经；这圣经能使我们因信耶稣基督有得救的智慧（提后三15）。── 黄共明《读经拾遗》 【徒二42】初期教会信徒生活的内容主要有四：1，领受使徒的教训，包括耶稣的言行，也就是后来收入福音的信息。2，彼此交接，生活在新的爱的秩序中，不仅彼此安慰扶持，也凡物公用。3，擘饼。信徒在一起用饭，可能吃饭时都有擘饼；后来擘饼才只在主日举行（二十7），纪念主的复活。4，祈祷，包括在家里的私祷和上圣殿的公祷。──《启导本圣经注释》 使徒的教训: 当时,新约圣经还没有写成,使徒教导的内容包括旧约和基督的教训。他们得到圣灵的光照,以基督论解释旧约,平易近人地向众人讲明耶稣的教训。交接:t��koinwn 前面有定冠词,由此可以看出,初期教会圣徒的交通有着特别之处,表现在亲密兄弟同心协力,凡物公用。饼: 含义有争议,根据Liet
zmann Hans,仅指犹太人亲人之间共餐的仪式,并没有宗教意义。但路加把这个词插在“交接”与“祈祷”两个重要的信仰用语之中,可以确定它不仅仅是指亲人间共餐的仪式。祷告: 路加特别强调信仰生活祈祷和圣灵动工的连贯性(1:14,24;9:40;10:2,4;11:5)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二42~47】了解初期教会原型的重要资料。以五旬节圣灵降临的事件为契机,基督徒数目大大增加,这就需要有组织秩序和体系。保罗把这个集体比作基督的身体(弗1:23)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二43】「众人都惧怕。使徒又行了许多奇事、神迹。」 初生教会的茁长，带来的影响之一就是人们感到惧怕。路加的意思是，未信主的人感到一种莫名的恐慌，有超然的神迹发生在这班人中间（参五5、11，十九17）。奇事神迹──这些乃是描写耶稣大能事迹的字（二22）现在由使徒行了出来；路加在下面提出了好些实例。──《丁道尔圣经注释》 旧约当以色列人进到迦南时,神使当地所有的居民都惧怕他们(申11:25)。同样,经过五旬节事件和许多神迹,耶路撒冷的所有居民也对门徒怀有敬畏和恐惧的心。这是圣灵的工作,在受到逼迫前,信徒有时间使自己变得更为坚定。众人都: 这与44节的“信的人”相对照,指当时耶路撒冷所有不属于教会的人。行了: 希腊语 �N���aeto
,未完成式,指神迹和奇事是不是一次性的,而是多次、不断发生的。 ──《圣经精读本注解》 【徒二43~45；四32~35】有人问，在今天的教会，是否也要这样作？过去在中国大陆山东省的马庄，就有一个『耶稣家庭』，他们是完全仿照使徒行传初期耶路撒冷教会的作法，凡物公用，但是否每一教会都必须如此呢？不是。因为到了使徒行传的后半部，这种情形便没有了，保罗的书信上，也没有鼓励信徒们要这么作。这只不过是教会初初建立起来，一个过渡时期的情形。那时候有很多远地来的犹太人，本来是要来耶路撒冷过节的，过完节之后马上就要回去，所带的钱粮只够维持几天。后来他们听到彼得等人传了福音后，悔改信主，希望能和当地的信徒们一起来过教会生活，就都留下来了。这许多的人，都需要生活上的供应。所以耶路撒冷本地的信徒才卖了田产房屋，将银子交给使徒们。但这都是出于信徒的甘心情愿，使徒们并没有强迫他们这么作。── 何晓东《新约圣经难题探讨》 【徒二44】「信的人都在一处，凡物公用；」 初期教会信徒所实行的不是公产，而是在互爱的基础上，自动与人分享个人所有（参四32∼35）。大家心目中的财产，乃神所交托，不属自己；有公共需要时，可以捐献出来 。──《启导本圣经注释》 【徒二44∼45】信徒与众不同的地方，就是同住在一处，共享一切东西85。这句话的意思在45节作了说明，大概是人们把产业卖了，把所得的接济贫乏之人。因此，我们所得的第一个印象，就是这个社团的成员住在一起，凡物公用（四33）。这也不足为奇，因为当时至少另有一个犹太人团体，称为昆兰派，更是采用这种生活力式（1 Q S 6）；斐罗（Philo）及约瑟夫（Josephus）描述爱色尼人（Essenes）一般认为即是昆兰派，也有同样的说法。也许在一鼓作气的宗教热潮中，初期教会乐于这种生活在一起；耶稣舍己的教训，也会引起这样的反应。不过，从四32∼五11看来，似乎卖财物，是出于自愿；还有，巴拿巴卖田产的事特别受到注意，表示他的举动不比寻常。因此，我们不必认为，那时的基督徒都必须投身于这种紧密的社团生活。当时实际的情形，可能是各人仍持有自己的东西，当他人有需要时，则随时可以取用。我们特意避免用“共产”的字眼来描写这种做法，因为现代的共产主义又是一种政治经济的体系，性质完全不同，若用在这里就与时代不合，会令人误解。──《丁道尔圣经注释》 初期基督徒凡物共享的原因:第一,也是最重要的原因,他们在属灵上的一致反映在物质生活上。第二,公共所有制度是当时以昆兰共同体为主的犹太宗派共同的习惯,这制度对初期基督徒产生了影响。第三,8:1才出现耶路撒冷的教会大遭逼迫,但是在初期,教会也是被逼迫的对象,面对这种逼迫与压力,他们只能过着凡物公用的生活。如今,不会视公共所有制度为教会最理想的方式。但是圣徒在属灵及物质方面不能吝啬,要相互帮助,这种相处预表着将来在天国里的相交。 ──《圣经精读本注解》 【徒二46】「他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，」 这里可能祇是指他们以圣殿的外院，作为聚集的地方（参五12），但也可以表示他们仍每天参加殿里的敬拜（三1）。每天的敬拜包括早晚献燔祭和烧香，由祭司主持，但总有群众站着，观看祭司执行任务，进入圣所；他们参与祷告部份，并接受祭司的祝福。初期信徒既然相信，他们藉弥赛亚与神有了正确的关系，也就自然以公认的方式去敬拜神。至于圣殿的献祭已被耶稣属灵的祭所取代等神学问题，相信他们还未意会。宗教当权者也没有把信徒拒于圣殿门外。不过，信徒同时有自己的宗教聚会。他们在彼此的家中聚会，擘饼，充满欢欣、真诚的喜乐87。此处是指他们一同吃饭，其中包括擘饼；我们可以对照保罗描写哥林多教会共餐的情形，其中包括守主餐（林前十一17∼34）。他们聚集时的喜乐，必然是出于圣灵的感召（十三52），同时也因为他们深信主耶稣与他们同在（参廿四35）。──《丁道尔圣经注释》 恒切地在殿里: 教会的前身不是圣殿,而是会堂。不过当时耶路撒冷的基督徒主要聚集在圣殿或所罗门廊下,讨论所关心的问题、赞美、礼拜(3:11;5:12）。由此显示基督教并非与犹太教没有关系,恰恰相反,基督教是在犹太教的基础上发展起来的。初期的犹太基督徒并不认为自己丢弃了祖先的信仰,反而因耶稣基督成全了这信仰而高兴。由此可以更加理解耶稣说不是要废掉律法,而是将它变得更为完全(太5:17)。 ──《圣经精读本注解》 【徒二47】「赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。」 这句的结构似乎表示，他们又在殿里，又在家中一同吃饭。他们聚集的时候，就用心赞美神；此处是使徒行传中少数提及使徒以感谢敬拜神的经文之一。所以这种少提及，是因为从新约看来，门徒聚集是为了教导，相交和祷告；换言之，是为了参与者的益处，因此较少提及敬拜神，不过这项因素自然包括在内。最后一句话，是说使徒传福音的活动，是天天进行的。耶路撒冷人可以看见、听见信徒的状况，因此他们的活动就成了见证的机会。路加再用得救来代表信耶稣，亦即这些人蒙拯救脱离了四周拒绝弥赛亚而被神定罪的人（二40，参考二21）。──《丁道尔圣经注释》 得众民的喜爱: 指神的选民——以色列人。神把圣言交托给他们(罗3:2),他们也是最早听到神救赎信息的人。虽然后来因为对律法理解的差异,他们与福音见证者敌对,但在基督教萌芽期,他们与基督徒还是非常友好的。 ──《圣经精读本注解》 |