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约翰福音第十八章短篇信息 目录： 《约翰福音要义》第十八章(黄共明) 《默想约翰福音》第十八章(史百克) 《约翰福音读经札记》第十八章(王国显) 被捕受审 约十八 （张志新） 我就是 约十八 圣经中『刀』的教训
约十八10—11；改十四19；创廿二10 （吴恩沐） 真理是什么呢 约十八 默想主耶稣 约十八 （吴乃恭） 为真理作见证 约十八 （良 明） 真理是甚么呢 约十八 第十八章 甘心接受死亡的浸(黄共明) 壹
成全父神的旨意
主到世上来，乃是为要成全父神的旨意(来十5~7)。所以祂在地上的生活态度是存心顺服，以至于死(腓二8)。祂曾经说过：「我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令」(约十17~18)。祂舍命的目的，乃是为把祂自己当作生命的种子，如同一粒麦子种在地里死了，好叫这一粒麦子能结出许多子粒来(约十二24)一样，亦即结出千千万万的信徒，成为父神的许多众子(约壹三1)。为着这个荣耀的计划，祂的舍命是早已豫定好了，连受死的方式，死的时候，年、月、日，都已经在经卷上记载了(参照第十七章壹之一)。耶稣知道「时候到了」(约十七1)，所以祂所有的行动，都是自愿配合这个时候。祂若是不愿意，只要离开耶路撒冷，往约但河外去，就可以避难。但是祂不但没有这样作，反而去了卖耶稣的犹大所熟悉的客西马尼园(约十八2；可十四32)。当犹大领了捉拿祂的人来到园里的时候，祂又自动站出来说：「我就是」(约十八3~4；参照太二十六30)。这一切的经过都很清楚的让我们看见，是祂自愿配合父神所豫定的时候。 贰
犹太教急促草率的审讯，促成符合了神所豫定的时候(约十八12~28)
犹太人算日子的方法是，从晚上算起到次日晚上作为一天。所以逾越节的晚餐是逾越节那一天的开始。他们吃了晚餐之后，出了城到橄榄山半山腰的客西马尼园去祷告。而第十四章到第十六章的临别赠言，是在晚餐之后到被捉拿之间说的。这样看来，耶稣被捉拿的时候，已经夜深了，可能接近半夜，所以门徒们甚是困倦，甚至睡着了(太二十六40，43，45；可十四37，40~41)。然而他们就在半夜到早晨之间，短短几个小时内，一共作了三次宗教的审讯。一次是在前任大祭司亚那处，亚那就是现任大祭司该亚法的岳父；另一次是现任大祭司该亚法的审讯；最后又受犹太公会的审讯(参照太二十六59；可十四55，十五1；路二十二66~71)。他们虽然查不出任何的罪证，却硬着心肠，定祂死罪。
「我们没有杀人的权柄」(约十八31)，这一句话把他们想杀人的企图表露无遗。他们没有杀人的权柄，所以他们就逼不想杀人的彼拉多，要判耶稣死刑。若是有权柄，他们早就自己杀了。他们受了撒但的迷惑和蛊动，弃绝，杀害那生命的主(徒三13~15)。但他们的愚蠢行动，反而成全了神的旨意。 参
懦弱政治家的错谬判刑，成全了神的旨意(约十八29~十九16)
早晨到耶稣被钉十字架，只有短短三个小时左右的时间。而且在这么短的时间内，还包括了把耶稣送到希律王那里去；再由他那里送回给彼拉多的插剧(参照路二十三7~11)。彼拉多根本查不出耶稣有甚么罪来(约十九6)；本来彼拉多想要无罪开释祂，却挡不住犹太人反对的声浪，竟然草率判耶稣死刑。像这样既荒唐又草率的审判，实在鲜见。据史家记载，彼拉多后来遇到惨变，自杀而死，可说他是罪不容诛。
主耶稣的甘愿受死，不为自己作任何辩明，加上犹太宗教家的无理取闹，罗马政治家的草率审判等，大家互相效力，应验了经上所豫言的时候，成全了神救赎的计划。 肆
心灵固然愿意，肉体却软弱(约十三37~38；十八10~11，15~27)
彼得是爱主的门徒，愿意为主舍命(约十三37)。他向主说：众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒(太二十六33)。他实在有为主殉道的心志，也很自负。他甚至拔刀削掉大祭司仆人的右耳。可是漫长，既寒冷又恐怖的黑夜，把他天然的勇气耗掉了。他终于胆怯而软弱起来；后来应验了主所说的话：「鸡叫以先，你要三次不认我」(约十三38)。在天然里，人都是软弱的；我们都须要内住圣灵的扶持；靠着那加给力量的(腓四13)，我们纔能抵挡仇敌。── 黄共明《约翰福音要义》 第十七篇 受苦和钉十字架(史百克) 读经：约翰福音第十八，第十九章 这两章读起来，也许有人会认为只不过是关于主耶稣『受苦』和钉十字架历史性的记载，但它的含意却更多更深。实际上，其真正的意义和和价值并不是历史性的，乃是属灵的。最终，主耶稣总算来到了这个时辰，就是祂从高天来到地上最高的目的。这就是祂常说的『我的时候』。祂曾说过许多，关于祂为何来到这个世界的事。现地这一切都集中在这个时候了。 我们必须要认识一件事，经过了将近两千年的时间地域几乎遍及全世界，以及对于继续加增着的各种不同的国藉，语言，阶级，环境的广大人群，主耶稣一直在证明的就是祂在那时候已经达到了完全，并不因基督教近两千年来的发展而使祂有所增添。以前的祂并不比现在的少一点。以后的祂也不会变得比现在所是的更多更伟大更奇妙。并且，关于祂子民以后的经历也都呈现在这里了。要认识这一个，需要对于祂的所谓受苦、审判和死亡的观念有一个完全的转变，这最终和包括性的实际就是祂的王权。但从这两章的表面来看，却一点也看不出祂那为主的身份来。 对犹太官长的挑战和揭露 在对管理和王权主要的构成有了正确认识之后，我们再来看一下犹太教的情形，今天存在在世界各地的犹太教，正如那时的犹太教一样，是大祭司和议会庆掌握统治一切。这广大的犹太人的组织无疑的完全听凭他们的裁判和命令。反抗那个权柄，怀疑它的公正必定会给犯人带下天的审判，那就是将他们赶出去或被处死刑。 主耶稣知道这一切，于是作了两件事。祂向它挑战并驳斥它，然后毁坏了它。 从一切物质和天然的立场来看，祂似乎完全处于不利和『软弱』的情形中，就在那个时候，祂却彻底的击败了他们。 他们曾一再设法来巩固他们的地位。当他们感觉到自己的地位靠不住的时候，他们就议论纷纷。他们依靠诡计、虚谎和假见证，他们自以为坚守洁净之礼的人，但主却借着他们屈身于道德的丑行之下（十八28）指出他们里面的败坏。虽然在他们心里没有一件事像他们对于该撒的权柄那样深恶痛绝，然而他们却自欺欺人不顾羞耻的说：『除了该撒，我们没有王』（十九15）。 对他们不利的情形，比这个还要更甚，但其重点乃是他们——在各方面——是站在祂的审判台前，祂是审判官，这确实证明基督的国度和王权在公义和诚实里，是属灵的和精神上的，不是官样的，政治上的，短暂的，今世的；这对凡不属于这一国度一切事物是可怕的，也是具有摧毁力的。若是你认为——像他们一样——你已经把祂置于死地，把祂除去了，那么你所遭遇的——像他们一样——正是你所以为加之于祂身上的，被除去被置于死地的不是祂而是你目己，这就是他们在这么多世纪以来，所尝到的不能言喻的痛苦情形。 对彼拉多的审判和定罪 祂不只审到了那些犹太的官长，祂也审判了彼拉多。 如果犹太教的大祭司和议会是普世宗教的中心，那么彼拉多该是一个更广泛更有权力的世界组织的具体代表。罗马和该撒那不可抗拒的权势专横的控制着全世界，那就是今世的王国，它可以极轻易的随便置人于死地。 犹太人的官长想借助于那严酷残忍的权势来达到他们的目的，盲目的强将主耶稣带到彼拉多的衙门里。将各种侮蔑和羞辱加在祂身上，祂站在那里既不反抗也不分辩。 但是请看——请听！什么事发生了呢？ 祂沉着的，坚定的撕毁了那整个体系的外貌，揭露了它那腐败的根基，彼拉多狼狈慌乱的像一只被困的野兽，用尽了各种的诡计、欺骗、计谋、策略、托辞等花样以图觅得逃脱的路径。 你看在这里主耶稣才是审判官，而彼拉多是在祂的堂前受审。 祂从未承认彼拉多是一个公平法律的执行人，因为他没有求证，就接受了对主耶稣罪行的控诉，（十八34-35）；祂显明了他的懦弱（38节）；被强逼着，对一个无辜者施以判决，并且显出他的矛盾，使他用诡计，又两次重申他的意见（38-39，十九46）；显明他内里的恐惧（注意8节中的越发）被置于傀儡的地位（11节）；揭穿了他更多品德的弱点（12-13），证明他仅是一个趋尖附势的傀儡（12，15-16）；引出了他们的宣告，虽然是讽刺的话却证明了祂宇宙性的王权。 人子的『明证』 这样主耶稣就确定了祂的权利。带进了神的国度——但感谢神，那是与这个世界腐败的样子不同的，祂宜称祂是真理，祂已撕毁了恶者（魔鬼）虚伪制度的假面具。祂说祂是光，祂已经揭发了黑暗的巢穴和黑暗的工作。祂来到死地并不是因为人使之如此，乃是因为祂甘愿舍弃祂的生命。祂胜过了这世界以及今世之王——并且已经作成了！所以我们可以勇往前去。 这个具有包括性和荣耀的事实乃是这样，录人们为着达到自己的目的，自以为已将一切操在自己手中的时候，主宰的神的却使之成就了祂自己所预定的计划。实际的政权乃是操在那位被认为是『被害者』的手中。 『我们也见过祂的荣耀』——这荣耀超越过最完美的品德上的荣耀——『就是父独生子的荣耀…满有恩典和真理』。 所谓主耶稣的『受审』乃是一个比喻。它永远说出一件事，就是这个世界的受审判！不论是宗教的世界还是世俗的世界——并且要使所有建立在败坏、虚假、伪装和仅是形式上的东西都要受到毁灭。 这就是这首诗歌所说的。 真理常是上断头台，错误常是登宝座。 但死者能转移将来，荣者不久就消没； 并在暗中还有父神，正在保护祂子民； 所以我们应当忠诚，靠主恩典历艰辛。 靠着祂的十字架祂得胜了。── 史百克《默想约翰福音》 约翰福音第十八章读经札记(王国显) 第十八章 十字架的小影 从十八到廿一章，这末了的四章给我们看到，神儿子在地上已经走到最后的一段路。对于这一段路，我们可以给它一个明确的标题，就是从死亡得生命的经历。也可以说，十字架的道路引出了生命的丰富。从现象去看，主在人眼前是完了，要给挂在木头上，已经成了定局，那还有甚么希望呢？若是从深处去看，或者说从属灵的实际果效来看，那就全然是另外的一回事。十字架虽是夺去主的性命，但是在十字架的死过去以后，复活的事就把所有的阴影一扫而空了，代之以荣耀的生命，丰富的生命。 值得我们注意的地方，在客西马尼到十字架这短短的一天不到的时间，所发生的每一件事，都是应验神的预言。明明的提说应验主所说的有五处，就是十八9、32，十九24、28、36。没有明说应验，而事实是应验预言的有，犹大卖主，彼得不认主，作神的羔羊替罪人死，祂给列在罪犯之中，埋葬在财主的坟墓里，……。也就是说，整件事情的发生与过程并结果，完全是在神的定意里，照凓神的安排去发展。神定意要把祂儿子压伤，也使祂看见后裔，并且延长年日，叫神所喜悦的事在祂手中亨通，又使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。总的说来，这一段的路程就是以赛亚书五十三章所预言的神儿子的经历。神儿子的经历一一应验了神的预言，也印证了祂的所是。 接受被卖的安排 「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我」（诗四十一9）。诗篇上早就说到神的儿子要给最亲近的人伤害，所以主要被卖的事绝不是偶煞突发的，这事老早就给预知一切的神看见了，也把这事作了记录。所以主被卖的事必须要出现，因此，当这事发生的时候，主看定了父的安排，祂坚强的接受被卖的事。这是非常奇妙的事，一面是坚强的站在父的旨意里，一面是隐藏了能力，使自己成为𥳾弱的人。正因为是这样，叫我们看到神儿子的宝贵品格。 站稳在神的立场上 犹大带凓「一队兵，和祭司长并法利赛人的差役」（3），来到客西马尼耶稣与门徒所在的地方。「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。……耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上」（4∼6）。主和那些人的一问一答很有意思，他们说要找一个人，主回答说，我是你们要找的那个人，但这个人并不是像你们所看的只不过是一个人，祂实在是神。这样的回答太使人震惊，在这样紧要的关头上，主没有隐藏祂的所是。 在犹太人的语言里，「我就是」可以说是神专用的表达自己的话，一般人是不会说这样的话的，因为这话是表明说话的就是神自己。那些人听到主说「我就是」的时候，都退后倒在地上，原因就是这样，一面是因为主表明祂是神，他们就承担不了，另一面是当主这样表明的时候，不只是说明祂是谁，也同时使他们感到有大能力从祂那里发出来，使他们无法站立得住。 祂是神的儿子，祂虽然成为人子，隐藏了祂原来的尊贵，荣耀与权能，但祂并没有改变祂仍旧是神的事实。祂虽在肉身中显现，祂仍要人知道祂是谁，因为这事关乎人在神面前的出路。所以祂没有逃避难处，也不隐藏祂的所是，祂站定在神的立场上去接受人的反对与践踏。 甘作𥳾弱的人 主站稳在神的立场，显出神的能力。这时候，彼得用刀「将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。……耶稣就对彼得说，收刀入鞘罢，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」（10∼11）在别一卷福音书上，还记载了主给那被砍了耳朵的人医治，并且把他治好了。先后发生的两件事都在彰显主的能力，主有足够的能力救祂自己脱离那局势，但祂没有这样作，祂只用祂的权能使门徒脱离那险境，而祂自己却默默的接受被捉拿的事实。这说明了是子交出祂自己，祂若不把自己交出来，谁也没有力量可以去捉拿祂。 在别的福音书上也记凓，主可以求父差遣十二营多的天使来拯救祂，但祂没有这样作。祂知道这是父的心意，祂就收藏起一切的能力，使自己作个𥳾弱人，任凭人捉拿祂。经过客西马尼那三次的祷告，主知道祂必须要喝下那杯，因为这杯是祂的父所给的，祂不该拒绝，祂只要接受。祂是可以救自己，但祂甘愿作个不能救自己的人。 「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」这话真是太美了，神儿子的尊贵也在这话表达出来。祂信任祂的父，因为祂是父怀里的独生子，所以父要给祂的一定是最上好的，若是次好的，父必不会给祂。父既是一再见证祂是父的爱子，在父的爱中，父不会把不好的给祂。在客西马尼的祷告中，父显明了主必要喝那杯，子就顺服了父的权柄，祂是顺命的儿子，祂毫无保留的接受父的权柄。在爱与权柄里面，子是绝对的信任父，从父来的一切，祂都无条件的接受，祂就是这样作个𥳾弱的人。 两种不同的拒绝主 主给捉拿以后，就给带到当年的大祭司该亚的岳父亚那的面前，大祭司就在那里盘问主，要找出可以定祂死罪的把柄。彼得也在这时到了大祭司的院子里，就在那个地方，他三次不认主。两种不同的情形，却有相同的内容，都是拒绝主。宗教的集团以敌对的态度去拒绝主，彼得却在人的𥳾弱中无可奈何的拒绝主，虽然动机不相同，但结果都是一样。 在被拒绝的境遇中，主还是站在父要祂站的地位，祂没有退缩，没有妥协，也没有因门徒的𥳾弱跌倒而心灵受伤，祂依然是坚强的向凓十字架走过去。祂是这样的忍受人的羞辱与欺压，默默的接受人无理的苦待，但却发出了生命的光辉。人的欺压与𥳾弱并不能改变主的脚步，祂踏实在神的旨意中往前走。 对宗教的审判 在亚那的屋子里，大祭司和跟从的人在盘问主耶稣，他们站在犹太教的立场上审判主，以宗教的情绪来与主作对。表面上是他们在审判主，实际上是主在审判他们和他们的宗教。主清楚的对他们说，「我从来是明明的对世人说话，……我在暗地里，并没有说甚么。你……可以问那听见的人」（20∼21）。「一个差役用手掌打祂说，𣿫这样回答大祭司么？耶稣说，我若说得不是，你可以指证那不是。我若说得是，你为甚么打我呢？」（22∼23）犹太人只看大祭司代表神，却不理会自己是否活在神的面光中，主在这事上抖出了人的愚昧与无知。 犹太教原是神给百姓所指出的可以寻见神的路，只是百姓忽视了神的目的，把神的律法变作了宗教。结果是有了宗教的组织和体系，却没有神的公义与体恤。宗教的结果是错了，因为他们只顾念凓维持传统，而拒绝神的救赎。主的话说了不少，主也作了许多显出神权能的，他们听见了，也看见了，但是他们宁愿要宗教，而不肯要神。他们敌视神的儿子竭力寻找把柄要杀害祂，充分的显露了宗教的本质就是敌挡神的。 主没有在大祭司那里多说话，祂任凭那些人诬告祂，以莫须有的事实控告祂，祂以沉默来处理人无理的对待。祂的沉默揭发了人的愚昧和无知，也显露了宗教领袖们的背弃神。尽管人要夺去祂的理，但祂看定祂的理是在神那里，祂就默然的接受人对祂的凌辱，也不使祂的脚步滑出神的旨意以外。 彼得的跌倒 当主被捉拿的时候，祂已经为门徒预备了机会，让他们离开。只是彼得念念不忘在吃逾越节筵席时所夸下的大口，又不愿把胆量输给约翰，他跟凓耶稣到了大祭司的屋子，再进到大祭司的院子。就在那里，他真的三次不认主，一次比一次更坚决不认主。彼得是跌倒了，在第三次不承认主的时候，「立时鸡就叫了」（27）。正如主所预先所说的。主允许彼得跌倒，但却不允许彼得失落，主安排了环境来挽回他。 彼得是不甘愿跌倒的，只是一个凭凓血气之勇去跟从主的人，是无可避免一定会跌倒的。他站在他不该站的地方，为的是要炫耀自己。他还不够认识神的荣耀，也不够认识神的定意和工作的法则，只凭凓一股蛮劲往前闯。属灵争战的对手是空中掌权者的首领，绝不是人的血气可以对付得了的。彼得没有在信心中往前行，又不像约翰在爱里跟上主，所以在黑暗权势极度扩张的时候，他跌倒了。 不管彼得跌倒的动机是甚么，他是跌倒了。在情绪上加重了主所承受的压力，也给敌挡神的人抓到了可以作宣传的材料，影响不少在跟随主的路上信心不坚固的人。人的天然是无法跟上主的，主也早知道彼得在天然中跟不上来，所以彼得的跌倒也不能改变主的脚步。在屋子里，犹太人在欺压主，在院子里，彼得不认主，但神儿子的眼睛是在看凓天，所以地上的事情的变幻，不能摇动子拣选父的定意。 对属地的政治权力的审判 犹太人的首领们早就下了决心要除去主耶稣，只是他们找不到借口，也没有杀人的权柄，所以他们把主从亚那那里解到大祭司该亚法那里，又从该亚法那里解往巡抚彼拉多那里。主一直给捆绑凓，从晚上直到天亮，他们是这样的折磨主。他们对没有给审判定罪的人作这样的苦待，是罗马的法律所不容许的，但他们是这样作了。不但是这样作，还在没有可控告的罪名下交给彼拉多去审判。「彼拉多……说，你们告这人是为甚么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。彼拉多说，你们自己带他去，按凓你们的律法审问他吧！犹太人说，我们没有杀人的权柄」（29∼31）。这样控告固然是无理，接下这样控告的政治领袖也是一样的无理。人对神的憎恶是不必讲理由的，正因凓人对神存这样的心思，人就已经落在神的定罪下。 犹太人是以空洞的政治罪名控告主，盼望藉凓罗马的政权力量置耶稣于死地，彼拉多也就以政治作题目去审问主。「耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界」（36）。罗马人很重视他们的帝国威荣，但是主说这些话，明确的表明属地的国并不在祂的范围内，也不接受祂的管治，祂的国是属天的，祂的国的原则与内容都是属天的，属地的国在主的眼中是太低下了，因为属地的国并不是建立在真理之上。 「彼拉多就对祂说，这样，𣿫是王么？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人，就听我的话」（37）。主是以真理来管治全地的，真理就是主自己，是宇宙中一切事物的真相，所以真理就是从永远到永远真实的事。真理是不会改变的，真理是没有不义的成分的，真理又是存到永远的。罗马帝国虽是强盛，罗马也有一个时期称得上是政治开明的，但是在真理的对照下，罗马所有可夸的事物，都成了微不足道，地上的邦国都是一样，在真理的主面前是毫无可夸的。彼拉多所执行的罗马法律，在主面前所显出的，只是有权力而没有真理，这实在是属地的国的真实写照。 代罪的羔羊 犹太人的首领坚守摩西的律法，他们摆出个敬虔的外貌，在逾越节的当天不肯进到衙门内，因为衙门是罗马人的政权办公厅，里面有有酵之物。在他们的敬虔外貌下，却伏凓极其高涨的杀机。不管犹太人是如何的对抗神，也不管彼拉多怎样以不义来对待主，主是照凓神所预先指凓祂所宣告的，作了替世人背负罪孽的神的羔羊。 在这里要岔开一下说说，主作逾越节代人死的羔羊的历史事实的次序。弄清楚这一些，会帮助门我们认识属灵的事更明朗一些。我们先要注意，犹太人计算日子是从黄昏时开始，到第二个黄昏为止，就是一个整天，跟我们现在以午夜零时为一天的开始的观念不一样。主与门徒吃逾越节的筵席是比犹太人习惯吃逾越节的筵席的时间早一些，他们是在逾越节开始的晚上吃逾越的筵席，然后主在当晚被捉拿，在逾越节的早上给解到彼拉多的衙门，再后在逾越节的午间给钉十字架，在黄昏前逾越节快要过去这时断气。（这时正是犹太人杀羊羔的时分）。主那一天所经历的事，全是在逾越节一天之内发生的。 彼拉多并没有找到主有任何犯罪的事，没有道德上的犯罪，也没有政治上的犯罪。在这种情形下，作为一个有正义感的政治首长，就该把嫌犯释放了。但是彼拉多却不是这样，他出来对犹太人说，「我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？他们又喊凓说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗」（38∼39）。这完全是个毫无道理的处置，一个没有罪的人，怎么可以当作罪犯一样呢？怎么可以用他去交换一个犯了该死的罪的强盗呢？在人看来，是完全不合情理的，但是主的遭遇就是这样，不是人要怎样处置祂，而是神要祂作代罪的羔羊，给人看见祂是神的羔羊，是无罪的代替有罪的，叫有罪的因凓祂的代替而得了释放。 在神的管理中，主耶稣接受了人无理的对待，却成就了神救赎的方法，显明了神救赎人的事实，也应验了神藉先知所说的预言。「至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的缘故呢？」（赛五十三8）「祂也被列在罪犯之中，祂却担当多人的罪，又为犯代求」（赛五十三12）。祂实在是作了神的羔羊，背负了世人的罪孽。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
被捕受审 张志新
经文：约翰福音十八章 前言 使徒约翰把耶稣晚餐坐席的讲论，和餐后「大祭司的祷告」详细记载过后，（十四至十七章）继续十三章已开始的耶稣受难的记述。所循主线与其他三本福音书相同：客西马尼园被捕，大祭司前受审，彼得不认主，彼拉多的审讯，上十字架，亚利马太大约瑟把他安葬在新坟墓里，还有复活。 但也有许多不同的地方。约翰没有记述主耶稣，在客西马尼园的祷告；他记有他在公会受的两次审讯，一次在亚那面前，（十八13—23)一次在该亚法面前。（十八24）耶稣与彼拉多间有两次对话。（十八33—38；十九39—41）耶稣被钉十字架的描写不多，但耶稣把母亲交托给他所爱的门徒，那至性感人的场面，则只见于这本福音书。（十九31—37）此后，还有耶稣死后的肋受枪扎的记录。（十九36—37）最后尼哥底母出现协助亚利马太人约瑟，把耶稣的身体加上香料里好安葬。这也是其他三本福音书所没有的。 圣经里的园子很多。有创世记二和三章的伊甸乐园，神将亚当夏娃安置在那里，使他们快乐度日。有创世记挪亚的葡萄园，（创九20）挪亚醉酒犯罪。有雅歌的关锁园子，预表新妇，(歌四12 )既耶 和华的会众。有以赛亚书蒙羞的园子，乃指神的选民以色列。（赛一29）有耶利米书浇灌的园子，预指以色列人将来的蒙恩。（耶卅一12)有本章主在被钉十字架前，与门徒一同进入客西马尼园。 「客西马尼」，其意思是榨油之处。主在那里受压榨，好流出油来，就是圣灵。主是自愿把自己送到客西马尼园，好让人来捉拿。所以主的受死一点不是人把他拉到十字架上，而是他自己甘愿上十字架。在捉拿耶稣的许多人中，有几等人如下： 1 犹大，十二使徒里的一个，他在前头走 2 祭司长，（路廿二52） 3 守殿官，（路廿52） 4 长老，（路廿二52） 5 千夫长，罗马兵丁的首领既是千夫长，不是百夫长，就暗指捉拿耶稣的人，以这事为何等的紧要。 6 一队兵，按罗马军制，一队兵是六百人，既说是千夫长，约有几百兵丁。 7 祭司和法利赛人的差役，祭司长是撒都该人，他们与法利赛人本来不相融洽，但在杀害耶稣的事上却是同心，比如希律与彼拉多和好， 8 一些闲人。（约十八10、26） 本章的重点为「耶稣——我就是，彼得——我不是。」「我就是」这一个句子，乃耶和华神的自我介绍。「摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫甚么名字，我要对他们说甚么呢？神对摩西说，『我是那我是的。』又说你要对以色列人这样说，『那我是的』打发我到你这里来。』（出三13—14）又约翰福音八章五十八节的「就有了我」，原文也只用「我是」二字。主在客西马尼园一连三次使用「我是」，证明了他就是神。因为「我是」这一个经句，含有「自有永有」的意思。而彼得却连说了两次「我不是」。彼得曾夸口「众人虽然跌倒我总不能。」（可十四29）又说「我就是必须和你同死，也总不能不认你。」（可十四31）彼得凭血气之勇，是经不起十字架的考验。 一、客西马尼被捕 「耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说：『你们找谁？』他们回答说：『找拿撒勒人耶稣。』耶稣说：『我就是。』卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣说：『我已经告诉你们，我就是：你们若找我，就让这些人去罢！』这要应验耶稣从前的话，说：『你们所赐给我的人，我没有失落的一个。』西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人各叫马勒古。耶稣对彼得说：『收刀入鞘罢，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？』」 我们一提到犹人，大家就晓得他是个卖主的人。如果说他卖主是为了激烈的爱国心，三年之久并没有听见他向主建议什么行动；甚至众人强迫主作王的时候，也不见他出来助阵。但是马利亚献香膏的时候，听见他说话了，这香膏为什么不卖三十两银子济穷人呢？其实他不是挂念穷人，乃是贪图财利，为了卅两银子把主耶稣出卖了。 犹大选择客西马尼园，为出卖主的地，更加表他极端邪恶。这里是耶稣与门徒经常出入，祷告交通的地，犹大也在场。所以圣经说：「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。」因主所去的地方，是犹大所熟悉的。另外一面主并没有隐藏，他曾经对犹大说，「你所作的快作罢！」（约十三27） 主耶稣知道将要临到自己的一切事，不但丝毫没有退缩，并且自动出来问他们说，你们找让？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。主耶稣说，我就是。他一说我就是，他们就退后倒在地上。兵丁，法利赛人的差役，祭司长以及犹大退后倒在地上，并不是一件偶然的事。请注意「一说。」等到主一说「我就是」，他们立刻退后倒在地上。主说的「我是」和他们的行动有关。原来「我是」就是耶和华自己宣示的称号。他曾向摩西说，「我是那我是的。」又叫他向以色列百姓说：「那『我是』打发我到你 们这里来。」（出三14直译）主在这里说的「我是」不是普通的「我是，」这里宣告他的神格，他就是耶和华。 彼得一时气愤，拔出刀来，把大祭司的仆人马勒古的右耳砍掉了。耶稣马上对彼得说，「收刀入鞘罢，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」彼得在的十二个门徒中，虽然是比较敢说敢做；但在五旬节以前的彼得，也是比较冲动的，常常说得太快，做得大快。他们没有想到这些门徒，怎能跟一队受过作战训练的兵丁打斗？这简真是以卵击石，自取祸患。另一方面，象征一个不想从主话语的人，他的耳朵实在应当被削掉。主耶稣在彼得动刀之后，立刻制止他的妄动，又治好了马勒古的耳朵。一位传道人说：「只砍掉别人的耳朵，并非神迹；唯有能把被砍掉的耳朵医的那才是神迹。」 二、彼得站着烤火 「西门跟着耶稣，还有一个门徒跟着；那门徒是的祭司所认识的；他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外；大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。那看门的使女对彼得说：『你不也是这人的门徒么？』他说：『我不是。』仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火。彼得也同他们站着烤火……，西门彼得正站着烤火，有人对他说：『你不也是他的门徒么？』彼得不承认，说：『我不是。』有人祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：『我不是看见你同他在园子里么？』彼得又不承认；立时鸡就叫了。」 彼得是一个心直口快的人，他讲话最属，问问题也问最多，他的软弱许多时候都是因讲话太快而来的。耶稣讲完了入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人这比喻之后，彼得便立刻请耶稣注解这不喻的意思。（太十五15）耶稣刚叹息财主进天国的艰难时，彼得便问耶稣，他们已经撇下了所有的跟从他，将来要得什么赏赐。（太十九27）主耶稣在由上变化形像，并与摩西以利亚一起谈话的时候，彼得虽然惊惧，但仍向耶稣说：「主若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」（太十七1—8）耶稣在最后晚餐之前，为门徒洗脚，轮到彼得之时，他起初推辞，不肯让耶稣洗他的脚。及至耶稣说，他若不洗，就与耶稣无分无关。彼得马上改口说：「主阿！不但我脚，连手和头也要洗。」（约十三9） 彼得在对主耶稣的认识，却比其余门徒更为深刻。耶稣末次上耶路撒冷的途中，考问门徒说：「你们说我是谁？」彼得更应声回答说：「你是基督，神永生神的儿子。」耶稣称赞他说：「西门巴约拿，你的有福的……我还告诉条你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他。」（太十六13—19）但耶稣指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日要复活。彼得就拉着他，他说：「主阿！万不可如此，这事不临到你身上。」耶稣转过来，对得说：「撒但退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」 （太十六21—23）彼得就是这样起伏不定，既蒙称赞，又受责备。他是一个最喜说话的人。 彼得三次否认主，其失败的原因：一、在进园后，门分为两队，一队远离了主，甚至彼得，亦没有紧紧的跟随。（太廿六36—39）他显然缺乏以利沙跟随以利亚到约但河的决心。二、彼得在客西尼园的危险环境中竞然与其他门徒一同睡着，没有儆醒祈祷。三、没有征得主的许可，即行拔刀伤了一个敌人。四、进了祭司院里，竟然自动站在敌人当中，烤人。与敌共处，友敌不分，妄想得到敌人同情，至终带下三次否认主的羞耻。一、你不也是这人的门徒么？二、你不也是他的门徒嘛？三、我不是看见你同他在园子里么？彼得连说，「我不是」，「我不是」。但彼得这样不承认时，立时鸡就叫了。彼得想起主对他所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我，他就出去痛哭了。 三、为真理作见证 「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：『你是犹太人的王么？』耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？』彼拉多说：『我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了甚么事呢？』耶稣回答说：『我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不致于被交给犹太人；只是我的国不属于这世畀。』彼拉多就对他说：『这样，你是王么？』耶稣回答说：『你说我的王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证：凡属真理的人，就 听我的话。』彼拉多说：『真理是什么呢？』说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出他有甚么罪来。但你们有个规定，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？』他们又喊着说：『不要这人，要巴拉巴。』这巴拉巴是个强盗。」 保罗称主是「在彼拉多面前作过那美见证的基督耶稣。」（提前六13）主作了什么美好见证呢？就是真理作了见证，是就说是，不是就说不是，彼拉多问说：你是犹太人的王吗！主回答说：你说我是王，我为此而是王，把这样叛逆的罪名加在主的头上，他就得被处死刑，但是我们的主并不避讳承认他是王，他就承认他是王，纵然敌人抓把柄，纵然因此被处死刑，但是我们的主并不避讳承认他是王，他就承认他是王，纵然敌人抓把柄，纵然因此被处死刑，但他也不否认，他这样的见证，就叫为真理作见证，也就是美好的见证。或有人想这样死反，似乎是不太智慧了，如果不在这一点上站住，那智慧就一定是属地的了，如果靠世智避难，就永远没有见证。如果当时主否认自己是王，因而得了释放，还有人信位吗？我们也该为真理作见证，不苟且、不求安，像古时的圣徒一样，在自己的时代里找到一个真理，然后就把自己献上，作为祭牲而牺牲，为真理作见证。因为主说：我是真理。 彼拉多审判耶稣时，是在衙门之「内」。那些谨守摩西律法的喊叫群众乃是站在「外面」。彼拉多必须在原告与被告两者之间进进出出一共七次。 一、彼拉多就出来，（十八29） 二、又进了衙门，(十八3 ) 三、又出来到犹太人那里， 四、在衙门打耶稣，（十九1） 五、又出来对众人说，（十九4） 六、又进衙门，(十九9 ) 七、就带耶稣出来。（十九13） 彼拉多七次进出在衙门与群众之间，其实也是他进出在永生与永死的边缘。 彼拉多晓得祭司长，因为嫉妒才把耶稣解了来，但可惜的是他不晓得真理是什么。世界上有很多的人，都如同彼拉多一样，他们有聪明知道这个，有聪明知道那个，可惜段有聪明晓得真理。彼拉多既不晓得真理，没有真理，他行事为人就只以自己的利益和人的喜悦为愿则，彼拉多知道耶稣没有罪，还是把耶稣钉了十字架。 群众受祭司长挑唆，不要耶稣，要巴拉巴，而巴拉巴是个强盗。马太福音说巴拉巴是一个出名的囚犯，（太廿七16）犹太人受罗马人辖制的时候，常有作乱的事，巴拉巴大约是个士罪的首领，率领一些人作乱，假借爱国的名目，遮饰自己的凶暴。世人喜爱罪恶，却不要救主。巴不得我宁愿有耶稣，不愿作君王而仍被罪恶捆绑。 我就是
经文：约翰福音第十八章全。 引言 这章圣经是记载主耶稣从客西马尼园出来，和被捉拿后的经过。有关这些事，约翰福音与其他三本福音书的着重点不一样；马太、马可，和路加是着重关连着耶稣在客西马尼园的祷告，约翰是着重关连着十七章耶稣自己的祷告。后从主共稣自己的祷告，比较使徒约翰的着重点；就可以晓得，约翰十七章的祷告，是迎接十字架决定性的祷告。客西马尼园的祷告，是把前面祷告的决定加以校对一下。或者说，是把即将要来临的那件事，和一个时刻校对一下。约翰的主意点，所以与其他三本福音书不同，这并不表示约翰比马大、马可、路加更属灵。而是说，约翰写福音书的时间，比马太他们要迟后三十年上下。换一句话说，主耶稣所说的话，需要加上许多年日，才能够了解得更接近完全。虽然门徒当日听见主耶稣在十七章的祷告，和在客西马尼园的祷告都一样。可是马太写福音的时候只把客西马尼园的祷告引出来，而约翰却把耶自己的祷告引出来。差别点就在于因时间而认识加深了。 主动承受 这件事发生的时刻，除了路加福音记载，是当耶稣和门徒「说话之间，来了许多人」，其他三本福音书都记载耶稣三次校对性祷告过，于是主动出来迎接犹大带来的这队军兵，耶稣不是被动性的给犹大带来的那队兵捉拿的乃是主动从园子里出来去迎向犹大带来的这班人。 换个说法，不是黑暗的权势包围了耶稣，而是耶稣去面临迎接黑暗的权势。耶稣不像我们，是被环境逼偌无处可避，才只好背十字架。耶稣是祷告清楚了，即采取主动，去承受十字架的苦难。被曾性的背十字架，和主动的迎接十字架是不同的！ 你我一生的经历，若只是被动的接受十字架，那是一分痛苦的。你我若蒙怜悯，积极的明白神的旨意，并主动欢迎那个十字架就有福了；你我就会充满神的荣耀，而喜乐着逝文昂首的跟随主！主耶稣所以要在客西马尼园三次的祷告，乃为确知时究竟到了没有，他一旦知道「时候到了」，遂即迎面向前。这是何等豪迈又荣耀的得胜！基督徒属灵光景的刚强或软弱，大部分决定在主动或被动；如果是世界已经不要我们了，我们才说，好罢！我不爱世界了。和世界正争取我们的时候，而你却因着主而主动把它投弃，这是不同的。为什么宋尚节传的福音，与我们传的果效不同？因为当世界正要宋尚节的时候，宋尚节却把博士的文凭摔到海里去。这个主动跟随主的灵，叫宋尚节的福音发生冲击能力！ 进入祷告 主耶稣不只有十七章的祷告。接着有十八章的行动——「就出来」。圣经记载主耶稣带领这十一个门徒去客西马尼园祷告，他先把八个门徒留在外面，将三个门徒往里面带，随后再把这三个留下来，自己再往里面走约有扔一块石头那样远，然后才跪下来祷告。这意思是说，人要尽所的的力量，才能达到客西马尼园意义的祷告，而后才出来行动。假若我们没有进入主的交通。我们就不能出来为主作见证。反过来，我们如果天天与主交通，却没有出来为主工作的话，那一个祷告还是没有意义的。 出来迎接 当犹大领了一队兵，并法利赛人的差役拿着灯笼火把快来到园里，主耶稣就出来，问他们说：你们找谁？主不是故意装作不知道而这样问，他是藉此显明他们心中怀的什么。他们回答说：「找拿撒勒人耶稣」这句话是他门对主耶稣藐视的代表语。他们以为拿撒勒不能出什么好的，加利利是没有出过先知的。他们的在心是尽其所能，在任何场合都把耶稣的身份贬底。然而主耶稣却主动告诉他：「我就是」。藐视总是在殉道之先，我们不要轻易说能为主殉道，凡不能为主被藐视的，都不配为主殉道。 显露人心 主耶稣原知道这些人要作什么。他却面对的告诉他们：「我就是」。这是从伯利恒动身，学习耶稣的忠诚的起码准备。十字架的第一个意义，就是随时随在准备好为主接受人的藐视。主耶稣一说：「我就是」。这些要来捉拿他的人，竟退役倒在地上。如果我们该受藐视而怕被藐视，并且还粉饰自己，这是卑鄙的行动。反过来，假若我们是因着主的缘故，而甘心接受藐视，这个便能发主属灵的冲击力——使人退后倒地。 许多传道人引用这句圣经——「我就是」，都说这是和出埃及记第三章，神说：「我是自有永有的」同样意义。我却认为这是耶稣主动迎接藐视，所发生的属灵冲击。正如一个行为端正，作人光明的基督徒，人们因为信仰的缘故藐视他，然而他非但不生气，反而为主的福音甘心欢喜迎受，结果是叫那些藐视他的，自感惭愧二退役倒地。 表明大爱 耶稣如此主动出来担当人们的藐视，这又表明他对门徒的大爱；接着他说，我已经告诉你们「我就是」，你们若找我，就让这些人去罢。过后约翰解释耶稣说这话的用意是为要应验耶稣从前的话说，「你所赐给我的，我没有失落一个」。好比一个小姐，原来很害羞，等她作了妈妈，因爱儿女便勇敢起来了。又如，乡下农家都有喂狗养鸡，鸡是怕狗的，只要狗走过来，鸡就吓跑了。可是等到母鸡带小鸡的时候，狗若走过来，母鸡不只不怕，反而要和狗拼命的。母鸡为了爱护小鸡，牠勇敢了。我们不必为了遭遇艰难危险而害怕，你我仍然和门徒一样，在他爱的保护下，你我应该学习信托。如同主在客西马尼园的祷告一般——照你的旨意，不要照我的意思。 我们该学习 前面是耶稣勇敢的告诉那班人：「我就是」。后面另一个人——彼得，却说了两次「我不是」。彼得在开头的时候很勇敢，他曾说：众人虽然跌倒，我总不能。又说，就是必须和你同死，也总不能不认你。他说这话的时候，是热血沸腾的，等他进到客西马尼园的时候，却非常软弱。主虽一再告诉他们说，你们不能和我儆醒片时么……。但他们仍旧软弱如水一般。同时，从彼得前后的表现，可以看出人性的虚谎。 人好像一团面包一般，看着都那么伟大，你若把它捏一把，所剩无几——虚谎的。你我若以为自己是刚强的，定很响亮！照样，你的祷告就不会深入。结局也就被注定，顶多和彼得一般。我们不要轻易非议彼得，你我随时都有和彼得一样的可能。彼得说，「我不是」！「我不是」！之先，他不只曾说了许多豪壮的话，而且他方才刚拔刀削掉大祭司的一个仆人的耳朵。于一剎那之前彼得确是很勇敢的，为何一下子变成连连说：「我不是」！「我不是」！这般软弱呢？这不只给我们看见人性软弱， 还告诉我们，约翰十七章的祷告，和客西马尼园的祷告，都是我们该学习的功课一一说大话，和用刀表示勇敢，对于真实十字架的来临都没有效果。 黑暗掌权 主耶稣说：「时候到了」，就是黑暗掌权的时候到了。我们要晓得黑暗掌权多可怖，你我只要看彼得在大祭司的院子里，连说二次「我不是」，可以洞晓一切了。你我若缺少及时进入至圣所祷告的生活，你我在黑暗掌权下是站立不住的。 客西马尼的字义是「榨油坊」。古代榨油器具，是用二片大木头合起来，将花生或梗概用麻布包好，用铁圈圈上，然后收入那两块大木头中间，再用大木框架套紧，最后以尖型木栓两面挟牢逐渐打紧；遂后油就从空隙缝间流出来。当日在客西马尼园，黑暗掌权的时候，就如同人被摆在「榨油坊」中一般。除非真实属灵，一切都要被瓦解掉。 凡只是以为而不是真实的东西，一概都要被榨掉。由此，我们才略略体会倪析声弟兄常常说，「要被圣灵组织过」是什么意思。如果你和我只是常被圣灵感动，而没有被圣灵组织过，那么一榨就完了。假若圣灵是组织在你我里面的，那么黑暗权势的压力就榨不掉我们。 路加用以形容黑暗掌权的时候，他说，「耶稣极其伤痛」。这句话原文的意义很特别，它的意思是人类「悲剧性的斗争」。换句话说，当黑暗的权势临到客西马尼园的时候，那种临到耶稣身上的属灵压榨力量，就是人类「悲剧的斗争」。在这里主耶稣得胜了，人类就蒙拯救；假若失败了，人类的命运就完了。因此，撒但集其全军，用尽黑暗权势攻逼主耶稣的灵魂，和身体。如同榨油坊一般，步步逼近。时时加紧……。医生路加说，当主耶稣处在这人类「悲剧性的斗争」面前，他的汗珠如大 血点一般滴下来，近代的医常告诉我们，当人极度紧张忧恸的时候，在生理上会有这类的变化。如，一夜之间头发完全急白了一般。 救赎的代价 彼得所接连的否认主，这经历不只说出人性的虚谎、懦弱、不可靠。而且也说出，主耶稣和那黑暗权势斗争所付出的代价。耶稣所以要在这以前祷告说：「父阿！时候到了，求你荣耀你的儿子。」他深知，于这个时候来临之时，若不是天父把永远的荣耀，荣耀在儿子里面，这个悲剧性的斗争，人性是站立不住的。神的儿子耶稣，在那悲剧性的争面前，若是缺少天父的荣耀，就站不住。你我若盼望在地上为他作见证，必须是更被神的荣耀充满才成。 主耶稣在客西马尼园的经历，不要被领会为是神已经把人类的罪放在耶稣身上所使然。有一个认识主的人这样说：「在客西马尼园不是神把罪放在耶稣身上，乃是罪扩充到基督耶稣身上」。罪好像一团气流，在客西马尼园中，四面扩充压逼耶稣基督。又像有的人登上高山，因气压而患高山病一。凡肺部软弱的人，甚至会被压出血来的。 后来保罗用这么一句话，来形容主耶稣在客西马尼园和罪的压力的斗争，他说，神使那不知罪的，为我们成为罪。我们不是犹太人，所以不会有犹太人那种领会。保罗所说的「不知罪」，乃是指：「没有罪的经验知识」。希伯来文说，神创造的亚当和夏娃「同房」，这个「同房」原意就是「知道」——经验知识如果用保罗的话来形容客西马尼的经历；神使那对罪从来没有经验知识的耶稣，却为我们的缘故，被罪扩充压榨到汗珠像大血点一般滴下来。感谢神！到了希伯来书，圣灵却把主耶稣在客西马尼的经历，应用在你我所蒙受的恩典，他说：「叫他因着神的恩为人人尝了死味」。因此，就释放了我们，这些一生因怕死而作奴隶的人。 罪的恐怖，曾把这一位从来没有罪的经验知识的耶稣，因我们的罪，而压榨到汗珠如大血点一般。然而荣耀的事在此发生，人类的「死味」，都被耶稣基督喝尽了。所以保罗说，我们这些活着的人，不识再为自己活，应该为那位曾经为我们死而复活的主耶稣而活。 我们再从另一角度来看这黑暗掌权的时候到了，那种压力的可怖，这压力不只叫彼得连连说：「我不是」。也不止使耶稣基督汗珠如大血点一般滴下来。这黑暗的势力也叫罗马的巡抚彼拉多招架不住。据史科告诉我们，彼拉多是罗马的骑土出身的，骑士是曾经出生入死，最勇敢的人。但在这章圣经里彼拉多所表现出来的，却比妇人家还懦弱。 彼拉多在这黑暗掌权的时候，变成一点骨气没有。他原来是一位统治犹太的巡抚，如今竟变成被犹大人声色使唤之辈：犹太人叫他出来，他就出来；叫他进去，他就进去。我看这章圣经里的彼拉多，等于是被犹太人左右傀儡一样。一点没有叫人看出他是罗马骑士出身的英豪巡抚。这只有一个解释：黑暗掌权的时候，不只像彼得那样的人站立不住，就是罗马的骑士彼拉多那样的人，仍然不能自主。 圣灵的组织 凡不是有倪弟兄所说，有圣灵组织在我们里面的圣徒，没有一个人能以在黑暗掌权的时候站立得住，黑暗的时候来到就是要把人的一切瓦解掉，彼得的自恃要被对解掉，罗马骑士的精神，也要被瓦解掉，彼拉多那种统治者的尊严也要被瓦解掉。惟独主耶稣，能以面对，而且叫它「退后倒在地上」。 阿利路亚！ 一切全不是 耶稣对这般要捉拿他的人说：「我就是」。这不只是一句话，乃是一个生命，因此，不只显明在客西马尼园「主就是」。他来到亚那面前仍然显出「祂是」。亚那是本年作大祭司该亚法的岳父，毫无疑问亚那是犹太教团的首领，有人把亚那看作是捉拿、杀害耶稣的主要策动者；是图谋以司法手续杀害耶稣的真正幕后人物。 耶稣会公开谴责过这种人为「粉饰的坟墓」。这一天晚上，被捉拿的耶稣首先被带到这亚那的面前，耶稣和亚那的面前，二人似乎只字末题，亚那也许把耶稣端视一下，就就命人赶快把他带去给该亚法；因为他的良心受不了这位「我就是」者眼睛光辉的一瞥。 该亚法虽然因本年作大祭司的缘故，曾被神的灵主宰发议论说：「一个人替百姓死是有益的」。然而这该亚法在那位「我就是」的耶稣面前，仍旧黯然失色，他可以运用大祭司的职位作许多事，盘问耶稣好多话。然而当耶稣回答说：「我从来是明明的对世人说话」的时候，这该亚法即刻显出「不是」来稣好多话。然而当耶稣回答说：「我从来是明明的对世人说话」的时候，这该亚法即刻显出「不是」来——无故打人。这该亚法在自己「不是」的情况之下，还伪装着假清洁，自己不进衙门，恐怕染了污秽……。由此，更把站在他面前的这位耶稣的「我就是」衬托得更完美！ 当耶稣被解到彼拉多面前的时候，他又把这位铁汉骑士巡抚，显明出一切都「不是」。耶稣不止照显出彼拉多的「不是」，甚至把彼拉多后面的大罗马帝国，都给否定掉。惟独这位「我就是」的耶稣所属的那个国，才是真实而永恒的。耶稣且告诉彼拉多，我是为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。这位彼拉多虽尽力的说：我查不出他有什么不是来，碍因自己「不是」，所以他说的话就不中用，也没有能力下公平的判断！ 结语 归结言之： 第一，这章圣经是和十七章连接的，先得有十七章的祷告，才可能有十八章的表现——迎接十字架。 第二，这黑暗掌权的时候，所有属人性的刚强和软弱一起都要要瓦解：罗马的骑士精神要被瓦解，得胜国的优胜也要被瓦解；彼得的热心和勇力也都被瓦解。惟独主耶稣，为人类的悲剧，付出了绝对性胜利的代价。他通面顺服了神的旨意，一面主动的出来，说：「我就是」。因此把门徒都护卫在他的翼下。 第三，从客西马尼园开始，耶稣为人类尝尽了「死味」；各各他的十字架，乃这里的延伸。这里的「我就是」。是十字架决定性胜利的关键。十字架是这个胜利的丰满。 在另一个地方，耶稣这样说：我是生命的粮，到我这里来的必定下饿，信我的永远不渴。他描述我们活在世界上人生第二个基本的现象是又饥又渴。每一个愿意思考人生的人，都承认这个事实：不错，世界上有许多东西可以令人满足，但两只是一种很短暂的满足，在永恒里有价值的东西，你如果不认识神是无法获得的。主耶稣说过一句类似的话：你们不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的身物劳力！你不要为那只有短暂价值的东西劳累，你要追求那能够令你在永恒里满足的。所罗门王作了一辈子的国王，享受荣华富贵，当神感动他时，他写出了内心的感受：「日光之下，一切都是虚空的虚空」。如果你觉得世界上还有些甚么东西能满足你，那些东西所罗门都有过，但是当圣灵光照，他觉得在地上所得到的那些东西，在永恒里是没有价值的。
圣经中『刀』的教训 吴恩沐
经文：创廿二10，启十四19，约十八10—11 圣经中最先提到『刀』的经文，是在创二十二章十节，亚伯拉罕伸手拿刀要杀他儿子：最后提到『刀』的经文是在启十四章十九节，那把刀是要割取地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒中，并且踹在城外。 信心之刀与审判之刀 亚伯拉罕的那把刀，因为信服神而拿出来的，可以说是信心之刀；割取地上葡萄，丢在神的忿怒大酒中那把刀，是预言主要再来时对不信者的审判，可以说是审判之刀。 神把信心之刀放在圣经中最先一卷；将审判之刀放在最后一卷，有甚么意义呢？原来把『信而得救，不信者定罪』的基要道理注释得明明白白，照顾得天衣无缝。 亚伯拉罕听从神的吩咐，毫无保留地就带着他独生儿子以撒往山上去献祭。当他把祭的柴放在他儿子以撒身上的时候，自己手上拿着刀，以撒问亚伯拉罕： 『爸爸呀！火和柴都有了，但祭的羊羔在那里呢？』 看亚伯拉罕怎么回答？他说： 『儿啊！神必定自己预备作祭的羊羔！』 这是何等满有信心的回答。他们侧了神所指示的地方，亚伯拉罕就捆绑了他的儿子，放在坛的柴上，当此间不容发的时候，亚伯拉罕并没有故意耽延，圣经记载『亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。』『就伸手拿刀』，如果亚伯拉罕没有真正顺服信靠信到底的心，在这个时候，他可以千方百计地找借口，看看柴够不够多，以撒绑的紧不紧……正如我们有时不想聚会，『何患无辞』一样。但亚伯拉罕并没有丝毫的借口，可以看看刀快不快，也可以拿去『装模作样』地磨磨，装着那幅信感虔诚的板子，等待神的预备，他都没有，而是拿出刀来，就『要杀他儿子』。是信心的刀，信心的刀是要一刀见血的，是要到底的，是毫无保留的，是完全信靠的。神的预备，惟在这个时候才拿出来给你给我。 圣经最后一把刀，在启示录『那天使就把镳刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神的忿怒的人酒中。』（启十四19）这是主再来时候，审判之刀。信者得救，不信者，必定『丢在神的忿怒的大酒中。』 亚伯拉罕的信心之刀和最后的审判之刀，是把全部圣经中信而得救，不信者定罪的真理一前一后，照顾得那么天衣无缝，实在是感谢神的恩典的。请看： 『神爱世入，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的不被定罪，不信的人，罪已经定……。』（约三16—18） 这两把刀：信心之刀与定罪之刀，『信』就不至灭亡，反得永生！这是神自己在经中的注解，不是人的注释……。」 不可出鞘的刀 圣经中还有一把不能出鞘的刀，那就是彼得在客西马尼园里，削掉人祭司仆人马勒古的右耳朵那把刀（约十八10—11） 这把刀，随便拔出来，挺身而削，此种匹夫勇是不足为训的。所以耶稣对彼得说： 『收刀入鞘罢！』 我们每一个人都从老亚当那里传来这样一把血气之勇的刀。这样一把刀，作了基督徒就不该再拿出来。彼得当时看到那些人捉拿他的夫子，他所以拔刀而削者，是因为： 1 他作耶稣门徒的工夫不够，炉火偷未纯青，2 他还不了解耶稣的使命，就是饮十字架的苦杯！请听主怎么说：『我父给我的那杯，我岂可不喝呢？』而彼得居然懵懵懂懂，毫不了解，随便就把刀拔出来，轻举妄动。我们好多时候在教会在家庭在社会，都会忍不住而拔刀出鞘，图一时之快，而遭无穷的后患，可悲可叹。作基督徒，要把这把血气之勇从老亚当那里传来的刀，放进忍耐的刀鞘里，无论任何情况之下，都不能拔出来，一但拔出，我们应该想到后果，想到主的旨意。 耶稣教训了彼得，要他收刀入鞘，并且向他指明：『我父告我的那杯，岂可不喝呢？』收刀入鞘和饮天父所给的苦杯，有联带关系，这也表明作基督徒之要收刀入鞘，将那把血气之勇的刀收入忍耐之鞘。实在，这也是基督徒艰难的功课！ 彼得后来对耶稣『收刀入鞘』的教训，有很深很深的领悟，并且在人之所不能忍而忍的情况下，自己收刀，也劝别人收刀。彼得写信给小亚西亚五省教会的弟兄姊妹们说： 『你们若因犯罪受责打，能忍耐，有甚么可夸的呢？你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟从他的脚踪行，他并没有犯罪，口里也没有诡诈，他被骂，不还口；受害，不说威胁的话，只将自己交托那按公义审判的人的主，他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪……，因他受的鞭伤，你们便得了医治，你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂牧人监督了。』（彼前二20—25） 彼得在鸡叫以前三次不认主痛哭悔改后三十多年，对于怎样才算是基督徒这一问题，从上述经文，证他已有炉火纯青的经验与见解，那就是：基督徒『因行善受苦能忍耐气而不拔出刀来，这才是神所喜的。彼得更进一步了解到：『你们蒙召原是为此，因为基督也为我们受过苦……叫我们跟从他的脚踪行……。』我们既都被耶稣的十架赎回，就该效法他那样『被骂不还口，受害不说威胁的话，只将自己交托那按公义审判人的主。』这才是基督徒。 两刃之刀 希伯来书四章十二节：『神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚侧魂与灵、骨节为骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辩明。』 用两刃的刀剑来比作可以剖开人的灵魂，辩明人之思念的神的道，是有深意的。神知道我们软弱，所以赐给我们这把两刃的刀。那是叫我们不要太偏，执一，要活泼运用两刃之刀，才能合乎『中道。』属灵的标准，不仅是要祷告读经，还当有爱心的行动；以色列人在旷野信靠神，但吗哪不是掉到他们嘴里，而是要每天到旷野去拾取；学生考书固当求告神赐给聪明智慧，尤当勤力尽本份。圣经中常有两极性的教训：如哥林多前书责备智能，指出知识叫人自高自大，而箴言书又尊重智能知识；圣经中一方面要我们哀伤，一面要要我们喜乐；一方面要我们明白一切是空虚，尘土，但一方面又严肃地要我们背负十字架……。这都是因为我们太软弱，常好行偏远错，不能行中道，用两刀之刀，才能剖得恰到好处。 属灵作战之刀 马太福音十章三十四节，耶稣说：『你们不要想我来，是叫地上太平，我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。』这把刀是属灵作战之刀。『因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。』（弗六12）。『光照在黑暗里，黑暗却不接受光』（约一5）动刀兵自是必然的。 这把属灵作战之刀，不但是用以对付天空属灵气恶魔，也要用来对付内求的罪。保罗给罗马的信徒说：『我觉有个律，就是我愿意为善的时候，便的恶与我同在，因为按着我里面的意思，我是喜欢耶稣的律，但我觉得肢体中另一个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿！……感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。』（罗七21—25）。基督徒都会有这种经历，就是当我们『肢体中另一个律和我 心中之律交战』的时候，我们常常会因被掳去附从犯罪的律而感到堕落痛苦，这里，保罗能够常常用那把属灵的刀靠着主耶稣基督而斩去罪根得胜，这确是我们的好榜样，应当感谢主的！ 恩典之刀 启示录十四14—16：『我又观看。见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕：手里拿着快镳刀，有一位天使从天上的殿中出来，向那坐在云上的人声喊着说，伸出你的镳刀来收割，因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的，就把镳刀仍在地上，地上的庄稼就被收割了。』主迟迟尚未来是因等候庄稼的成熟，那时，他那把恩典之刀，必收我们与他在一起，这正是基督徒的盼望。所以基督徒千万要在主里熟透，勿半生不熟，不冷不热。如果我们没有熟透，主的恩典之刀『割』不下来这牛生不熟的庄稼，那就要被留在地上，任人践踏，任人踹在神的忿怒的酒中了。 「真理是什么呢？」
经文：约翰福音十八章33—38节 前言 今天我们仰望神给我们解答一个问题，这个问题远在约两千年前，有一个人向主耶稣提出过，两千年来一直成为人类问题的中心，百思而不得其解。所以我们今天要仰望神带领我们明白这个问题的答案到底是甚么。这个问题记载在约翰福音十八章33—38节，耶稣在彼拉多面前受审，耶稣说祂来到世界将为真理作见证，凡属真理的人，就当听他的话，因此彼拉多问耶稣：「真理是甚么呢？」彼拉多把这个问题提出来了，可惜他没有得到解答，就放弃了这个问题。于是出来到犹太人那里说：我查不出祂有甚么罪来，这位胡涂官，把一个他查不出罪的所谓犯人，判以死刑，把他钉死在十字架上，这是我们所熟悉的事实，但我们今天所要思想的，乃是彼拉多所提的这个问题：「真理是甚么」？ 今天多少世人所追求要得到解答的就是这个问题；多少人跌倒了，沉沦了，因为不明白这个问题的答案。我们基督徒虽得到这个问题的解答，然而许多人还是没有把握住这个问题的答案，来生活，来工作，这是非常可惜，也是非常可怜的事。真理是甚么呢？耶稣说过，我就是真理。这就是真理的最好答案。为什么呢？因为圣经里告诉我们耶稣基督有个奇妙的身份。祂是神的儿子，神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在耶稣基督里面。也可以说我们这位创造天地万物的神祂所有一切的内容，都是摆在耶稣基督里面。神就是真理，或说神就是真理的本身，而耶稣基督就是神的化身，也就是真理的实际，从来没有人看见过神，但我们认识了主，看见了主，就是认识了神，看见了神。神既是真理，我们讲真理实际就是神的代名词，我们信奉神，就是信奉真理。因为真理是每个人所绝对需要的，没有人不需要真理，不管你认识神不认识神，你都需要真理，我们的神就是绝对的真理，最后的真理，永恒的真理。 耶稣基督是神的化身，也就是真理的化身，所以主说：「我就是真理」。凡是有耶稣基督做生命的人，就能很容易明白真理，反之，如果他不信耶稣，不接受救主，则他虽然渴慕，追求真理，他仍然得不着属灵的智慧，不能明白宇宙中一切的奥秘。许多人对耶稣就是真理这件事，还须进一步了解，我们今天归纳圣经里所启示的话语，来思想这真理的本身。主耶稣给我们一个应许，祂说：「你们必晓得真理，真理必叫你自得以自由」。真理能够叫人得到释放，得到自由，不受捆绑，谁得到真理， 谁就得以自由，我常用一个比喻说明这句话，比如说我们会游泳的人，你懂得水性，你知道水的真理，那么你在水里就玎以浮沉自如：否则，你就没有自由，就要沉下去。所以真理叫人得以自由。我们懂得这个真理，就能适应这个环境，就能在这个环境里存在，站立得住，能够发展，因为真理被我们得着了，所以我们能够照着真理的原则法则去做，也能得着真理所带给我们的好处。这是我们所应该明白的。 其次我们要了解一个人，先要了解他的性格，同样的，我们要了解真理，也要了解它的性格，真理的性格是甚么呢？让我们一同思想： 一、真理的永恒性 第一真理有永恒性，也就是说凡是真理必定是永恒不变的。假如有变动，这真理就发生问题了。圣经里有节经文最能支持这个观点，那就是希伯来书十三章八节说：「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的」。耶稣就是真理，真理本身不变，是绝对的、是永远长存，也能适应任何环境的需要。世界上有许多所谓真理，常随着环境、条件，因素而改变，那其实不能算是真理。圣经里有许多经文给我们做依据，比如说：「若不流血，罪就不得赦免」（希九22），这在任何时代，任何环境都是不变的，不论旧约的律法时代，或新约的恩典时代。若不流血，罪都不得赦免，不论那个国家，那个种族，那个场合，若不流血罪都不得赦免。因为这是神的律，也就是真理的律，赦罪的方法要流血，所以我们基督教是强调有血的宗教。甚么叫有血的宗教呢？ 其他的宗教靠行为，靠功劳，靠道德得救，然而基督教所高举的要流血，若不借着耶稣基督的宝血，我们人无论怎么做，怎么善良，怎样道德，你的结果总是达不到神的标准，所以我们不论怎么做，都是徒然枉然，因为神的要求是百分之百的完全，有一点达不到，从前所做的都全功尽弃，因为神告诉我们说：「你们若在法律上一条跌倒，就是犯了众条」。(雅二10)百分之九十九都好，百分之一不对，那就整落空。这是神的原则，祂定规如此，人靠自己所做的都是没有血的。就如亚伯和该隐所献的祭，该隐所献的是没有血的祭，靠自己功劳的祭；亚伯的祭是杀了牲口所献的祭，那就是说自己不能做甚么，是靠主耶稣基督功劳的祭。 这两种祭代表两种看法，代表基督教与其他宗教的分别，所以若不流血，罪不得赦免，这是永恒的真理。又如主耶稣说：「你们若不悔改，都要如此灭亡」（路十三3）不管你是圣贤豪杰，还是强盗小偷，在真理面前都得低头敬拜。强盗小偷不悔改要灭亡，英雄豪杰不悔改，也照样灭亡。不悔改，不转向神，你总是没有盼望，这是永恒不变的真理。圣经又告诉我们说：「人若不重生，就不能见神的国」（约三3）这也是永恒的真理。 不论你怎样有本领、有学问，如果你不重生，就不得见神的国。神的国就是神所在的地方，你如不重生就不能进天堂，没有办法跟神交通，你非重生不可，因为重生是进天国的条件。又如：「若不借着主耶稣，没有人能到父那里去，因为祂就是道路」（约十四6）。其他如：「人若不圣洁，不能见主的面」 （来十二14）。还有：「人非有信，不能讨神的喜悦」（来十一6）。不论新约旧约这些真理总是永恒不变的。感谢主，我们教会的弟兄姐妹都蒙神带领到一个渴慕真道光景当中，我们不论大小聚会，都非常着重圣经，因为圣经是真理最基本的依据。 二、真理的进步性 第二真理有进步性，这与前面所说真理的不变性并不矛盾，不仅不矛盾，而且是真理本身的加强，是真理的发展与进步。在马太福音第五章21节讲到：不可杀人，凡杀人的难免受审判。这是神的律，是真理。但22节又说：凡向弟兄动怒的难免受审判。换句话说，不可杀人，杀人者死。但你如果恨人也等于杀人。（约壹三15）这就是真理的进步性。 旧约时代要你不可有用刀杀人的行为，到新约时代要你就运用心恨人的意念也不能有。第27节说：不可奸淫，28节说：凡看见妇女就动淫念，这人心里已经与她犯奸淫了。前面的话是旧约时代的律法真理，后者是就原来真理的发展与进步。这两个时代真理要求，都是不可奸淫，不过旧约时代的是指外面的行为说的，到新约时代却要求到里面的心思意念了，用这个原则推广起来，凡是犯眼目情欲的，都是犯奸淫罪，比方说大卫犯过淫乱罪，他娶了乌利亚的妻子拔示巴，他谋杀了拔示巴的丈夫乌利亚，在旧约时代，他犯淫乱罪了，但在新约时代，他就是不娶拔示巴，不杀乌利亚，就以他在王宫平顶上窥见拔示巴洗澡，所犯眼目情欲就已经犯淫乱罪了，所以新约时代的标准高过旧约时代。标准高了，因为时代不同了，不是现今时代比过去时代的物质文明进步，乃是因为旧约时代是在神的律法之下，讲求律法，新约是恩典时代，讲求恩典，恩典时代是白白得救，你信就得救，不化代价，所以神要求我们的标准也就高了。（旧约时代要靠行全律法，但没有人能行，结果还是要靠献祭，靠预表耶稣基督的宝血得救）随着时代的进步，真理的标准也相应提高，这是理所当然。所以我们把新旧约比较一下就看出进步了。 如果我们不明白这个道理，我们就落在各种错误里面。比如旧约时代的列祖亚伯控罕、摩西、大卫、所罗门，他们都娶过许多妻子，有位弟兄问我说：他们都可娶许多妻子，今天为甚么不可重婚呢？这个问题好像很愚昧，似乎也有他的依据。这位弟兄并未娶两个妻子，而是他不明了这个真理，古代信徒是有这种光景，所罗门王曾娶一千缤妃，神没有刑罚他，到新约时代神说：凡休妻另娶的，就是犯奸淫。这些地方给我们看见，由于旧约与新约时代的不同，真理就有进步，这并不矛盾，反证明真理的奇妙。 三、真理的相对性 第三真理有相对性，所谓相对性并非互相排斥，而是可以同时存在的。关于相对性我们从两方面来思想： 在三年前我写过一篇信息，登在圣经报上，是引用旧约小先知何西阿书的一句话，叫做「没有翻过的饼」。(何七8)我们北方人所吃的烙饼，如果没有翻过，一面是生的，另一面却已烧焦了。』 饼本来是供人食用的，如果一面焦一面生，就成为废物不能身用了，我们对真理的了解，也要像烙饼，一样两边翻，如果不两边翻，就要落在错误里，不能供应人了。 在马太福音第四章里关于耶稣被魔鬼试探的事，也可看见真理的平衡性。第5节：魔鬼就带祂（即，耶稣）进了圣殿，叫祂站在殿顶上，对祂说：你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说：「主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」你看这话多厉害，它引经据典试探耶稣，（虽然所引的经文是断章取义，不完全的），圣经的话是最高的真理，它用最高的真理试探耶稣，叫耶稣照着圣经的话做。但耶稣说：经上又（这「又」字非常宝贵，把前后两句话平衡起来）记着说：「不可试探主你的神」。在这两句对话里，我们看见了真理的两面平衡。 四、互相平衡 今天在基督教圈子里有分门别类，有嫉妒纷争，就是因为没有明白或者说不愿明白真理的两面性。各人抓住一节圣经，高举自己所见，论断别人所是。至于那些新派，他们是异端，更不用说了。他们只讲耶稣做人做事，不讲十字架，不讲宝血。如果各人能明了真理的相互平衡，就没有高举一个真理或强调一个经历的事了。只要合乎圣经，就要彼此尊重，不然就落到一边丢了。 前些日子我读一篇圣徒的传记，我很受感动。他说，教会在地上为甚么惹出许多是非呢？都是为了他轻易的抓住了他自以为合适的话，去攻击那些他自以为不合适的话。他抓住这几节经文认为很好，别人抓住那几节经文他就认为错了。他又说：如果我们存心去攻击别人，可以从这个人身上找到一千个理由，因为人都是软弱的，没有完全的，反之，你要赦免一个人，你很难在他身上找到一个理由。但耶稣为赦免祂的仇杀，祂却找出一个理由来，当耶稣被钉死在十字架上，祂说：父阿！赦免他们吧！因为他们所做的，他们不知道。这个理由我们都应接受；我们也可用这个理由饶恕任何人。因为无知的人就是愚昧的人，他攻击你是愚昧无知，他论断你是愚昧无知……都是愚昧无知，你饶恕、赦免，可怜这些愚昧无知的人吧！因为你我在神面前，也是愚昧无知，也是需要祂饶恕赦免的阿！ 请再看约翰福音四章14节，耶稣对撒玛利亚妇人说：人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。主的水是生命的活水，水在圣经里预表圣灵，这是说圣灵进到我们里面去，就像生命的活水进到我们里面一样。进到里面以后，一直涌涌涌出来。我们配合第七章37—39节读就会更明白些。耶稣又说：人着渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。第四章讲活水进去，现在讲活水要出来。 换句话说：先有生命进去，然再把生命活出来，这一进一出同样是神的恩典，我们信靠祂，祂就进去；我们顺服祂祂就出来。 神今天对每个不信的人最大的难处，就是进不去，他们关闭心门主进不去。对基督徒最大的难处是出不来，他们不肯舍己，不肯破碎。 巴不得主祝福我们每个兄弟姊妹，都能喝进活水，也流出活水供应别人。我们都已得着主的生命进来了，有几个让祂出去了呢？把耶稣慈爱、公义、信实、谦卑、温柔、忍耐的神性活出来呢？如果喝进去又流出来，就是顾到真理的两面性了。 我为了使各位更能了解真理的相对性，我们再思想马太福音廿二章29节的话，耶稣回答撒都该人说：「你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能」。这也是主为一般人落在错误里的原因所下的定义。 一个错误的原因为不明白圣经，另一个错误的原因，为不晓得神的大能。神的大能就是圣灵，在使徒行里传一章8节说：圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。神的大能是借着圣灵带给人的。所以你里头有圣灵，就必有能力。有能力胜过罪恶，有能力为主做见证。神今天给每个基督徒两件最宝贵的礼物，一件是外面的圣经，一件是里面的圣灵，里外配合就使我们生活得到平衡。为甚么呢？有许多人读圣经非常下功夫，字斟句酌，但不接受里面圣经能力的感动。圣经是神的智慧，圣灵是神的能力，必须两者配合才不致错误。 比方说我今天要做一件事，你应首先在圣经里寻找神的话，看圣经里有没有定规，有没有原则性的启示，有些圣经里并无具体规定，但原则性的规定是有的。比如有人问圣经里有没有规定不许看电影，跳舞呢？没有，但原则性是有的，就如保罗所说什么事我都可行，但不造就人的事我不做，不荣耀神的事我不做，使我自己没有益处的事我不做。这是原则。 圣经里找到原则，还要求问里面的圣灵，圣灵答应了，里面有平安喜乐了，你可以做了，做起来不会错。我们今天所以会做出错事来，就是因为先没在圣经里找定规，也没有问圣灵有无感动，就随便说了，随便做了，你怎能不错呢？圣经在我们手里，圣灵在我们心中，你又为甚么不好好运用呢？所以我们晓得这两样东西把真理的平衡关系显明出来。 又有许多人外面的知识好多，但里面的经历一点也没有；比如有人研究食谱，他懂的好多，但从不下厨房实际作业；这种知识有甚么用？也有的人实际作业的经验，但他可能不懂知识，这两者都有偏颇。又比如有的人在家看游记，知道天下名胜，但他对那些名胜一点了解也没有，当然也不能尽兴，必须两者配合，才能做到两全其美，这也是说明真理是相互平衡的。 五、互相效力 罗马书八章廿八节说：万事都互相效力，叫爱神的人得盆处。这说明万事不论好坏都是互相效力的，真理本身也是互相效力的。主耶稣是真理的本身，祂所遭遇的事就是互相效力的。主耶稣降世为人是生，主的生是为死预备的。如果祂没有生，就死不成；祂必须先生出入的身体，祂才能替我们死在十字架上；这是生与死的互相效力。由这死又引出复活，主如果没有为我们死，又怎能复活显明祂是死不了的呢？这就是说死是为复活预备的。主的复活又是为升天预备的，如果没有复活就不能升天，因为复活的身体才能升天，肉体是不能升天的；将来我们的身体不改变，也不能被提。 主的升天又是为着再来预备的，因为祂如何去也要如何来（徒一11）这里让我们看见主的生是为死效力的，死为复活效力的，复活是为升天效力的，升天又是焉再来效力的，这是基本的福音，凡是真正蒙恩得救的人，必须接受这个福音，接受这一连串真理的互相效力。 在我们日常生活中也可看出互相效力来，我们今天遭遇一切不如意的事，都是为着后面如意的事预备的；今天为主之故忍受患难，是为着将来与主共享荣耀预备的；我们今天背负十字架，是为着明天承受恩典预备的；我想有属灵经验的弟兄姐妹，都会阿门这句话。亲爱的弟兄姐妹：你今天遭遇到不愉快的事，你要欢喜快乐，一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼；（诗卅5）你今天如得着平安喜乐，你要小心谨慎，明天能就有不愉快的事发生。 一个基督徒能懂得这个真理，你应当是一个非常喜乐的人，完全交托的人，没有一样东西能把你绊倒。我们的生活就是有山有谷（申十一11）或起或伏，每个基督徒都是如此，你如果说你是例外，那只有两种可能： 第一我为你高兴，或者因为你属灵经历特别高，与众不同。 第二我为你悲哀，你可能还没有重生，没有生命。 一般基督徒该是正常的都无例外，我记得美国总统林肯说过一句话，他说：我想神总是更多的看顾普通人，因为祂造普通的人最多。世界上上智下愚总是少数。
默想主耶稣 吴乃恭
经文：约翰福音十八章33—38节 一、我的国不属这世界 「我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人：只是我的国不属这世界。」（约十八36） 犹太人控告耶稣自称为基督、为王，所以彼拉多向耶稣说：「你是犹太人的王么？」耶稣回答：『是的，我是犹太人的王；但我的国不属这世界。』 「我的国不属这世界」，所以用不着和称雄一世的罗马皇朝互争雄长；彼得的刀必须入鞘，十二营的天使也无需出动；该撒可以放心，彼拉多也不必担忧。 「我的国不属这世界」，也不是从世界而出，主对这个罗马巡抚宣布『世外之国』的信息。当时罗马所有的是权力，这『世外之国』是罗马的权力所不能及的；她不以力取胜，而是以道取胜，不是讲法律，而是讲『爱律』。 「我的国不属这世界」，主的国是属天的、属灵的，与这世界上的国回然不同，主就是这独特之国的君主。属这世界的犹太国被罗马征服了，属『那世界』的犹太国却在那里呢？她的版图有多大呢？彼拉多当然百思莫解。他审问的结果，断定耶稣一切的行动，完全是罗马帝国法律以外的事，所以他对犹太人说：「我查不出他有什么罪来。」 这个美好的见证——一个属天、属灵国度的建立——一直萦绕着彼拉多的心曲，至死未忘；可惜的是：彼拉属并未接受这一见证，也未加以思索。 主的门徒阿！揣摩思想这个见证吧！ 二、我为此来到世间 「你说我是王，我为此而生，也为此到世间……」 （约八37） 主耶稣向彼拉多承认自己是王，是犹太人的王，且是与众不同的王。 奇妙的诞生——世上那有为作王而生的人？东方博士们却知道主耶稣「生下来做犹太人的」，该撒并非生而为王，主耶稣却为「王」而生。 奇妙的出身——主为「王」而来到世间，显明祂从另一个世界而来，祂是神，并非平凡的人！当彼拉多听见犹太人控告耶稣自称为神的儿子时，他更加惶惑起来，连忙走进衙门，问耶稣说：「你是那里来的？」(约十九9 )不料，耶稣竟一言不答，这真使彼拉多被窘了。主的话是就说是，一次已足，何必多说！主不回答，非无所答或不敢答，乃是无需回答。主要彼拉多再次反复思想訑的初次答案。 主耶稣在世时，明白祂自己临世的使命，卅三年多的光阴虽不易过，却未曾胡涂过日子。祂说：「神阿！我来了，焉要照 的旨意行。」主的人生是有目标的，有意义的；彼拉多在这一方面却是漠然莫知，未知当时有何感想？保罗说：「不要做胡涂人，要明白主的旨意如何。」横冲直撞，乱跑乱闯，随波逐流，暗中摸索，终有拍腿难莫，悔不当初的一日，愿主带领我们随祂前行，结束我们旷野飘流的日子！ 另一方面：主的缄默对彼拉多可说是最有力的答案，对我们却是一个宝贵的指示，这是神那「不竞争，不喧嚷」德性的表现，也是心境平稳安静的流露。 「心安息，口缄默」是乱世圣徒得胜的秘诀。 三、为真理作证 「……特为给真理作见证，凡属真理的人，就听我的话。」（约十八37） 「真理」是十分可爱而十分难解的名词，彼拉多像世上许多人一般，不知道真理是什么。 从主的话看来，彼拉多至少可知道两件事： 耶稣所传的道就是真理。 耶稣的门徒都是属真理的人。 彼拉多不属真理，不作耶稣的门徒，也不知道真理为何物。他虽向主「真理」，却无心领教，遽然退庭，看来他心绪不宁，谁叫他不听贤妻的规劝呢？ 凡属真理的人就听主的话；凡属主的羊就认得主的声音，此乃不易之理。传道人或教会负责人若明乎此，必可减少许多可笑的失败。若所传的是主的话，所发的是主的声音，主的羊群自必跟从。否则不可怪羊群之不能知昔了。 四、权柄属乎神 「彼拉多说：你不对我说话么？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？耶稣回答说：若不是从上头赐给你，你就无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。」（约十九10—11） 彼拉多想用作威作福的手段压耶稣，那知耶稣另有看法，毫无惧怕，这位气焰万丈的罗马巡抚，虽有征服者的威风，却因此而十分尴尬，可能这是他就任巡抚以来最不愉快的第一遭！从主所说的这几句话，可看出几个重要的意思： 一、主否认彼拉多可以随意处决祂的案件。 二、主承认彼拉多的审问，是先经神的许可的。 三，主宣布犹太领袖的罪，无形中就断定了彼拉多的罪——把我交给你的那人，罪更重了——审问并处理此案的人岂能无罪呢？ 若非神允许，谁可向主宣布死刑？若非主自己情愿，谁能夺去主的命？彼拉多真是不识抬举，不识泰山！ 主阿！领我紧随你的脚踪，使我深得你的智慧能力，特别是面对威武胁迫的时候，使我因着仰望你；软弱变为刚强，争战显出勇敢，使我有份于你的胜利。 为真理作见证 良明
经文：约翰福音十八章36—37节 前言 「耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。彼拉多就对他说，这样，你是王么？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为乙来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人，就听我的话。」（约翰福音十八：36—37） 我们细读圣经，得知主耶稣来到世间，负有两大神圣的任务： 一、是给人类带来无比的大恩典，完成极大的救恩。 二、是给神的真理作见证，叫神的道能以行通。 主耶稣在地上与门徒即将离别的时刻，举目望天向父神祷告说：「求你用真理使他们成圣，你的道理就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们因真理成圣。」 亿笔者自一九五一年七月廿九日，在新竹市郊外一小河里受浸，迄今将卅年，自从水里上来，即乐，也有眼泪，有艰难，亦有痛苦，十架窄路，崎岖难行。因神所应许得为业之地，乃是有山有谷，雨水滋润之地，也是神所眷顾，从岁首到年终，神的眼目时常看顾之地。神命摩西领以色列人出埃及，进入迦南美地，乃是流奶与蜜之地，原是极美之地，无奈以色列人无信心，只看见属肉体血气的亚衲族人，或者只看亚玛力人身量高大，看自己反而如蚱蜢一样，完全看不见神，也听不进神的道，会众大声喧嚷，大发怨言，甚至要另立一个首领，回埃及去。想到今日神的家，神的儿女中，能像当时的约书亚和迦勒，另有一个心志，有信心为真理作见证者不多。 感谢父神，祂永远的旨意借着历世历代所拣选的忠心见证人，都能一一的成就，我们应当赞美！主耶稣是神的独生子，道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，凡喜爱真理的人都必来就祂。 祂虽然是按着神的定旨先见，被交与人，借着不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了，但神却叫复活，祂借着死而复活，为真理作了美好的见证，凡忠诚跟随祂的人，也都不顾自己的性命，为所信的道（真理）作见证。在启示录第六章9—11节给我们看见，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂，都有白衣赐给他们，且要他们安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟儿，也像他们被杀满足了数目。到了启示录第廿章4—6节就看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活，其余的死人，还没有复活，直等那一千年完了。 真理是甚么呢
经文：约翰福音十八章37—38节 『彼拉多就对祂说，这样你是王么？耶稣回答说：你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证！凡属真理的人，就听我的话！彼拉多说：真理是甚么呢？』（约翰十八37—38） 亲爱的弟兄姊妹们哪！当你与我在这本书中见面的时候，我深深的盼望，天父的厚恩临到你！有一个生与死的问题，现在必须明白！彼拉多虽当面向我们的主询问过，但是终未徒主得到答复！问题是：『真理是甚么呢？』 主现在正将旌旗（胜而无敌之军旗），赐给敬畏祂的人，可以为真理扬起来（诗六十4），使凡归从真理的人，都能蒙救与得胜！弟兄姊妹们！你必能得胜，只要在晓得真理后，肯归从真理！ 神的子民被掳，并非神无力与掳掠我们的敌人交战！我们被卖，也非因着天父欠债！都因我们自己的罪孽！（赛五十1）我们看见今日教会，属灵方面荒凉的情景，岂不心酸低首痛泣乎！我心在我里面蜷曲，为众教会挂心的事，天天压在我身上！多少次的奋兴，培灵，退修，但许多人，却仍为过着『我真是苦啊』被罪常掳的生活！领奋兴会的讲员，也是这样！（作者自己，经历曾是如此！罗七24） 。 以斯拉时代，神使子民，由被掳之地归回，稍为复兴的当儿，但子民又再陷在不分别为圣的罪中！而且首领与官长们，在这事上为罪魁！这岂不是今日的光景吗我们何时才肯分别为圣，专归与主呢（拉九2） 『献晚祭的时候，我以斯拉起来！心中愁苦，穿着撕裂的衣袍，双膝跪下，向耶和华我们的神举手，说：我的神啊！我抱愧蒙差，不敢向我的神仰面，因为我们的罪孽，『灭顶』！我们的罪恶『滔天』……』（拉九5—6） 今日是何等需要这样的复兴离罪呢！要知现在的光阴，是神宽容，等待，留给我们认罪求告主名的时光啊！圣经没有应许我们可以犯『小罪』，人非圣洁，没有人能见主！『你们要圣洁，因为我是圣洁的』 （来十二14，彼前一5） 主快再来，祂来与罪无关！乃迎娶『圣徒』！谁要被撇下呢？岂不是那知道主来已近，而仍贪世爱罪，被缠于罪的人吗！（来九28，启十九7—9，路廿一34—36）预备迎见主罢！『不冷也不热的结局是被主『吐出』！被救逃出所多玛，本当不与所多现人同毁灭之罗得的妻子，但结局仍与所多玛人，遭一样的灭亡！只因『回头一看所多玛』只因，不肯努力向山上跑！罗马书七章中之『灵肉颠倒』的取死生活，如何能以脱离呢得胜的方法，在于赐生命圣灵的律，在基督耶稣里，所带来之『释 放』，你何时得了这『释放』呢？ 弟兄姊妹们！为什么我们愿意的善，反不作，所不愿意的恶，倒去行呢？这样的『失败』，『违心』，『背道』，『被掳』，『取死』，『真苦』，的生活！要度到何时，才能得蒙解救呢？请听神对锡安子民的应许：『锡安哪！我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中，释放出来！你们被囚而有指望的人，都要转回保障！我今日说明：『我必加倍赐福给你们。』 （撒迦利亚九11—12，参太十三12） 神必复兴我们！并要加倍赐福给我们！赞美主，赞美主，赞美主！这应许，必要速速应验在困苦，虚心的子民身上！问题在这里，神不能违背祂自己所立定的『典章』（永不更改的法则），而来拯救我们，除非我们肯回心转意，向着赐生命的神，顺从典章所旨的，接受神与我们『立约的血』！神亦不能在『保障』的外面，加倍赐福给我们，除非我们这被囚而有指望的人，肯转回保障里去！ 这『拉受立约的血』，和『转回保障』，是甚么意思呢？是加入什么宗教派团吗？接受神学教育吗？抑是领受各种形式的水洗吗？这『立约的血』，和『保障』，倒底是指着什么说的呢？这一真理，就是我们在这里所该晓得，所当宣扬的！愿天父用真理，使我们成圣！方能安然见主。诗歌云：『罪孽不能进天堂』 （来九28，约十七17，来十三12） 第一段：真理被拒与得胜 ㈠真理为暂信者所不信 主对信祂的犹太人说：『我将真理告诉你们，你们就因此不信我！你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉他们，为什么不信我呢？出于神的，必听神的话！你们不听，因为你们不是出于神！』 （约45—47） （参约五35，路八13，来十38—39，务请查阅！） （二）真理为不知神赐之义 而欲立己义的错信者所反对。『你们谨守日子、月份、节期、年分，我为你们害怕！唯恐我在你们身上，是枉费了工夫！弟兄们，我劝你们要像我一样！因为我也像你们一样！你们一点没有亏负我，你们知道我头一次传福音给你们，是因身体有疾病(应译柔弱，Feeblebody) (因保罗首次在那一带地方传福音，会被反对者用石头打死，拖出城外，蒙主恩又活过来！带着被石击过，伤痕斑斑，柔弱疼痛的身体，继续传道！）你们为我身体的缘故，受试炼！没有轻看我，也没有压弃我，反倒接待我，如同神的使者！如同基督耶稣！你们当日所夸的福气在那里呢那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿，这是我可以给你们作见证的！如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗』 （加四10、16） （三）真理为结党者（指教会内）所不肯顺从 『唯有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们！』(罗二8)在教会内结党分派，立宗，树会，组立场的风气，应实时停止，放弃，悔改，才是！将我们的路线，都回到圣经里罢！（参林前十二25，27—31，林前10—13） ㈣真理为魔鬼所不守 主说：『你们是出于你们的父魔鬼，你们的父的私欲，你们要行！他从起初是杀人，不守真理，因他心里没有真理！他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父！（约八44） ㈤真理乃得救与定罪的分界线 『这不法的人来，是照着撒但的运动，行各样的异能，神迹，和一切虚假的奇事！并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救！故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信徒虚谎。使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪！』（帖后二9—12）请自问，我是欢喜信徒有人照撒但的运动行异能，神迹，和一切虚假的奇事呢？还是欢喜领受爱真理的心，使我得蒙拯救呢？ （六）真理为实心爱主者，所乐于领受并遵行。 『有弟兄来，证明你心里存的真理，正如你接真理而行，我就甚喜乐！我听见我的儿女们，按真理而行，我的喜乐，就没有比这个更大的。』 （约三3—4） ㈦真必必属得胜！拯救，保护、帅领一切敬畏神的人。 『你要把旌旗，赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来！』（诗六十4） 『亲爱的各位啊！我想尽心写一封信给你们，论到我们共有的救恩，就必需写信全心地劝你们，要为从前曾一次并世世代代交传给圣徒们的信心，勇敢刚强的打杖（英文圣经如此译：My loved ones,while my thoughts were full of a letter which I was
going to send you about our common salvation,二wasnecessary for me
to send you one requesting you with all my heart to go on fighting strongly
for the faith whichhas bas given to the saints once
and forever. Jude 3，N T in Basic English．）犹3节。『共有的救恩』，即信者都能得着，并无任何不待之救恩是也。此乃指主要将永生（神生命）赐给跟徒祂的羊！（约十27—28）指天父要将圣灵（神生命的灵）赐给迫切祈求祂的儿女！（路十一13）我们对这并无偏待，『共有的救恩』应确信不疑！（徒一4—8，十34）且为这『信心』作战士，勇敢刚强的，与不信者打杖（争辩），这是『真理』对『不信』之长期战争，凡爱慕真理的人都必归从真理的旌旗下，与不信真理的人分别出来！真理始终都必得胜！要拯救，保护，帅领一切敬畏神的人！赞美主。 诗歌云：（宣道诗第五十七首） 真理圣灵在我心中， 自由运行作善工！ 发亮光照耀我心里， 救我识主并自己。 充满我！充满我！ 求耶稣来充满我！ 荣耀圣灵来充满我！ 求主现在充满我。 恳求圣灵来释放我！ 罪与死律致尽脱！ 除法污秽使我成圣， 平安喜乐常得胜。 第二段：真理是唯一的拯救 （一）真理能使信基督的人，得着有凭据的救恩。 『你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音（英译好消息，即天父要将好东西给求祂的儿女），也信了基督，既然信祂，就受了应许的圣灵，为印记！这圣灵，是我们得基业的凭据（原文作质），直等神之民被赎，使祂的荣耀，得着称赞！』（弗一13—14） 听真理的道，信基督，受圣灵！是连带的。受圣灵为印记的人，才能凭这印记等候得赎（被提见主）请自问。我信主至今，受了圣灵没有？魔鬼劝人，不必经验受圣灵，只要自信受圣灵就可以了愿凡有耳的，都听这句话：『你们信的时候，受了圣灵没有？』（徒十九1—7） 『基督』，在原文的意思；现在清楚写在下面！免得再讲错，听错，信错！我们就靠这名得生命，岂可对基督这名抱着人传，我传，而不查考清楚乎！有人想『基督』这字是受膏者之意，其实不是！或有人说：『基督』这字是为王之意，其实也错了！请注意！基督是我们的王，但基督这字并非是『王』字，基督在父面前是受膏者，没有一点错！（约三34，徒二33）但绝不是作我们的受膏者！万万要记得这件事！（主愿万人得救，明白真理！提前二4。主不愿我们：常常学习，终久不能明白真理！提后三7） （请参看诗廿三5，创廿八22） 『基督』乃是我们信基督之人的『施膏，涂抹膏油者』，（徒二33）（约十二27） 『基督』，英文译音为：CHRIST中英文都是原文的译音，毫无字意！原音（希腊文）是有字意的，今写于后： “U0093XRISTOR"
(Christos)中文译音『奎锐司托斯』 （意即:The
Anointed One -那位涂抹膏油者。）这就是『基督』之意。文法上：是V．T，（动作及于他物者），他需要一个受格！摘自希英字典lO五页( P 250.Freek
English Dexicon. ) 『信基督』，就是信主是用膏油（圣灵）涂抹在我们身上的那一位！（徒十45，十一15—18，约十二27），『我们若将起初确实的信心坚持到底！就在基督里有分了！』 （来三14） ㈡真理能领我们到父那里去。 『耶稣说：我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去！』 （约十四6） ㈢真理能使主的真门徒，得真自由。 『耶稣对信祂的犹太人说：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒了，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由！』（约八31—32）『他们回答说：我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说，你们必得以自由呢耶稣回答说：我实实在在的告诉你们，所有犯罪的，就是罪的奴仆！奴仆不能永远住在家里！天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了！』（约八31—32）请自问： 1 信徒犯罪，是不是罪奴呢？2 罪奴能永远住在天父的家中吗？3 我自己怎样呢？4 我不渴慕这使我可得自由的真理吗？5 这真理究竟是什么呢？ ㈣真理使属主的人，今生能得成圣。 主祷告说：『我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（罪恶），他们不属世界，正如我不属世界一样！求你用真理使他们成圣！你的道就是真理。（约十七15—17） 1、成圣脱罪，是神向每个被召者，所定的旨意： 『神的旨意，就是要你们成灵圣洁，远避淫行！』（帖前四3） 『神召我们，不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁！所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。』（帖前四7—8） 我们看定了！唯有受天父所赐的圣灵，方能成圣！脱罪！除此别无他法。 2、成圣，方能见主！须要追求，不可坐等。 『你们要追求与众人和陆，并要追求圣洁！非圣洁，没有人能见主！』（来十二14）（追求圣洁的人，必先追求与众人和睦！） 3、成圣，方能同得在光明中的基业。 『我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开！从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神，又因信我得蒙敝罪，和一切成圣的人，同得基业！』 （徒廿六18） 『如今我把你们交托神，和他恩惠的道，这道能建立你们！叫你们和一切成圣的人，同得基业。』（徒廿32） 『又感谢父，叫我们能与众圣徒，在光明中同得基业。』（西一12） 这因真理就在今生可得成圣的道，是今日追求成圣，等候主显现之人，所极需明白的真道！ 这因真理就在今生可得成圣的道，是今日追求成圣，等候主显现之人，所极需明白的真道！ 『愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂，与身子，得蒙保守！在我主耶稣基督降福的时候，完全无可指摘！那召你们的，本是信实的！祂必要成就这事。』(帖前五24，参赛卅五8—10) 诗歌曰：（颂主圣歌二九八首） 人不圣洁，不能进入， 我主荣光美境！ 污秽肮脏，应当厌恶！ 天堂没有不义。 第三段：真理就是基督用圣灵施洗 ㈠真理就是施洗约翰讲的『灵洗』。 『主耶稣说：你们曾差人到过约翰那里，他为真理作过见证！其实我所受的见证，不是从人来的，然而我说这些话，为要叫你们得救！』（约五33—34） 约翰所作的见证如下： 『他传道说：有一位在我以后来的，能力比我更大！我就是弯腰给他解鞋带，也是不配的！我是用水给你们施洗，祂却要用圣灵给你们施洗！』（可一7—8） （约翰所讲的基督施灵洗，乃一切真实悔改之人所『共有的救恩』！真门徒都能得着！应壮，坚固心！耐或等候！祈求不可灰心！） ㈡灵洗，给使徒，也给一切神所召来的人。 『彼得说！你们各人要悔改！奉耶稣基督的名受洗，就必领受所应许的圣灵。（这应许的圣灵，就是灵洗。） （徒一4—5）又（徒十九2—7）又（徒八14—16，十44，48）。因为这应这，是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的！』 (徒二38—39) ㈢受水洗后，必须受灵洗。 『两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵！因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。』 （徒八16） ㈣灵洗，乃是重生的洗。 『祂便救我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯！借着灵风，使得重生（从上头而生）和继续革新！』 （原文直译）（提多三5） 『耶稣说：我实实在在的告诉你，人若不是从水，和灵风（原文）生的，就不能进神的国！』（约三5） 『我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样！我就想起主的话说：约翰是用水施洗，你们要受圣灵的洗……众人听见这话，就不言语了，只归荣耀于神说：这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了（得生命即重生是也）！』 （徒十一15—18） ㈤灵洗，乃能洗罪心使成圣，得称义。 『你们中间也有人从前是这样（自欺），但如今，你们奉主耶稣的名，并借着我们的灵，已经洗净，成圣，称义了！』 （林前六11） 『圣灵，就是神借着耶稣基督，我们救主，厚厚浇灌在我们身上的！好叫我们因祂的恩，得称为义！可以凭着永生的盼望，成为后嗣！』 （提多三6—7） ㈥灵洗的应许，充满了圣经！ 现在仍然要成就在信而顺从的人身上。 『主说：你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们的天父，岂不更将圣灵，给求祂的人吗！』 （路十一13） 『神说：在末后的日子，我要将我的灵，浇灌凡有血气的（英译作肉身）。』（约二28）下面许多经节，请自查考：（徒二39，弗三11，一13，米廿九13，哀三40，何三6，箴八17，约十四21，路五37，约七38、39，亚十l—2，九11，结卅七9，14。赛四十三19，五十五1，四十四3，六十六2，启廿一6，廿二17，米四14，玛西6。)还杀许许多多这样的应许！ ㈦你受了圣灵的洗没有？ 『问他们说：你们信的时候，受了圣灵没有？他们回答说：没有！也未听见圣灵赐下来！』（徒十九2） 『因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地！』(赛四十四3 ) 『你们当因我的责备回转！我要将我的灵浇灌你们！将我的话指示你们。』 （箴一23） 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！ 诗歌曰：（奋兴短歌一0八首） 求主成就你应许，如在五旬节日期！ 洁净我心赐下能力，以圣灵与火施洗！ 阿们。（圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。） 结语 我们这血肉之体，不能承受神的国，必朽坏的，不能承受不朽坏的。保罗曾告诉我们一件奥秘的事，即是我们都要身体改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。 感谢赞美主！信徒最大的盼望，不是属于这黑暗邪恶的世界，乃是做醒守夜等候主的再临。主再来的日子实在近了，正在门口了，虽然那日子，那时辰没有人知道，但从各方面的预兆，也可知夏天近了，主耶稣曾说到挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。 凡为真理作见证者，都是光明之子，不属于黑夜，也不属于幽暗，乃是白昼之子，与基督同死同活，甘苦共尝，祂在世上如何受苦难，为真理作见证者也理当如此，祂替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与祂同活。真理打那美好的仗，广传福音，持定永生。时刻儆醒，预备迎接主的再来。好使我们在主台前交账时，欢喜快乐。因为凡敬畏祂的人，无论大小都必得着赏赐。(启十一18 )阿们。 |