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约翰福音第四章短篇信息 目录： 淫妇得救 倪柝声 《约翰福音要义》第四章(黄共明) 《默想约翰福音》第四章(史百克) 《约翰福音读经札记》第四章(王国显) 他抓得住我
约四 （吴献章） 举目向田观看
约四27—38 （陈学文） 心灵和诚实的颂赞 约四23—24 （吴瑞祥） 彼此接纳 约四1—19；路十九1—9;罗十五7 （关伟宝） 淫妇内心的痛苦 约四6—16 （林佩义） 活水 约四7—14 活水的灵盘 约三14 （史祈生） 活水泉源 约三13—14，耶二1—13 （沉 正） 活水 约四1—26 （饶孝楫） 活水 （周神助） 改变人际关系的信仰 约四1—30 （吴瑞祥） 好撒玛利亚妇人 （廖仲捷） 以灵以神的崇拜
约四23 （叶沛森） 真实的敬拜 约四19—26 （俞礼正） 一生要学习的功课 约四 23 （何伟强） 用心灵和诚实敬拜祂 约四21—24 （李元枢） 两种敬拜首敬虔 约四 15—24 你若知道
约四 26 （陈尊德） 心灵与诚实的敬拜 约四19— 24 （邱信典） 灵和真实的敬拜 约四 21—24 以灵以诚的崇拜 约四23—24 （叶沛森） 敬拜的呼唤 约四 23 （柯 渥） 真正的敬拜 约四23—24 （邵遵澜） 敬拜的真谛——敬拜的代价 约四23—24 举目向田观看 约四34—36 （张 弦） 医好大臣之子 约四46— 54 （史祈生） 信心的长进 约四39— 42 （主长淦） 教会的新观念 约四31—38 （张子华） 敬拜神
约四14 （周美丽） 神是灵 约四 24 淫妇得救(倪柝声) 淫妇得救 读经：约翰福音四章一至十五节，二十八至二十九节 「主知道法利赛人听见祂收门徒，比施洗约翰还多，(其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗，)祂就离了犹太，又往加利利去。必须经迎撒玛利亚；于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井；耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说：给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人说：先生，没有打水的器其，井又深，你从那里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？耶稣回答说：凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说：先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。……那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出了，其非这就是基督吗？」 我们今天读的这一段圣经，里头所记的一件事，是顶希奇的一件事，就是主对一个顶不道德的女人讲道，这个女人也竟然归向了祂。 「祂(主)就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加……在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水……」(3-7节)。请注意，这里说，在午正的时候，有一个女人来打水。午正是甚么时候呢？我们都知道是十二点的时候。主耶稣因走路困乏，就在这井旁歇一歇。就是这样的时候，有一个女人来打水。 我们读旧约，每一次来打水的时候，总是一大群女子，并且若不是在早上来打水，就是在快晚的时候来打水。但是，在这里，正是太阳当空，天气顶热的时候，有一个女人来打水。难道她没有同伴么？难道她没有邻舍么？难道没有别的女人和她同来打水么？真的，她没有一个同伴，也没有一个朋友。为甚么呢？这章书的底下，把她的历史说出来了，她是一个顶不道德的女人。 当她来打水的时候，是午正的时候，是顶热的时候。这女人，是一个孤单的女人！没有人作她的同伴，没有人怜恤她。在许多女子的心中是：你这样的一个罪人，一个污秽的女人，我们不能同你一同去打水；不只人怕她，她也是怕人。她若早上去打水，就怕有人指凓她说，这是一个顶不道德的女人；她若晚上去打水，也怕人看见她就说，这是一个顶污秽的女人。所以，她只好当午正的时候，一个人孤孤单单地去打水。她是一个孤单的女人，是世上所厌弃的，但是，她也厌弃了世人。她是一个孤单的女人，并没有人怜恤她。但是，她来到井旁打水，又碰见一个孤单的人。她孤单，被人厌弃；祂也是孤单，也是被人厌弃的。她孤单，是因自己的罪；祂孤单，是因人的嫉妒，所以祂只好回加利利去。哦，当这一个孤单的罪人，碰见这一位孤单的救主时，她得救了！ 「耶稣对她说，请你给我水喝」(7节)。这是一个亲近的表示。多少时候，你怕神，但你不怕一个向你要水喝的人。多少时候，你怕神，但是你不怕一位问你要水喝的神。多少时候，你怕神，你想神不知多高大，多可畏，但是，如果你知道这一位孤单、疲乏、流汗，也像你一样孤单、疲乏、流汗的就是神，你就要信了。主在这里，是同人有友谊之情，是可亲近的。 「撒玛利亚的妇人对祂说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？……耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水」(9-10节)。撒玛利亚妇人所以那样说，是因犹太人和撒玛利亚人没有来往。主所回答的是：你若知道这两件事──一、神的恩赐；二、和对你说给我水喝的是谁；你就必早求祂，祂也必早给了你活水。顶可惜的，今天坐在这里的人，也许有人是顶闷的，也许有人因凓罪的重担，因凓人生的不满，已经疲乏，已经灰心了。世界上的道路真是崎岖，罪海的风浪也真是多，但如果你知道这两件事就好了。 【神的恩赐】神从来不卖东西。「恩赐」，意即「送人的礼物」。神的东西，总是送人的。你要，就给你；你不要，就不给你。神所给人的，都是这样。不只灵性是如此，就是物质的也是如此。神给我们太阳光，没有要过钱；雨水从天降下，也没有要过钱，你要得凓灵性的满足，也是一样的。 有一个小孩，很爱他的母亲，他想买一点花给他的母亲，使他母亲的心快乐。他口袋里只有两个便士，就是两个铜元。他看见一个顶好看的花园，就进去想买一点花。有一文雅的人在那里，他就把来意告诉那人。那人就采了一把花送给他。他说，不好白要。那人说，我的花总是送的，你要，我就给你。那人是谁呢？就是威尔士的皇太子，那花园是皇家的花园，皇家的东西，是从来不卖的，他送你，你就接受好了。 如果你今天要得凓满足，你今天就可以得凓，不必等你作好了再来得。著作一本书是费事的，但是，你接受一本书并不费事。预备一餐饭是花时候，但是你吃一餐饭并不花甚么时候。制造一件衣裳是费工夫的，但是，你穿一件衣服，并不花甚么工夫。今天在你里头如果有忧愁，环境如果把你压倒了，你如果要得凓满足，你就立刻可以得凓。你不必作甚么，是祂来给你甚么。哦，神的恩赐，都是白送的，祂从来不卖东西的。 在路加福音里记的那个浪子，当他饥饿的时候，「他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」世界的原则就是这样。有就有，无就无，一还一，二还二；魔鬼的原则也是如此。世界是说，你给我，我就给你，世界从不白白送你东西；你就是没有的话，也得把灵魂给它。但是，有一个地方肯给你，就是在父亲的家里，他最好是回家去。他曾对他的父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我；他父亲就把产业分给他了。后来，他回到父亲的家里，吃一顿的饭，是他应当吃的么？穿一件的衣裳，是他应当穿的么？不，现在都是恩典，因为他当得的，他都已经花尽了。神拯救人的方法，是祂白白送给你。不是你给祂作多少，乃是祂给你作多少。许多人想，我如果能作好，能多多祷告，也许神肯把祂的东西给我。这都是你商业的思想，神从来没有这样。 神的恩赐是甚么呢？我们可以读约翰福音三章十六节：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」这恩赐，不是金，也不是银，乃是神的儿子。神叫祂儿子来替我们死，神把我们的罪都归在祂的身上。神是赐给我们一个这样的儿子。 我顶欢喜把约翰福音三章十六节，「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们」，和约翰福音一章十二节，「凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女」联起来。约翰福音三章十六节是说，神把祂的儿子赐给我们；约翰福音一章十二节是说，你把祂儿子接过来。祂赐给，你接受。如果今天在这里的人，有谁还不明白怎样就得救？让我告诉你，你接受神的儿子就够了。有一个女人说，我作了三十多年的好，盼望神可以救我。我告诉你，这是地狱的祸音。圣经是说，「凡求告主名的，就必得救。」只要你求一下，你就得救了。圣经也说，「信的人就有永生」。只要你一信，你就得救了。这是神的福音。如果有一人想凭凓作好可以得救，我告诉你，如果靠作好才能得救的话，就全世界的人都要沉沦了。 【神所差来的基督】我们不只要知道神的恩赐，也要知道，这说给我水喝的是谁？今天这坐在井旁的，这么卑微，这么疲乏，这么饱历风霜的祂，就是神的恩赐。你光知道神的恩赐，没有用处；你光知道神的恩赐是白送的意思，也没有用处。你要知道今天被人反对的基督，就是神的恩赐；你要知道被许多人所说私生子的耶稣，就是神的恩赐。这一位疲乏坐在井旁的，就是人所看不超的耶稣，就是人不肯敬拜，不肯相信的耶稣，祂是神的恩赐。下地狱的人，信神的很多。头一个，就是魔鬼，他也相信有神。地狱里的每一个人都信神，但是，没有人信耶稣。这一位卑微的耶稣，这一位被人说是私生子的耶稣，这一位被人说是罗马叛徒的耶稣，就是神的恩赐。你如果认得这位耶稣，你就必定求祂说：「你就是神的恩赐，求你给我活水，使我得凓满足。」 【得活水的方法】「你就必早求祂，祂也必早给了你活水。」甚么样的人能得活水呢？只有求的人能得。今天坐在这里的人，只要你肯求祂说，「求你给我活水吧」，你就必定得凓。我在许多的地方，已经看见许多的人，只向神说一句，「神阿，你救我吧」，就得救了。 圣经里记凓，有一个人，他是一个污秽的税吏，他连举目望天也不敢，他只捶凓胸说，「神阿，开恩可怜我这个罪人。」他的祷告，没有五分钟，他这一句话，再说长些，也用不凓一分钟。主耶稣说甚么呢？祂说，这人回家去，得称为义了。换一句话，这人得救了，再换一句话说，这人有永生了。 路加福音还记凓一个人，他一生是杀人放火的，他一生也不知犯了多少罪。当他被人捉住了，把他钉在十字架上。那一天，他看见主耶稣也钉在十字架上，他还和另外同钉的一个强盗讥诮耶稣。后来他听见主在十字架上的祷告，他受感了，他看见在这里有这样一个人，他就求主说，「耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。」这样的祷告，花多少时候昵？五个钟头么？如果是五个钟头的话，他的命都没有了。他的祷告是，只要主得国降临的时候，记念他一下就够了。主怎样说呢？祂说，「我实在告诉你，今天你要同我在乐园里了。」哦，他得救了，他得称义了，他有永生了。 如果今天在这里，有一个罪人，你肯仰起你的眼目，你一相信神的话，你就得救了。主在这里说，「你必早求祂，祂也必早给了你活水」。你若已经求，你就已经得了活水了。不是我们作，乃是神作；不是靠我们的工作，乃是靠主赎罪的工作；不是我们如何，乃是主在神的面前如何。 【女人的难处】这女人怎样作呢？她说，「先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？」她有两个难题：一、先生没有打水的器具：二、井又深。她的意思是，这一位陌生人，你岂不知井又深，又没有打水的器具么？这样，你从那里得活水呢？这是每一个没有得救的人所想的。哦，要得一活水来解我的渴，但是这活水的井不知有多深阿！岂是手所能摸凓的呢？我盼望得救，得永生，得圣灵来解我的干渴，但是救恩离开我是多远阿！永生离开我是多远阿！圣灵离开我是多远阿！我有没有甚么我能作得到的方法，可以使我得凓这些呢？哦，井真是深阿，水器真是缺阿？神也不知离我有多远，耶稣也不知离我有多远。井多深，活水就离我有多远，得救也不知离我有多远阿。 也许有的人想，我没有法子可以得救。我不能升到天上去，说，基督阿，求你降下来；我也不能下到阴间去，说，基督阿，求你复活吧。是这样难，如何可以得救呢？哦，得救不过是梦想，得救不是今生所能盼望的阿。 但是，我请你听神的话：「这道离你不远，正在你口里，……在你心里。你口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救」(罗十8-9)。在这里说甚么呢？是说这道离你不远，你何必说谁要升到天上去，就是要领下基督来呢，你何必说井又深呢。你又何必说谁要下到阴间去，就是要领基督从死里上来呢。这道离你不远，井并不深阿。这道在两个地方，就是在你口里，在你心里。你有没有口呢？有的。你有没有心呢？有的。哦，就在这里，就在这里。井并不深阿。你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，你就得凓活水了。水就在这里，就在你的口里，就在你的心里。你承认，你相信，你就得凓了。如果你口里对神说，耶稣是主，我承认；心里也信神是叫祂从死里复活了，如果你还会下地狱的话，那就是神不公义了。神不能不公义。神的话是说，「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」难道神的话还靠不住么？ 【这水】「耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴」(13节)。我不知道你们知不知道甚么叫作口渴？一只海船快要沉了，船上的人，都逃到小的救生船上去。在这小駋上，有食物，只是没有淡水可以解渴。虽然环围的都是水，但是，我口渴；虽然四面都是水，但是，我要渴死了。作医生的人知道，口渴是比肚子饿还难受的。口渴就是一个没有得凓满足的欲望，一个没有成功的要求。也许有的人说，我有一个盼望，没有得凓满足。也许有的人说，我有一个心愿，没有得凓成就。哦，我的口渴了。 世界有好的，就是把它最好的给你，但是，你还要渴。世界有美丽的，就是把它最美丽的给你，但是，你还要渴。世界有伟大的，就是把它最伟大的给你，但是，你还要渴。世界所给你的，都不过是暂时的，所以，你就是喝了，你还要再渴。你喝了一杯酒还要喝，看了一次电影还要看，吃了一回大菜还要吃。得了名声，又想金钱；得了金钱，又想一个好的家庭；有了好的家庭，又想好的子孙；有了好的子孙，又想长生不老。世界所给你的，你喝了还要渴。你从世界接受了一次，不过叫你下一次还要。主说，「凡喝了这水的，还要再渴」，「这水」是甚么水？「这水」就是世界所能给人的一切。「这水」就是能够暂时使人满足的属世事物。但是，世界不过在你里头挖一个大的度量，叫你喝了还要喝。 有某人，他父亲是庚子年为道而死的。他那时想，若有人帮助我高小毕业，我每月能赚二三十元就够了。果然就有人帮助他高小毕了业，每月也能赚二三十元了。但不久，他同人比一比，他又想进中学，果然也有人帮助他中学毕了业。一离中学，他又想进大学，果然又有人帮助他进了大学。他大学毕业后，又想去留学，如果能得一个学博士，就心满意足，再不求甚么了。果然又有人帮助他去留学，果然也得了哲学博士，果然也回国作了一大学教授。但是，他说，作了一个哲学博士，也不见得比高小毕业有甚么更快乐。有一天，他得凓了满足。他说，我父亲所为凓而死的那位基督，我得凓了。我去作传道的工作，就不再渴了。 如果有人想，我在学校，或者在生意上有所得凓就够了。但是，我告诉你，这些就是叫你有所得凓的话，也不过是一时的满足，并不能叫你不再渴。今天在这里，也许有人有多少的欲望，有多少强烈的欲望，要求得凓满足，在目前好像有一个梦一样。让我告诉你，就是你的梦成了事实，你的要求得凓了成功，但是你还得不凓满足，你还要作梦，你要说我里头还有一个不满足的地方。朋友们，让我们看见这些都不过是虚空，都不会叫你喝了不再渴阿。 我有一个同乡，读过大学，也曾一度作过官。后来他信主了。有一天，他到一从前曾同事、并且掌过兵权，有点势力的某人那里去作见证。那人看见他穿一件布长衫，就问他说，你快乐不快乐？他说，你看我好了，你看我就知道我是快乐的了。那人说，你不为你的妻子儿女设想么？他说，有一位想他们的，就是主耶稣。那人说。你不为你的下半生设想么？他说，我的下半生有神负责。那人就希奇这样一个读了大学，作过官的人，信主以后，里头所得的平安，却是自己所没有的。当我的同乡同他们告别的时候，有他的一个老朋友对他说，我盼望把我所有的丢下，能得凓你所得凓的。不是一种政权的势力能叫人得凓满足，不是一个优越的地位能叫人得凓满足。如果今天在这里有那一位朋友，还没有得凓满足，我就告诉你，凡喝了这水的还要再渴。这世界的水，永不能叫你得凓满足。 【活水】如果在我们中间，有要得凓满足的，我就把得满足的方法告诉你们。主耶稣说，「人若喝我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」(14节)。为甚么喝了主所赐的水，就永远不渴呢？因为主所赐的水，到你里头去，要变成一个泉源。是叫你三天五天得凓满足吗？不，是一直流到永生。这是主所给我们的。一切从外头来的，都没有用处，因为从外头到里头的，不能叫你得凓满足。你若接受基督，祂在你里头要成为泉源，叫你天天得凓满足。我们所缺乏的乃是里面的满足。 有一个人，有一天到医生那里去对医生说，我作人作得一点味道也没有，一点盼望也没有，这到底是甚么缘故。医生替他查验了，对他说，你一点病都没有。他问怎样作法呢？医生说，你应该找快乐，你常常去看某小丑所演的戏，他顶会叫人笑，叫人快乐。他说，我就是那个小丑。虽然我能叫别人笑，我自己却不会笑。真的，世界能给人的，都不过是如此。 但是，在教会里，为甚么有人失去了一切还能那样快乐呢？不是外面的环境好，不是物质的生活好，乃是因他里头有一满足他的，就是基督。有的传道人，到孤单的海岛去，和土人共生活，有时一年只能得凓外面一封信，他们比看灯塔的人还苦，他们怎能快乐呢？因为他们里面，有一样东西，能叫他们唱诗，能叫他们说阿利路亚！我也可以说，我虽不懂音乐，但我要唱诗；我虽不会唱诗，但我要说阿利路亚！我曾说，我们不爱世界，并非因为厌世；也并非像年老的人，历世够深，不能享受世界的福气，所以不再觉得有味道。我们基督徒胜过世界，是因为已经喝满了，喝够了，这些算得甚么呢？因基督已经满足了我的心，世界就落下来了。 【女人的得满足】「妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用这么远来打水」(15节)。这女人现在求主了。她明白么？她一点不明白。她虽然一一点不明白，她这样求，主给她不给呢？主总得给她。因为主已经说了「你必早求祂，祂也必早给了你活水。」魏克思先生说，这女人就是这样一求，她就得凓了。这话是真的。不是说你头脑明白就算得，乃是你照凓祂的话求，祂就不能不给你。 「那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人，将我素来所行的一切事，都给我说出来了，其非这就是基督么」(28-29节)。「莫非这就是基督么」，应当译作「这岂不就是基督么」。「岂不是」，即「就是」了。在文法上，凡用「岂不」起头的，它底下的答案，就必定是正面的。这可见得她已经得凓了。她虽一点不明白，她虽不知道所求的是甚么，但是，她认得这一位就是基督，所以，她够了。今天在这里，不知有多少人是顶疲倦，顶口渴的，但是，我告诉你，只要你一信祂，一求祂，就好了。 魏克思先生讲一故事说，有一兵舰，停泊在某处，有几个水手上岸到几个女教士那里去听道，有一个水手，听了就信了。回船后，夜里他就跪在床前祷告。这人的绰号是老七十，平日在同事中是最爱出花样，喜欢同人耍闹的，他今天跪下去祷告，他的同伴就说，你们看，今天老七十又出新花样了，他也学一个基督徒祷告了。他们就一个一个将鞋子摔到他的头上嘲弄他。他并不理他们。他们说，你们看，今天老七十装的真像阿。他起来告诉他们说，我已经信耶稣了。他们不相信，越发说，你装得真像。第二天，老七十踫见一个信了一半的基督徒，就告诉他说，我已经信耶稣了。那人说，一个人一信耶稣，必定在里头就觉得平安，就觉得快乐，如同上了天堂一般。你信了耶稣是不是如此呢？他说，我并没有这样觉得。那人说，那么，你的相信，有些靠不住了。他就快去找那几个女教士，对她们说，你们说，一信耶稣就得救了，这话是不对的，因为人家信了耶稣，他觉得非常的平安，他觉得非常的快乐，怎么我一点都不觉得呢？那女教士回答说，我不问你觉得不觉得有甚么不同，我只问你有没有甚么不同？他想一想，停了好一会儿，跳起来说，有，有不同。我平时在船上，是比他们闹的更厉害，他们会说，我更会说。但是，我这次信了耶稣，回到船上，听见同伴所说的那些话，真觉得刺耳，真觉得污秽。想到他们这样说，将来要怎样好。平时，我不打他们就算好了，如果像昨夜那样的用鞋子打我，我早就大发威风了；但是，我昨夜并不发怒，反而觉得他们是怪可怜的，是那愫的无知。女教士说，好了。你觉得不觉得有改变不要紧，只要你有改变就够了。 哦，朋友们，主耶稣能满足你的心，叫你在这世上不再有甚么欲望了。你如果今天肯对主说，主，我相信你，我把这个我交给你，你就得救了。天地会废去，主的话是不会废去的。你不觉得不要紧，你只要相信好了。是先信而后觉得，不是先觉得后信；是信后有平安快乐，不是先有了平安快乐才信。── 倪柝声 第四章 时代的转移(黄共明) 壹
撒玛利亚人 撒玛利亚在大卫作以色列王的时候，原是以色列国的一个城市。后来到了第三代罗波安作王的时候，纔分裂成为北方的以色列国，及南方的犹大国两个国家。而北方的以色列国以撒玛利亚城作为首都。以色列国在公元前七百二十一年亡于亚述。以色列人从本地被掳到亚述。亚述王从巴比伦，古他，亚瓦，哈玛，和西法瓦音迁移人来安置在撒玛利亚的城邑，从此北方成为混合民族的地方，所以从那时起撒玛利亚就成为古代北方的以色列国一带的统称，不再是仅指撒玛利亚城；而那地方的居民则统称为撒玛利亚人。犹太人因撒玛利亚有种族混合之嫌，所以不肯承认他们是以色列民之一。 当尼希米把波斯国统治下的一批犹太人，自被掳之地带回返国时，撒玛利亚人欲助他们建耶路撒冷圣城，但被犹太人拒绝之后，他们就设计妨害修城工程。从此犹太人与撒玛利亚人彼此仇视，互不来往。犹太人认为撒玛利亚人是外邦人，不是神的选民，与犹太教无分无关。而撒玛利亚人则在当地的山另立拜神的中心。 贰
撒玛利亚妇人 在本章所提的妇人是一个伦理道德下贱的人，她曾经和五个人同居过，而现在同居的也不是她的丈夫。她不祇是犹太人眼中的罪人，就是在撒玛利亚人当中，也是被众人蔑视，不屑与她来往。所以她只好趁日正当中，炎热无人外出的午正时，出城打水。表面上看来是耶稣因走路困乏，坐在井旁等候有人打水给祂喝，其实是无所不知的救主，怜悯了这个被众人唾弃的下流女人，赐给她有得救的机会。 一
救主的渴(约四6) 耶稣渴了，要水喝，说出祂渴望要得着罪人。罪人若不悔改，相信神，救主就没有满足，不能解渴。 二
罪人的渴(约四7~15) 在这世上人人都感觉不足，感觉饥渴，人生满了饥渴，渴望得着满足止渴。他们以为金钱、学问、地位，能够满足他们的饥渴。像撒玛利亚妇人这样下贱的人，以为丈夫能够使她满足，止渴。于是她在男人中寻求满足，已经换了五个男人，但是第六个仍然不能满足她的渴。因为她不认识她自己真正的需要到底是甚么，所以活在世上没有指望，没有神。(弗二12)。 三
需要认识神的恩赐就是祂儿子耶稣基督(约三10~15) 耶稣对打水的妇人说：「你若知道神的恩赐和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水」(约四10)。人所求的都是现实的、看得见的、属世的、物质的。世人不是顾念不见的，都是顾念所见的，然而所见的是暂时的，所不见的纔是永远的(参照林后四18)。所见的水，喝了或许能暂时止渴，但是喝了还要再渴，永得不着满足。神所要赐的水，要在信者里头成为泉源，直涌到永生。这活水不是别的，乃是圣灵(参照约七38~39)。主就是那灵(林后三17)，是赐人生命的灵(林前十五45；罗八2)，是永生(约三15~16，36，五24，40，六40，47，54，63；罗五21，六23；约壹三25，五11~13，20)。而神的儿子就是圣灵，就是永生。 我们所求的都是神以外的，属物质的东西。但是神的恩赐是祂自己，神在祂儿子里面，把自己当作恩赐赐给人。所以我们需要蒙祂启示照明我们心中的眼睛，使我们真知道神的恩召和恩赐是神的爱子(赛九6；约三16；罗八32)，而那一位道成肉身的人子，耶稣就是基督，是神的儿子；并且叫我们信了祂，就可以因祂的名得生命(约二十31，十七3；约壹五10~13)。祂是生命的源头，是乐河的水(诗三十六8~9)，是真正能填满人生虚空的救主。 参
时代的转移(请参照拙作《读经拾遗》──时代的转移一至十页) 神曾借着先知耶利米豫言说：「耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约….那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样；我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上….」(耶三十一31~34)。旧约就是律法，律法本是借着摩西传的，而新约就是里面的律法，就是真理的圣灵，生命之灵，是恩典和真理，都是由耶稣基督来的(参照约一17，十四17，26，十六13；罗八2；林前十五45；林后三17)。神虽然早已应许了，但是神有祂豫定的时候，神也必须应验经卷上所豫言的每一句话(请参照拙作《默想救恩》27至40页)，所以必须等到「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生」(加四4)，就是道成肉身的耶稣。 一
祂来了，新约的时代已开始了 「时候将到，如今就是了」(约四23)，就是提醒撒玛利亚妇人，时代正在转移，从旧约时代转移到新约时代、从影儿转到形体，而站在她面前的正是能解决她一切问题的主。 二
要从物质的需求，转到里面的需求 「凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」(约四13~14)。无论是井里的水，或是一个妇人从五个男人转到第六个男人，都是人想要以物质来补足人生的渴，人生需求的写照。但那些东西永远不能充实人生。惟有得到主所赐的水，圣灵，生命水，纔能从根本上解决人生的虚空，使人生得着充实，永远不再渴。 三
从宗教的敬拜，转到灵和实际里的敬拜 「你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷….那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」(约四21~23)。 犹太人照着律法的规定，在耶路撒冷的圣殿，就是神所选择要立为祂名的居所(申十六6，十二5，11，14)，敬拜神；撒玛利亚人则不被犹太人认同是神的选民，所以他们就在撒玛利亚的山上，另立敬拜神的地方；当然这是错误。但无论在何地，旧约的圣殿祇是影儿，不是本物的真像。基督的身体纔是真圣殿(约二19~21)，而教会是祂的身体，是神借着圣灵居住的所在(弗二21~22；参照彼前二15；林前六19，三16)。在新约的时代，因着基督的救赎，神是住在圣徒的灵里(约壹四13；彼前一11；西三4，一27；弗一13~14；加四6；林后十三5，四7；林前六17，19，三16；罗八9，10，11，16；约二十22，十六13，十四16，26)，所以若不用人的灵，和灵里的实际，就拜不着神。 四
放下人的争扎努力，享受生命之灵的供应 撒玛利亚妇人原来所依靠的，是祖宗雅各留给他们的井和打水的器具。这些所代表的是人的争扎努力。但是一个堕落的人，无法胜过肢体中犯罪的律。人能立志为善，只是行出来由不得自己(罗七18~23)。所以应该转向神，信靠神，享受生命的供应。只有赐生命圣灵的律，在基督耶稣里，纔能释放人脱离罪和死的律(罗八2)。信者接受生命的活水之后，只要随从灵而行，就能作到从前所作不到的；使律法的义，成就在随从灵的人身上(罗八4)。因为那放在人这个瓦器里的宝贝(圣灵)，能显明莫大的能力(林后四7)；过去有所不能，今后靠着那加给力量者，凡事都能作(腓四13)。 肆
撒玛利亚妇人的反应(约四28~42) 一
最有效的福音 「那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么」(约四29)。 当撒玛利亚妇人听见耶稣说，这位和她说话的就是基督之后，她相信了。她本来是来打水的，但她把素来所依靠的水罐子都留下，往城里去，把她所得、所经历的救恩，毫无保留、毫无掩饰的见证出来。通常最下流的人，作见不得人之事的人，最会遮盖自己的缺点。原先她怕耶稣看不起她。她不愿意耶稣摸她的丑事，赶快转移话题，大言不惭地和耶稣谈先知，谈宗教，她是不折不扣，一个不真的人。但自从得救以后，她完全变了。她变为一个用心灵和诚实拜神的人。她不再掩饰自己，把神的救恩如何临到一个像她这样被众人所蔑视、所唾弃的罪人身上的经过，原原本本见证出来了。这样的福音是最真实、最有效的福音。这样的福音会给圣灵有作工的机会。 最好的福音，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证(林前二4)。信者往往因为顾到自己的脸皮，不肯丢脸，不肯诚实，反而用智慧委婉的言语，用高言大智讲道，讲那些连自己都不甚清楚，缺少经历的『人生的奥秘』，『神永远的经纶』，『高质量的福音』等等，讲者没有实感，听者更摸不着边际，得不到该有的福音果子。我们都该从撒玛利亚妇人学习传福音的诀窍。 二
撒玛利亚人的反应 「那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，祂将我素来所行的一切事，都给我说出来了，于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在那里住下；祂便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了；便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主」(约四39~42)。 我们的见证越真，就越有说服力，叫听见的人肯到主面前去得生命(约五39~40)。真实的见证就是传达基督的话，所作所为(罗十17)，这样的话，给圣灵作工的机会，叫众人听见这话，觉得扎心(徒二37)，肯悔改相信。我们诚实的见证，经过圣灵的感动，等于主对世人所说的话，就是灵，就是生命(约六63)，作见证是撒种，圣灵的感动就是收割。 伍
信心的果效(约四46~54) 有一个大臣，为他垂死的儿子求医。他以为若是趁着他的孩子还没有死就下去，就有可能得医治。人起初的信心是小的，以为人若死了，就不可能再得医治，人有生与死的界线，但在神没有这个限制，在神看来，人都是活的(路二十38)，祂是复活，祂是生命；信祂的人，虽然死了，也必复活(约十一25)。 神也没有空间距离的限制。神的话是活泼的，是有功效的(来四12)，因为出于神的话，没有一句不带能力的(路一37)。诸世界是藉神话造成的(来十一3)，因为祂说有，就有；命立，就立(诗三十三9)。经过和主的对话，大臣的信心就加增了。他信耶稣所说的话，就回去了，那结果是，他的儿子活了。不是神能不能的问题，在神凡事都能(太十九26)；是人能不能相信的问题。信心是取用神大能的钥匙，在信的人凡事都能(可九23)。── 黄共明《约翰福音要义》 第四篇 重生的必需(史百克) 读经：约翰福音二章一至十一节，三章一至二十一节，四章一至二十六节，一章四节。 当我们在约翰福音里继续研究它重大的真理和他们的律而来到第四章的时候，我们就从尼哥底母来到叙加的女人，从犹太到撒玛利亚，中间有一个属灵的衔接。在约翰福音书里有一件惹人注意的事，就是在这属灵范围里，时间和空间所占的地位是何等的渺小。第四章是紧接着第三章的。在第三章的末了只有零言词组提到主因为在犹太激动了法利赛人的敌对，就离开了犹太，向着加利利去。说完了这事，就接上施洗约翰发表的意见，再接上这福音书的作者约翰对施洗约翰的评语，而在这一段里叫我们非常难以知道那到底是施洗约翰还是基督说的话。在第三章的后面的一段里，这两个完全是这样混合起来的。但因着提到关于行动的事，你就觉得自己已越过了好久的时间和好远的地域，因为主在犹太有九个多月之久，对此并没有任何提及。从它在耶路撒冷遇到尼哥底母的时候起，那九个月的时间好像消失于无有，而主耶稣一下就在去加利利的路上，到了撒玛利亚靠近叙加的雅各井旁。在这里看不见时间，也看不见地理。这就是我们一直说的，当你来看看约翰福音，你是来到一个与其他福音书不同的领域，那些书都是与地，地上的事物，时间和空间有很多关连的。在约翰福音里你是来到属灵事物的范畴里面，在那里空间是无足轻重的，时间也不再是主要的因素，你所进入的乃是属灵历史的顺序。所以你觉得自己好像从尼哥底母一下就突然转到撒玛利亚的女人，两者之间只有一个属灵的衔接，一个非常清楚确定的属灵衔接，指明约翰为的乃是属灵的历史。这里并不是时间和事情的历史，而是永世的历史。我们读这卷福音若认识这一个乃是非常有意义的，也是非常重要，有价值、和有帮助的。在我们面前的乃是属灵历史的次序，而那属灵的次序就是：在加利利的迦拿，在耶路撒冷的尼哥底母，叙加井旁的女人。 我们现在要来看的是从尼哥底母至撒玛利亚的妇人这一段。我们在看第二章加利利迦拿婚筵变水为酒的神迹时，曾说到那乃是一件总括的原则，包括这本福音书以下所述的一切。那个在加利利迦拿的神迹就包括这本福音，以后的一切都可以在迦拿的缩影中看出来。我们现在就这两年事情来看这是何等的真实。 说到第三章和尼哥底母，尼哥底母相当于酒已经没有了。你仔细思想一下，你就会看见那是何等的真实。尼哥底母的天然生命可谓达到了宗教方面、道德方面，知识方面的丰满。他到主耶稣面前显出他自己在旧造的水平上，以及宗教方面，是一个标准的人。他是为着领教而来的。他要受教，他思要学习更多的东西，而主耶稣立刻拦住他的话并实际的说：尼哥底母，那对你是不可能的，在你的水平上我们绝不会得到什么结果，你必须要从上面生。实际祂是说：你绝不可能从我学什么东西，除非你从上面生，而得着我所有的属天的联合，因为我是从上面来的。在这里虽是最好的旧酒也没有用了。尼哥底母显然是非常的张惶，这就是当时婚筵上的光景，因为旧的酒没有了。这里碰着一个绝路，进行受了拦阻，那种空气正是：在这种水平上用这能力藉这方法，我们不能达到更远，不能再往前进。尼哥底母的故事是相当于没有酒了，需要从上面生的神迹，就是基督接着『我的时候』的干预。人子的时候就是祂成功了那使重生成为可能的时候。 为何必须重生 于是主再进迫一步。祂不仅是指出有一个绝路，除非在这个『从上面生』的根基上，祂对尼哥底母不能得到什么，尼哥底母对祂也不能得到什么。祂更进一步指出来为何如此。祂跟着就引用旷野的蛇，把那不体面的情形堆在这可怜的尼哥底母身上。我们知道旷野的蛇是代表神对于人的观念。它被举起来，立在杆上，被举起来如同『摩西在旷野怎样举蛇』。请记得，蛇是受咒诅的东西，因为它是象征罪的具体化，它是罪的人格化。咒诅并被举起来。『人子也要照样被举起来』。哦，想到这句所说明的可怕的意义！你需要保罗来解释：『基督为我们成了咒诅』。『神使那不知罪的，替我们成为罪』。所以祂成了咒诅，因为经上说：『凡挂在木头上都是被咒诅的』。你如果要更多知道关乎咒诅所包括的可怕的意义，请读申命记二十七，二十八章。一切都包括在一件事里，就是不遵行神的旨意，不顺从主的命令。而祂来了乃是喜欢遵行神的旨意，祂来了乃是要遵行父的旨意，并且祂是绝对完全遵行。在祂一生达到一个时候祂就甘心情愿的代替那完全不能遵行神的旨意的人，接受了神的咒诅，受审判，忍受了神的离弃。这样在人的地位中代替了人，而在那个咒诅和审判之下，表明了神对于天然人的思想。把这些应用到一个像尼哥底母的人，你将发现这对于这个人就有一个可怕的震惊。主对于尼哥底母把这事说到家了。这是把事情带到了极大极可怕的深渊。死发生了，在审判之下达到了死亡的低处。我们可以说是到达零点了。 永远生命的真理 现在思考永远生命问题的门径已经有了。这就是你从尼哥底母转到了叙加井旁的女人。请听约翰福音三章三十六节就是这一章最未了一节，也是这两章间的衔接：『信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上』 那就是旷野的蛇，那就是这两章之间的衔接。当然分章原是不该有的。我们来看四章十四节：『人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水要在他里面成为泉源，直涌到永生』。当死的地步已经达到了，零点也已经摸着了。永远的生命才能够在望。在这之前是不可能的，这是叙加井所代表的，叙加带进来永远生命的教训？永远的生命是第二个重大的真理。这里不需要我再把你带回头看加利利的迦拿。我们能够明显的看到，生命出于死亡，生命却是从零点涌了出来？主耶稣在那事情中标出了一个非常明确的休止号。他的母亲说： 『他们没有酒了』。祂并不就照办，而不给人一个终止的感觉，祂停下来。是的，那是了了，那是一个界限，那是一个历史。我们并不要使之延续。那一个停止乃是关系到『我的时候』，而『我的时候』常是关系到十字架，而十字架又常是这个宇宙历史中大的停止——天上的静寂。一个历史已经结束了，是一个间断，不是延续，然后一个新的历史开始了？主耶稣对祂母亲说：『妇人，我与你有什么相干？『我的时候』还没有到』。有一个停止，停止以后再有开始，带进来新的东西。不是增补旧的以至终席，而是作一件全新的事。祂自己的原则就是：『没有人把新酒装在旧皮袋里乃是把新酒装在新皮袋里』。全新的东西来了。是新酒，是和从前不同的东西。 所以我们觉得第四章带给我们的乃是永远生命的道理，我们若要彻底的研究这个道理，须要花费我们许多的篇幅，但为应我们目前之用，只能把它归纳在数行之中，所以我们必须把它作成一两个总括性的述论。 永远生命的意义 什么是永远生命的道理？简要的说永远的生命乃是说到在我们里面需要有属乎神的，来作生命上、交通上、服事上、和永远的将来上，与神有关的一切根基。尼哥底母的问题是关于进神的国，我们认为神的国不仅是一个范围，更是一种的情形。只有那属于神的才能进入神的国，神的范围必定是其中每一件东西都是属神的，而没有别的东西的存在。经过第三章的死，我们就到达一点，看见神界基本的东西，就是与神的每一面有关的东西，那就是神的生命，神圣的生命，通称为永生，就是永远的生命；这永生在我们里面，作神进行一切活动和运行的立场。 我们是否要与主联合呢？那么，这就是信徒在生命中的第一步，那正是真正基督徒属灵生命的头一阶段。就是与主联合。与主联合的性质就是分享祂自已的生命，神圣的生命，也是说神的生命把我们和祂自己联合起来。不是从祂身上分裂出什么东西来给了我们，因为生命绝不能那样的分割成碎片来分送，生命的本质乃是一，生命使它所进入的每一部分都成为有机性的『一』。这是一个身体的生命，不是组织的，乃是有机的。所以与神联合乃是因着接受神的生命。 我们要与神交通吗？那乃是超过了联合而在交通中行走。只有当神的生命在我们里面活动的根基上才能与神有交通。神要和那在我们里面属乎祂自己的有交通。神要把一件与祂可以相交的东西放在我们里面，使我们能够和祂自己有交通。神不能和肉体，和天然人有交通。神乃是和那在本质上是祂自己的交通。那一个乃是神的恩赐，就是在耶稣基督我们的主里面赐给我们的永远的生命。 我们打算要事奉主吗？同样的原则支配这件事，在事奉中反正的与主交通乃是在于那个神生命的根基，是活泼的并有力的在我们里面。保罗说到：『运行在我们里面的大力』，他又说到神是『能照着运行在我们里面的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的』。这是说到活泼的职事事奉一方面。神的作为是根据于一种能力的要素（我暂称为一个有力的东西）。事奉要求我们里面有神圣的生命，神圣的生命就是神圣事奉的根基。我们许多人都实验过多借着神的生命我们能作天然生命完全不能作的事，许多时候当我们近乎要死，神的生命就来救助我们，使我们能作连我们自己都要惊讶的事，而每一个知道我们里面的情形的人也都要觉得惊奇。 我们是否想要更丰满的认识主呢？那必须在这同样的原则之下！『生命在祂里头，这生命就是人的光。当神的生命在我们里面不受拦阻和打叉而增长和运行时，当我们不因着不顺从祂的要求和命令阻挡祂时，我们对主属灵的认识就会增长。生命产生光。你看见一位信徒，神的儿女，是自由的、清楚的、有力的、透明的，在灵里与主往前进，没有偏见、没有疑问、没有争执、没有不顺从，你就会觉得这一位神的儿女对主认识是一直在增加。你看见一位神的儿女因着不顺服，有所保留，踌躇，阻挡，背叛，而拦阻主的路时，你将看见有两件事立刻跟着发生了：一件就是生命的停顿，另一件就是认识上的昏暗。这是必然的情形，这两件东西是一道的。 再者，我们是否抱着永远复活的盼望呢？复活得生命乃是根据于并且唯有根据于我们已经得到了永远的生命住在我们里面这事实。那并不是说那些还没有得到永远生命的人就不为着受审判从死里复活了。他们也要复活。但约翰作了一个分别，而保罗也曾作了这一个分别。『行善的复活得生』；照字面讲是『生命的复活』。『作恶的复活定罪』——永远审判的复活。所以有一个生命的复活，也有一个死亡的复活。复活以至得到永生乃是根据于在我们里面有了这个神的生命。这就是林前十五章的论据。那一个复活身体要形成，在于一个种子。一个胚胎之外，必须先有种子。必须先有一个东西，才能有穿上。保罗说到他自己和我们都要穿上，那一个将要穿上的究竟是什么呢？那就是神的生命住在里面的那活的灵，穿上一个复活的身体。除非我们已在有了复活生命的这样立场上，我们就没有永远复活的盼望。复活的生命必定要给予一个复活的身体。这复活的身体乃是复活生命的明证。所以我们必须先有属灵的复活，将来才有身体的复活，也就是荣耀的复活。 这一切的要义就是说永远生命的道理乃是在我们里面需要有属于神的，来作为每一件与神有关的根基。就我们所说过的，我们已经涉及整个永远生命道理的根基，然而你若喜欢参考经文汇编来看你的新约圣经，那就会有助于你更明了这事；或者称若能够读原文的话，并查考永远生命这个词，你将发现一大堆的细点，也将看见新约圣经对于整个永远生命这道是何等明亮，对于它的应用又是何等多方多面的。 广泛的说过永远生命的真理之后，我们更仔细来看这一章圣经，来看一下这个教训地方性的背景和主在这件事上的教训。它的地方背景乃是一个缺乏永远生命非常好的例证。你如果愿意，你可以从几个观点来看它。比如，你可以从属灵的观点来看。从属灵的观点来看这个女人的光景，代表一种永远缺乏的感觉，不管她怎样作，总是感觉到一种继续不断不变的缺乏，有一种悬盼、欲望的空气，可能她也不明白自己的心事，可能她说不出她心里较深的感觉，但无疑的有一种气氛是笼罩在一种缺乏的感觉，切盼的感觉，欲望的感觉，这件事上。这是很明显的。主只提到了满足的问题，她好像立刻就说：呀！那就是我所要知道的。是的、就这一个缺乏的感觉而言，一切人生的活动是不能满足的。『先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水』。实际上她的意思就是说：我一直来这里打水，我继续的这样作，为要解决那缺乏，结果是失望，并没有达到目的；我从来没有达到一个地步，我能够有一点感觉，或者能够说，现在作好了，不需要再作了。如果我们能摸到我们自己的心情，我们就能体会到这一章的空气。我们若摸到这世界属灵的生活，就要看见它正是如此。恐怕在整个人类的心里都有一个莫明其妙或是人所不承认的缺乏感。不管承认不承认，对于一切事物总有一个不满之感。觉得该如此而并不如此。人生中有一个像鬼火一样的东西在吸引你，却又不叫你得着。人生有一个幻影。你知道你应该有一个东西，但你却没有，你又得不着。无论你愿意不愿意说，你所作的一切乃是你自己的努力，你自己的活动，为要得着你觉得你应当占有的那东西，那东西会终止那个缺乏感，会补满人生长久的缺陷。天然生命有一个缺陷，追求的最终结果，一切都是失望，都是挫败。这是从属灵的观点看。这就是没有永远生命的明证。 你若愿意，那末再从另一个观点，道德的观点来看。这个女人的一生从道德的观点来看乃是完全不合神的标准。我们都知道这个故事。主耶稣是比任何人都敏感的。祂并不是粗鲁的、俚俗的、无情的，而祂竟然把那故事挖出来，竟然傅扬和暴露人家的秘密，而不听任这事被掩盖。在追求生命的道路上，我们极其需要达到一个地步，叫我们认识我们在道德方面和神的标准是何等的脱了节。『你去叫你的丈夫也到这里来』。 『我没有丈夫』。『你没有丈夫是不错的，你已经有五个丈夫，你现在所有的，并不是你的丈夫』。『先生，我看出你是先知』。你有没有注意到这里手腕出来了！『我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方在耶路撒冷』。她碰到了一个挑战，现在她要来谈到关于圣徒的事，要用这一个来应付另一个。她要在道理的、神学的、和宗教的方面开始讨论，来抵挡这件事。人就是这样，当他们和主关于罪有正面争执时，他们就开始讨论圣徒的事，谈论宗教的事，来躲避争执，但是主知道如何对付这样的局面。我们不要预先骤下结论。永远生命的路不仅是能够认识有一种不断的缺乏和缺陷的事实，乃是要看见那一个缺乏就是因着与神完全合不来的缘故，并且看见我们的天然不能在道德上代表神的标准。你若以为这个女人是一个极端的例子，哦，请记得，这不过是一个程度上的问题而已。所以主把旷野的蛇应用到一个像尼哥底母这样的人，并说即便是一个尼哥底母，神的看法也是那样，那仅是程度之差而已。就犯罪的实情而论我们并不需要把自己和这一个女人同列一类，但是不论是尼哥底母，或者是叙加井旁的女人所代表的，其离开神的道德标准在本质上则是一样的。我所说的意思是这样：神的标准并且是不能再减的最小限度就是祂的儿子，就是基督的完全。你能在那一个面前站立得住吗？有谁能够和那一个相抗衡呢？不论是尼哥底母或者是这一个女人都不能和那一个抗衡的。在实际的表现上虽有程度之差，但在道德上和神隔绝是一样的。也许你要说：如果基督的完全是神不能再减的最小限度，那么谁能得救呢？不待这个故事读完，我们就要面对着的这一个问题，基督在祂自己里面的所是。 你也可以从另一个观点，宗教方面来看这事。我们已经看见她如何在这个窘迫和难辨的情形中好像开了一个后门，而转过来要讨论宗教，当她谈到那些事情时就已经泄露了一件事。『我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方在耶路撒冷』。这就是说：都是传统而没有能力。『我们的祖宗在这山上』，这事对于她有什么道德的果效呢？她有了一座在基利心山上的圣殿，有一本旧约圣经，她的祖宗也敬拜神，这些对她有什么道德的果效或属灵的果效呢？单说『我的祖父是一个伟大的圣徒，我的父母是很好的基督徒』。是没有用的。这并不能解决问题。就她而论，所说的仅仅是传统而毫无力量，那并不能给她满足或道德的拯救。从宗教的观点来看，宗教不仅不是她的同盟，甚至是她的仇敌。宗教对她并没有帮助。她祖宗的宗教对她全无意义。对于我们这些在基督徒中间生长的，有了基督教遗传的人们，这个事实往往不给我们别的，反成为我们的损害和障碍。基督教的教养，常常不是一件纯然的祝福。哦，我们并不是要抑制或贬低帮助的价值。我们一些人都愿意在我们的血液里有更多的真实圣洁和敬虔（像神）的血统。可能因着没有以致有更大的挣扎，然而宗教的教养并不一定是纯然的祝福，宗教的教养的确不是说我们既有了它，我们在神面前就完全对了。就我们而言，遗传不一定有能力，在她则的确是这样。 这一切都是这故事的地方性背景，而这一切都表明没有永远的生命。这是一个有力的论据说出这里缺乏那个东西，就是中心题目，就是永远的生命。永远的生命是一切问题的答案，永远的生命会结束那永远缺乏的感觉。当你接受永远生命的时候，你就知道你已经得到一件东西，叫你心中得着最后的解答。永远的生命带来道德的拯救。等一下你就会看见这究竟是如何。永远的生命改变我们一切传统成为活的实际。今天传统的制度好像是生命，其实并不是生命，而是死亡。但愿永远生命的水闸，对着今日传统的制度开放。 永远生命的性质 永远生命的性质是什么？在新约圣经里有四个希腊字翻译作『生命』。?『Bios』那意思是说生命的模样或年限，我们所过的生活方式或者是谋生的方法和生命的年限。?『Psuche』是指动物的生命，有时是指气息，它真正的意思是指一个活的东西，一个活的或说拥有生命的东西。?『pneuma』意义是灵，通常是用以表示活泼性，活动。只有在启示录十三章十五节这样用过一次。但这字实是指圣灵。?『Zoe』这字总是与神相关的。或者几乎都是这样用。是神在基督里的恩赐，因着基督来所赐给的，唯独基督徒所有的。有一出自名词的字『Aeonian Zoe』意思也是永远的生命，不朽坏的生命，神圣的生命。 已经说过这些，并说到了永远的生命，现在我们可以来看永远生命的性质。它有两个要素：一是它的性质，另一个是它的持续期间，它的性质和它的永远持久性。它的性质乃是它主要的因素，就是它的永久因素。而因为它的性质就是它的永久性，当它被人接受的时候，它就带来一个永久的感觉，所以令人有满足的感觉。它是神的生命，既是神的生命，在它的本质里就有神的本性。那是永远的，那是最终的，那也是绝对的。当你照着生理法则接受过在胚种形态里的那生命的时候，你就知道你已得到了一切问题和一切渴望的解答。现在只要随着时间，你就能够逐渐有理智来解决每一件事。 我们一接受了永远生命到我们里面，就立刻产生一个已经达到目的的感觉。永远的生命开启了新的可能，新的范围，你知道你已经获得了满足的本质。你可能还有许多需要学习，你可能还有一条很长的路需要走，这里可能有新的世界需要探究和克服。但你有了这个生命就已经得着了一切终极的秘诀。 一个真正『从上面生』的人所感觉的第一件事是什么呢？当你真正是出死入生，从上面生了时，在你的感觉中，虽然说不出来，有点捉摸不定，而又是非常真实的第一件事是什么呢？那就是、你已经找到了你所一直渴望切盼的！你已经来到了那长久不得满足的历史的终点，你也已经发现了你本身生存的秘密，你为何生在这个世界上，你知道现在你活着是有所谓的。在新约中这个生命有一个必然的结果叫人立刻就出去向别人传讲。这生命产生了一个人生的意义和目的。他们整个的态 度和行动都是说明：他们已经找到了他们活在这世界中的解释。除非你找到永远的生命，你绝不可能找到那一个解释。永远生命的本质就带着那个解释。我们为什么活着？当你得到了主时，你就对这个问题有了解答。你可能没有办法解释它，但你因着里面强烈的感觉知道你活在地上是有一个目的，而那个目的不是时间里的东西，它乃是永远的。它把你和永远连了起来？永远生命的本质带来满足，因此也带来永恒的感觉。它的性质是宇宙的永久性，因为它就是神的性质。接受这个永远的生命，你就知道那个不够达意的英文字『永远』的更深意义。这就是约翰与时间空间是如何不相干的原因，他乃是进到了永远的里面。 永远生命的律 我现在用一句话来总结关于永远生命的律？永远生命的律是什么呢？那就是圣灵的内住！在这一章里面主说到里面活水的泉源，这无疑的是关系到圣灵，我们不可以把神的生命和圣灵分开。我们要看见它并不是一个东西，它乃是祂，乃是圣灵。祂是生命的灵。若它是指一个东西的它字，那么它只是祂的一个发表而已。我们论到一个人同在的影响，你来到这间房子里面，你是一个人，从你这里可能产生一种影响，那个影响可能是属生命的，它也可能是属死亡的，它可能是属喜乐的，它也可能是属沮丧的，可能是属美好的交通的，它也可能是属猜疑的。圣灵和祂的同在发出永远的生命，这生命就是与祂同来，也是从祂而来，永远是祂的一部份。它是那一个东西本身，但它是与『某一位』相连的『一个东西』，你不可能有一个生命能成为内住的实际，而这个生命又是和『那一位』分开的。 关于圣灵内住的律，我们不能讲得太多。我们说到尼哥底母时，我们曾说『从上面生』乃是基督的降临，并不是一个人的复兴；那是主以确定的行动，进住到人的里面，永远生命的律也是同样的真理。在积极方面必须用信心明确地接受圣灵。你有否注意在使徒行传和以后的书信中如何的着重这件事？『使你们领受圣灵』，这话一再的重复。在保罗悔改时说过，在五旬节也说过。『要悔改受浸就必领受所赐的圣灵』。对于以弗所的信徒，他们没有受过这教训，所以他们和主的关系是非常不完全的，使徒说：『你们信的时候受圣灵没有』？我们必须要认识这件事实，我们作神儿女的生命乃是根据于我们接受圣灵。『人若没有基督的灵，就不是属基督的』（罗八：9）。所以神儿女的生活并不仅是对基督教和宗教的事产生兴趣的一类事情，不仅是从事宗教的工作，也不只是进入了我们从前没有生活过的，所以也没有兴趣的一个宗教领域。它乃是比这些更为彻底的事。乃是活神的灵一下子来住在一个人的里面，这个人就来到一个境地，认识他是死的，除了靠着『从上面生』的根基，在神的国里没有一件对他是可能的。圣灵进住人的里面，就开始了一切，而在这根基上。一切才能进行。我们曾说过永远生命的道理是说：把神一切行动根基的『那一个』放在了人的里面。这就是说在我们里面的圣灵与天上的神和谐的作工。而天上的神借着祂的圣灵在人里面作工。这是对同样的真理一个较细的说法。我们不要以为这是抽象的。它乃是人的。这个生命不仅是一个实质，一个看不见的东西，一个抽象的东西，它乃是一个有理性的东西。你不能把生命当作『以太』，要以为它是有属人的理性的。这个生命乃是有神的理性的生命，『永远』的理性的生命，因为它是圣灵。当你想到圣灵的内住乃是神所有的全知都在我们里面的时候，那是何等大能的功用！在我们属灵的一生中我们的责任就是要学习如何活在圣灵里。是的，我们在圣灵里就有了神所必须给我们的一切。现在我们必须学习如何把我们所有的据为已有，如何享受我们所有的。 一切都关系于基督这个人 最后，整个的事乃是关系到基督。请注意，当女人转过来谈到她们的殿，她们的敬拜，和耶路撒冷的圣殿与敬拜的时候，主在那里所说的话。祂用坚强有力制止的话来打断她说：『妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要在灵和真里拜祂，因为父寻找这样的人拜祂』。 有两件事要认清。『时候将到，如今就是了』。照着祂说这句话的用意就是表示历史的一个改变。那话的意思就是说：整个历史的过程要换一个形态。耶路撒冷的礼拜，撒玛利亚的礼拜——它们是结束了，照原样它们该是完结了。敬拜不是在这里也不是在那里老旧的方式上。『时候将到，如今就是了』。什么时候？这个时候的性质是什么？在这个时候使这个改变发生的是什么？总而言之——基督已经来了，一切的敬拜，从来在耶路撒冷一切敬拜和整个敬拜的制度，都是指着祂的。殿呢？是，祂就是殿。『你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来祂说这话是以祂的身体为殿』。他们以为祂说的是在耶路撒冷的圣殿，事实上祂是在说：那是一个预表，我就是所预表的！有祭司吗？祂就是大祭司！有祭物吗？祂就是神的羔羊！那些祭物绝不能除罪。『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』。那敬拜的每一部分都是预表，遥远的指着所预表的。那一个已经来了，祂在这里，而现在借着内住的圣灵与祂有了属灵的联合，你就从外面的、形式的、教训的意义来体会到真正属灵的意义了。 另一件明显的事乃是这样，从这时候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者，而是属灵的敬拜者。形式和属灵的敬拜之间的差别是极大的。祂是说神是灵，和父真正的交通，必须有一个属灵的情形为根据。一种属灵的情形！那属灵的情形如何产生的呢？因着圣灵在里面而来的。圣灵在什么立场来到里面的呢？在于我们取得死的地位和『从上面生』的立场。 这不过是分析永远生命的律。它是内住圣灵的事实，内住圣灵的性质，内住圣灵的结果。圣灵内住的结果是要使我们和主的一切关系成为属灵的，使我们成为属灵的人；因着圣灵内住的缘故有了一个属灵的情形，使每一件事现在都成为真的。属传统的、形式的并不是永远的，它是缺乏永远的意义的。我们若和所谓宗教的传统制度连在一起，无论它是如何的好，若它仅是如此的话，我们知道它仍有缺乏。当我们借着圣灵来认识主，祂乃是神为着我们的圣所，在祂里面我们见到父。我们借着圣灵在属灵方面来认识祂是我们的大祭司，我们的祭物，我们对神关系中的每一件事物；这样我们就已经进入了真理，因为我们是借着圣灵而来的。『在灵和真里』。你只有借着圣灵才能明白真理，当你认识圣灵时，你就明白了真理。 可能有许多人只知道一切关于传统的事，形式的事，而不明白真理。所以这样的人所需要的乃是永远的生命。所需要的就是活活的经历圣灵在里面，使我们向神活着。 这是一件对我们有极大利害关系的问题，极大的争论点。真的，我们有永远的生命吗？我们知道这永远生命的行动和能力吗？我们许多人已知道这个。我盼望你也知道，若是不然，这个关系是太大了。愿主带领我们借着信心接受这个恩赐，神白白的恩赐，就是在耶稣基督我们的主里永远的生命。── 史百克《默想约翰福音》 约翰福音第四章读经札记(王国显) 第四章 生命水的源头 「主知道法利赛人听见祂收门徒施浸比约翰还多，……祂就离了犹大，又住加利利去」（1∼3）。人注意了外面的情形，而加深了对主的敌意，但是主却是注意人里面的需要，祂并没有亲自施浸。祂到地上来，为了救人脱离罪的捆绑和死的辖制，所以祂是不住的以祂的所是来供应人的需要。叫一切遇见祂的人，都在祂那里得到释放。 尼哥底母是个灵里面苦闷，又在宗教中找不凓出路的人。这里又有一个灵里干渴，但又给律法挡住不知道寻找神的妇人。主耶稣藉凓向她要水喝，引导她知道她真正的缺欠。这妇人不单是在物质生活上有干渴，在心灵的生活上也一样的落在极深重的干渴里，她用尽了人所能作的方法，也不能解除她里面的干渴。 人若喝我所赐的水就永远不渴 主耶是因为走路困乏，才向那撒玛利亚的妇人要水喝。主在这时所作出来的，很叫那妇人惊讶。因为主打破犹太人的传统，也不因律法与遗传的禁制，竟主动的与撒玛利亚人讲话。其次是主对那妇人说到祂能赐给人活水，为甚么能给人活水人也会口渴的呢？究竟从甚么地方可以得活水呢？主不是故意要使这妇人困惑，而是在引导她去注意祂是谁。认识了祂是谁，人才能真正的解决人里面的干渴。「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂」（10）。不认识主耶稣是谁，人就留在干渴里，认识了主耶稣，人的干渴就得凓丰足的滋润。 人的所作不能解除人的干渴 主耶稣和妇人的谈话的内容是关乎物质的水，但主的话所指的却是人里面的干渴。人里面与神隔绝，是人感到干渴的原因。造成人与神长久的隔绝是人的天然倾向并不注意神，而只注意人，包括注意自己，这是在伊甸园的堕落所带来的结果。从那时候起，人所注意的永远是人，和人的需要，并人所作的，连同人作工的方法，都一并放在人所注意的范围里。 主耶稣对妇人说，她必须要知道祂是谁。她的反应首先就是「打水的器具」（11），这是方法。其次是「我们的祖宗雅各将这井留给我们。他自己和儿子，并牲畜，也都喝这井里的水。难道你比他还大么」（12）？要喝水是人的需要，雅各和「你」就是人的本身。所有的注意都是围绕凓人，人若把注意力全在人的身上，他定规是看不见神，也想不起神。这样，人就永远站在神以外，长久忍受里面的干渴。 人也知道干渴的滋味并不好受，也盼望干渴可以停止，所以用尽了各种各样办法去解除干渴。只是人所作的都是作在外面，作在物质基础上，并不能作到人的里面去，摸凓那叫人干渴的原因，使干渴停止。「耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴」（13）。这话说对了，人一生年日的短暂，物质必要衰残与朽坏的现实，人只能得凓一瞬间的麻醉，那一瞬过去了，人又再回到心灵空虚里，里面干渴依然存在，依旧是那样无情的折磨人。 「要在他里头成为泉源，直涌到永生。」 要永远停止干渴，只有一个方法，那就是接上活水的源头，让涌流的水把干渴停止。但是还要注意主耶稣怎么说，「凡喝这水的，还要再渴。人若喝我赐的水，就永远不渴」（13∼14）。物质东西绝不能使人满足，只能引起人不断产生新的欲望，旧的欲望还没有过去，新的欲望就已经出现了。一切从外面加进去的事物，都不能使人的欲望停止，只不过是增加人在追求物欲中受折磨。主在这里所说的是「永远不渴」，就是说人得满足到一个地步，再也不觉得有缺欠，再也不觉得在贫乏中活凓，因为已经一无所缺，样样都是丰丰富富的。 还有一件要特别加以注意的，就是这些满足不是从外面加进去的，而是从里面涌流出来的，在里面满到一个地步，可以溢流出来。因为这个活水是在人「里头成为泉源，直涌到永生」（14）。从量来说是泉源，从质来说是生命，从时间来说是永远，这些都是从灵生的结果。这些结果发生在人身上，是因为人把自己接上了生命的源头。所以主说，使人的干渴永远停止的活水是祂所赐的，也只有祂才能赐下这样的活水，因为只有祂是生命的源头。 清除接上活水的阻碍 那妇人听了主所说的话以后，她立刻请求主把那「活水」给她。当然她当时所留意的还是物质的水，还是以生活的需要为重，并不领会主的意思是要把她带进属天的丰富里。她可以不了解主的心意，但不影响主给她的引导，因为祂到地上来的目的就是赐给人生命。主对她说，「你去叫你丈夫也到这里来」（16）。主说这话并不是要为难她，而是要帮助她先认识干渴的原因，然后对症下药，把妨碍她接受活水的东西拿掉。 这女人的生活是很不检点的，说得再清楚一点就是生活在罪中。她前后一共换了六个丈夫，并且现在称为丈夫的也不是正正规规的丈夫。这个女人一直在追求外面肉体的满足，所以就继续的过凓犯罪的生活，天天在罪中混日子。罪是把人与神分隔的唯一原因，那里有罪，那里就没有人与神相通的条件，罪一天存留在人身上，人就一天不能见神的面。所以罪的问题不解决，人就接不上生命的源头，也就不能脱出灵里面的干渴。因凓这个原故，主要引导她去认识罪，也要帮助她脱离罪。 怎样才能脱离罪呢？这是个很重要的问题。人的天性都不愿意触及罪的追讨，这妇人也不例外，她不承认她的罪。当主给她面指明的时候，她逃避不过了，她就很巧妙的把话题从人的道德生活引向宗教的生活去，主没有让她避开，主直接了当的对她说，「妇人，你当信我」（21）。意思是说，不要逃避躲闪了，在神面前，人的罪是掩藏不住的，还是面对实际的问题，信我，我就除去你的罪，叫你可以得凓你所要的活水。 喝活水的实意 因凓那妇人闪躲主耶稣所提的问题，她把话题从道德生活引开到宗教歧异上面去。主没有让她躲开，反而因此把更重要的事向她解开，也是向我们解开，叫我们可以明白神藉凓主耶所作的事的心意是甚么。主耶稣把活水赐给人，叫人得凓生命，在人的需要上来说，人的难处解决了，但却还没有触及神的需要，也就是主赐下活水的真实意义，也可以说是喝活水的实意。主是要我们知道这实意的，因为这实意比人得生命更有恩典，更显明神对人的感情是何等的深厚。 神要作人的父 那妇人的话是说，「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷」（20）。宗教上的歧异是人所辩不清的，主也不循凓她的心思去辩解，主把这问题带到核心的事上去。既然提到礼拜的问题上去，主就指明敬拜的对象是谁，祂与我们有甚么关系。若是不把敬拜的对象弄清楚，敬拜的地方和敬拜的方法便毫无意义。 宗教很注意传统，所以很注意敬拜的地点和敬拜的方法，那妇人所说的「这山上」是指基利心山，是以色列人拜金牛犊所遗留下来的习惯，可以说是属人的宗教遗传。耶路撒冷是圣殿所在之处，是律法的权威中心，可以说是宗教仪文的规范。这些宗教的事物把神和神的心意给遮挡住，叫人只看见宗的外面活动，而看不见神。人注重这些人遗传的东西，主却叫人去注意神自己，主明显的给人指明「这山上」也好，「耶路撒冷」也好，这些地方再也不成为敬拜神的指定地方，因为人与神的关系已经要起新的变化，不再是藉凓仪文来表明了。 「你们拜父」（21）。主把人与神的正确关系点明了。主没有说「拜神」，祂是说「拜父」，既然要敬拜，就该知道敬拜的对象是「父」。这是何等有恩典的宣告，自从人堕落以后，神作人的父这事实已经给人遗忘了，事实上罪人也没有条件去享用神作父。如今主的话说出神要作人的父，这是神在人间作工的目的，祂要作人的父。宗教虽然可以给人有神的观念，但并不能人知道神和祂的心意。神成为人的父，是接受了儿子的生命的结果，人有了神的生命，神才成为人的父，神是人的父才是人与神正确的关系。 神要得凓人的敬拜 神作人的父是人享用神，但神也愿意在人中间得凓享用，人知道作个真正敬拜父的人，这就是神的享用。人对神的背逆，把许多的事物来代替神，他们敬拜各样的人、事、物，却不敬拜神。一些宗教性强的人虽有敬拜神的动作，但是却用拜偶像的心情去作，结果神还是没有在人中间得凓敬拜。 敬拜是承认神的所是，也是承认神是配。神是创造的神，祂造出万有，也管理凓万有，并且也是万有的归结。祂的权柄、能力、智慧、丰富、圣洁、尊贵、公义，与荣耀，充满在万有，祂的体恤与同情也处处显在被造之物中间，承认祂是配是理所当然的。祂又是赐生命的主，我们的生命气息存留都在乎祂，祂赐给活物受造的生命，祂也给人预备非受造的生命，就是祂自己的生命，使人可以永远活在祂的荣耀与丰富中，这样的神若是不配，还有谁有资格说「他是配」？ 神是该受敬拜的，但人不肯敬拜神，神就在人中间等候，在人中间作工，直到人的灵苏醒，承认祂是配。喝活水就是叫人得生命，有了神的生命，可以认识神和神的事，里面明亮了，顶自然的就有了敬拜的催促。主把生命赐给人，一面叫人得永生，一面叫人作个敬拜的人，神就在人间得凓了供献。 「必须用心灵和诚实拜祂」 神要得凓敬拜，但不是要得凓外面的敬拜动作，而是要真正的敬拜。「这山上」的敬拜是出于人，神不能要。耶路撒冷的敬拜虽是源于神，但却有它历史性的功用，当这功用成全了，耶路撒冷的敬拜也就要停止了。在这个时候，人若是仍旧停留在耶路撒冷的敬拜，神还是没有得凓敬拜。人若不是真正的认识父，他们是在敬拜他们所不知道的，也不知道神要得凓的敬拜是甚么。 「这山上」的敬拜神不能要，耶路撒冷的敬拜要停止。主明明的说，「时候将到，如今就是了，你们拜父不在这山上，也不在耶路撒冷」（21）。「这山上」本来就不是，因凓神的计划进入了新的阶段，连耶路撒冷的敬拜也停止，那么人要怎样拜父才算是对呢？「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂，神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂」（23∼24）。关键就是在「神是灵」这一点上。一切的宗教都是作在肉身上，因为人的罪使人的灵失去了功用，因此人与神中间失去了沟通的管道。人所作的一切都不是在灵里，没有管道，也没有相同的性质，人没有可以达成真正敬拜神的条件。 主赐下活水，人得了生命，人的灵苏醒过来，人的灵活了，人与神有了相同性质，人与神恢复交通了，真正的敬拜就有了条件。「心灵」就是「灵」，「诚实」固然是对的态度，在原意里更注重在「真理」。这样真正敬拜的内容就明确了。真正的敬拜是在生命里发出来的，是把灵里面的感动（觉）发表出来，而这些在里面的感觉又是与真理相配合的，就是和神的心意相连结的，没有人意的掺杂。这样的敬拜才是父所要的敬拜。没有生命的人是不会敬拜的，有生命的人也要按凓真理去敬拜，这样神就得凓祂所要的敬拜。 这真是救世主 谈完关乎敬拜的话，主耶稣明明的告诉那妇人说，祂就是神所应许的弥赛亚，「这和你说的话就是祂」（26）。这话是否使她震惊，我们不知道，但我们可以有把握的知道，她对于主是谁已经不再有疑问了。她回到城里「对众人说，你们来看，有一个人，将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？」（28∼29）她愿意众人给她一个印证，肯定主耶稣是基督。圣灵也在几方面来显明主就是基督。 主耶稣的食物 主耶稣到叙加的时候，是「因走路困乏」（6），就在雅各井旁向妇人要水喝，但是却没有喝上一滴水。门徒在城里把食物买来了，对祂说「拉比，请吃。耶稣说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒彼此对问说，莫非有人拿甚么给祂吃么？耶稣说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工」（30∼34）细察主耶稣的行径，不由人不觉得希奇。该喝而没喝，结果是不渴了，该吃却不吃，结果是不饿了，这人究竟是甚么人？ 其实在本章所记的事一开始，主选择到加利利的路就是不寻常的。因凓民族的偏见，犹太人从不肯走撒玛利亚的路，他们宁愿绕个大圈子到约但河外，再转入加利利。但主却这样走，为甚么祂要这样走呢？绝不是贪图路程近。我们把整章事串连起来，我们准能发现主的不寻常，祂走人不肯走的路，祂接近人不肯接近的人，祂的干渴不需要水而停止，祂的饥饿不需要食物也会变为饱足，这些不寻常的事只有主自己说的话才能解释得明白，也因此向众人显明祂是谁。 主耶稣有人的生活的一面，所以祂困乏，祂饥渴。但祂又确实是神的儿子，所以祂以遵行父的旨意，作好父所要作的事，祂就满足了。祂满足在父的心意里，祂并不需要依靠物质来生活，祂的所作所行，印证了祂是神的儿子，祂是给神差到地上来的，祂到地上来，目的就是要成就差祂来者的旨意，祂作到了父所要作的，祂就满足了。 人可以亲自经历主 叙加城的人邀请主在他们那里住，主就在那里住了两天。先是，「那城里有好些撒玛利亚人了信耶稣，因为那妇人作见证」（39）。主在他们中间住了两天以后，「因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主」（41∼42）。 这里提及两种相信，头一种是因别人的见证而信的，这是间接的，属于知识性的，或者说是客观的。另一种是亲自遇见主自己而建立起信心来，这是主观的，是直接的，是从亲身的经历中得凓的。在我们接触主的过程中，常常是从客观进入主观，从知识进入经历，但是不管怎样，这些事是清楚的摆明，主耶稣并不是一个传奇性的人物，而是神所立的基督，是神的儿子。祂是可以让人去经历的，祂绝不是一篇空洞的理论，从前是这样，现今仍然是一样。祂是「话」，但不是虚渺的东西；祂是「光」，但不是捉摸不到的概念；祂是「生命」，但不是玄妙的名词，祂实实在在可以给人遇见，给人经历，叫人在经历了祂以后，不能不承认说，「这真是救世主」。 超越时空限制的神的儿子 神作工的次序先是犹太人，后是希利尼人。约翰三章是主对犹太人说话，四章是对外邦人说话。虽然加利利人带凓以色列的血统，但是在犹太人眼中，他们和外邦人没有分别。不管犹太人的观念是甚么，神儿子的工作对象是包括了所有的人。犹太人可以拒绝祂，但祂却不拒绝任何来寻找祂的人。 当犹太人拒绝主的时候，加利利人接待祂（参45）。主到了加利利，有一个大臣，他的儿子在迦百农患病」（46）。病得快要死了。他就来求耶稣下去给他儿子治病，主对他说，「回去吧！你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了」（50）。那人的儿子果然在主说话的时间好了。我们先要注意，那孩子的病本该是必死的，所以主没有说他的病好了，而说他活了。其次，在人眼中看「求𣿫趁凓我的孩子还没有死，就下去」（49）。那是最好又是最后的机会，但是对主来说，时间对祂没有发生限制的作用。还有，主并没有下到迦百农，祂是在迦拿说的话，就叫那生病的孩子好过来了，空间也一样没有给主加上难处。不受时空限制的事实，显明了这一位创造万有的神的儿子。 自己的人（犹大）拒纪祂，加利利人只是以祂为先知来接待祂，人对祂的不尊敬，并不能改变祂作为神儿子的权柄。只要有人以信心来给祂作工的路，祂的权能便要显出来。「这是耶稣在加利利行的第二件神迹」（54）。是显明权柄的神迹。头一件是行在婚筵上的神迹，第二件是压制死亡的权势的神迹，这两件神迹都是在迦拿行的。头一件是显出荣耀，第二件是显出权柄。从荣耀到权柄，印证了主耶稣是神所立的基督，是神的儿子。信心就把神的儿子显明出来，叫人不能不承认祂真是救世主。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》 祂抓得住我 吴献章
经文：约翰福音四章 被社会拒绝的孤独客，最需要的是一种被抓得住的安稳感。 电影名片宾汉——Ben Hur，记载男主角犹大的母亲与妹妹，因在屋顶上观看罗马军队时，不小心碰落屋瓦，打伤了罗马士兵，因而冤枉地坐了多年牢。当犹大费尽千辛万苦找着她们时，却赫然发现母女俩得了痲疯病！住在痲疯山谷的她们，被社会拒绝，生活形同三「等」人：等吃、等睡，等死。 当犹大认识主耶稣后，他将妈妈带离山谷，又得知妹妹生病快死了，途再进入山洞，找到妹妹，并用双手抱起妹妹，但妹妹因多年被人遗弃，加上惧怕传染给哥哥，在被抱起的一瞬间，猛烈的抵抗、挣扎着，但在哥哥强而有力的臂膀中地渐渐平静安稳下来，由爱她的哥哥抱着，走出山洞，迎向光明。 约翰福音第四章记载着一位被世界所拒绝的撒马利亚妇人，因被主抓着，便从怕被别人看见、肉体心灵干渴，及等吃等睡等死的三等人中改变，成为不怕见人，不再饥渴，对将来与永生飒满盼望的人。此外，她的生命有了价值，甚至充满别人感谢她的见证。她的转变，是目前台湾许多处于危机边缘之人的盼望。主抓得住她，也抓得住任何心灵、肉体受伤的您我。让我们分析主是如何抓住她的： 乐意靠近 主耶稣路过雅各井，遇见了这位撒马利亚妇人。撒马利亚人是亚述人与以色列人的混血，向为犹太人所瞧不起，而她更是被这个次等社会所拒绝的自卑妇人，因她有五个丈夫，而现在的还不是她的丈夫。因此，为怕受到别人的嘲笑、凌辱，只有趁着大太阳无人出来时打水。 人间的文化，常是强凌弱、众欺寡。西方世界如此，中国人也好不到哪儿：一向视中国以外的民族为蛮夷；在儒家自我的本位主义下，拒绝外来的佛教；义和团又杀害无辜的西国宣教士；现在大陆政权欺负台湾外交；大党欺负小党；大企业欺负小企业；大车欺负小车等等都是。 稀奇的是，耶稣看到这位心灵在淌血的撒马利亚妇人，没有用对法利赛人的责备方式，只对她说：「请你给我水喝」(7节)，祂不同于人间任何宗教、文化，祂让受伤的撒马利亚妇人感到安稳。 英国文豪毛姆( Maugham
)的母亲非常美丽，父亲却是其貌不扬，有人好奇地问她，为何嫁给这么丑的男人，她认真地回答：「我先生从来不伤害我！」真正的爱，之所以可以抓得住受伤的心，是因其不加害于人。这正是撒马利亚妇人被主从黑洞中抓出来的第一个愿因。 祂愿意教导 撒马利亚妇人经历到，耶稣不仅乐意接近她，也乐意教她。当她问耶稣，你既是犹太人，怎么向撒马利亚人要水喝呢？耶稣回答说：「你若知道神的恩赐，和对你说『给我水喝』的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。」 世人有一通病，往往地位、学问越高者，越容易瞧不起人。但国度、权柄、荣耀在握的耶稣，却乐意教导她： ㈠「凡喝这水的还要再渴」。世界不能满足人心。法国名数学家、神学家帕斯卡尔说：「人心非常大，任你把地球塞进去都不能满足它！」人心仅有造它的主才能满足。「若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」（14节） ㈡人是可怜的，因不认识目己的渺小与本性。一九六O年代，苏联将科学家送入太空后，总理赫鲁鳝夫向世界发出电文：「我们的宇宙飞船在外层空间绕了几圈，没有看见神，因此，没有神。」几天后，葛理翰博士讲道时说：「有一双蚯蚓从洞里爬出来，向外绕了几圈，就说，没看到赫鲁晓夫，没有赫鲁晓夫这个人。」在耶稣的光照下，此妇人罪的本性——淫乱才暴露出来（18节）。 ㈢她是有盼望的，因为神是可靠的。「『妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。』神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」 （21—24节）撒马利亚妇人被主的爱抱住：「我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。」特别当她听到耶稣说：「这和你说话的就是他！」那妇人就留下水罐子，往城里，对众人说：「你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？」众人就出城，往耶稣那里去。她的人生因着抓得住她的主，而走出阴霾，活出生命的色彩。 祂亲自代替 最让信徒感恩，觉得被主抓着的原因，是原本是个灵的神，却乐意为爱我们的缘故，让她的独生爱子耶稣成为灵界与人间沟通的桥梁，此正是约翰福音的神学主题：「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理……从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一14—18） 世上有五种被人们所拒绝的危机边缘人，有饥饿的人，干渴的人、疲倦者，罪人与死人。对这些人间的孤独客，耶稣抓得住他们，因为祂亲自代替他们。 被主抓着的人，常经历到永恒的安稳：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约十27—29） 来吧！危机边缘人，耶稣已亲自代替您，凭信心到十字架下，经历被抓得住的平安。
举目向田观看 陈学文 经文：约翰福音四章27—38节 香港人样样事情讲求眼光，有些人由同一栋屋的楼下搬到楼上，就能赚一大笔钱，因为他生意眼光独到。选对象也要有眼光，才能选到好丈夫或好妻子。眼光影响了我们一生的决定。今日读的经文中，可看见主耶稣与门徒们眼光的不同。我们先看看门徒的眼光： 一、歧视的眼光—— 第四章27节说到「当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话」。今日任何人同一位妇人说话，一点都不足为奇。但这里说门徒觉得「希奇」。因耶稣当时是在犹太地与加利利之间的撒马利亚，在旧约时代，北国以色列被亚述国所灭，亚述国就将所有外族迁到撒玛利亚，同以色列人混杂。犹太人看撒玛利亚人就如猪那样污秽，犹太人经常都要绕道约旦河东去加利利，既使经过那地，也不与那地的人交谈。所以门徒看见耶稣这位很熟悉律法的拉比，竟与一个撒玛利亚妇人谈话，就觉得很惊奇。按照犹太拉比的教训，同女人谈话是会下地狱的。在利未记十二章2—5节记载着：「若有妇人怀孕生男孩，他就不洁净七天……他若生女孩，就不洁净两个七天，像污秽的时候一样……」他们并不完全了解旧约经文的意思，因此就认为女人是当受歧视的。何况这还不是普通的女人，16节可看到，这女人有许多丈夫，许多人认为她道德行为极不检点，就连我们在读经时，也被主观思想所影响。但要留意圣经上说的是她会有五个「丈夫」，而不是有五个「男人」，在当时的社会里，一个死了丈夫，没有男人照顾的女人，是很受人欺负的。同样的，有时我们在看某件事时，也常带歧视眼光。例如我们贬称大陆人为「阿灿」、「表姐」、「主叔」，印度人是「阿差」，西方人是「鬼佬」等。中国的汉人以前将河北河南一带称为「中原」，意即在中间的汉人是高人一等，边疆的少数民族是次等的，贬称之为「南禹」、「西戟」、「北狄」。约翰福音三章节很清楚的说「神爱世人」，但第四章出现了门徒歧视撒玛利亚人。今日我们应以新的眼光来看人看事。 二、短视的眼光—— 门徒不但有「歧视的眼光」，还有「短视的眼光」。当门徒买食物回来时，说：「拉比，请吃」，耶稣却说：「我有食物吃，是你们不知道的」 （约四31—32）。也许门徒会以为耶稣自己有食物吃而不与他们分享。但耶稣说：「我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工」 （约四34）。祂的眼光与门徒完全不同，门徒只看见眼前的食物、肉体的需要，这原是对的，耶稣说过人活着不是单靠食物，不是说人完全不需要食物。父母记挂孩子，关心家人，职员担心工作，都是正常的，但我们只 留意自己的需要，却少去关心别人的事。就如门徒肚饿就吃东西，少看别人的需要，我们应避免这种「短视」眼光，要看得远一点。35节说：「你们岂不说，到收割的时候，还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了」 （约四35）。门徒并非觉得向撒玛利亚人传福音不重要，但他们认为，四百年来的嫌隙，即使要向他们传福音也要先做预工。许多时候，我们总觉得不需太急，先做预工。但主耶稣说：「俗语说，那人撒种，这人收割，这话可见是真的」（约四37）。并不是每人都做撒种的工作，有些人要做浇灌或收割的工作。因着过去许多人的撒种和浇灌，我们今日得以收割。但我们所见的宣教士都是外国人，甚少中国人。我们常见中国人几代都在外国做生意，却不见几代都做宣教士的。我们今日应思想，我们该做的是天国的生意，将耶稣基督介绍出去。 三、永恒的眼光—— 我们不应只看眼前的、自己的需要，要像耶稣基督那样有永恒的眼光。当那撒玛利亚妇人丢下水罐，回到城里去时，她忘了自己原来的工作，只觉内心如释重负，她不再害怕别人的歧视眼光，这使众人都很惊奇，就出城往耶稣那里去（约四）。当耶稣说「举目向田观看」时，祂正看到向祂而来的撒玛利亚人，那是一大片田地，这些人的心田已经预备好了，可以收割了。今日在我们的周围，也有许多人渴求关怀，但我们一直未曾留意。不久的将来，会有一百多万的新移民来到香港，我们是否举目向田观看，看到这一百多万人的需要？同样的，世界各地都有这个需要，全世界有将近亿的回教徒，这是最大的未得群体。中国起码有几千万基督徒，比回教徒当中的基督徒多出许多倍。斯里兰卡、马尔代夫等地，基督徒的比率几乎是零；沙地阿拉伯的默加，几乎一个基督徒都没有。在某些地方，例如马来西亚，回教徒没有机会接触福音。在我停顿的这五秒之内，这里甚么也没有发生，但全世界有许多未听过福音的人正在步向死亡。 巴不得我们都有主耶稣的永恒眼光来看这世界。不论那一个国家、种族，都需要福音。天国的投资是最有价值的，主耶稣在马太福音九章38节说：「所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼」。我们需要有适当的人，在适当的时候，做适当的事。 心灵和诚实的颂赞 吴瑞祥 经文：约翰福音四章23—24节
今天要与大家分享的题目是「心灵和诚实的颂赞」。我经常到不同的地方讲道，许多人询及有关现代流行民歌可否适用于颂赞神的问题，有人是坚持古典及正派的圣诗才合适。保罗在何西阿书及以弗所书中劝勉我们要以诗章、颂词、灵歌彼此教导。很奇怪，保罗并非要我们取摩西的律法或先知的教训来互相勉励，我们的中文译本圣经，通常都是和合本，此乃译于一九一九年，若以现代的词语和解释，诗章就是诗篇，颂词是指赞美诗，而灵歌便指那福音布道的歌曲；这里表明在远至保罗时代，人们已用不同种类的歌曲声乐，不同种类的诗歌来颂赞神。 耶稣会对我们说：「时候将到。如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」（约四23—24）耶稣指出环境不是重要的问题，乃在乎我们的心怀，不论任何情况，只要能说明我们达到心灵诚实的境界，便可作敬拜的地方。倘若今天耶稣在我们当中，可能有人将问我的题目来询问他，本信他会这样回答，「你们歌颂赞美神，不是用古典伟大的乐曲，也不是用流行式的音乐，亦非用福音式的诗歌，神是个灵，因此颂赞祂的也必须以心灵和诚实来颂赞。」音乐的形式是无关重要，最要紧乃是我们的心灵和诚实。 不少前卫式的作曲家，他们所写的乐曲有许多不协调的地方，并且处处标奇立异，什么大提琴、小提琴以至打碗碟及以斧头劈物的怪声也混于一起；然而他们并非写出真心所感受、所喜爱的，乃求与众不同及创新。但我们基督徒赞美神，乃要我们从心里诚实地感到这是最美丽的诗歌才用以歌颂祂。记得幼儿园时，老师教我唱一首童谣，于是便兴高采烈地回家唱给父母听，其实可能音调不准，拍子不配合，字句也唱不清，然而父母却非常喜欢听，并经常叫我唱；因为我只晓得这些，而这些也就是我最好的，我也诚诚实实地将感到最好的献给父母。 有位宗教思想家祈克果会说过在崇拜中，神是观众，我们是演员，每个人也扮演不同的角色，可尽心尽性地担任自己的角色。但若我们只冷淡地敷衍了事，如迟到早退，听道又打瞌睡，唱诗又不开口，这样，我们的观众「神」，自然感到不满，并且我们付出少，得着的便也少。 我们颂赞要有对象，许多时候我们似是向神颂赞，其实乃向人唱歌。一个心灵诚实的颂赞乃是对神；并且我们要有悟性的歌唱，若将读经、祈祷、唱歌变成「公式化」，没有将自己投入莫中，那么身体虽然进入教堂，但心灵却不在。音乐是利用一种音波传达乐声，但另有一音波传达我们的心声。神是公平的，祂并没有规定有好歌喉才可以颂赞，就是又哑又聋的人，若用心灵来歌颂神，便必定比我们鹦鹉式的歌唱更有价值。诗篇五十篇中告诉我们，世上一切本属于祂，所有美丽的歌声乐章都是属祂属于祂。天使的歌声比我们好千百倍，但神还要我们唱，乃是要我们用心灵和诚实来赞美祂。
彼此接纳 关伟宝 经文：约翰福音四章1—19节，路加福音十九章l—9节，罗马人书十五章7节 主耶稣曾跟许多人谈道，我们从两个见证中看主怎样对待他们。 一、撒玛利亚妇人 （一）身份：撒玛利亚人本也是以色列人，自亚述王将北国（以色列）攻陷，掳去百众，又将别国之民移往此地居住，他们与遗留下来的少数以色列民渗杂相处、通婚、而产生撒玛利亚人。由于他们的血统渗杂外邦人的关系，而以色列人一直都以拥有纯犹太人的血统自傲，于是他们就被以色列民所摒弃，不与之往来，用现今的字眼说，他们可算是二等公民。 （二）现况：她的婚姻生活并不美满，及至现有计算在内，离离合合共有六次之多，他这种情形并不获同胞们的体谅，只觉得她是水性杨花。她受到同族人的唾弃，连她自己也不愿承认，遂开人群生活，因人们打水是早上及黄昏时间，只为太阳并不猛烈，但这妇人正午来打水，从没有人在这时间来打水的，可见他是有意地避开邻人的眼光，她的痛苦又有谁明白呢？ （三）地位：她是个妇人，在以色列人中妇人并无任何地位，权利，自由可言，他们只是丈夫的附属品，与今天的妇人地位有极大的距离。以色列人每晨会作这样的祷告：「神啊！我感谢祢，因祢没有叫我作妇人……。」他们的地位由此可见一斑。 二、撒该 （一）身量：矮小而是一个财主。 （二）职位：税吏长。当时的以色列人极为讨厌替罗马人做事的犹太人，觉得他们是在出卖自己的同胞，加上他的职位是向人征收税项，又常是从中取利，更令同胞们厌弃，所以他是没有朋友的。 （三）名称：罪人，是一个尖锐而侮辱的名字。 上述两个人有不同的背景，却同遭同胞及异族人的白眼，厌弃，藐视，但耶稣的反应如何？ 1、称其名：耶稣不是叫他「喂」，而是有礼貌地称其名。每个人都有名字、身份给人的称呼，称其名是表示你心中有这人存在，有一份尊重。 2、有礼貌的请求：「请你给我水喝。」（约四7下）耶稣并非粗鲁地，大男人的作风去强迫妇人取水给他喝，而是用「请」、「劳烦你」，没有一个人必义务帮你去做任何事。我盼望在家庭中，对平辈、晚辈也要学习用「请」，「劳烦你」这个字，初时会有些不自然，难以启齿，但家人却会觉得你在尊重他。 3、主动的接触：「必须经过……。」 （约四4）犹太人由于歧视撒玛利亚人的血统，他们要北上，虽行经撒玛利亚省较为快捷，却绕道东部而往。耶稣到撒玛利亚省，有人认为是特地与那位妇人谈道，但不论怎样，耶稣是主动的去了。 4、打破种族的藩篱：主耶稣与他交谈，他甚觉惊讶（约四9）。「怎可能有这样？我们世世代代彼此从不问安，没有请求，毫无来往，这人竟然不当我是仇人，是不配跟他们交谈的……。」主的态度是当他们是普通人一般，毫无偏见地与她交谈，解决他的问题，更是拯救他那一城的人。 主对撒该也是一样，他看重撒该是个被神所爱的人，于是消除歧见，拯救他，向他施恩。 5、入住：住与拜访不同，就是较长时间的相处，和短促的交谈。假使耶稣提出要拜访撒该，也会令他兴奋异常。试想从没有人跟他交朋友，连同胞都歧视他，只有同事来聚晤，但今天这位人物，竟自愿提出要造访他，这种感受就跟昔日的撒该一模一样，当耶稣自动地提出要跟他共住一天，他更加雀跃莫名了！因为从来没有人那么重视他。 6、主接纳：（一）撒玛利亚妇人的否认，主没有当面的指出她说谎，反体恤到她否认的原因，他接受她是由于错误的渴求而令自己不快乐。 （二）称撒该为亚伯拉罕的子孙，这样称呼是对神有信心的人之统称，撒该的行动真是令人想不通，他穿着华丽的衣服，却挤在人群中要见耶稣，当无法进入人群时，他竟像猴子一样爬上树顶，他是个有身份的人，对耶稣的渴望，非同常人所比的。再者，他不必要将一半财产分给穷人，又讹诈了谁就偿还四倍，而去换取耶稣的信任，他实在感到拥有耶稣比拥有百万家财更宝贵。 「所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样……。」 （罗十五7）「如同」有两个意思，一是因为我们彼此接纳，因基督接纳我们，接纳他人是一种对神重价救赎之感谢，反之，是对神的藐视不敬。「人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」 （约壹四20） 「如同」又有相似的意思，我们彼此接纳，跟基督接纳我们相似。基督的接纳，是在我们还作罪人时就已做了（罗五8）。祂没有偏私，没有厌恶任何一个来到祂面前的人，老年人，少年人，英国人，中国人，以色列人，文盲，有识之士，富者，穷者等，神都没有拒绝。保罗要我们彼此接纳，因为我们在基督里同为一，没有彼此之分。 接纳的行径是尊重，当人要跟你交谈，而你又频频看表或东张西望，这就是不尊重他人。接纳是在祷告时跟他一块说阿们。 接纳也是完全的听进去，不是听到不顺耳的，立刻就开口教训他应该这样，应该那样。要体会他的感受，尊重他的意见。 我们是神用重价买赎回来的（林前六20），神重视每个人，因为是祂亲手造的，有祂的灵，跟祂相似，为此我们也当这样去接纳他人，乃因他也是神所爱的。 淫妇内心的痛苦 林佩义 经文：约翰福音四章6—16节 约翰福音第四章第六至十六节，是记载着耶稣和一个挑水的女人谈道，因时间的关系，我不能把经文都读出来，只随讲随着经义说出来就是了。 在第六节中说到主耶稣因走路困乏，就坐在井旁休息，有一个妇人，她天天要从很远的地方，来到这雅各井挑水，她打水的时间，是在中午的时候，普通的人打水，都在早晨或傍晚。因这女人是个淫妇，故不能随着人群一同来挑水，请你想想看，她只一人，要独自在中午炎热时才能来挑水，她心中是何等的痛苦。 今日的世界，到处都充满着患难与痛苦，人心惶恐，很多人在罪恶里过着不平安的生活，我会在中国受过教育，故记得成语中有一句话说：「万善孝为先，十恶淫为首。」这是古人的教训。但今日在美国的报纸上有这样的评论说：「美国人重婚十之八、九」意思是说：十对夫妇中有八、九对离了婚又再嫁再娶的，这已成为他们当地的风俗，他们倒不觉得希奇。现在科学进步的国家，淫乱的事更加利害，这是神所最不喜欢的事，因为现在正是挪亚和罗得的日子，世界的末日将要临到的时代，所以全世界都充满了罪恶，患难与痛苦有增无已的临到这个世界。 现在要再来思想耶稣和那个妇女的谈话。 当耶稣告诉那个妇人说，你天天劳碌来这里挑水，这水饮了还要再渴，我要赐给你活水，使你饮了不再渴。她立即求主赐给她活水，耶稣对她说：有一个条件，你去叫你的丈夫一同来，她说：我没有丈夫。耶稣说：你已经有五个丈夫，你现在有的，不是你的丈夫。这一句话，打中了她的心，令她哑口无言。 让我们来想一想，这个淫妇一共有几个丈夫呢？是五个丈夫，还是六个丈夫呢？我想一个都没有，因为都不是她正式的丈夫，今天要了这个男人，明天又换了一个新的丈夫，换来换去，连一个真的丈夫都没有。 男人心中的「丈夫」 女人有丈夫，男人亦有丈夫，我不是说错，乃是以寓意说出来的，因为丈夫可比如人心中的罪恶，你有罪吗？罪就是你的丈夫；有人贪爱不义之财，金钱是他的丈夫。有人贪爱虚假名誉，虚名是他的丈夫。有人喜欢弄手段，争地位，地位是他的丈夫。有人走私，卖毒品，毒品是他的丈夫。有人专门引诱女人，卖去当妓女，邪是更大的罪恶。上列这些都是人心里的丈夫。 终日犯罪不肯悔改的罪入哪！你的丈夫太多了，这些罪天天在你心里做主做王，使你内心饥饿、痛苦，你喉干了要想喝甚么活水呢？唯一的方法就是要信靠主，做了基督徒。一个真的信徒，先要悔改，离开罪恶的生活，才能得到心里的快乐平安。 今天，有谁像那个挑水的妇人，劳苦负重担心里不得平安？ 请再听主耶稣在马太福音第十一章第二十八节中所说的话：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息」此处有一个最重要的字，就是「来」快快来，来到那里呢？来到主的面前得「安息」，「安息」就是内心的平安。 有许多人，因心中有痛苦，就到了许多犯罪的场所寻求暂时的快乐，但回到家里，心中的痛苦，一点都没有解除。 今日的世界，所有的快乐场所，都是虚荣假乐，结局是乐极生悲；到未了，苦到走上自杀之路。所以，我要劝你，当你在犯罪痛苦，以为绝路的时候，请你不要太过伤心难过而至于自杀，你可以到主的面前来，祂能安慰你，使你的人生有真正的平安。 只有靠主才能离罪 从前有一个人，他不务正业，终日赌博，不肯听劝，妻子很伤心的离开他，回到母家去住。他把所有的钱都赌光了，心中伤痛，忍受不住，有一天晚上，他要跑到海边去跳海自杀，半路中经过一间福音堂门口，有人分给他一页单张，上面印土十个大字说：「世界是苦海，回头便是岸。」他看见里面有人讲道就站在那里听；到未了，传道人说：「有罪的人哪，你的心中有痛苦，想要去自杀么？你有没有想到以后，你的灵魂要下地狱里去，要受永远的痛苦，那时更难忍受呀！但是主耶稣爱你，祂已经为你的罪，担当而死在十字架上，流出宝血，能洗净你一切的不义，赦免你所有的罪，拯救你的灵魂得上天堂去享受永生的福气，你愿意接受他吗？请你接受，即刻回头，悔改吧？何必自取灭亡呢？」他看见那个传道人一而再的讲着，又举起双手打了招呼，简直是代表主耶稣在召唤他，那个赌徒心被感动，即刻就跑到台前去，谦卑的跪下去认罪，痛改前非。 今天，因为越南的战争，许多人无家可归，有些难民虽然离开战火痛苦之地，要找一个可安居之所，但在中途中死去了。还有些出了名的大明星，有堂皇住所，美衣足食，却因心灵上的痛苦，忍受不住，竟然走上自杀之路，这些都非常可怜呀。 人生在世上，好像一个漂流旷野的旅客，何处才是安全之所呢？亲爱的朋友，有一天你要离开了世界，你永远之家在那里呢？主耶稣在天上，已经为你预备了美好之家，祂等候你进去。因祂在十字架上流出宝血，又开了天堂的恩门，且对你发出慈爱温柔之呼声说：「罪人呀！我爱你，我已经为你的罪受死，你的罪虽多，但都归在我身上了，我要拯救你；罪人呀！赶快回头悔改吧！何必自取灭亡呢？」 巴不得今天主的灵感动你的心，叫你即刻来主的面前，谦卑认罪悔改，让耶稣拯救，叫你的人生，有真的快乐平安。 活水 经文：约翰福音四章7—14节 请看约四章7—14节。在这个故事里面，真是表露了耶稣怎样把自己的生命流露给别人。主有一天坐在井旁边正在沉默的时候，于是从城里有一个撒玛利亚妇人来打水，主一见那妇人就对她说：「请你打水给我喝」。那妇人说：「祢不是犹太人吗？怎么向我要水喝呢」？原来犹太人与撒玛利亚人是没有来往的。主回答说：「你若知道神的恩赐，和对你说话的是谁，你必早求祂，祂也必早给你活水了」。妇人听了活水不知道什么意思，于是问耶稣说：「你又没有打水的器具，井又深，祢从那里可以得到活水呢」？主回答说：「凡喝这井水的，还要暍，人若喝我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生」。结果妇人怎么办呢？就接受了祂的活水，永远不再渴了。我们要知道，这口井是属世的，喝了不能满足，但另有一口并不是属世的，喝了就永远满足。妇人听了主的话上且即明白自己是一个罪人，就接受从神来的恩赐。你们也要不要愿受这种从神来的恩赐呢？ 妇人得了这种恩赐之后怎么办呢？节说：「妇人就留下水罐子走了」。她跑步进城去向众人作见证说：「你们来看，有一个将我素来所行的事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗」？你们看一看，妇人去做见证的时候，为什么把自己的罐子不要了呢？以当时的风俗，打满了水后要把水罐顶在头上带回去的，很少有人打破，就是万一有人打破在地上，也要把破片拾回去的，以免别人看了说笑话，但是，这妇人则不同，她摔了水罐子快跑去作见证，这是把自己家里最要紧的丢下不顾了。 井的生命有两种：一种属世的井是自然物质的生命；另一种属神的井是超自然物质的生命。所以自然物质的生命是不能满足，只有从神来的活水生命才能够满足。 当救世军在澳洲无水喝的时候，他们几乎要渴死，后来到处寻找才找到一口井。你们认为这世上的井可以满足吗？不，他们解决了还是要解决。在澳洲的井要价值百万财宝的，世人看起来真正是了不起，可是，另一个活水井要比那澳洲的井还要价值万万倍呢！ 约七章37、38节。在那高声说：「人若渴了，可以到我这里来喝」。又说：「信我的人，要从他的腹中流出活水的江河来」。所以，当你渴的时候，就要接受从神来的活水，并且也要把活水流露到别人身上去。 约十章10节：「贼来无非要杀害，我来了，是要叫你们得生命」。主说的这个生命，就是从神来的活水，凡信的人都可以从祂那里领受这个活水的生命。我从前来到主面前的时候，那旧的生命已去，新的生命也就开始，我就从神那里得来一种恩赐，你们也是不是要同样的接受从神那里得来的一种恩赐呢？神爱世人，只要你们肯接受这一种恩赐，祂就赐给你们有权柄作祂的儿女。所以经上说：「你们若接待这种恩赐的，主在父面前也要接待你们」。又说：「有神儿子的，就有了生命」。你得了这一种恩赐，必须要流露给别人，使别人能够得到这一种恩赐。 有一次，我的朋友患病要死的时候，我马上就去看他，那医院的医生是他的哥哥，他的哥哥身体很强壮，看了弟弟要死，只有把自己的血输给他的弟弟。这两种人有什么分别呢？好比教会内也有这两种人一样，一种是不健康，要人来帮助，一种是强壮的，要帮助别人。强壮的人不但能帮助人，而且能够舍己，样样使人得益处，不健康的人则恰恰相反。 主说：「教会是祷告的地方」。你来教会是不是有祷告呢？你也许来教会，是要得什么东西，而不是要得生命，或者，因得了一些东西，你就是一个生病不健康的人了，你如果来教会把祂当作祷告和见证的地方，你的生命立即丰盛成为一个强壮的人。 从前在英国有一个学校，厨房内的水管不通，厨子寻遍了各处，都寻不到什么地方有毛瘸，后来他从大水管拆到小水管，才发现厨房水管内角上，有一只青蛙把水源塞住，使厨房无水供应。厨子把这只塞住水源的青蛙拿走以后，再接上水管，水就源源而流出了。弟兄姊妹！你们可以看出这只青蛙是什么吗？你心里面有没有这一只青蛙在塞住你生命的流出呢？如果你的水不流到别人身上去，那你的水管就被青蛙塞住一样，你必须要先排除这一只塞水管的青蛙，才能得到从主那里流出活水的生命来。 现在非洲福音的兴旺，真是没有一个地方可以与她比的，非洲的传道人，回伦敦有人间他们，福音为什么在那里可以兴旺，他们很简单地答：那就是主自己在那里做兴起的工作了。今天的基督徒正好比什么呢？正如主在桌子上看见很多的杯，有红的，有白的，有黑的，有黄的……主于是在桌子周围行走了一遍，想倒水在桌子上的杯子给客人吃，祂首先拿走红的杯来，就发现杯内满是骸脏，只有把它放在另外一边；第二又拿起黑的杯来，也是很肮脏，也只有把它放在另外一边；第三又拿起白的杯来，更是肮脏，也只有把它放在另外一边，第四才拿起黄的杯来，里面特别洁净，就把水倒在这杯里面，并且倒的很丰盛，使口渴的客人也可以来喝。客人来好喝。弟兄姊妹，你们的心里是不是有不洁净，以致使主的水不能倒给你呢？你们也许不肯去下功夫祷告，也许不肯去为主作见证，也许心里面还有许许多多隐而未现的罪，你就不能接受主所赐的活水，所以，你如果要得主的活水，必须先洁净里面，让里面充满了活水之后，然后才有能力去作见证。你要使心里面如洁净的杯，没有一点肮脏，主就供应你丰盛的生命。你有了丰盛的生命，福音自然也兴旺如非洲的福音兴旺一样了。 活水就是供应福音的泉源，你如果要得到主的活水，必须具备下列三个条件： ㈠认自己的罪恶。 ㈡离自己的罪恶。 ㈢放胆量作见证。 基督徒的生活，是时刻在奔走的，正如赛跑一样，当你要去赛跑的时候，如果仍还是穿着原来的服装，怎能可以与别人去赛跑呢？你要赛跑，必须先要把原来的衣服脱下，穿着运动衫才可以去与别人比赛。你们是不是这样的在赛跑呢？如果要下决定去赛跑，你们必须先脱下衣服穿轻装，否则，就不能得胜。如果你穿上原来的衣服赛跑不能得胜，衣服就是你的重担，正如信主或者传福音不把罪担摔下一样。你们如果要把重担放下，心须先认罪而后离罪，这样才可以称为一个赛跑得胜的基督徒。 当一个人不肯认罪的时候，他也许有妻子的顾虑，也许受丈夫的控制，也许有儿女的负担，也许受钱财的拦阻……而让这许许多多的事，坐在自己的宝座上，怎能得到活水的生命呢？你如果要得活水的生命，你必须先要脱离这些顾虑，让主来坐在你的宝座上。 在好几年前，我在美国讲道，有一位医生太太，穿得很漂亮，当我讲完道要请人上前的时候，她受感动也上前来了，可是，她有一件事不肯顺服，就是不肯跪下，她顾虑怕把衣服弄脏。第二天，她很高兴地来对我说:「高先生，高先生，我昨天因为让衣服在宝座上，以致不肯跪下，现在我明白了，这是我的罪，求主赦免我」。她回去之后，痛悔以前的罪恶，三天吃不下饭，跪在床边恒切地祷告，后来竟成了一个爱祷告的妇人，使别人也能够得到她所流露的活水。 又有一位青年医生，他是一个百万家产的主人，当他还没有接受主耶稣以先，他就让这百万家产坐在宝座上，有一天，我向他传道，他接受了，马上就改变，没有几天他悔改过来向神认罪说：「我从前是失败了，再有很多的钱财有什么用呢？我从今天起，愿意完全奉献给主」。弟兄姊妹！你们为了要喝从主来的活水，你们肯不肯学这两个人一样呢？ 主是那灵盘，是活水的泉源，意思是说，从祂那儿永远有活水流出水。从盘石流出来的水是最清澈的，没有沾过泥沙，也没染过细菌。从盘石流出来的水是缓流的，不是海中的狂浪，也不是可怕的漩涡。水就是神的道，是主的话。主是温柔的，和顺的，祂的话句句是炼净的。到主的面前来吧！祂的活水要给你满足。 水流是自然不费力的，只要有一条水道，水就会流过来。如果流不进来的话，是因为水道太脏，塞住了；或是比水源高，水是往下流的，当然流不上去。我们得着活水的人，如果不能供应别人，也是这个原因。我们太骄傲，我们不够圣洁，我们仍然包藏罪恶，我们没有虚心顺服在主面前。 亲爱的兄弟姊妹们！再回到主面前来吧！主仍然爱你，祂要用水借着道，把你洗净，成为圣洁。（弗五26）。
活水的灵盘 史祈生 经文：约翰福音三章14节 主耶稣这个尊名，我们可以从三处圣经看出来。第一处在约翰福音四章十四节：主说，人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。第二处圣经在约翰福音七章卅七卅八两节：节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来，这个节期是住棚节，犹太人纪念昔日神如何救他们的祖宗，脱离埃及的苦楚，在旷野四十年飘流无定的生活，以及如何引领他们进入迦南美地。他们特别纪念以琳的十二股水泉，及何烈的盘石出水止他们的干渴。所以节期的末日，利未人要用金碗从西罗亚池盛水带来给祭司，而祭司将水倒在祭坛上，以纪念当日的活水。因此，主耶稣看见这个仪式的时候，当众宣布，祂要赐人活水。保罗在哥林多前书第十章四节，也就是我们所要看约第三处圣经，记得很清楚：我们的祖宗也都喝了一样的灵水，所以我说，主耶稣的名字叫做活水的灵盘。 生命活水 水跟生命有极重要的关系，这是谁都知道的。俗语说：「人可三日无粮，不可一日无水。」生理学家告诉我们，人体所含水的成份占百份之七十，婴孩占百分之八十。各部组织都需要每日用水来维持生命。除了空气以外，水是我们生命中最重要的东西。我们可以说，没有水就没有生命。因此撒玛利亚的妇人挨到午正，也要来雅各井打水。她是一个犯罪的妇人，不正经的女子，可能她睡到午正才起来，可能她不敢在众人打水的时候抛头露面。但无论如何，她必须出来打水。午正也好，半夜也好，她都要打水来解决她的日用生活问题。没有水，她不能洗涤；没有水，她不能做饭；没有水，她不能生存。 主耶稣知道这个妇人的「必须」，知道全撒玛利亚人的「必须」，因此祂也就「必须」经过撒玛利亚，在午正的时候，到了叙加城的雅各井。这个妇人像我们一样，只知道肉体生命的需要，不知道灵命的需要。她只知道来雅各井打水，不知道主是生命的活水。爱情、金钱、美貌、安乐，不能满足她的干渴，也不能满足任何人的干渴。世上的水真是喝了还要渴，越喝越渴，惟有主是生命的活水，喝了就永远不渴，喝了就得到满足。 今天你必须来到主耶稣面前，你的灵命才能生长，才能得到滋润，你的心灵才能得到满足。主也必须救你，祂在热闹的节日向大众高声疾呼，祂又在安静的井旁单独向一个卑贱的罪人倾谈，祂的目的就是要救人。只要你肯，祂就会在你现在所处的环境中，立时救你，赐你活水。 救恩泉源 先知以赛亚传神的言语说：「你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来」。（赛五十五1）使徒约翰也听见神坐在宝座上对他说：「我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝」。（启廿一6）水像空气一样，是生命上最重要的东西，也是不用花钱就可得到的东西。神创造世界的时候除了把海与旱地分开以外，还造了许多的江河湖沼。伊甸园里就有四道河流出来滋润全地。神既然将人安置在伊甸园里，祂就把园子造得美丽全备，人只要看守修理就够了。神的恩典就是这样丰富的。祂给我们主耶稣的救恩也是白白的，我们不用花钱，也不用修行，只要欢欢喜喜地去接受就够了。正如先知所预言的：「你们必从救恩的泉源欢然取水」（赛十二3） 正因为水是这样的普通，这么容易获得：我们就不看重它，不以它为宝贵，甚至随意糟蹋。世人对主耶稣的救恩，也有同样的态度。他们不是对真道漠不关心，就是把各种宗教看得同主的救恩一样，认为殊途同归。他们分不清活水的泉源与一污秽的池沼。古时的以色列人，一向是耶和华的选民，也犯了这种错误。他们离弃真神，随从外邦人去拜偶像。因此神哀叹说：我的百姓，作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。（耶二13）破裂不能存水的池子，与活水泉源差了多远！池子是自己凿出来的，泉源是天然的，是神创造的。靠近泉源，有活水可得；靠近池子呢？得到的是空虚。 有一个小孩子唱「你真伟大」这首诗的时候，唱错了，唱成「我真伟大，何等伟大！」我怕许多人都像这个孩子一样，仍是看重人的作为，倚靠自己的知识，没有仰望神，难怪他们得不到活水的供应了。 江河涌流 主赐给我们的活水，不但使我们喝了永远不渴，而且在我们里面要流出活水的江河来。主的恩，主的爱是浩浩荡荡的江河，是够万人享用的。创世记十一章记载夏甲的故事，可以给我们看见一个真理。夏甲是亚伯拉罕的妾，被迫离家时，亚伯拉罕所能给她的只是一皮袋水。一皮袋水很快就用尽了，所谓人事已尽，人所能做到的仅此而已。而神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井。水井的水是从泉源出来的，是取之不尽，用之不竭。夏甲与她的儿子就靠着这口井，在旷野生活。神的恩典是永远长存的，是如江河涌流的。 古人都知道傍水而居。我们看江河流到之处，自然有许多大小城市建立起来。因为江河不止解决居民的食水问题，用水问题；也可以用为交通运输工业等等的原动力。今日我们用的电，也是靠水力发动的。同样的，我们信徒也应该像江河一样。我们先从主那里领受到了活水以后，不要像死海一样，不把主的恩典彰显出去。要像加利利海一样，尽量涌流出去，传福音给别人听，使别人因我们而得到造就。因为这水是从圣所流出来的，这水所到之处，凡滋生的动物，都必生活，并且因这流出来的水，必有极多的鱼，海水也变甜了。在河两边的岸上，必生长各类的树木，每月必结新果子，果子毖作食物，叶子乃为治病。（结四七9—13）这幅美丽的图画，应该是每个信徒的写真。因主明明应许：「信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」 活水泉源
沈正
经文：约翰福音三章13—14节，耶利米书二1—13节 前些日子我接到一封信，是一位弟兄写来的，他毕业于大专的学院，现在正服兵役，信中他提到：「我经过很大很大的挣扎，决定了一件事，我准备放弃我的信仰。」前个星期，在一个退修会中，一位姐妹来找我谈话，我问她的近况，她告诉我她准备放弃她的信仰；她曾经是一个中学团契的主席。 我发现一件事，在我们周围，也许就在我们自己身上，一个基督徒，好像在他里面似乎缺乏喜乐，他做基督徒也做的很苦；教会团契里大多数的基督徒同工，似乎都极力的盼望同工的任期快点届满，或快些改选，在我们服事时我们眉头好像承担了一个非常重的担子，而欲快些卸下；我发现在我们周围的基督徒好像不喜乐，在基督徒的灵里也好像不是上升，而是一直下沉，难道我们信主、受浸后只能享受那短暂的喜乐吗？如果一个基督徒，在加入教会之后，只是过着心灵枯燥，灵里下沉、缺乏喜乐、事奉无力、以当基督徒为重担，如此的生活，那我们不如不当基督徒还好。 到底征结在那里呢？ 耶利米书二章里面有很宝贵的答案，在第一节到第三节中，让我们看到一幅非常美丽的图画，当时神的百姓在旷野里飘流不定，他们的生活条件比较差，他们的物质生活也不好，从人看来那是一个辛苦的日子，然而神却亲自为他们做见证，因他们有一个心愿把自己交给神，来跟随主。他们也求主引导他们一生的道路，他们将珍贵的爱情奉献给主，这样的奉献，实在叫神的心得着安慰、欢喜及满足，圣经也在此处特别记载，神记得这件事，祂记得每个属祂的人所做的每件事。 但是第四节开始，整个经文来了一个很大的转变，这段经文可以说叫神的心忧伤、叫神的心心碎；当初神百姓的爱心那里去？当初那些爱情那里去了？当初他们对神的盼望那里去了？在第十三节的经文中，针对前面十二节的经文，一针见血的指出了其中的原因；这也是一个宣告，不仅是对当时的百姓，也是为我们这世代的基督徒。神说，我们离弃了活水的泉源，为自己凿出一个破裂不能存水的池子，神看这为两件恶事，而这两件恶事实在是密切不可分开的两件事；「离弃活水的泉源」就是离弃神，「为自七己凿出破裂不能存水的池子」，就是想要靠自己的方法来解决属灵的事，用属世的方法带到教会中来做属灵的事，这是非常危险的，神在这里向我们提出严重的警告。 离弃神的原因，每个人可能都不一样，但离弃的可能性有几点，从这段圣经中我们可以看到： 舒适的环境 在不顺利的时候，人们比较会依靠神，在顺利的时候，人们容易离开神；我们不难看到在教会中以前和我们一起长大、一起生活、一起崇拜的弟兄姊妹，有一些我们已经看不到他们了，他们到那里去了呢？我想舒适的环境可能是基督徒离弃神的一个原因。 缺乏教导 神带领以色列人进入迦南地之后，当时应当尽教导责任的先知、官长、祭司都没有尽他们的责任教导百姓，缺乏教导因此就缺乏学习。 自以为聪明 离开活水泉源的人，不一定是离开了教会，可能他仍然在教会聚会、事奉，但他是用自己的方法来服事神，他自以为能用自己的方法来服事神，结果却发现所用的方法是一个破裂不能存水的池子，毫无果效可言。 离弃了神却不自觉 当我们服事神许久没有喜乐、没有力量时，我们该停下来，仔细想想，活水的泉源是何等的宝贵；许多人已经离开了活水的泉源，但他们不自觉这是最可怕的。 前些日子，和几位弟兄一起到石碇钓鱼，当我躺在河床的大石头上时，我感觉那地方和台北大不相同，那里的溪水非常清洁，感觉到很清新很新鲜，也因前些日下雨的缘故，水流不断，源源的供应。为什么会如此呢?我知是因它有源头不断的供给它。有另外一个机会我经过圆山时在中山桥上我停住，观看基督河，那地方是基隆河的下游，给我的感觉是污染、恶臭、浑浊，我真是不愿意在那多停留一下；我思想到这两者间的差别，常常我们是在下游做基督徒，很少接近源头，因此我们觉不喜乐、没有能力，但耶稣说「我是活水的泉源」。 圣经中从旧约到新约里，有一个一连串的观念告诉我们——紧紧的亲近祂；我们刚才所读耶利米书教导我们不要离开活水的泉源；约翰福音十五章中提到葡萄树和枝子的关系，告诉我们，枝子不可以离开葡萄树，离开了葡萄树就不能结果子，主耶稣说：「你们要常在我里面，我也要常在你们里面」；以弗所书也提到我们要「联」于元首基督，这所提到的「联」是联接的意思，今天基督徒和主的关系，毛病就出在「脱节」，靠自己的方法所造成的脱节。 一颗树，若我们将其中的一根枝子折断，却仍然放在树上，不拿下来，过些日子这根枝子会枯黄，因为他已离开了那棵树，它不再得到树给它的养份及供应；很多时候我们是离开了一点，这离开是别人所没有发现的，但树生命的供应已不能达到我们身上，因我们离开了。主耶稣说「我们要常在祂的里面，祂也要常在我们里面。」这句话是非常重要的。 慕安得烈有一本书——「住在基督里」，许多人认为这本书是神重用仆人的代表作，其中所书是非常的宝贵，第一章的标题是——「凡来到祂面前的人」，所引用的圣经是「到我这里来。」当我默想这一点内容时，有一个很深的感觉，这是一张非常重要的请帖，却是被大家所忽略的一张请帖；当我们接到一张请帖时，我们会主动的预备自己，若是要好的亲友、朋友结婚我们甚至会在一两个星期前就先做准备，很慎重的来参加婚宴，是的我们需要认真，也应该认真，但现在这里有另一张请帖， 可能是一张看不见的请帖，而老早就已送达我们的手里，可能我们没有去拆开它，可能我们没有去读它，可能我们以为它不太重要，但我今天愿和大家说，这是一张非常重要的帖子。 虽然我们会经把它放在书桌或信篚中很久，但今天我们愿意一回来，把它打开来看，这里面只有简单的几个字——「到我这里来」——时间是现在，地点是一个安静之所，邀请的人是我们的主耶稣基督；很多时候这样的邀请在我们心中起了回响、起了共鸣，但可惜的是我们却缺乏力量，每天找一个安静的时刻来到主耶稣面前，来接受祂给我们的邀请。 永远不渴 耶利米书中告诉我们，不要离开活水的泉源，当我们离开活水泉源的同时，有一个极大的危险，就是按着我们自己的方法来凿一个池子，把一些自以为属灵的事储藏在池子里；耶稣不要我们所凿的池子，我们所需要的也不是那个池子，而是那涌流不断的泉源；耶稣说：「凡暍这水的还会再渴，凡喝我所赐的水就永远不渴。在他里头成为泉源，直涌到永生。」 我们常会觉得做一个基督徒相当的苦，我们最好是不要有服事，我们的毛病就出在此，我们离弃了活水的泉源：圣经上告诉我们，主在我们心门外叩门，祂正在我们这些不冷不热，有老底嘉教会一样光景的人心外叩门，盼望我们打开心门，邀请主耶稣进来，祂是那样的乐意进到我们里面。 五星上将麦克阿瑟元帅，曾经这样作见证说：「请相信我，无论再忙的日子，再紧张的战争时日，在没有读完神的话之前，我是不会入睡的。」难怪他不单是一位事业超众，也是人品超众的元帅，这是他的见证，也是他得力的秘诀。 今天我们真是需要亲近主，这不是一个理论，而是一个需要付上代价的行动，就是利用我们每一天安静的时刻，来亲近主，读她的话、向祂祷告、敬拜祂，在我们心灵的深处歌颂赞美祂。 活水 饶孝楫 经文：约翰福音四章1—26节 耶稣基督赐给我们最宝贵的礼物就是祂自己，今晨我们要从一千九百多年前，一位撒玛利亚妇女的经历，来看如何得着这宝贵的礼物。 由刚才所读的圣经中得知：这是在撒玛利亚的一座城——叙加所发生的一件事，当耶稣要往加利利去时经过这座城，耶稣和门徒们却很累了，门徒就进城买食物、耶稣在井旁休息，那时有一位撒玛利亚妇人在井旁打水，耶稣向她要水喝，于是就引出了这段很精彩的对话。 从这段记载中，我们可以看这个撒玛利亚的妇女，她寻求生命的层次：渴了需要水，所以她去打水，口渴需要喝、肚子饿需要吃，这是身体最基本的需要，人人都如此，但是一个人身体上的干渴得到满足，并不就够了，人还有第二个层次的需求。这个撒玛利亚妇人她的家庭不正常，她的婚姻出了问题；她不但需要吃饱喝足，她还追求完美的爱情，这是精神的层面，这个妇人她希望从丈夫的身上获得依靠、归宿、生命的安全感，但她失败了。今天的世代，人们在物质土的享受相当丰富，然而精神上却极其贫穷、很多家庭婚姻失败、很多男女的感情受到挫折，这是精神上严重的问题！ 在每一个人的内心有一个「自我」，这自我需要得到满足，因此我们希望自己的学业、婚姻、事业都能成功，当成功之时，我们就有满足感，充实感，透过自我的成功肯定自我的存在；但当「自我」遭受挫折时，就感觉到在精神上有很大的痛苦和压力。今天有许多的人，他们热烈地追求精神、思想及情感、意志的满足。根据刚才所读的圣经可发现这位撒玛利亚妇人，她除了身体上、精神上有干渴，她在灵魂：心灵上更有干渴，她和耶稣说：「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷」 （约四20） 耶稣说：「妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上、也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道」今天有许多的人他们在寻找心灵的满足。他们知道必然有一位创造的主宰，但却不知道如何和祂建立正常的关系。人有寻求神的本能、人有追溯来源的欲望，这是很自然的事。有一次在新公园博物馆举办了一项百家姓的展览，对每家每姓的流传史迹，从什么地方来、现在在什么地方……均有详细的记载，结果吸引一大批民众去追本溯源！人有一种奇妙的心理，一方面有寻求生命根源的本能，另一面却又容易忘本；人忘记自己生命的根源就是那位创造万物的神，所有的人都忘记了、甚至不承认神的存在，虽然如此，在人心灵深处永远有一空处，除了神以外无人能够填满，虽然恩主公庙从早到晚挤满了各样的善男信女，但他们所拜的，他们不知道。 相信许多的人都会思想人生的意义何在？「我从那里来？又要往何处去？我的人生价值？」……诸如此类的问题，我很喜欢一个比喻：有人说：「人生像一片茫茫大海，茫茫的黑夜之中有许多小船，每个人坐一只船，大家都在努力地往前划，有一个人问旁边的说：『朋友，你划到那里去？』他说：『我不知道』 『你不知道为何划得如此起劲？』——『因大家都划，所以我也只好划』」有一次吴勇长老到和平东路口的牛肉店买牛肉，他突然心血来潮地问老板：「你的人生观如何？」老板觉得很奇怪，说道：「我卖牛肉卖了二十多年，从来没有人问我的人生观，我还有什么人生观可言，我的人生观就是——「杀杀切切」我也曾经问过一些学生的人生观如何？他们回答：「读读考考」一些毕业生在社会上做事，他们的人生观是「赚赚花花」许多人说：「我每天赚钱花钱、我只是个机器，赚了钱然后把钱花掉，如此而已」朋友，你的人生也是如此么？若是真有一位神，祂和找们的关系又是如何？今天我们要从这位撒玛利亚妇人身上看到她如何透过耶稣认识创造的主宰、怎样透过耶稣解决那心灵、生命层次的干渴，她的经验也可成为我们的经验！ 耶稣说：「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他、他必早给了你活水」 (10节)耶稣提到「活水」对这位撒玛利亚妇女有很大的吸引力，尤其是那个「活」字，她感觉到自己的人生是在一个死气沉沉的里面，不但物质的水需要不断的挑，不断的打，在精神上的创伤也给她很大的打击；虽然她并不立刻全然的投以信任的眼光，但她仍不放弃希望地问道：「先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？」她提出的是一个理性的问题，这位妇人看到耶稣尚且问她要水喝，又如何能给她活水呢？这些疑问通过她的理性；今天许多的人碰到耶稣、基督、生命信仰的问题，读圣经等等觉得通不过理性，而不愿接受。 这位撒玛利亚妇人进而提出第二个问题：「我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大么？」——这是个文化的问题，特别是中国人谈到耶稣的信仰，人们立刻的反应是：我们有孔孟之道、有五千年悠久的光荣历史，难道还要去相信一个耶稣吗？也许你我之间真有一些问题存在，如理性的、文化的，但是耶稣说：「凡喝这水的，还要再渴，人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」 （13、14节） 喝物质的水，还要再渴，因为物质的需要是不断的，假如我们真正以固有的文化为宝贵那不能得到真正的满足，一切的哲学、思想，一切的文化都可以解决人精神之渴、满足我们的思想、满足民族的情感及自由的意志，但它不能满足人类心灵的需要。耶稣给予我们的是一个内在的活水，一个新的生命，「水」是个象征的说法，好似一个永远永流不断的泉源，从心里面涌流出来，而非是借着外在的知识文化来改变。将近二千年来，历世历代、古今中外许多的人接受耶稣基督所赐的活水，他们得着生命的力量、得到那永流不断的源头。 这位妇人实在迫切的需要，所以她说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水」我想这位妇人心中一定是苦透了，也许她已试尽了各种方法，都无法解决自己的问题，她的婚姻、家庭、人生、道德、各方面的失败，使得她不知如何是好？耶稣回答她说：「你去叫你的丈夫也到这里来」这妇人听了这句话，心里起了极大的震撼，因耶稣说到她最不愿碰的问题，也是最令她难堪、最想逃避的问题，因她的婚姻，是有问题的，她现在有的不是她的丈夫，她在爱情里失败、受到极大的挫折与痛苦创伤，她说：「我没有丈夫」她要逃避这个问题，这妇人有着双重人格，在人的面前要装成若无其事，但在她内心的痛苦没有人能够了解及解决。很多时候，我们不也有这类似的情况吗？ 亲爱的朋友，神是生命的创造者，祂能透视你我内心的深处及一切需要，人无法了解我们里面的冲突和挣扎，只有神知道，祂知道问题的症结所在。人若要得这活水必需把症结问题先解决，人若要得耶稣生命的活水必须不保留任何心灵的黑暗；这位撒玛利亚妇人她不仅有心灵上的空虚，她更有心灵上的罪恶，首先她不认识神，其次人际关系一场胡涂，道德堕落，这些症结问题都需要解决；人若一直坚持一些与神敌对的事物，在我们心中就不可能接受活水，当我们愿意把自己赤裸裸地交在神面前时，耶稣要负一切的责任，如此，我们才能经验到生命的释放及满足。 耶稣说：「你去叫你丈夫也到这里来」祂知这妇人的问题症结就在这里，耶稣教导她要面对，而非一味地逃避。然而这妇人却回答：「我没有丈夫」，耶稣说：「你说没有丈夫，是不错的，你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫」这妇人家庭破裂、婚姻堕落到这样的程度，没有人能够了解她，可是耶稣却能够了解她，并且愿意帮助她去面对。 「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂」 （24节）当这位撒玛利亚妇人的问题完全被眼前的耶稣所洞悉，她怀疑耶稣是个先知，是就问耶稣有关敬拜的问题，耶稣谈到敬拜是不在乎地方与形式，只在乎敬拜的对象是否正确。「诚实」翻译为「真理」较正确：一个人拜神不但要用心灵还要用真理，假若一个人很诚恳地在敬拜，但拜错了对象也就毫无意义可言。这宇宙之间有一创造的主宰，有位独一的真神，我们可不拘任何地方，任何形式地来敬拜祂，但今世之人却把这位敬拜的对象给弄错，竟然拜起受造之物。妇人说：「我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来。祂来了、必将一切的事都告诉我们」耶稣说：「这和你说话的就是祂」（25、26节） 这位撒玛利亚妇人不再争辩，她恍然大悟，原来耶稣就是那位创造和拯救的主宰，她高兴的不得了，忘记了打水的事情，就留下水罐子往城里去，对众人说：「你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来，莫非这就是基督么」依照一般常理而言，这位妇人素来所行的事并非是好事：按人的理性、自尊而言，掩藏、躲避都来不及，这位妇人为何会去告诉众人？ 这位妇人得着生命的活水，她不再掩藏，不再害怕。不错，过去她是羞耻的，是不值得夸耀的，然而今天她发现生命的活水胜过这一切，所以她高兴地去作见证，因耶稣的爱改变了她的一生、耶稣的活水解决了生命的黑暗及罪患，让她重新做人，使她的人生有了很大的扭转。 耶稣就是弥赛亚，就是救主，这位创造的主宰亲自来到这世界上、取得人的肉身成为人的样式，担当人犯罪后所应承受的痛苦和刑罚，祂亲自舍弃性命成为我们的救恩。祂就是这个活水，只要我们愿意来到祂的面前，承认自己的需要，愿意接受祂成为个人的救主，耶稣基督生命的活水立刻流入我们的心中，诚如当时流入那位撒玛利亚妇人的心中一样。 「凡喝这水的，还要再渴，人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源、直涌到永生」耶稣的活水在我心中已浔流二十多年，越涌越丰富、越满足。亲爱的朋友，它不是从外在获得的，是从里面流出来的，「如人饮水，冷暖自知」这必须亲自体验，假如你从未有这经验，巴不得此时此刻神就给你勇气及渴慕的心，像当初那位撒玛利亚妇人一样，耶稣基督的活水要进入你的生命中，直涌到永生！ 活水 周神助
经文：约翰福音四章l—26节 前一阵子台湾经历四十年来最大的水荒，本来七，八、九月是雨水最多的季节，但我们却经验到最严重的缺水，最先响警报的是基隆，接着全省各地传来水荒的消息，各水库空前缺水，石门水库是建霸以来最低水位，基隆已到呆水位，是前所末闻的。缺水问题便基隆市长感到大恐慌，也惊动了省主席、行政院长，甚至李总统也十分关切这件事。 「水」对人来说是非常重要的，没有水是非常严重的问题，月亮我们从远处看很美丽，但月亮就是因为没有水，所以没有生物或动、植物。在台湾因为雨水充沛、风调雨顺，也许较不感到植物因缺水而桔干的情形，然而，有一些地方，如加州的居民，若二、三天不浇水，草就渐渐枯干；动物更需要水，假如没有水，不但会饿死，也会渴死。我们人往往在非常干渴时，才会觉得「水」是是如此重要。十年前北部有一矿坑倒塌了，很多人因此而死亡，但受困其申的人不是被压死，而是渴死的。人可以四十天不吃东西，却不能二、三天不喝水，否则会使生命垂危。那次矿坑事变中，有一位周宗儒，他是基督徒，周围很多人死了，又没有足够的饮水，他靠着岩壁渗出的微少的水，及自己的尿来维持生命而获救。当我们因缺水而思想到水库、水源时，我们知道人非常需要水。 我们渴，而需要喝水。在圣经中耶稣到撒玛利亚地方，左井旁有一个撒玛利亚妇人来打水，耶稣就向她要水喝，因为不只那女人渴，耶稣也渴了。但是，那女人说：「你是犹太人，我是撒玛利亚人，我们彼此没有来往，为什么你要向我要水喝呢？」其实耶稣向她要水的目的，是要给她更宝贵的——就是活水。所以耶稣对她说：「凡喝这水的，还要再渴，喝我所赐的活水，就永远不渴。」我们都知道人需要水来解渴，但我们却不知道人的心灵，更需要一种活水，而这活水只有耶稣基督能赐给我们。 这个撒玛利亚妇女昨天来打水，今天也来，明天她还是要来打水，为什么？因为她会再渴。这世界上很多东西好像能解我们的渴，却都是暂时的，不能真正解我们人生之渴及心灵之渴。很多时候我们想以物质来满足我们的心灵，却发现物质并不能真正满足我们。撒玛利亚妇人不但渴了来打水，天天不断地来打水，她也感到除了水，她还需要别的，她需要爱情。当耶稣问她说：「妳把妳的丈夫叫来」，她说：「我没有丈夫」，但耶稣说：「妳已经有五个文夫，现在和妳住在一起的，不是妳的丈夫」。我们看见一个人不仅口会渴：心灵会渴，在感情上也会渴，如果人生找不到真正满足我们的，还是会渴，即使我们赚很多钱，还是不满足，心灵还是会渴。 耶稣基督说：「喝我所赐的水，我所赐的水不像一般的水，是活水，你就永远不渴」，是的，耶稣基督是神赐给我们的活水，我们的身体需要水，我们的心灵需要活水，而当我们认识耶稣并接受耶稣作我们的救主时，我们就会经历到那生命的活水使我们永远不渴。那位撒玛利亚妇人认识耶稣，并接受耶稣为救主，她放下水罐子，跑去告诉别人她遇见了耶稣，她的生命有很大的改变，有很大的满足，虽然她还是要来打水，但她的心灵已经因为耶稣基督得到满足。 在圣经中有一个叫保罗的人，他在尚未认识耶稣之前，他希望用宗教的学问来满足心灵上的饥渴，但是他还是渴，他还是不能满足，当他认识、接受、相信耶稣，他的心灵不再饥渴，他不只对这个世界有知足的心，他更有一个满足的心，耶稣基督成为活水，成为他人生的满足，他心灵充满喜乐、平安。 在花莲有一个门诺基督教医院，这位老院长从欧州来到台湾，在花莲当医生，医治我们的同胞，帮助很多的病人，他四十年来在那个地方，过着非常清苦的生活，但是他心灵非常的满足，因为他知道不是这世界能够满足他，他作医生可以去赚很多钱，他知道赚再多的钱也不能满足他的心灵。只有耶稣是我们生命的活水。 「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」 （罗八35—39） 我们要得到水，必须有水管，如果水管塞住，水就无法流出，同样地，耶稣的活水要流到我们心中，水管也必须是通畅的，那塞住我们心灵水管的是什么呢？是我们的罪，除非我们愿意在耶稣面前承认我们的罪，让心灵的水管被耶稣打通，然后耶稣基督生命的活水就必流入我们的心中，让我们得到满足，而且那水要成为我们生命的泉源，使我们心灵涌出活水来，让我们不仅自己得到满足，也能帮助别人，让别人的生命得到满足。 改变人际关系的信仰 吴瑞祥 经文：约翰福音四章l—30节 这段经文记载耶稣在井旁向撒玛利亚妇人谈道。我们可从当中看到这妇人生命的改变。犹太人一向鄙视撒玛利亚人，认为他们种族混杂，而撒玛利亚人也不欢迎犹太人到他们地方，通常犹太人要去加利利、会经约旦河东，北上兜了一大圈远路，而耶稣却是经过撒玛利亚，他知道人的需要，所以祂经过那地寻找人。而那撒玛利亚妇人不去叙加却去雅各井取水，假设她是住在叙加附近，地理计算起码有一里半的路，妇人绕远路又在午后太阳曝晒之下打水，背后的原因可能是她在城里不受欢迎，她与别人的关系出了问题。 当耶稣与撒玛利亚妇人在井旁相遇而向她要水喝时，以当时犹太人与撒玛利亚人没有来往的社会背景，再加上那妇人名声狼籍，这事很令她惊讶。但当她认识耶稣是弥赛亚时，却是留下水罐往城里去向众人宣告，忘记她来打水的目的。这些事情让我们看到，这妇人起初的目的是来打水带回家，不料竟遇到了改变她生命的耶稣。我们也应反省自己的信仰，我们在听闻、认识、接受耶稣后，生命有没有发生改变？这信仰能改变人的生命，亦能改变人与人、事物之间的关系。 撒玛利亚妇人的改变如下： 面对耶稣后所产生的改变。她对耶稣的第一个印象是：「你既是犹太人」，这并不是善意的称呼。但在交谈后，妇人改口称「先生」，之后她说：「我看出你是先知。」接下去提到弥赛亚时，她说：「莫非这就是基督吗？」我们可看到撒玛利亚妇人与耶稣接触后，她对耶稣认识渐渐改变。我们与耶稣的关系也应由表面的认识进而渐深，清楚知道他真是救主。那妇人的背景虽有很多问题，她却是带着真诚的心，带着需要来到耶稣面前。她最初的需要是水，所以耶稣的话题就由水开始直至那涌到永生的活水。神不只供应物质的需要，更重视人的内心，他要改变人生命深处的问题。有一位持不可知论的作家，对种完全没有观念，有一次他生命中遭遇很大的危机，家庭、事业、健康均发生变故，他心灰意冷走进教堂此下祷告：「神啊！祢知我时常在改变，时常推翻目己前一刻所想的东西。但在这刻，我是诚诚实实的带着需要来到祢面梦，求祢帮助我侰靠祢，也求你帮助我解决困难。」二星期后，事情开始改变，按常理这危机是无法解决，也不可能在短期内有转机，但事情确是显示了这位是又真又活的神后来这位作家立志奉献给神，成为「标杆」杂志的主编。 妇人自己无法处理生命的危机，她干渴、缺乏水，她来到耶稣面前，耶稣不单与她谈论，更是将实际情况说出来：「你已经有两个丈夫；你现在有的并不是你的丈夫。」（约四18）但女人却避开这问题，反和耶稣讨论起宗教礼仪上的事：「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」 （约四20）耶稣所注重的并不是敬拜地点的问题，而是用甚么去敬拜神。信仰中最重要的不是表面的仪式、组织，而是与神的关系的基础，你是只知道表面的敬拜，或真正用心曼诚宙的敬拜？你与神之间是否建立了切实的关系？今日有些基督徒，按照礼仪循例去礼拜堂，并没有真正的向神委身，那只是外表的宗教徒。 那妇人同耶稣倾谈之后，知道祂就是捕赛亚，虽然谈话至此为止，她内心真正的改变却由她的行动显示出来，她丢下水罐子，出去传讲耶稣，她最初的动机是取水，但她得着生命中真正能满足她内心的活水。有些人希望耶稣帮助他的健康和事业，当他得着主耶稣之后，这些都不再重要，主耶稣改变了他的人生观。同样的，这妇人不再害怕面对自己过去的失败，她重新站起来面向未来，这就是我们的信仰的宝贵之处。彼得的蒙召情形也是这样，在路加福音五章里说到，耶稣讲完道之后叫彼得把船开到水深之处下网打鱼，彼得也许从未捕过这么多鱼，网险些裂开，按照常理这是渔夫最大的收获，但彼得却是俯伏在耶稣面前认罪，更是撇下所有的跟随了耶稣。 另外有一种人，不是没有接触过耶稣，但在跟随祂时，却不能接受她的挑战。就如那位来见主耶稣的少年财主，自小遵守了一切诫命，但当耶稣要求他变卖财产分给穷人并且踪从祂时，他竟忧忧愁愁的走了。求主帮助我们进入信仰深处时，不拘泥宗教形式，随时响应神的呼召，让这改变人生的信仰，落实在我们的生命里。 圣经说，通道是从听道来的，听道是从基督的话来的，我们把这福音传给你们，只要你打开心房接受这福音的真道，神就要把信心和永生放进你的里面。又说，这道离你不远，就在你的口里，就在你的心里。只要你口里认耶稣作主，心里信神叫耶稣从死里复活，就必得救。你相信耶稣是神的儿子，即刻就得神永远的生命。你有信心，你和神之间就相通，荣耀的神马上实在化在你的心中。你的人生就有方向——你知道从那里来，往那里去，并且能以积极经营的态度，把神的爱传播给周围的人。
好撒玛利亚妇人 廖仲捷 经文：约翰福音四章1—30节 本于圣经的真理与教训，凡基督徒当有「看别人比自己强」的谦和美德；可是，我们人性的软弱，往往易于数落人家的短处，并且加酱加醋形容得淋漓尽致总要比称赞人家的长处来得多得多；以致有失基督徒的厚道，连世人隐恶扬善的品格都比不上，该是何其惋惜与遗憾！ 在古以色列升平时期，至少一年一度举国上下要从各城镇、各乡村赶往圣殿所在地的京都耶路撒冷守节敬拜神的途中，他们所乐于谌歌的上行之诗，其中有一节两句非常优美别致而感人又满了应许慰勉的诗词（诗一二八5）……「愿耶和华从锡安赐福给你；愿你一生一世看见耶路撒冷的好处。」 这节诗句，对我们而言，也有双重的含义；其一，当耶和华神从锡安赐给我们，因为我们相信耶稣是基督，是永生神的儿子而都是从神生的了（约壹五6），所以在「爱乌及屋」的心情下，自然也爱神所爱的，如诗人大卫所说：「你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿！爱你的人必然兴旺。（一二二叶忒罗因耶和华符以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。）。那么我们一生一世都愿意看见耶路撒冷的好处，使我们满了喜乐；诚如摩西的岳父，「叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。」而称颂父神（出十八9）。又如诗人所言「使我见祢选民的福、乐祢国民的乐，与祢产业一同夸耀。」(诗一O六5)：其二，在耶和华神赐福之下，愿我们一生一世多看见或只看见耶路撒冷的好处。正如使徒保罗曾说：「这样说来，犹太人有甚么长处？割礼有甚么益处呢？凡事大有好处；第一是神的圣言交托他们。」 （罗三1、2）主耶稣也曾说：「因为救恩是从犹太人出来的。」（约四22）那么，我们在主的爱里就当多看别人的好处和优点。 因此，笔者诚心所愿与贤明的读者同道暨弟兄姊妹作一次辩证式的纸上长谈，来述说当年主耶稣基督与撒玛利亚妇人谈道的故事（请参读约翰福音第四章第一节至第四十二节），权以「好撒玛利亚妇人」为题，例举十件美事来为含冤了一千九百六十多年之久，至今仍被「识谤」、「批评」、「论断」、「定罪」有加无减着的，很可能也是早已信主的一位好姊妹申诉，以期洗雪创纪录的冤屈，还她自己；也好将尊贵、荣耀、称颂，都归给圣父、圣子和圣灵，直到永永远远。引言：「祂就离了犹太，又往加利利去；必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。」 （约四3—6）最好我们手边有一张「主耶稣降生时的犹太地图」可供对照参考，以了解当时的地理环境，有助于此后有关「必须经过撒玛利亚」的多释。 午正打水之埃 「耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。」——很多人一开始开这件午正来打水的事上，就数落起这位撒玛利亚的妇人的不是起来。最明显的罪状有两点：第一点，说她约到午正才来打水，这是证明她懒惰的表现。一般正常而勤俭的人，都习惯于清早出门打水，气候也比较凉爽；她一定是爱逸恶劳、好吃懒做，常常睡至日上三竿才起来，将家里所储的水乱用完了之后，在无可奈何的情形下，只好冒着日正当中的炎热出去打水，真是罪有应得，晒死活该。第一点，说她是见不得人的大淫妇，形同娼妓般的坏女人，因为她与六个男人发生过关系；她当然不敢明目张胆的在打水的人多时出现，免得被人讥诮、嘲笑，受人侮辱、唾骂，所以只好在没有人出来的午正时分才敢出来打水。 然而，我们借着查考和思想圣经的话，不难发现这位撒玛利亚的妇人，不但不是懒惰，更不是因为见不得人而到午正才出来打水，反而可以见证她之所以在午正出来打水的四点美德： （一）「耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。」很明显，人的精神和体力，在清晨至午正前为最好；连我们道成肉身的主耶稣，也会在午正时因走路困乏而全在井旁休息。那么这位妇人在午正时还出来打水，可不可以说是不辞劳苦，勤勉有加的好妇人呢！ （二）「那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。」按照希伯利亚人（包括当时的巴勒斯坦全地）生活的习惯，有圣经记载的，他们打水的时间，大半是在下午和傍晚：「天将晚，众女子出来打水的时候……，」「雅各说：日头还高，不是羊群聚集的时候，你们不如饮羊再去放一放……，雅各……就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。」 （创二十四11；二十九7—10），「一日他在井旁坐下，米甸的祭司有七个女儿，他们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊……摩西却起来帮助她们，又饮了她们的群羊。她们来到父亲流珥那里，他说：今日妳们为何来得这么快呢？……妳们去请他来吃饭。」(出二16—20)，有关请人吃饭的时间，经常都是在晚饭（参创三十一）。由此可见，不管是在清晨、或下午、和傍晚，的确是出来打水或给羊群饮水的适当时间，而来打水的人自然踊跃众多。笔者相信，在读者群中，不乏有人在过去的年月里，有过打水或是排队接水的经历，每一个打水或等接水的人，谁都希望自己能先得着水。若是发现有一个也来打水的人，她却不急于打水，也不争着排队接水，而傻傻地等在一旁先让别人打水接水；请问！你会觉得奇怪吗？那么，我们能否联想到这位撒玛利亚的妇人就是具备这样谦让，不与人争的美德；岂不继承着她祖先以撒谦让的风范吗！她将打水的好时间让给别人，也就是自己的乡人们去享用，自己甘愿在无人打水的午正时分，冒着烈日曝晒之苦出来打水，怎么能说她是懒惰不正经的妇人呢？ （三） 「耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：」将这两节经文连起来重加思想，对有些人说这个撒玛利亚昀妇人是见不得人的坏女人（有关六个丈夫之事留到第五件美事详述）当重作评估了。若是她真是一个见不得人的妇人，她又何必要在烈日当空，光天化日，极容易被人撞见的时刻之下出来打水呢？应该等到三更半夜，夜阑人静的时候出来打水才对，可见她的行径是光明磊落，至少她不怕人看见。其次的理由，她若是真见不得人的话，那么当她来到井口之前一发觉有人，何况又是一个犹太男人正坐在井旁，她就应该转身回去，以免受辱。然而，她却坦然无惧也无忌地前去打水；足证她问心无愧，处之泰然的平实生活与行为。 （四）「耶稣对她说：请你给我水喝。」从这一句出于主耶稣基督「有爱无类」而请求式的慈语，除了让我们注意，凡主所爱的人，我们也当存者主的爱心去同情和体谅之外；也可见证这一位撒玛利亚的妇人，也具备有她另一位祖先利百加打水饮客的美德：「我向那一个女子说：请妳拿下水瓶来，给我水喝，她若说：请喝！我也给你的骆驼喝，愿那女子就作祢所豫定给祢仆人以撒的妻，这样，我便知道祢施恩给我主人了。话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来……，她下到并旁打满了瓶，又上来；仆人跑上前去迎着她说：求你将瓶里的水给我一点喝！女子说：我主请喝！……女子给他喝了，就说：我再为你的驼骆打水，叫驼骆也喝足」（创二十四14—19）。这也是当时打水之人普遍所有的美德，当然这位撒玛利亚的妇人也不会例外，所以我们不应该任意说她是一个懒惰和见不得人的坏女人，反而要从她「午正打水之美」的四点善事上、榜样上来学习，得造就。 爱国爱人之美 「撒玛利亚的妇人对祂说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往？耶稣回答说：你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁？你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人说：「先生没有打水的器，井又深，你从那里得活水呢？」——感谢主！是我们慈爱的主先向一个撒玛利亚妇人开口讨水喝，藉以引发与人谈道的动机，而且是包含着非常重要丰美的内容。值得我们仔细的思想和领受，但是本篇的信息是着重为好撒玛利亚妇人作见证，所以只好暂作忍痛舍爱，以免发生难题太远之弊，广增篇幅之虑。 （一）「撒玛利亚的妇人对祂说：你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」圣经实在是一本神所默示的天书，单以这一节经文来说，首先给了我们一个反问的机会——为甚么犹太人就不能向一个撒玛利亚人要水喝呢？然后又给了我们一个要我们去查考圣经的答案：「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」更妙的在次序上的排列：「犹太人和撒玛利亚没有来往。」为此，我们要先知道犹太人为甚么和撒玛利亚没有来往？「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊、与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。这是因以色列人得罪那领他们出埃及地，脱离埃及王法老手的耶和华他们的神，去敬拜别神……，所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派……，亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人；他们就得了撒玛利亚，住在其中」 （详读王下十七5—24）。这是以色列国十个支派自主前九三一年与犹大国两个支派分裂之后的最后一段历史，于主前七三一年亡于亚述而全国被掳迁置异地，与异旗通婚，生活习惯，信仰风俗渐遭同化，以致在向保持正统有纯正信仰而民族性非常优越的犹太人，从此不承认他们为以色列人，进而极其藐视轻看他们，绝对不与来往，甚至连撒玛利亚的地都不进不经。虽然在约翰福音第四章第四节明说：「必须经过撒玛利亚。」 但在当时绝大多数的犹太人宁可绕道约但河东多走许多里程也在所不惜。而撒玛利亚人为了遭遇犹太人的仇视轻蔑，也就不与犹太人来往。可见他们之间隔阂的鸿沟该有多深。 你的心如何？ 以色列人向神求立王后，神容许立扫罗为王，可惜扫罗越权代献祭、不顺从神的吩咐行毁灭敌人的一切，以致被弃而另拣选大卫来掌理国政，大卫称为合神心意的人犯错及时悔改，并接受神的惩治，终蒙神赦免，后来把强敌非利士打败，将耶路撒冷建立为政治、宗教的中心，所罗门接续他做王以后，先为明君，后来为建宫殿大兴土木，以致向百姓抽重税，到了其子罗波安接续王位后，有北方耶罗波安带头来要求减轻百姓重担，罗波安不肯采纳老臣的意见，却听信一同长大的年轻同伴的狂言：「我的姆指比我父的腰粗」而加更重的担子给百姓，以致耶罗波安带领北方百姓成立另一个国家，从此南方称犹大国，北方称以色列国，两边人民有了裂缝，以色列国的人更舆外邦人联婚，亡国后留在撒玛利亚的以色列人不再是纯以色列人，而是混血儿称为撒玛利亚人，这是犹太人对他们仇视不来往的因素，所以才有第九节的话，但是主耶稣来世界不是只为犹太人，乃为所有全人类，祂知道这里有一位需要者，因此特地不照犹太人绕道的习惯而来到撒玛利亚。 这妇人的景况正如今天人们的情形：第一、她为物质忙。物质是必须的，主耶稣并没有不啶，但不要只为物质食物劳力，也当为永生的需要而努力。第二、肉体情欲的满足。神造人就赐给人有性的需要与满足，但是神所赐给的是「必须」在正式的婚姻关系内！若不是在合情、合理、合法正确的婚姻关系中的性关系，所得到的绝无法使人真正的享受「平安的满足」。所以这妇人虽有五个丈夫，现在有的仍然不是她的丈夫，也就没有什么希奇了，如同今日社会许多人的光景，一直在追求性欲的满足却无法得着！第三、心灵的满足。许多人固守原有的宗教，不论对不对，都不可以违背，有的人无法接受原有的宗教，对新的宗教也不愿接纳，就以自己为神了；心灵的需要也就无法真正满足，虽拜神却只在形式、地点上打转，这样有何益处呢？ 耶稣来就指出人的需要如何可以得着真正的满足，祂说：「人若喝我所赐的水就永远不渴」，祂是人类生命的活水，使得着的人心灵永远不渴！这样的人也是清楚敬拜神的人，他不是按着传统的方式，他知道他所敬拜的是创造宇宙独一至高的真神，真正的敬拜是用心灵的敬拜，而不是外在的祭物、祭器，同时也是用诚实的敬拜，这诚实在原文的意思是以实际有所行动的敬拜，也就是顺从祂的话语去行的敬拜，不是只有形式拜拜就算了，这是真正敬拜神的人所当有的态度行动，因为真正敬拜神的人就是在任何地方的言行都与他所信的相称，所以主耶稣说「神的国就在你们心里」！这妇人表达出人们的生活态度，也显出人心灵的需要，耶稣就指出这需要只有在真神里面才能得着真正而完全的解决！ 感谢神！祂来寻找寻找需要的人，这妇人被主找着了！这妇人遇到了耶稣，她遇到后的反应如何呢？她立即放下物质的需求跑到城里告诉人们她所遇见的，也毫不隐满的说出自己的景况，不为自己留些许后路，这是真信主的人所当有的——不为魔鬼留地步、使自己有再犯的后路，给家人、亲人知道她确实改变了！结果城里的人因她而信的人很多，到后来更见证说「我们信是因为亲自看见」，真正的信仰是自己亲自体验、引入进到主里面，而不是只听别人说，也不是引到自己的领域中。 （二） 「撒玛利亚的妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？」这句话千万不要以为是一句刻薄的讽刺话出之于一向被人瞧不起而满腹委屈的怨妇之口；若是把它当作是一句惊讶的疑问，还不如把它看作出于爱心的忠告；因为当时的社会风气，一个民族意识强烈又在宗教信仰极其优越感的犹太人，是绝对不会向一个被轻视得连猪狗都不如的外邦人一样的撒玛利亚人，又何况是一个撒玛利亚的妇人开口说话，更谈不上有所请求；现在笔者趁此提供有关犹太人瞧不起外邦人和撒玛利亚人的经文，以增了解：「不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕他践踏了珍珠，转过身来咬你们」。「耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊邪去里」。「耶稣说：我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。那妇人来拜祂，说：主阿！帮助我。祂回答说：不好拿儿女的饼，丢给狗吃。妇人说：主阿！不错，但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。耶稣说：「妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了罢」 （太七6；十5、24；十五26—28），「在该撒玛利亚有一个人，名叫哥尼流，是意大利营的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。有一天，约在申初，他在异象中，明明看见神的一个使者进去，到他那里，说：哥尼流！……你的祷告和你的周济，达到神面前已蒙纪念了。现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来……，第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正，上房顶去祷告；觉得饿了，想要吃……．彼得魂游象外；看见天开了，有一物降下，好像一去大布，系着四角，锤在地上，里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。又有声音向他说：彼得！起来，宰了吃？彼得却说：主啊！这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说：神所洁净的，你不可当作俗物……彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异像是甚么意思，哥尼流所差来的人，已经访问到西门的家，站在门 外，喊着问……．彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说：有三个人来找你，起来！下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的……．又次日，他们进入该撒玛利亚。哥尼流已经请了他的亲属密友，等候他们。彼得一进去……，就对他们说：你们知道犹太人，和别国的人亲近来往，本是不合例的；但神已经指示我，无论甚么人，都不可看作俗而不洁净的……．」（徒十1—28）。「……犹太人回答说：我们说你是撒玛和亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对么！耶稣说：我不是鬼附着的，我尊敬我的父，你们倒轻慢我。」（约八48—49）所以，这位好心的撒玛利亚妇人很可能是提醒主耶稣，祂这样举止行动会遭人非议，是不值得的。不是吗？「当下门徒回来，就希奇耶稣和一个（撒玛利亚的）妇人说话：只是没有人说：你是要甚么？或说，你为甚么和她说话？」（约四27） （三） 「怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？」尽管撒玛利亚人在犹太人的心目中，是极其低微卑贱，并受尽藐视和侮辱；然而，这位妇人基于热爱自己的国家民族，也尊敬重视自己的国籍，所以勇于在犹太人面前强调自己是撒玛利亚妇人而不以为耻；这也是「诚实」品德的另一方面的表现。其实在一个善良的撒玛利亚人，尤其是敬拜耶和华神的，不但丝毫没有仇视犹太人的心态，反而因着爱神的缘故与许多基督徒一样爱鸟及屋般的会非常乐意去帮助神的选民犹太人，也自然地尊教他们。这可以从主耶稣亲口所讲的「好撒玛利亚人」怎样急救、疗伤、照顾，安顿一个从撒玛利亚京城要下到耶利哥去的，而在途中遭遇盗匪抢劫打伤之人的故事。我们可以从其中去推敲思考；那就是「好邻舍」的比喻。 慎终追远之美 「妇人说：先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么！」若讲因果的问题和孝道，倒是我们中华民族基本的「信仰」和「道德」；前者所谓「善有善报」用于这一段的经文之前的一节满了怜悯慈爱和应许的回答：「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。」可证明主耶稣向这位和善谦卑的妇人所赐的报答。后者则重于切忌数典忘祖而常存「饮 其水者怀其源」之心；怪不得古时候明君求贤亦以孝第出忠臣为对象和原则，所谓小孝事亲大孝忠国。换言之，一位常会饮水思源之人，其心田向善的成分必多。 （一）「妇人说：先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？」从这的话中，我们不难可以看出这位撒玛利亚的妇人，在对主祂的称呼上已由平常却带有敌意的「犹太人」进而显出她的友善和尊敬。「先生」一词据查原文有「主宰」、「主」、「主人」等之音；在中文文理串珠圣经，将本节和第十五节、第十九节中「先生」，均直译为「主」；再从旧约的几处记载：亚伯拉迎接三位使者时说：「我主！……」，罗得在接待二位使者时也说：「我主阿！……」益发可知这位妇人仍保持她祖先尊敬客旅的美德。正如希伯来书的作者所说：「不可忘记用爱心接待客旅，因为会有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。」 （来十三2） 再从她所说的「先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？」这句非常实际的话中，又豆思想妇人乐于与主祂交谈；并且也显明她是一位实事求是的人；至于「活水」之解，从「井又深」来了解，完全符合情理，先以这口妇人祖宗雅各所遗留的深井，很可能就是一口活水井；这件活水井的故事，甚至雅各早一辈的祖宗以撒时候已发生过，圣经明记：「以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。」 （创二十六19）再以笔者在温州乡下的实情也可作补充说明，所谓「活水井」有两种，一种心然是深井，因为井越深，水源越足：另一种是活泉井，大半是与山水之泉源有关。所以妇人之间不但毫无错误，反而带出关怀他人如何得活水的心地，难能可贵。 （二） 「我们的祖宗雅各，将这井留给我们；他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？」从一个撒玛利亚的妇人与一个犹太人借着一口井而谈到「我们的祖宗雅各」，足可证明妇人之心善良，说得更有趣一点，好像是在拉亲戚的关系，「我们的祖宗」是包括犹太人和撒玛利亚人原来就是同出一源。再提到「他自己和儿子」，若从十二支派分地之后来看，当时属撒玛利亚省的叙加城，原是分给约瑟的儿子玛拿西之地，所以与本章第五节：「于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。」 （注：在雅各祝福后至约书亚分地时，约瑟得了双分，由以法莲和玛拿西继承）完全符合。那么这位妇人借着水井能想及她的祖宗们，真可以说是「饮水思源」的标准模式。再加上末一句：「难道你比他更大么？」益见妇人慎终追远、孝敬自己砠先之心情。这样的话，后来在当主耶稣对信祂的犹太人论及「我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。」的真理时，其中有些崇敬祖先的犹太人也曾说：「难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？」（参约八53） 饥渴慕义之美 「耶稣回答说：凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说：先生！请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水」——千万不要以为主耶稣说了这一句话之间，是很容易被人接受的；读者若综览全卷约翰福音，不难可以发现约翰福音的钥字「信」共有七十六次，然而「不信」一词也有二十五次。若不是神的恩赐，你我照样不容易如此单纯的相信接受。就如法利赛人犹太人的官尼哥底母，夜里来见主耶稣谈论重生的真理，主耶稣曾对他说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」（约三12）这个事实是发生于主耶稣兴撒玛利亚妇人谈道之前；为了加强读者对自己之能信主这奇妙的恩典，保持坚信不移之外，更要存感谢赐生命和信心之神的诚正，永记不忘。笔者再提出在这个故事之后，主耶稣多次对那些不相信祂话语——生命之道的人的例子： （一）不信的世代和不信的恶心：「耶稣就对他说：若不看见神迹奇事，你们总是不信。」（约四48） 「差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象，你们并没有祂的道存在心里；因为祂所差来的，你们不信。」（约五37） 「你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的言，怎能信我的话呢？」（约五46） 「耶稣说：我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」 （约六35） 「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。 只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。」 （约六63） 「因为连他的弟兄说这话，是因为不信祂。」 （约七5） 「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我鸣？」 （约八45） 「我在父里面，父在我里面，你不信么，你不信么？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作绁自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面，即或不信，也当因我所作的事信我。」 (约十三10) 「那些门徒就对他说：我们已经看见主了！多马却说：我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。」 （约二十25） （二） 「妇人说：先生！请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」现在我们将这节经文加以琢磨推敲，就可以发掘出其中每一句话的深意，都反映着这位撒玛利亚妇人专心聆听、虚怀若谷、饥渴慕义的美德： 「妇人说：先生」这五个字，使我们联想到「谈话的艺术」，很多人，包括笔者在下，都容易犯三种毛病：其一是在对方讲话的时候，自己漫不经心，甚至充耳不闻。其二是性急躁，未听即抢着回答，显露愚昧；诚如所罗门王所说：「未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（箴十八13）其三那就是错过回答或请求的时机。由此可见这位妇人先以洗耳恭听专心不二地聆听了主耶稣所说的这句非常重要的生命之道上儿时就说：「先生！」此称呼已在前面讲过，含有「主宰」、「主人」、「主」之尊意，现在史带有「呼求」、「请求」、及「恳求」之意；就如诗人称呼耶和华神为「我的主阿！」「主阿！」 「我的救赎主阿！」等之心意。「请把水赐给我，叫我不渴。」这句话又将诗人所写的诗句流露无遗：「种阿！我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」 （诗四十二1）但是，世人是多么蒙昧无知阿！主耶稣先已说：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」 （约三16）神已经赐给了世人，世人只要信就必得着；可惜的是，到今天为止，仍有绝大多数的世人没有得着，或者说是得不着，就是不信的缘故。后来当主耶稣讲论「生命粮」的时候，「他 们说：主阿！常将这粮赐给我们。」慈爱的主耶稣马上回答说：「我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」 （约六35） 「叫我不渴。」这是出于何等谦卑而迫切的须求，完全承认自己的缺乏和软弱，尤其是内心——生命中的干渴，也只有主耶稣基督才能满足。诗人曾作见护：「你必将生命的道路指示我；在祢面前有满足的喜乐，在祢右手中有永远的福乐……，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。」（诗十六11、一三三3）后来，主耶稣又有一次：「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。」（约七 38）可见，主所赐的活水，消极方面能叫人永远不渴；积极方面要在他里头成为泉源直涌到永生而流出活水的江河来去帮助一切饥渴的世人。何等美好！ 「也不用来这么远打水。」这不是说可以不必劳恸了或有偷懒的意味；乃是一种生命中的安息，更可以利用省下来的时间去作些有意义的工作以致荣神益人。 笃实不欺之美 「耶稣说：你去叫你丈夫也到这里来。妇人说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫，是不错的；你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的耳」——关于撒玛利亚的妇人是好是坏，这一段经文是关键所在；坏的话，凡妇人所言所行、所作所为也都是出于不善、出于恶，而成于恶。所以这段经文也是为这位撒玛利亚妇人平反最重要的凭据。是的，因为我们的道德标准，诚如主耶稣登山宝训中所教诲的：「凡好树都结好果子，惟独坏树果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子」 （太七17） （一） 「耶稣说：你去叫你丈夫也到这里来。妇人说：我没有丈夫。耶稣说：你说没有丈夫，是不错的。」不要以为主耶稣说这句话是无足轻重，至少我们可想到几方面的含意：首先，是主的慈爱，祂愿意这妇人所最亲爱的人也得着活水的满足。其次，似乎是试试这妇人的勇气如何？因为要一个撒玛利亚男人来与犹太人谈话或有所求，是一件相当困难的事。要不然就是主耶稣原知道这妇人没有丈夫而要她自己承认。还有一点，就是「到这里来」，主耶稣此后曾说过：「到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴……．凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六35、37）这种恩惠的邀请，一直到圣经记载的末了，仍旧重申着：「圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以自白取生命的水喝。」（启二十二17） 当这位撒玛利亚妇人说：「我没有丈夫。」不但为她以后借着主耶稣所说：「你已经有五个丈夫」和「你现在有的，并不是你的丈夫，」定下了好的解答。更可由主耶稣的答话中：「你说没有丈夫，是不错的……，你这话是真的。」给我们所看到所听见的，主耶稣对她不但没有丝毫责备和轻视，反而带著称许和慰勉。这一点是值得我们注意和效法的。 （二）「你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。」求主怜悯和饶恕，我们就因为主耶稣说了这句话，而认为这位撒玛利亚妇人是个不正经的妇人，甚至说她是坏女人、是淫妇。当人们有了这样的成见之后，也就将「你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫。」不加以仔细的思想和查考了，致使这位撒玛利亚妇人蒙受了千年不白的深冤，该是多么大的冤枉啊！为此，笔者借着最近——今年五月二十二日（主日晚堂），参加台北市联合培灵布道大会，听了讲员戴牧师引用这一段主耶稣与撒玛利亚妇人谈道的经文故事，激发起于忙中写作此文的动机：复于五月三十日参加浸信会神学院毕业典礼的聚餐中戴牧师见面，会坦诚直问：「谁说撒玛利亚的妇人是坏女人？」戴牧师解释说：「我没有说她是坏女人，只说她婚姻生活的混乱。」不错，站在我们中国人固有文化道德的观念上，恪遵一女不受两家茶、一女不嫁二夫、一马不被两鞍、从一而终等的遗训；所以非常崇敬贞女烈妇，故常有皇帝颁赐的烈女牌坊以资表扬，以及许多描写这方面的文章小说流传民间久而不息。因此，一个妇人「已经有五个丈夫」，怎么说也不是一个好妇人，更何况「现在有的，并不是你的丈夫。」那还有甚么话可说，这样的妇人，被人定罪也是理所当然的了。 （三）「你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。」正因为这一节经文是撒玛利亚妇人蒙冤的关键，也是被一般人所误解的经文，值得重新来思想和讲解： （一）先从经文的本身来说：「你已经有五个丈夫，」这一句话，我们应该很自然而正面的来解释为：「你已经有（过）五个丈夫」。」在其他的中文译本中——文理串珠新旧约圣书译为：「盖尔曾有五夫，令所有者非尔夫，尔言诚是。」现代中文译本为：「你曾经有五个丈夫：现在跟你一起的并不真是你的丈夫。你说的话是真的。」而最清楚的要算新旧库译本为：「原来你有过五个丈夫；现在你有的这一个，并不是你的丈夫；你这话是真的。」所以，千万不要将它错解为：「你已经有五固丈夫，现在又有一个，并不是你的丈夫。」岂不是说成这个妇人共有六个丈夫啦！若是这样，这位妇人曾对主耶稣说：「我没有丈夫。」那么主耶稣也就不会说：「你说没有丈夫，是不错的。」这句话和嘉许她：「你这话是真的。」 （二） 「你已经有（过）五个丈夫：」很多人愿意偏重于灵意的解经法，当然其重点是在于「丈夫」的灵意了，如：丈夫是妻子的倚靠、丈夫是妻子的主人、丈夫是妻子恋慕的对象、丈夫是妻子的头、丈夫是妻子偶像，这一点尚有圣经的依据呢！在前面会提及撒玛利亚人被犹太人轻视原因之一，因「亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马、和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人……』 （王下十七24）这五个外邦民族，各有他们崇拜假种的偶像和宗教信仰，所以撒玛利亚人受此影响，也拜这五族人的偶像。更有甚之以这位撒玛利亚的妇人为妓女、为大淫妇来解，那么与她来往的就是她的「客商」和「贸易伙伴」，例如启示录论巴比伦倾倒之预言：「此后，我看见另有一位大权柄的天使从天降下；地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了魔鬼的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被他邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与他行淫、地上的客商，因他奢华太过就发了财……，他心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，并不至于悲哀；所以在一天之内，他的灾殃要一齐来到……，地上的君王，素检与他行淫一同奢华的……，地上的客商也都为他哭泣悲哀；因为没有人再买他的货物了……，」（详参启十八1—11）总而言之，都对这妇人不利。 （三）「你已经有（过）五个丈夫；」这句话不但不能说是主耶稣有意要这位妇人承认隐藏的罪，或是以此来定她的罪。后者主不定人的罪，我们可从约翰福音第八章第三节至第十一节所说：「文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫他站在当中。就对耶稣说：天子！这妇人是正行淫之时彼拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把他怎么样呢？……耶稣说：我也不定你的罪；去罢！从此不要再犯罪。」 再说前者承认隐藏的罪，请问？一个女人先后嫁人五次或结婚五次就要算她犯罪吗？相反的，若是一个男人，不要说是已经有过五个妻子，就是同时拥有五个太太，怎么样呢？公平乎！抑是重男轻女大男人主义乎！也许我们会说这就是虽禁仍行的「一夫多妻制」吧。那么我们也该知道，我国的西藏，以及印度半岛南端的狮子国——现称钖兰，还有在澳洲东南的新西兰，都流行「一妻多夫制」呢！是的，这些是各地的风俗习惯。那么圣经为以色列人所定规的律例是什么呢？「弟兄同居，若死了一个没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，他丈夫的兄弟当尽弟兄的本分娶他为妻，与他同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。」（申二十五6）这律例早在以色列人的祖先犹大的家中发生过：「犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说，你当与你哥哥的妻子同房，向他尽你为弟弟的本分，为你哥哥生子立后。俄南……死了。犹大……对他儿妇他玛说：你去，在你父亲家里守寡，等我儿子（老三）示拉长大……，」 （创三十八6—11）在新约时代，使徒保罗也会说：「就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，他若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，他就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。」 (罗七2、3 )「丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁。」（林前七39）这也与他们祖宗所遗传的条例符合：「人若娶妻以后，见他有甚么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。」 （申二十四1、2） （四）「你已经有（过）五个丈夫；」为甚么我们不去想是那五个丈夫的问题呢？在符类福音（马太、马可、路加）中部记载撒都该人与主耶稣辩驳复活之事时所设的一个比喻：「……从前在我们这里，有弟兄七人：第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。后来，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是个七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶周她。耶稣回答说：你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶、也不嫁，乃像天上的使者一样……：」 （太二十二22—30路二十32）照这样讲，这位撒玛利亚妇人的前五任丈夫也可能死于与她结婚之后；就算不是都死的话，其中有几个因不满而休妻，或是喜新厌旧遗弃她还她自由等也都可能。若如此，能怪这位妇人的错吗？ （五） 「你已经有（过）五个丈夫；」为甚么我们不去思想这就是这位撒玛利亚妇人的优美的条件呢？一个女人连续能被五个…………应该是六个男人所倾爱，必然具备天生尤物、天香国色、风华绝代、风姿绰约、窈窕淑女、善气迎人，体贴入微等美德；否则，谁会去接迎一个「红颜薄命」「克夫」「不祥」的妇人呢？不管怎么样，她一定有她讨人喜欢的优点。 四、「你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。」有了前面的几点解释之后，至少能阻挡我们的思想不会再那么往坏的方面去认为这位撒玛利亚的妇人是勾引或抢夺别人丈夫的女人了。反而可以生发」我见犹怜」的心情，如同这一位第六任「丈夫」一样，以爱以怜来接纳这位值得同情五度丧偶的贤妇人，倍加关怀、照顾、和保护；虽无奈已有正房妻室，也只好容为偏房妾小。相信她必谦逊接受，深得安慰下能知足常乐、处之泰然、克尽妇职，忠勤度日，岂非美事！ 进深识主之美 「妇人说：先生！我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」……我们都会承认，一个基督徒的灵命深浅是与他认识主的程度成正比而有非常密切的关系；换言之，认识主的程度越深，就会越加信靠主也就越会爱主，对自己的灵命自然有很大的帮助。这一点，笔者只需举两位圣徒的实例便可证明：旧约中的约伯怎么能忍受非常的痛苦和灾难？就因为他会说：「我知道我的救赎主活着，未了必站立在地上。」（伯十九25）当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，他向耶和华念诗篇第十八篇共有五十节的长诗，开门见一头一句话就说．「耶和华我的力量阿！我爱祢。」在此，我们借着这位撒玛利亚妇人对主耶稣渐进的认识：「犹太人……先生（主阿）……先知……」，对我们有相当深的启示和很大的帮助；这「渐进的认识」恕留待末后再谈。你我总记得主耶稣会带领着十二位使徒「到了该撒玛利亚腓立比的境内就问门徒说：人说我人子是谁？他们说：有人说是施浸的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。」真可以说是，众说纷纭，莫衷一是，所以主耶稣不以为然，进而「耶稣说：你们说我是谁？西门彼得回答说：你是耶稣、是永生神的儿子。耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他。」 （太十六15—18）可见彼得由于天父的指示而认识主耶稣「是基督、是永生神的儿子。」是何等的重要；因为这认识「是基督、是永生神的儿子。」就是教会被建造在其上的盘石；正如使徒保罗所说：「……也都喝了一样的灵水，所喝的是出于随着他们的灵盘石；那盘石就是基督。」 （林前十4）就是在大卫所念的诗中也曾说：「除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是盘石呢？」 （诗十八31）使徒保罗又曾留给我们对认识主耶稣的宝贵遗言：「我为这福音奉派作传道的、作使徒、作师传。为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂保全我所交付祂的。」（提后一1—12） （一） 「妇人说：先生！我看出你是先知。」我们常听人说：「慧眼识英雄」。要认识一个与自己谈话的人的身份或内心不是一件容易的事，必需具备「慧眼」，恐怕还需要有「慧心」吧！当「妇人说：先生！我看出你是先知。」笔者的心思中就突出两点属于有趣的问题：第一，「先知」看得出来的吗？第二，在圣经中首次出现「先知」此名倒底是指谁说的。请先看答案：「……但夜间，神来在梦中，对亚比米勒说：你是个死人哪（这样翻译相当妙，比「你是该死的」要有意思，可作「无知」或「不明事理」、「胡涂透顶」等解）！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子……，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活……．」（参创二十3—7）正因为这位撒玛利亚妇人能看出主耶稣是先知，是相当难能可贵的。因为在一般犹太人和等候弥赛亚的撒玛利亚人的心目中，一提到「先知」总会联想到他们的伟大领袖摩西所说：「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像找，你们要听他。」并经耶和华证实：「我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们。」（申十八18）以致到了施浸约翰的时代，「犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里问他说……以利亚么？他说：我不是。是那先知么？他回答说：不是……．他们就问他说：你既不是基督、不是以利亚，也不是那先知，为甚么施洗呢？」 （约一19—25）所以「那先知」是最要紧的。可见「妇人说：先生！我看出你是先知。」这先知，就是「那先知」，与路加福音第七章第十六节：「众人都惊奇，归荣耀与神说：有大先知在我们中间兴起来了。」是同一意义。后来，在主耶稣传道的生涯中，百姓们都以祂为先知。总而言之，这位撒玛利亚妇人到有先见之明，实是美事。 （二）「我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说：应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」不要将这两句看作是辩驳或责问，从好的方面来讲：是出于撒玛利亚妇人的求教和释疑。文理串珠新旧约圣书翻得好：「我祖崇拜于此山，尔曹言：崇拜当在耶路撒冷，孰是？」这背景是因南北分国之后产生而遗传下来的（可参王上十二25—332）；好在主耶稣及时解答了这久悬未定的问题：「耶稣说：妇人！你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 （约四21—24） 深信主来之美 「妇人说：我知道弥赛亚，（就是那称为基督的），要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说：这和你说话的就是耶稣。」——曾数次得听主仆们所言；主耶稣基督再来的真理，乃是神永远计划中最重要的一环，更是使基督徒过得胜生活能力的来源和保障。前者，全部新约圣书，均以主耶稣基督为中心；旧约乃预言：主必将藉童女降生（赛七10），为陷于罪的世人受苦（赛五十三4）、为罪人被钉死于十字架、为使罪身隔绝被埋葬（赛五十三9）、为使称义有据而复活（何六2）、向门徒们显现后升天（诗四十七5）、为实现神国统治必再来（诗一一0 3）。新约乃是应验与实现，七件事中已应验了六件——降生、受苦、钉死，埋葬、复活、升天。只剩下祂的再来：「你们心里不要忧愁，你们信神也当信我……，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。」 （约十四1—3)圣经的末卷——启示录在结论章也曾清楚的告诉我们：「看哪！我必快来……，证明这事的说，是了，我必快来！阿们。主耶稣阿！我愿祢来。」 （启二十二12,20） （一）「妇人说：我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来，祂来了！必将一切的事都告诉我们。」是的，弥赛亚的要来，原是全以色列人日复日、年复年所仰盼和等候的，也是永远爱他们的所应许的。诚如主耶稣回答说：「这和你说话的就是祂。」但是，我们知道，弥赛亚，就是基督的已经来了，却是被犹太人所弃绝，甚至被处死。所以，弥赛亚的再来，才是最重要、最有意义的。那么，这位撒玛利亚妇人真是有福，不但已看见弥赛亚已来，更寄望于弥赛亚的再来。很可惜，在弥赛亚即将再来之前，仍有人大言不惭地说：基督不会再来而迷惑软弱的基督徒，使之复陷于失望、忧愁、不信之痛苦中，岂不知这样的疑惑，早就有圣经明言所载：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许那在那里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出藉水而成的地……，」（彼后三3—5）由此可见，这位撒玛利亚妇人所信仰要比这些人强得多了吗！ （二）「耶稣说：这和你说话的就是祂。」刚才曾说这位撒玛利亚的妇人是有福的；不但是已经看见弥赛亚的来到，更可贵的是主耶稣面对面而非常清楚的启示。这样的直接启示，在基督生平四福音的记载中仅出现三次，除了这一次以外，还有两次，其中另一次也非常宝贵的被人接受，那就是主耶稣在医治好了一位生来是瞎眼的人之后，「耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：你信神的儿子么？他回答说：主阿！谁是神的儿子，叫我信祂呢？耶稣说：你已经看见祂，现在和你说话的下就是。他说：主阿！我信；就拜耶稣。」 （约九35—38）第三次却是回然不同的被否定，甚至也由此而被定为死罪：「……大祭司对祂说：我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？耶稣对他说：你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临，大祭司就撕裂衣服说：他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？……他们回答说：他是该死的。他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂；也有用手掌打祂的，说：基督阿！你是先知，告诉我们打你的是谁？」 （太二十六63—68，可十四61—65；路二十二64—70）这信与不信的两个极端，其差别该有多大，那么对主耶稣所说：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」 （约三36）这节金句富有更深的体会了吧！同时对这位撒玛利亚妇人的机遇又将多么的羡慕了吧！
以灵以诚的崇拜 叶沛森
经文：约翰福音四章23节 《约翰福音》第四章记载耶稣基督与撒玛利亚妇人在井旁谈道，在结束之前，他们谈及敬拜神的问题。撒玛利亚妇人所熟识的是在山上守礼拜，而犹太人崇拜的地方是在耶路撒冷——圣殿之所在地。这两方面对立的习惯，一定会引起激烈的辩论；满有智慧的主耶稣基督，则利用这个好机会，教导我们一个崇拜最重要的原则，就是「拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」 （约四下23） 用心灵和诚实敬拜祂 神是个灵，因此拜祂的时候，要用人的灵来拜祂。保罗在《哥林多前书》十四章十五节中鼓励哥林多的教会要用灵祷告，也要用灵来歌唱；保罗也在《以弗所书》五章十八节和十九节中题及要被圣灵充满，要用诗章、颂词和灵歌口唱心和的赞美主。教会里的崇拜礼仪要以此为依归，礼仪是要帮助我们有美好的崇拜，但却不能让它阻隔我们与神的灵交通，礼仪应该是工具而非障碍物。 另一方面，信徒的崇拜是要用诚实和虔诚的心来敬拜神；法利赛人外表的虔诚为耶稣所指摘，反而天真活泼的小孩子来到主前，耶稣欲欣然接待他们，一一为他们祝福。诚心的崇拜是神所喜悦的。这样的崇拜亦是本色化的崇拜，无论那一个民族，他们可以用配合自己的文化背景和习惯的仪式去敬拜神，也可以用当地的乐器、歌诗和各样的表达方法，以诚以灵的崇拜神，最终的目的是让神的名受称颂，信徒的灵命得到造就，教会更复兴，信徒齐心合力去传扬福音，让主耶稣基督早日再临。要用心灵和诚实来敬拜神，是耶稣基督的教训，这样的崇拜是神所悦纳的。 基于这节经文，很多教会，特别是五旬节宗的教会，喜欢采用较自由和开放的崇拜礼仪，例如：轻松奋兴的诗歌，真诚而出自内心的表达，听道时会众作出「阿们」和「哈利路亚」的回应，这对讲道者有一定的鼓励。通常这类崇拜可以分为三个段落，首先是崇拜前的准备，第二是崇拜的本身，第三是崇拜后的栽培工作。 五旬节宗的教会很注重崇拜前的一段时间，让信徒有妥善的豫备才去崇拜，祈祷和歌颂是崇拜的前奏。当一位信徒踏进教会的时候，首先祈祷，使心灵得以安静，重担忧愁得以卸下，然后集中精神敬拜神。很多教会设有短诗时间，有些教会的短夸时间甚至长达一小时。会众在一个火热的气氛下才去听道，这样肯定有美好的果效。五旬节宗的信徒很喜欢用拍掌的方式来和唱短诗，虽然他们不懂演奏乐器，但可以用人手的「十弦琴」参与歌颂（参诗一五O），拍掌的歌颂也可以支持伴奏的乐器。据闻，美国某间神学院有一次举办奋兴大会，由于领诗员有充份的准备，他在灵里带领唱诗，圣灵大大的充满，该奋兴会连续日夜不停地进行了七天，教会大得复兴，因此会前的豫备是很重要的。 心灵的崇拜：赞美 崇拜的本身是少不了唱诗、祷告和讲道，在祈祷的时候，五旬节宗的教会常用开声联祷的形式，这种祷告不单用悟性为事情祈求，更包括赞美、感谢和灵祷，很多时候，感谢和赞美多过祈求；举手祈祷也是常用的方式，这是根据犹太人献晚祭的形式（参诗一三四）。在《诗篇》一百四十一篇二节描述大卫也是采用举手祈求的姿势，一方面是向上主祈祷，另一方面，举手是降伏在神前的意思。讲道是崇拜的心脏，神藉其仆人所传的信息，能造就信徒的灵命，五旬节宗信徒听道非常投入，对讲员的信息同意时便说「阿们」，对信息感动时便说「哈利路亚」，赞美主的圣名。这样对讲道者有很大的支持，会众听道更会专心。在崇拜中常常可以见到会众的感情自然流露，有时会众受感动而流泪，有时为赞美神而鼓掌，这是一重出于真诚的崇拜表现形式。在崇拜中主席有时允许一些兄姊起立作见证，内容包括神奇妙地答应祈祷，解决了他们的困难，供给了他们物质上的需要，这样可以坚固会众的信心。基督教不是单「讲」的宗教，乃是可以经历和实践的宗教。 通常在聚会结束的部份，一般五旬节宗的牧师会鼓励会众留步祈祷，牧师和教会领导人特别为个别的需要祈祷，例如为患病的会友祷告，牧师会为他们按手，有时会为病者抹油祷告（参雅五）。也有一些信徒有心事和灵性上的问题，牧师会为他们作个别的辅导。普通的崇拜有固定的程序，更有时间上的限制，但在崇拜结束后，会众可以私祷，牧师可以个别的提供帮助，因此牧师常鼓励信徒会后留步祷告。 以心灵和诚实敬拜神，是耶稣基督教导我们崇拜的基础，以上所举的崇拜方式可作参考。希望华人教会中更注重耶稣的教训：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」 （约四23） 真实的敬拜 俞礼正
经文：约翰福音四章19—26节 什么是敬拜？启四8—10：「四活物各有六个翅膀，通体内外都满了眼睛。他们昼夜不住的说，圣哉、圣哉、圣哉！主神是昔在今在、以后永在的全能者。每逢四活物将荣耀尊贵感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的……」这是敬拜，敬拜是昼夜不止存到永远的。狭义的敬拜是指心灵的敬拜，广义的还包括读经、服事等。各教会对敬拜赞美的看法也不尽相同。有一种基本说法是敬拜是「体验实在、触摸生命」，生命是指复活的基督真神。今天不论你几岁，在你生命中会否触摸过复活的基督，有了实在的经历？换另一种说法，敬拜是我们可以闯入神的荣耀里，更贴切的说是让神的荣耀闯入。我们会否给神机会进入我们生命中？譬如交友，我们会尽量找机会去认识了解对方，而我们和神的关系却仅只是君子之交淡如水？闯入是实际的经验，必须建立在基本的根基——「信心」上。来十一6「人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」我们祷告有否求过那「最大的」？耶稣说若有孩子求饼，父亲不会给他蛇或石头，何况天上的父岂不把好东西给祂的儿女吗？这里儿女指的是相信祂，成为祂儿女的人，好东西就是路加福音十一章所说三位一体中的圣灵，也就是神自己。所以第一件很重要的事情；信神的人一定可以经历神，在某种信心开启中触摸到神。我们必须与神建立在真实的关系上。 第二，我们往往被理性所捆绑而无法被神闯入。因着科学观念或理性思想使我们判断；既然我们看不见、摸不到神，祂如何对我们说话与我们来往？读经祷告听道时好像有感觉神在旁边，却又没有把握，于是对神维持着「保持距离、以策安全」的关系。其实我们与神接触这种关系不是不合理性而是超理性的。神是创造理性的神，所以祂可以超理性；凡超自然不合常情的事，在神允许的情况，在神的范畴中，可以成为超理性的。因为神的意念高过我任的意念。 赛六：「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。」先知看见了神，这段经文告诉我们：在我们头脑测不透的地方，神远超过我们。我们的神是超自然的神。先知以赛亚有王族的身份，看见神后，谦卑的到神面前求神饶恕，是我们学习的榜样。可是什么是看见神？什么是用信心来仰望种？什么又是用休的灵来摸到神？下面我们来看什么是「真实的敬拜」。 如果敬拜是让神的生命闯入，则会有两种情况：一种是真实的敬拜，一种是虚假的敬拜，若你在敬拜过程中唱很美的诗歌，作很感人的祷告，但没有让神的生命闯入，你不过在作虚假的敬拜。刚才我们读的经文，耶稣遇到一位撒玛利亚妇人，她已有五个丈夫，而现在所有的并不是她丈夫，在当时保守的社会中，她是一个被人贬低、看不起、行淫乱的妇人。耶稣居然和她说话，妇人后来对耶稣说：「先生，我看出你是先知，我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说应当礼拜的地方是在耶路撒冷」。耶稣说：「妇人，你当信我，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，耶真正拜父的，要用心灵和诚实拜弛，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 真实的敬拜第一个原则不是在外面，而是在里面。我们常常被外面看得见的东西束缚，被环境所限制。欧洲有很多漂亮的教堂，高耸入云、庄严神圣，里面挂着米开朗基罗的名画，可惜很多教堂空的，甚至被卖给撒旦教，因为没有人来聚会。撒玛利亚妇人代表世人问道：我当到哪里敬拜？天主教除了承认马利亚的神格以外还有一个严重的问题，他们非常强调外在的东西，他们有很乡的雕像，圣母、圣子、圣婴的，以及十字架等。十诫第一诫：除我以外不可有别的神，不可为自己雕刻偶像。所以耶稣没有留下任何画像，天主教所崇拜的教皇、是礼仪，是优美的音乐，很多人以为这样就圣洁了。耶稣说得很清楚：不可用外面的取代里面的。看到别人的缺点，反过来想想，基督徒呢？我们是否在意教堂外表的美好？当然外在的环境会产生诱导作用，但若我们苟拜的只是聚会的气氛，只是讲员一篇好的讲道，那我们根本还没进入敬拜，因为敬拜不在于外面看得见的东西，而是以心灵和诚实。甚至诗班，要常求神让我们不单是声音唱得好听，更要让人从诗歌中听到神的同在。因我们唱诗歌不是荣耀自己，乃是荣耀神。 心灵与诚实是翻译中文圣经时所用的词，其实较好的是「心灵」译作「灵」，「诚实」译作「真实」或「真理」。只有神是真的，祂是真实的原头，是一切的真实，我们当然要用真实的态度来面对祂。并且种是真理，所以神要我们用真理拜祂。真理是神的话明显的显露，从这本神的话显示出神永远承认的真理，还有耶稣基督是真理，祂说「我是道路真理生命，若不借着我，没有人能到父那里去。」我所说的话就是灵，就是生命。」所以一些偏激的教派，只追求圣灵，只追求灵里敬拜，会有很大的危机——失去了真理。追求是必要的，但一定要有真理的根基。腓三：「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」当我们用灵来敬拜，以在真理为根基，就可勇敢的说我们用灵来敬拜神；若没有以耶稣、神的话为根基，就会有危险，我们会站在肉体上或以邪灵来敬拜。敬拜不是用我们的心思意念，而是让神的灵透过我们的心来敬拜。让我们的敬拜是神的工作，而不是模仿跟着大家做。什么是圣灵的敬拜？我以下面两点来解释： 读经祷告时有清楚的方向。「主啊！透过这段圣经，让我更认识你，让祢的话语成为建筑的材料，放在我生命中，有一天透过圣灵来点燃，吩咐我，教导我。」这是圣灵的开启。若不爱看圣经，容易走岔，不易分辨或落在肉体中。所以读经祷告晨更非常重要，不单我们每天需要足够的灵粮，并要储存起来。安静读经时学习安静等候，少说话、多听神，脱离肉体、离开所贪恋的人与事，学习耶稣单独上山亲近神，神愿意作我的好朋友，担当我的软弱，当我了解这秘诀，发现生命愈来愈轻省。 既是灵的敬拜，必有邪灵的工作。我们要迫切祷告求神兴起作为，复兴台湾，打破邪灵假宗教，使受迷惑的人能归向真神。 一生要学习的功课
何伟强 经文：约翰福音四章23节 我一生要学的功课实在很多，而我认为最重要的是「亲近神」，因为这是与我个人的灵命有着极密切的关系。没有纵面的与神相交，横面的人际关系就会出现问题，因此我认为祷告生活是我个人灵命成长重要的因素。有人说祷告是「生命的呼吸」，也有人说祷告是「与神面对面」。无论怎样，祷告确能够带领我到神的面前领受祝福。也可以说，祷告就是来到神的面前。在每一个细小的生活环节里，我学习默默的倚靠神，因为我知道祂必与我同在。我很喜爱以下的一小段歌词：「无论昼或夜，睡醒或睡着，愿我心中王，成为我异象！」这是我常发的祷告，是我的心言。我享受与神面对面，也喜爱祂温柔之声。撼渴慕在祷告中与神有更深的灵交，爱默想我主的慈容。祂的话是我的安慰，引导我走前面的路。 祂是创造天地万物的主，祂的能力充满穹苍，但祂却垂听我卑微的祷告，眷念我的软弱。祂是一位充满大能、又充满着爱的神。祂是尊贵荣耀，却为我降卑；祂是富足，却为我成为贫穷。 亲近神似乎不应单限于祷告，也应有其他的层面。在时间上，它只是生命的一部分，但在态度而言，它却是我们生命的全部；因为虔诚的祷告是表达我们敬拜神的心。当然在敬拜神的表现上，不应只限于用祷告的形式，因为真正的敬拜，是要在生活行为上。正如弥迦先知说：「我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上甚么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河么？」 (弥六6—7) 真的，神所爱的不是外在的礼仪，除非礼仪真能表达这个人的内心。所以在新约中，耶稣基督亲口说：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」 （约四23）而论到神对人的心意，弥迦先知亦清楚说：「世人哪！耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」(弥六8)「与神同行」确是圣经的真理，不容忽视，它也可说是亲近神的高峰；没有与神同行的表现，也不能说是亲近神。 亲近神应说是整个人生命的投入，不应有分割的观念。正如使徒约翰所说：「人子们哪！我们相爱，不要只在言语和舌头上；总要在行为和诚实上。」 （约壹三18）又说：「人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所著见的弟兄，就不能爱没有看见的神。」 （约壹四20） 我为这是较健康和平衡的属灵观，我们不能说「某某人」很属灵，却见不到他有善行出来；就算担当教会很多的事奉，也应由神来看他的内心。神要我们的不是人给予的名誉和称赞，而是我们对她的忠心。 来罢！让我们一同来亲近神！ 用心灵和诚实敬拜祂 李元枢
经文：约翰福音四章21—24节 「耶稣说，妇人你当信我，时候将到，你们拜父也不在山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的你们不知道，我们所拜的我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 今天我要与各位来交通，「基督徒应该怎样的敬拜神」，可能好多人要想，我信耶稣已经好多年了，难道还要重新讲敬拜的事吗？我不知道今天为什么要讲敬拜的事，但圣灵是这样的感动，我深信你们有这个需要。许多人说是到礼拜堂敬拜神，可是大多时候只是身体来，他的思想：心灵还在计划世俗的事。司布真牧师有次讲完道，有一位姊妹来到他面前说：「牧师，你今天讲的道很好，可惜你的领带太长了」，许多人只是来欣赏牧师讲得好不好，衣服穿得如何。有人专找通风，凉的地方坐，这种体贴肉体的态度，与敬拜实有很大的距离。神是个灵，我们唯有以心灵去碰那个灵。敬拜不单是来到礼拜堂那段短的时间，敬拜乃是基督徒每日的生活，是他在神面前；心里的状况与态度，到礼拜堂的敬拜，不过是敬拜生活的一小部份。 一个敬拜神的人，必然是个顺服神的人。当神要亚伯披罕离开吾珥时，如果亚伯披罕不是长期的顺服神，神忽然下了一个命令，他肯服从吗？有一天神对他说：「把你年老所生独一的儿子献给我」如果他信不过神，他肯顺服吗？所以每日顺服生活的累积，促成我们更多的信靠，顺服神。基督徒的一生就像进入，神所设顺服的学校作学生，神说：「你们要悔改，使你们的罪得赦免」如果你不顺服，你会悔改吗？你不悔改，能得救吗？这一切的一切都要我们天天学习顺服的功课。 我们从祷告来看，如何敬拜神。有一种是麻木式的祷告，他每天向神求「主啊，祝福我……给我……医治我……这些都给我，我就感谢你……」当他这样祷告时，并没有注意神是否与他同在，这是没有果效的祷告。另一种是期票式的祷告，当主指明他什么地方错了，他就在神面前认罪，可是神要他改进的，却一拖再拖没有改过来。 约翰四23节「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」真正的敬拜是建立在顺服的根基上，如果没有每日顺服的生活，到时就不会顺服，也不可能用心灵和诚实敬拜祂。我们的神是严格的神，他要训练造就我们，当你第一个顺服了，就给你第二个功课，第=个功课顺服了，又给你第三个功课……因为这样我们就长进了。如果不肯顺服，跟着来的就是软弱，失败。所以我们不能对主说：「主啊，我受不了了，放我两天假吧」虽然我们是软弱的，但神的恩典够我们用，他常常借着恩典帮助我们。但在这个功课上，我们的主一天都不放我们假，他这样作，是为了叫我们的生命长大，叫我们的灵命更丰盛。 除非你进入了顺服的学校，否则你不知道什么叫「敬拜」，主说：「你所拜的，你不知道」这是一句很严重的话，不是吗？你拜了那么久，却不知道所拜的是什么，许多传道人为主作许多的工，可是到见主面时，主说：「我不认识你」这岂不是同一句话。我们每主日都来作礼拜，可是见主面时，主说：「我不认识你」这岂不是同一句话。我们每主日都来作礼拜，可是见主面时，主说：「我不认识你」为什么会发生这种事呢？因为没有清楚如何作基督徒。圣经说：「父正在寻找这样的人拜他」，他用父与子的关系待我们，这样的关系是活的关系，父要借着管教带领我们走顺服的道路。可惜我们这个懒惰，败坏成性的人，常常有意无意的反抗神，神要我们向他像羔羊的顺服，向着魔鬼是家勇士的刚强，但我们却常常相反，耶利米书十二章节说：我们是耶和华的产业，可是我们却像林中的狮子来攻击他。祷告时没有安静的让神对我们的心灵说话，神要告诉你如何顺服他，你都不知道。我们要学习把我们的生活变成敬拜的生活。 有三种不同的敬拜。 一、用心灵和诚实的敬拜，是借着顺服而来，这样的敬拜，也是蒙神悦纳的敬拜。 二、对撒但魔鬼的敬拜，这是错误的敬拜。主耶稣提醒我们「一个人不能事奉两个主，不是恶这个，就是爱那个」说又：「单要拜主你的神，单要事奉祂」如果你不是敬拜主，很自然的你就是拜撒旦魔鬼。 三、仪文式的敬拜。按着规矩，不是用心灵的敬拜，仪文式的敬拜，所培养出来的是长不大，不会结果子，是个挂名的基督徒。 巴不得神的话，开我们的心窍。从这些不同的敬拜，纠正我们的脚步，一个真正用心灵和诚实敬拜的人，是建立在顺服的根基上，主耶稣自己也为我们摆下顺服的榜样，祂为着顺服神的旨意，到一个犹太人所轻视，骂为杂种的撒玛利亚人的地方去拯救他们。祂把自己卑微起来，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。圣经说：父神正在寻找这样的人拜他，求神帮助我们，真是用心灵和诚实来敬拜祂。 两种敬拜和敬虔
经文：约翰福音四章15—24节 读经：「妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道，我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」 （约四15—24） 上面的经文，是耶稣和撒玛利亚妇人的对话。耶稣说，你们所拜的，你们不知道的，我们所拜的，我们知道。这里清楚地提到两种敬拜，一种你们，一种「我们」，「你们」是撒玛利亚妇人的敬拜，「我们」是父要这样的人拜祂，就是神所要的敬拜。敬拜是宗教的举动，所谓宗教乃讲神与人的事，神怎样对人，人怎样对神，关于人对神，应当敬虔，所以也可以说两种敬拜和敬虔。 一、撒玛利亚妇人的敬拜和敬虔 （一）她的为人 「妇人说，先生，请把这水赐给我……耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你没有丈夫，是不错的，你已经有五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫……」从上面对话，看出这个妇人的为人是非常败坏、邪恶和污秽。 （二）她的宗教 「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方，是在耶路撒冷。」从她自己的话，看出她有宗教信仰。她提到在这山上礼拜。礼拜是宗教的举动，而宗教是讲敬虔的。她的为人既是这样败坏、邪恶、污秽，怎么谈得上敬虔，但是宗教又不能没有敬虔，因为没有敬虔就没有宗教，邢么她的敬虔在那里呢？「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」从这句话，看见几种外表的敬虔，「祖宗」是代表遗传，「山上」代表地方，「礼拜」代表仪文，「耶路撒冷」代表节期。这妇人的敬虔，既然不是在为人的生活上，所以就用一些外面的东西，如遗传、仪文、地方和节期等等来代替宗教所需要的敬虔，这一种不是实际生活的敬虔，而是外面东西的敬虔，这是变了质的宗教。 （三）宗教变质的原囚 「撒玛利亚的妇人，你既是犹太，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢。原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」 犹太人和撒玛利亚人没有来往，因为犹太看不起撒玛利亚人。其实撒玛利亚人也是犹太人，不过这种撒玛利亚的犹太人是一种变质的犹太人。古代历史，撒玛利亚是以色列国都，后来以色列为亚述所亡，首都为亚述占领，人种复杂，犹太人有了亚述人的血统，所以撒玛利亚人是变了质的犹太人。人既变了质，宗教也随之变了质。 撒玛利亚妇人这样败坏、邪恶、污秽，代表今日人类是这样败坏、邪恶、污秽。撒玛利亚人变质的问题，也代表今日人类变质的问题。但是其中有一问题是许多人常问的，既然万物都是神造的，人也是神造的，神何以造这种败坏、邪恶、污秽的人呢？那岂不是神应负责吗？例如一个工厂，产品粗糙低劣，工厂岂不是应负责吗？这问题似乎颇有理由，但若查考圣经，就明白这样的人并不是神造的。创世纪二章七节，耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。中文本圣经上这「名叫亚当」四个字，旁边有加虚点符号，表明是原文所没有的，乃是翻译的人后加的，二章一直提到「那人」，亚当名字一直到三章十七节才提起，可见神所造的是人，不是亚当，亚当是变质的人。这变质的原因，乃是在二章与三章之中，有着一段犯罪的故事，吃了神所吩咐不可吃的果子。「吃」的意思，是一件东西进入，人让撒旦的东西进去，所以变了质。我国孟子会说，人之初性本善，这说法与传道书第七章一样，神造人原是正直。可是现在的人并不善，却是恶，不是正直，却是弯曲，原因就是变质的原故。 人变了质，所以宗教也随之变了质。宗教是讲敬虔的，宗教变了质，就是敬虔变质，这种变质的敬虔，就是把实际的敬虔变成外表的敬虔。撒玛利亚妇人，就是代表这种变质的宗教。 这种变质的宗教，可以称之为堕落的宗教，当时还有一种人可以作为这种宗教的代表，就是法利赛人。主耶稣用一句话描述这种堕落的宗教，如同粉饰的坟墓，意即外面美丽，里面丑恶，外面是美丑恶，外面是美丽的红花绿草，里面是丑恶的死人骨头。这些法利赛人外表很敬虔，他们遵守许多遗传，例如马太福音十五章所记的吃饭洗手等等。他们在看得见的十字街头，不怕人的讥笑，拱手闭目仰首做祷告，他们的仪式非常考究，非常慎重，他们的节期非常隆重，大事铺张。但是主责备他们说，他们有祸了，因为他们遵守古人遗传，却不遵守神的诫命，他们将佩戴的经文做宽了，衣裳的缝子做长了，但里面充满了奸淫、勒索、不义，他们在公共场所看见的地方有敬拜，但在家庭看不见的地方没有敬拜，他们逢有节期时就敬虔，非节期时就不敬虔。这种宗教是堕落的宗教，是神所憎恶的。 让我们再加重说一次，什么叫做变了质的宗教。宗教原是讲人与神的关系，人与神的关系应当敬虔，而这敬虔应当内在的，但若这敬虔被外表斤代替的，那末道重宗教就是变质的，也就是堕落的。 现在的天主教已经是堕落的宗教，因为做一个天主教徒，只要接受一些遗传规条，只要到天主教堂教方参加弥撒，只要遵守一些礼拜仪文，只要按节期赴会，至于神的心意说「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。」这一切都不要理它。 那么现在的基督教呢？如果我们不偏袒的话，也有一类堕落的基督教。在这一类堕落的基督教里面，做一个所谓的基督徒只要懂得（？）一点圣经道理，如「因为人有罪，耶稣是神的儿子，道成肉身舍命在十字架，担当了人的罪」就行了。他们对这些圣经道理，充其量仅仅是头脑里的一点知识，并没有实际的心灵经验，至于有无重生得救，有无从罪中出来，有无与世界分别，这一切都不在乎，也不必追求。这一种就是堕落的基督教。 现在各处在提倡天主教与基督教合一，这种堕落的天主教与有一类堕落的基督教合一是必然的趋势。因为他们的敬虔，彼此都是外表，堕落的天主教撇开圣经，有一类堕落的基督教也撇开圣经，它们最后当然合一。 二、神所要的敬拜 （一）必须用心灵和诚实拜祂 「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵、所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 上文说父要这样的人拜訑，这样的人是怎样的人呢？就是用心灵和诚实的人，这句话共提了两次，这是郑重的意思，免得有人忽略。第一次，「那真正拜父的」，意即心灵和诚实的敬拜，才是「真正」的敬拜。「真正」的反面是虚假，意即如非用心灵和诚实的敬拜，那是虚假的敬拜。第二次，「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」约翰三章耶稣论说人「必须」要重生，才能见神的国，进神的国，也同样用「必须」，意即没有别的方法可以见神，没有别的路可以进神的国。照样拜 神必须用心灵和诚实，意即没有别的方法可以拜神，没有别的路可以拜神。可见用心灵和诚实的敬拜是多么严肃的事。 （二）心灵和诚实的意思 「心灵」原文是灵，心灵的敬拜，就是有灵的人才能敬拜，没有灵的人就不能敬拜。犹太书论一种人是没有灵的人。未重生得救的人，就是没有灵的人。约翰三章说灵好像风，风是看不见的，灵也是看不见，既然看不见，有灵或没有灵怎么能知道呢？ 「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。情欲的事，都是显而见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端，嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。圣灵所结的果子，就是低爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、温柔、节制，这样的事，没有律法禁止」（加五17—23） 以上经文告诉我们从情欲和圣灵相争，可以看见有灵或没有灵。情欲的果子一共有十七样，无论情欲要结出邪一样，圣灵都要拦阻它，万一结了出来，圣灵也要消灭它。例如受人的亏负，我们记恨在心，不能饶恕，想要报复，这是情欲所结的仇恨果子，如果没有一个力呈来责备，来阻止，这是没有灵的人。例如看见别人高升，同业发达，我们一味不舒服，这是情欲所结妒忌的果子，如果没有一个力量为这不舒服羞愧，这是没有灵的人。所以有灵的人，一定有一个力量来拦阻或消灭情欲的事。 另一面可以从圣灵所结果子来见证有灵或是没有灵。笔者会经从旁听见一个美好的见证。有一位陈老先生，脾气非常不好，生活也非常放荡，既不怕人也不怕神，因为放高利贷的原故，常常与人计较冲突，甚至打官觉得非常不方便，后来因为打官司的原故，索性把家搬到城里法庭旁边、有一天打完官司，从法庭出来，经过一处，看见许多人围聚，一人在高声讲论，原来有人在举行街头布道，这位陈老先生因好奇也上前听讲，当传道人讲到人有罪，他的良心不能不觉得不安，当传道人讲到罪的功价就是死，死后且有审判，他心灵深处实在觉得害怕。当传道人再讲到神的儿子耶稣钉在十架为着担当人的罪，信祂的人，罪可以得着赦免，这时他被圣灵感动，谦卑上前去相信了耶稣。于是好像撒该一样，旧事已过，一切都变成新的了，他开始对付罪，去对那些欠他债的人说，不但利息免了，连本也不要了，并且变卖田园献给主做圣工用处，最后于拳匪作乱时为主知道。所偶有灵的人，必定有灵的果子结出来。 神是个灵，拜祂的必须用灵，你们所拜的，你们不知道，何以会不知道，原因是灵通灵，没有灵就不能通灵，所以这种人对神的事不通。基督徒每天是藉读经与祷告与神相通，神是个灵，圣经也是灵，约翰六章记载，耶稣说，我对你们所说的话就是灵。人如果没有灵读经也读不通，祷告也祷不通，原因是没有灵，所以不能通灵，因之不读经也不祷告，实在是不会读经也不会祷告。 现在各教会主日讲道，目的都在培养信徒灵性。 现在都市信徒很多因忙碌原故，不参加平时聚会。虽然如此，按理一年五十二个主日，听了五十二篇培灵讲道，也应该长进，事实上许多信徒还是不长进，究其原因，许多挂名基督徒根本就没有「灵」可培，好像一粒种子，一浇水就生长，如果是一粒石头，任你怎样浇水也不长。 至于我们所拜的我们知道，因为我有灵，灵能通灵，通了自然有需要，所以有渴慕有追求。有灵自然可以栽培，不但主日讲道的栽培能长进，平时自己读经祷告的栽培也能长进。有灵自然明白人对神的事，人对神的事。就是敬虔。敬虔正意的解释，提前三章十六节说「大哉敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被世人信服，被接在荣耀里。」人文的意思，就是神用我们的肉身去活给世人看，因之献上自己，竭力追求，让主看见祂在我们身上的劳苦功效，而得着心满意足。 所以没有灵，当然谈不上敬拜，也谈不上敬虔，怪不得没有灵的天主教徒与有一类没有灵的基督徒，今天能合在一起。 诚实的解释，以赛亚书廿九章十三节说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我；心却远离我。所以诚实是心口一样，不诚实即心口不一样。心是里面的，看不见，口是外面的，看得见的，里面与外面不一样，看不见与看得见不一样，这是是不诚实。今天人常念主祷文、其中一句说，免了我们的债，如同我们免了人的债，其实心中还有记恨，还有许多人、我们不能赦免，这是不诚实。马太福音第七章说：「主阿主阿我们不是奉你的名传道……我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。」这些人既然称耶稣为主，怎么主会不认识，原因是口称耶稣为主；心并不尊耶稣为主。既然心是里面的，看不见的，怎么知道心里的光景，这是很容易明白的。主人在仆人身上是有权柄的，如果一个人口称耶稣为主，实际上耶稣在我身上并没有权柄，祂的命令我们不听，祂的吩咐我们不行，这是不诚实。我们看得见的，很好，看不见的，并不是邪一回事，这是不诚实。我们对待人，外面很尊重，里面却藐视，这是不诚实。 所以诚实是心口一样，内外一样，看不见和看得见一样，这才是诚实。一个人之所以会不诚实，主要原因，以为人只知道口，不知道心，只知道外面看得见的，不知道里面看不见的，因之会不诚实。 一个有灵的人，他把神当神，他敬畏神，不敢轻慢神——因为神充满万有，不但在教里面，也在家庭里面，不但在光里面，也在暗里面。所以他在教会里面怎样生活，在家里里面也是怎样生活，在光里面怎样为人，在暗里面也怎样为人。 神要这样的人来拜祂，对待人尚且不可用外表，对待神更万万不能用外表，必须用心灵和诚实。 结论 以上两种敬拜和敬虔，一种是撒玛利亚妇人，她的为人是一回事，宗教又是另一回事，这一种敬拜和敬虔，神不但不要，而且憎恶。 一种是神所要的敬拜和敬虔，是用心灵和诚实的敬拜，他的敬虔是里面的实际，不是外面的东西。 在这两种敬拜和敬虔中，你属于那一种？撒玛利亚妇人的敬拜和敬虔，是神所不要的，也是神所憎恶的，但是她悔改了，你的敬拜和敬虔，如果也和未悔改前的她一样，但愿主的恩爱也感动我们悔改。 另外有两点敬拜的秘诀： 心志上要离开所在的世界，与神联合。要常常分别时间与神联合，不可只在有问题时才来耶稣。既要联合，不可满足于主日两个多小时在神面前听道的信息，这不叫敬拜。四活物，二十四长老昼夜不止的敬拜，所以敬拜要成为生活。或吃或喝都要荣耀神。每一个生命气息都提醒我们进入敬拜。 神的话是我们前脚的灯、路上的光，神的话是我们一切信仰的根基，在主话语印证中，在主宝血遮盖下，求圣灵充满我，使我过着在地如同在天般的生活。
你若知道 陈尊德
经文：约翰福音四章26节 这是主对撒玛利亚妇人启蒙的一句话：「知」是指已晓得的知识，是思想方面的，所谓先思而后行，意思是人必须先有所知，才有所行或做。「你若知道」是耶稣指出妇人尚有不知之处，更希望她能以知道，而且知道之后必与先前大有差异。人类生存在这世界上，不断地发现新的知识，就如科学上的新发现。然而人类亦有不知待知的事物和新知识。主耶稣对撒玛利亚妇人说：「你们所拜的，你们不知道，我们所拜的，我们知道……」（约四22）这妇人虽然知道肉身需要的许多事——井、井水、井具、井深、井源……等，亦知道精神需要的许多要求——五个丈夫等，以及知道心灵需要的宗教思想——我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的是在耶路撒冷等话，然而她却不知道所拜的是什么，今天许多人也与这妇人同样她不知道关系自己生命最重大的事，却单知道世上许多身外或短暂不算重要的事。关系「拜」这是一件十分严肃的事，可是拜什么是更重要的事。除了宇宙万物之真神以外，是不能拜的。然而拜之先应认识而知道所拜的。生来瞎眼的人得主耶稣医治之后作见 证说：「……有一件事我知道，从前我是瞎眼，如今能看见了」，保罗在大马色亲身经历到主耶稣之后，他见证说：「我知道我所信的是谁……」，这都是关系生命本身，永恒里的一种知道。主耶稣向撒玛利亚妇人启蒙，要我们知道的，至少有以下几点(参阅约四10)： 一、神的恩赐：恩赐是恩典的赐予，恩典是礼物，赐予是恩典给予的动作。具体来说，人的性命，是神的恩赐，因为它是神赋予人的，人类虽在知识上进步了些，却不能造出性命，再者，凡使性命生存在这世界上所需要的条件、要素，就好像阳光、空气、水、农作物，水族，都是不必付代价的果西。今天我们要以金钱购物，这不过是付给对方劳力的工价而已，古代是用交易的方式。就是各人从天然中所得的，彼此交易来享受。反言，就是各人从神得的恩赐拿来交易而已。还有季节的分明，这也是神为使人生活有调节，不至于太单调而预备的，好像春天，万象更新，使人有向上的心，夏天，海边戏水，面向广大海洋，使心胸宽阔。以外天气的调整，按时日头东升，下雨滋润田地，生长五谷菜蔬。这都是神的恩赐，是人自己所不能的。 神的恩赐，不只是在人肉身生存的需要上。更是在灵魂永存的需要上。人类的始祖，因为背乎神而堕落，使全人类都落入非恶的陷阱里，自己无法逃脱自救。虽然人类还有一点残缺的道德观念，也试着藉宗教的仪礼，想使自己达到至善的地步，却是不能。神自上天观看，见人类在毫无办法的情况下，差遣独生子——耶稣来拯救人类脱离置恶的束搏与捆梆。这可说是神最大的恩赐。就是神最大的爱，最大的牺牲，最大的给与。是要让已信的弟兄姊妹再度来感谢神最大的赐予，也要未信的朋友能借着已信的人认识并接受神为他们预备的最大礼物。 二、耶稣是谁：耶稣原本是神，穿上人的身体活在这世界上，所谓道成肉身，就是神的无限生命借着有限的身体彰显出来。也就是好像礼物用盒子或花纸包装而后送人。耶稣所以称为神的儿子，是要用父子的观念，使有限的人类了解无限生命的深奥关系。祂自己说：「我与父原为一」。耶稣又被称为神的羔羊，就是说出祂来作人类的赎价，就是十字架救赎的一面。人类的罪恶就是借着这十字架的救赎而得脱离。这是神定规救的方法。所以彼得见证说：「……天下人间没有赐下别的名，我们可以靠他得救」 （徒四12），再者耶稣是活水所象征的。能解人心灵之渴。人内心的问题可因信主而得着解决，这是祂救赎果效的一面。 三、必早求祂：「必求」是人对认识其价值之后的事物所存的态度，就是渴望得着，而且这种态度是确定而真实的。「早求」是人对事物有了渴望之后，想法得着的表现，尤其是不属自己之事物，必须求于人的更是，盼望趁早得着的心，以及怕太迟失去机会的心，是极其清楚的。人类所以不会求于主，因为人无知，不识神最大的礼物之故，另外或者是知而迟延不求。所以圣经上也提醒我们：「趁着有光——耶稣的象征，信从这光，使你们成为光明之子。」又说：「你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些日子未曾临近之先，当纪念造你的主。」（约十二36传十二1）。要我们既知道就不可迟延，恐怕延误自己而失去得活水——神的恩赐，最重要的机会。 四、必给活水：「必给」是说神的应许十分确实，有把握的是要给，而且是早预备好的，凡求的就给，早求的就早给。因为活水的起源是由主的肋旁开始，经过历世历代无数的信者，而后流到今世凡肯相信的人，再从今世这些肯信的人身上往下流。所以圣诞的意义也指人提到活水而言。神既早预备要给人；人类没有得着，问题不在神而在人自己。凡肯相信的人得活水是必然的效果。活水是永生，就是神永远的生命。因着人自己无法得着，所以又称为神的恩赐，就是神的礼物。人得着活水必如水有好些现象和必然之结果。水能解肉身之渴，活水能解心灵之渴；水能滋润田地，活水能滋润心田；水能洁净器皿，活水能洁净人心；水能滋生生命，活水能养活灵命；水能淹没人体，活水能掩藏自我；水能随器皿改变其形状，活水能使人适时适地，在何种人中就为何种人，为得着何种人；水能使船只运输货物，活水能藉教会运输属天的典恩与世人。今日教会应成为充满活水的教会，才能合神心意。 主与撒玛利亚妇人谈话之后，她就得着启示，明白她自己人生之前程道路该如何走。她也清楚表明了她所认识的，她说：「我知道弥赛亚——救世主……」 （约四26），后来她将每日必随身的水罐子——暂时解渴的用器放下，就是人间用来依靠的事物一概放在一旁。跑进城里去传扬基督，这岂不是得着活水的明证？ 心灵与诚实的敬拜 邱信典 经文：约翰福音四章19—24节 引言 「妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的你们不知道；我们所拜的，我们知道；因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜祂。神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 约翰的信息是生命 约翰福音强调的信息是「生命」，约翰第一章告诉我们，主耶稣是「道成肉身」，祂是「神的羔羊」。约翰第二章记载，主耶稣在「迦拿结婚的筵席」用水变为酒；又把自己「比喻圣殿」。约翰第三章描写，主耶稣与尼哥底母谈论「重生的生命」；并强调「神爱世人」，祂为救赎人类要牺牲自己的「生命」。约翰第四章记载，主耶稣在叙加小城的井旁，与撒玛利亚妇人谈论：「生命的活水」及「心灵与诚实的敬拜」。 撒玛利亚的敬拜 今日称为「亚叙加」的小村，大概就是当时的「叙加」。那是在基利心山以东，约三公里半的地方；邻接于雅各给儿子约瑟的疆城，叫做示剑的东南约一公里附近。 犹太人轻视撒玛利亚人，经上说：「原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」 (约四9 )。现在谈撒玛利亚的历史如次：由扫罗开始，经大卫建立基础的「王国」；其版图是以犹大与撒玛利亚两地为中心。但在大卫死后，邻子所罗门在位时，臣仆耶罗波安造反（列王上十一26—40）。耶罗波安乘所罗门死后，王的儿子罗波安施行暴政，民心叛离时，利用以法莲的山地示剑为根据地，称为北以色列王（列王上十二章）。而要与南犹太国对抗，为了增加自己的统治权，作统一民心的计划，在「伯特利」与「但」两地，设置新的「圣所」，并在该二处各置一只牛犊的金像。又任命新制度的祭司阶级，仿效耶路撒冷的祭典仪式；或者不如说是与其对抗，每年在伯特利的圣所供献牺牲（列王上十二26—33）。 摩西时代的敬拜 这件事使人联想到，从前摩西率领以色列人民，脱离为奴的埃及到西乃山，要领受神的十诫时；因摩西回来过晚而等待不住的民众，终于煸动亚伦，铸造金牛犊并向它供献牺牲做礼拜（出卅二l—8）。那时摩西发出烈火般的忿怒，断然进行肃清，据记载当日被杀的人达三千人（出卅二28）。而后摩西伏跪在神面前，为民众的犯罪，祈求神的赦免（出卅二15—32）。 耶罗波安的敬拜 且看，耶罗波安又一样铸造金牛，诱惑民众开始那不容赦免的偶像敬拜。对这件事，不久，有先知出来宣布严厉的审判，但那个先知终于倒在暗杀者手里；而耶罗波安不但没有悔改，反而变本加厉地走入罪恶的邪途上（列王上十三章）。以后，北王国就一直衰退，虽有以利亚，以利沙、阿摩司、何西阿等先知的拚命夺斗；但是压制、阴谋与流血惨剧仍无绝迹，终于在公元元前七二二年灭亡在亚述王撒珥根的手中。那时的王国就是「撒玛利亚」，而其周围的地域也叫做「撒玛利亚」；撒玛利亚的市街位于示剑西北约十二公里处。 异族的敬拜 但是悲剧不止于此。亚述王撒珥根占领撒玛利亚之后，带走大多数的住民作俘虏，而把亚述领土内的五个异民族移民到撒玛利亚来；同时五个异教的诸神明也被带到此地。在此地，由于异族混血的结果，不仅丧失血统的纯洁，就是宗教的纯粹性也被沾污到毫无恢复的余地。虽然对耶和华的礼拜，仍是作为最后残留下来的中心祭仪；但是在「撒玛利亚」人的身上，已经烙印成了不能拭去的污秽；这种想法是有充分理由的。如此互相充满蔑视与反感，当然是无法密切交往。特别是对宗教上，祭仪上的淫污，非常敏感的犹太人；对撒玛利亚人断绝一切的交往，该是当然的结果。 再说，由犹太人的眼光看，异邦人是「玷污之民」，与异邦人结婚是被视为己坐译的。继续北王国灭亡之后，南王国犹太也于公元前五八七年，被巴比伦帝国灭亡。其后经过五十年，被掳的人民得准归回犹太时；当时的指导者以斯拉与尼希米，最努力的工作之一，就是禁止犹太人与异邦民族杂婚（以斯拉九章，尼希米十30，十三23—29）。这事大概是被认为，要坚持对耶和华礼拜的纯洁，所不可缺少的手段。 敬拜的地点 在主耶稣与撒玛利亚妇人的对话中，谈到敬拜神的问题：祂强调的是：第一，敬拜神的地点：撒玛利亚人是主张在基利心山，犹太人是主张在耶路撒冷。其实，神是创造宇宙万物的主宰，正如所罗门王所说的，人手所建造的圣殿不足给神居住，因神的大能超过圣殿。而且主耶稣说过，若有两三人奉祂的名聚会祷眚，神的灵一定与他们同在。因此，神的灵并不局限于基利心山与耶路撒冷。神是宇宙万物的主宰；人若用心灵敬拜祂，随时随地都可以敬拜神，不受地点的限制。宇宙万物，只要分别为圣，到处都可以作敬拜神的地点。 心灵的敬拜 其次，经上说：「神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」 （约四科24）。先知以赛亚说过，神与偶像是有极大的分别。主耶稣表示，真正敬拜神的人，要用「灵与真理（诚实）」来拜祂。「灵」是「神的灵」；「真理」是「神的真理」、「神的本质」、「神的真实」等意思。而「用灵与真理」就是「适合于神的本质」的意思。再说，神是个「灵」 ( Pneuma)，「真的神」不受任何人阻挡；好像「风」(
Pneuma) (约三6)，吹来吹去一样，不受任何人拘束的自由主体，而且有能力把真的生命赠给人。（约三5—8）。以上所论简结如次：第一，敬拜的地点不受拘束；第二，敬拜的对象是真神神，不是偶像；第三，敬拜的态度要用心灵与诚实。 敬拜的字源 英文的「敬拜」 ( Worship )，这个字来自古代英语中的Weordhscipe
后来又简化成为Worthship。它被用来描写某一位有价值、有威严、有功绩的人，或是某个被崇拜的偶像。 如果把WorshipH动词用，就表示效忠，尊敬的意思；在宗教界，就是说某人或团体对神敬虔地祷告，敬拜或尊崇的意思。 韦氏( Meniom
Webster )字典列出十二个与敬拜相似的同义词：「颂赞，称赞，敬爱，尊重，赞扬，爱慕，赞美，重视，尊敬，崇敬，敬虔，崇拜等。」这些都有「敬拜」的意思。都是对神的颂赞、崇拜、赞扬及赞美。当人们尊敬、尊重、爱慕、称赞、甚至敬爱神的时候，那时我们就是在敬拜中。很明显的，敬拜神是因为祂的地位，这与敬拜者的身份是无关的。 旧约经常被用以描写对神「敬拜」的字，是Shachah。在旧约三十九卷书中，它共出现过一百七十二次；而英王钦定译本King
James版圣经，用九个不同的词来翻译这个字，最常见的是「敬拜」；但也有译作低头、下拜、敬、俯伏、拜、屈身、叩拜，及恳求的。 显然的，敬拜不仅是一种态度而已，更是一种行为的表现，这些行为是能够表达其态度的。一颗不冷不热的心，一定不会有热烈的敬拜；一个背逆的生命，也不可能对神有任何真诚的态度。 摩西向以色列的长老宣告，神将要拯救他们脱离埃及时，Shachah这个字也被提起。经上说：「百姓就信了，以色列人听见耶和华眷顾他们的困苦，就低头『下拜』。」 （出四31）。很清楚的，敬拜就是对那一位要拯救我们脱离捆绑的应许的回应。 在旧约里面，每次用Shachah这个字都与动作有关。他们的行为，是为了表达内心的感受与态度。他们的身体，帮助他们显出里面的情绪。不仅说话，而且加上一些动作；不仅在态度上感谢，也在行为上表达出感谢。言事连别人也能看出，他们正在进行敬拜。 新约圣经共享三个希拉文字来描写「敬拜」。第一个字是Latreuo 共享了四次- Robert
Youngd口诉我们，那是公开敬拜的意思。而W．E．Vine表示，那是服事或宗教敬拜的意思。现代人是用这个字来形容，祭司在殿内敬拜的情形。 第二个希拉文字nSebomai-它在新约圣经中出现八次。它的字根是Sebas，意思是恐惧：因此Sebomai就是保持恐惧、敬畏的意思。凡是在神面前，有过那种畏惧经验的人都不会否认，恐惧最终将变成虔诚，敬畏与惊叹的态度。 第三个希拉文字，是在新约中最常见的Proskuneo
-它至少出现五十九次。事实上，它是由两个字组成的；Pros（面向）与Kuneo（亲嘴）。照字面trKnProskuneo就是「面对面亲嘴」的意思，有些学者说是钦佩地亲吻对方的手；又有些人说是谦虚地亲对方的脚。然而雅歌书的书拉密女，却找到更可亲吻的地方：「愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美。」 （雅歌一2） Proskuneom坦个希拉文字，比希伯来文的Shachah形容更为透彻，不仅是俯伏而是亲嘴，这就须要更密切的面对。我们可以远远的「下拜」，但「亲嘴」却非彼此画对不可。 我们已经看见，「敬拜」在希拉文的原意是虔诚与尊重，但也包含内心被爱所吸引的态度。从主耶稣回答井旁妇人，有关敬拜的问题里就可看见，她被祂的赦免与温和所吸引着。在约翰福音第四章，主耶稣告诉她敬拜的时刻、地点、方式并不重要：最重要的是发自内心的敬拜。天父所要的是从「心灵和诚实」发出的敬拜。（约四24） 对新约时代的信徒来说，敬拜是由于人被神的爱所吸引，有从内心流露出来的自然反应。在神的同在吸引之下，住在我们里面的，以很多不同方式向祂响应。 结论 敬拜的原意是一种表达其态度的行为，从中表现出内心的感受、伙伴间的亲密关系与彼此的约定。敬拜是人与神之间爱的交流，它包含动作与情绪。但真正的敬拜还不仅这样，它也包括人被神的爱所吸引，而从内心发出的爱慕与颂赞。 灵和真实的敬拜 经文：约翰福音四章21—24，3—4节。 今天早晨我们要以约翰福音四章23—24节主所说的话来交通。主说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要（或作寻找）这样的人拜祂。神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 何谓敬拜？ 圣经里说到敬拜，不只指着在神面前的态度和心情，更是指着一个人的生活。今天许多基督徒中间，常常把敬拜当作亲近神时的一个动作，例如：有的基督徒，以为只有跪下来祷告才是敬拜：这固然是好的表现，但是「跪」这一举动，并不能包括敬拜的全义。圣经所说的敬拜，还包括着你我日常的生活。主耶稣说，敬拜必须用心灵和诚实；换一句话说，不只我们亲近神，向祂祷告的时候要出于衷心，连我们的一切生活都该如此。亚伯拉罕献以撒，是一个很好的例证。创世纪廿二章5节，亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我和童子往那里去「拜一拜」。这里亚伯拉罕不说去献祭，而是说去「拜一拜」。亚伯拉罕这个「拜一拜」，并不是指着片刻的动作，乃是表明他长期的生活态度。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥（创十二l l—6）是顺服的生活；他上摩利亚山上要将以撒献为燔祭（创二十二1—10）更是顺服的生活。才是灵和诚实的敬拜。基督徒的一生，好像进入一所学校，这所学校慕安得烈先生称它为「顺从的学校」。 我们可以回想一下，我们每一个人从信主得救开始，当我们得着主的救恩和与赦罪的平安以后，紧接着的是怎么样的故事？是不是神的手指着某一件事告诉我们，要求我们顺服？许多人不明白，为甚么刚信主的时候，那么喜乐，而救恩的喜乐很快就消失？原因是他们未会晓得，我们已经是神的顺服学校的一个学生了。我们第一件必须顺服的是：依照福音的光认罪，于是得到救恩的喜乐。严格说来，接受福音也是顺服的一课。往下继续长进的路，并没有改变原则，全是借着顺服而学习的。 从祷告认识敬拜 我们到神面前来祷告，可能有三种光景： 第一种是麻木式的祷告 这是最坏的光景。这种祷告和不祷告没有两样。所谓麻木式的祷告，就是一个人不管自己是否已来到神面前，总是自言自语的说：「神哪！你给我恩典，我感谢赞美你，你祝福我赚钱，使我吃得饱，穿得暖。」然后再将一切需要告诉祂，接着就「奉主耶稣的名，阿们。他并不注意有没有神的同在。这种祷告也可以叫作报告式的祷告，完全是虚仪的祷告。 第二种期票式的祷告 我们姑且称它为期票式的祷告。当你进到神面前，神的确指着你我说，你某一件事没有顺服。而你我却不能顺从那一件事。你我的口就好像还不能顺从。神宽容我们，仍然让我们能祷告，能与祂相交，也让我们摸着一点恩典的同在。祷告过后，是略觉有一点恩力，可以顺从了，但往往还是拖延。本来只要一天就可以顺从著作到的，但是我们可能拖上一个月，甚至拖上一年。有的时候神指着某一件事要求我们顺从，我们一拖就拖几年。除非你我不是神这所学校的学生，只要你和我是这所学校的学生，神总是等着我们，直等到你我顺从了，我们才摸得着那个灵和诚实的敬拜。 第三种朝见神的祷告 是藉顺从来朝见神。主耶稣说：父就是要寻找这样的人来敬拜祂。这并不是说，神需要人的拥戴，神乃是要我们脱离这个世界和内体的虚谎，领我们进入灵和真实。敬拜，必须建立在顺从的根基上。流有日常的顺从生活，就不可能有真实的敬拜。神是我们严格的教师，往往尝你刚顺从了某一点，心灵中的喜乐方起片刻，祂又给我们第二个功课；神总是有给不完的功课要我们学习的。有一位爱主、也有人生阅历的弟兄对我说：「我刚刚顺服了一个功课，神马上再给我另一个功课。我说，主阿！你放我两天假罢。祂的恩典固然常常叫我们受宽容，可是祂的学校是从来不放假的。 你们所拜的你们不知道 主耶稣说：「我们所拜的，我们知道，你们所拜的，你们不知道。」假若我们没有进入顺从的学校，我们就不知道何谓敬拜。许多基督徒经常进礼拜堂，却不知道他敬拜到神了没有。惟独明白自己已进了顺服学校的人，才会晓得我们所敬拜的。我们都是神的儿女，我们与主之间该是一种活的关系，主才能不断来教导我们。可是我们已堕落成性，常常无意识地向神反抗。本来我们向神应该顺从，像羔羊一般；向魔鬼则应该刚强，像勇士一般。但是我们常常是适得其反；向着神如同勇士，而向着魔鬼和罪恶却乖得惟命是从。先知耶利米会指责种的百姓说：「你们向着神好像狮子」，因为当时以色列百姓好像不给神一点说话的余地。 亲爱的弟兄姊妹，你我早晚祷告的时候，有没有让神向你的心说话？我们都习惯报告式的祷告，没有让神说话的机会。如果神向你我说话，功课就来了，祂指着我们的心说，你这个地方要顺服，你那个地方要听命令，另外一个地方还得受改正。基督徒的长进和不长进，不在于他们道理知道多少，乃在他灵和真实敬拜的光景如何。灵和真实的敬拜，是在神顺服学校里学习得来的。这是一件真实又具体的事。耶稣说：「父正寻找这样的人来敬拜。」「父」是生命的问题，我们和神要保持在父子的关系中。 单只以神为高高在上者来敬拜是不够的。敬拜不只是一个举动和态度。如果伏在地上的举动，就能算是敬拜的话，那并不难作到。但是在生活中，天天受神的教育、学习顺从，才真不容易。约翰福音四章里告诉我们，主耶稣离开犹太地，要到加利利去；若是照当时犹太人的习惯规矩，必须要绕过山谷才能到加利利，因为犹太人与撒玛利亚人原是没有来往的。耶稣是神的儿子，祂在生命中领受了神给祂的命令，祂就遵行神的吩咐，经过撒玛利亚去找这一个妇人。撒玛利亚人和犹太人，原来他们是兄弟之邦；但是因为北国——以色列，拜偶像背叛神，后来被亚述所灭，种族已被外邦所混杂。在犹太人眼中，撒玛利亚人是极其卑贱的，甚至粗鄙地说：「撒玛利亚人的血，比猪的血还脏。」类乎有人骂人为「杂重」一般。但是这一天，主耶稣奉神的差遣，要祂去寻找拯救这个撒玛利亚妇人。试想看，若是你我，对于这件事会很容易顺服吗？我们也许要对神说：「什么地方都可以去，怎么你要我到撒玛利亚去呢？我不能与这些人在一起，这些人太不属灵了，我若与他们相处，定会被他们拖下几层深渊（参看徒十章14节）。」只是主耶稣没有这许多理由。圣经说，祂必须经过撒玛利亚。因为神有一个命令给祂，祂不能不顺从．主所以能对这撒玛利亚妇人讲灵和真实的敬拜，乃是因为主自己是借着顺从而以灵和真实敬拜神的人。 到约翰福音第八章，有许多犹太人和主耶稣辩论，犹太人辩论输了，途漫骂耶稣为「撒玛利亚人」，其含意非常阴毒。为什么犹太人骂耶稣为撒玛利亚人呢？就是因为这一天耶稣遵行了父的差遣，顺从了父的吩咐——经过撒玛利亚。从此我们看见，灵和真实的敬拜，确是由顺从的生活产生出来的。灵和真实的敬拜，不是一个举止态度，乃是一种生活。我们渴慕生命的长进，就必须学习以灵和真实来敬拜的生活，也就是学习顺从。 我减少而祂增加 施洗约翰对于属灵生命的长进，用一句非常合乎科学的说法：「我必减少，祂必增加。」（中文翻译是，我必衰微，祂必兴旺。）属灵的长进乃是「我减少而祂增加」，并没有第二条路。一个装水的玻璃杯，假若水增加，空气定规减少。空气若增加，水就减少。同样道理，若是我们的已生命减少，主自己就在我们里面加增。当主给我们一个命令的时候，我们肯不肯顺从？神的旨意乃是要求你我的「己」减；我们若不肯减少，永远不可能有顺从的生活。基督徒的生活，不是讲理的生活。你可能有很多的理由；坚持理由，也就是保持自己的生命，就一定会失去神的生命，就不可能有灵和真实敬拜的生活。撒玛利亚人是错的，犹太人是对的。然而他们都一样是不懂得顺从。所以，他们所拜的，他们不知道。无论他们是在山上，或是在耶路撒冷，都不是灵和真实的敬拜。从主所拣选的道路，我们看见顺从的价值。耶稣的顺从生活，是不断减少自己。我们若盼望进入灵和真实的敬拜，你我必须从今天就开始学习顺从。假若我们都是顺从的，我们这个聚会就满了灵和真实的敬拜。我们所以迟迟不肯顺从，乃是因为我们都不肯让自己减少。 我们的敬拜，也许是我们不知道的。也可以说，我们的敬拜，在神面前是算不得数的。我们的不顺从，和不肯减少自己，叫我们的事奉——敬拜，都成为算不得数的。先对神有顺从的心志，然后再有属灵的追求和事奉，那才算得了数。亲爱的弟兄姊妹，我们虽然常有不安的感觉，但我们还能够追求，难怪主说，「你们所拜的，你们不知道。」这是一件严肃的事。约翰福音第三章，主耶稣与尼哥底母谈论「神的国」，第四章主耶稣与我们谈论灵和真实的敬拜。这是神的国更深入的一层。什么叫 做「神的国」？就是让神掌权，我们顺从，也就是在灵和真实里敬拜。什么是地上的国？地上的国显明在外表和形式上。 今天你我服事主，跟随主，究竟是属于外表和形式的呢？还者是在灵和真实里敬拜呢？若仍然只在外表发展自己，可能看来很庞大，但是主说「不算数」。犹太人的举动和事奉都讲究正统，而撒玛利亚人，他们事奉敬拜也自认为正统；犹太人坚持圣殿为正统，撒玛利亚人坚持基利心山为正统。彼此都按着字句，各以为是，但弟兄之间却互相仇视。我们想想，这种敬拜是属天的，还是属地的呢？这种敬拜的性质是神的国呢？还是人的国呢？在人的国度里，彼此若不一样，就互相排斥、批评。可是神的国却不然，祇要是从父而生的，大家都是弟兄。我们若以道理或见解的对不对为根基的话，神的国就不在我们中间。我们若在灵和真实里敬拜的话，这就是神的国。 这一天耶稣来到撒玛利亚雅各井的旁边，祂知道，若把门徒留在身边，将会发生难处，于是先打发门徒到城里去买食物。不然这十几个门徒，会把撒玛利亚妇人吓退的。犹太人的眼睛，对撒玛利亚人，是充满了定罪的火焰的。而在那里，主耶稣站在最低微的地位，说：「妇人，请你给我一点水喝」。这一位赐人生命活水的主，竟向一个撒玛利亚的妇人求水喝。祂好像比这撒玛利亚妇人更低微的样子。主竟然能低微、迁就到这种地步！主不惜减少祂的一切，而让神的国扩展。 稍后门徒回来了：这个撒玛利亚妇人已被主得着，回城传福音作见证去了。门徒带着饼来，请主耶稣吃，主说，我有食物吃……乃是遵行那差我来者的旨意，作成他的工。这些门徒还以为有别人拿东西给主吃呢！我们往往花费许多时间去寻求属灵的满足，或者盼望从主得着更多，却不晓得真实的饱足，是从遵行那差我来者的旨意，作成祂的工而得来的。若不先顺从，就不可能作成祂的工。这一天主耶稣就是这样的得着了饱足。门徒起初不明白，等到这个撒玛利亚人到城里，作了见证，把合城的人都引到耶稣面前来了，门徒才明白主耶稣所说的「我有食物吃」是什么意义。灵和真实的敬拜，是遵行差我来者的旨意，乃是顺从生活的最高解释。 不同的敬拜 基督徒可能有几类不同的敬拜： 第一类敬拜，是灵和真实的敬拜，是由顺从那差我来者的旨意产生出来的。这是蒙父神所悦纳的敬拜。另外，撒但也要人敬拜，耶稣到旷野受魔鬼试探的时候，魔鬼把耶稣带到一座最高的山，把天下和天下的荣华，都指给祂看，告诉耶稣说，你只要我拜一下，我就把这一切都给你。 第二类的敬拜是：不是以灵和诚实敬拜神，而是落入了一伹极端错误的敬拜中。那个敬拜也不止是指一个举动。主耶稣说：一个人不能事奉两个主，不能事奉神，又事奉玛门。一个人若不能偶心灵和诚实敬拜神，很可能他是敬拜了世界的神——玛门；他所事奉的是玛门，而不是神。所以主耶稣答复魔鬼说：「当拜主你的神，单要事奉祂。」「单要」就是只可以在灵和真实中敬拜神。 第三类的敬拜，可能是许多基督徒已经习惯而不自知的，那就是在仪文里的敬拜。主耶稣这一段话，是从前面的经历里发出来的。祂要我们晓得，灵和真实的敬拜，是你我一生的道路，是由顺从的心志开始，然后以行动遵行「差我来者」的旨意，来作成祂的工。结果才有灵相真实的敬拜。我们若不在生活中学习顺从，就会有两种可能的后果发生：一种是落入仪文的敬拜（其实那不是敬拜），成为挂名的基督徒。有人还自以为有追求，也有聚会，又有服事，但是这一些，以主的话说：是「你们所拜的，你们不知道。」也可以说，你们所作的，神并不算数。还有一种可能是：如主耶稣所说的「不能事奉两个主」，我们若不肯学习顺从向前，就会误入歧途，去事奉世界的神——玛门，或去事奉自己的肉体。接着主耶稣说，「我们所拜的，我们知道。」今天神的指头，指着你和我的某一个点，要求你我顺从；若是一个罪，我们就得去对付，若是一种亏欠，我们要相互赦免；若是彼此失去和睦，我们就该寻求完全的交通。只有顺从，才能把我们带入灵和真实的事奉。 进入之路 顺从的生活，与遵行那差我来者的旨意，两者还有相当的距离。但我们如果盼望达到遵行那差我来者的旨意，必须由顺从的楼梯上去。无论是顺从的生活，或是学习遵行那差我来者的旨意，都要求我们减少自己，我们的事奉和追求究竟是减少自己呢？还是越发高举自己呢？两种不同的情形，会产生两个极端不同的后果：作成祂的工，或是受更重的审判。这一天主耶稣遵行了差祂来者的旨意，作成了他的工。那并不是一句话，或只是一个行动而已。从后来犹太人弃绝耶稣这一点看来，灵和真实的敬拜所付的代价，乃是要求我们完全舍己。难怪许多人对灵和真实的敬拜这条路，有的只能稍稍尝试一点，并不敢当作一生的道路。而主所要求我们的灵和真实的敬拜，却必须是一生的道路。 命令与爱 神的国在爱里面才完全，灵和真实的敬拜也不例外。这一天耶稣一方面是受父的命令（差遣）经过撒玛利亚，但如果没有爱，情形就会是另一重样子。马太九章说，主因为看见这些人困苦流离，好像羊没有牧人一般。祂因爱就生出怜悯的心。灵和真实的敬拜，不仅是遵从命令，同时也有爱。所以四章第三节说：「必须经过撒玛利亚」。促成这个「必须」，一面是由于神的命令，同时是因为祂有爱。 以灵以诚的崇拜 叶沛森
经文：约翰福音四章23—24节 《约翰福音》第四章记载耶稣基督与撒玛利亚妇人在井旁谈道，在结束之前，他们谈及敬拜神的问题。撒玛利亚妇人所熟识的是在山上守礼拜(参创十二8)，而犹太人崇拜的地方是在耶路撒冷圣殿之所在地。这两方面对立的习惯，一定会——引起激烈的辩论；满有智慧的主耶稣基督，则利用这个好机会，教导我们一个崇拜最重要的原则，就是「拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」 （约四23下） 神是个灵 神是个灵，因此拜祂的时候，要用人的灵来拜祂。保罗在《哥林多前书》十四章十五节中鼓励哥林多的教会要用灵祷告，也要用灵来歌唱；保罗也在《以弗所书》五章十八节和十九节中题及要被圣灵充满，要用诗章、颂词和灵歌口唱心和的赞美主。教会里的崇拜礼仪要以此为依归，礼仪是要帮助我们有美好的崇拜，但却不能让它阻隔我们与神的灵交通，礼仪应该是I具而非障碍物。 另一方面，信徒的崇拜是要用诚实和虔诚的心来敬拜神；法利赛人外表的虔诚为耶稣所指摘，反而天真活泼的小孩子来到主期，耶稣却欣然接待他们，一一为他们祝福。诚心的崇拜是神所喜悦的。这样的崇拜亦是本色化的崇拜，无论那一个民族，他们可以用配合自己的文化背景和习惯的仪式去敬拜神，也可以用当地的乐器、歌诗和各样的表达方法，偶诚以灵的崇拜神，最终的目的是让神的名受称颂，信徒的灵命得到造就，教会更复兴，信徒齐心合力去传扬福音，让主耶稣基督早日再临。要用心灵和诚实来敬拜神，是耶稣基督的教训，这样的崇拜是神所悦纳的。 基于这节经文，很多教会，特别是五旬节宗的教会，喜欢采用较财由和开放的崇拜礼仪，例如：轻松兴奋的诗歌，真诚而出自内心的表达，听道时会众作出「阿们」和「哈利路亚」的回应，这对讲道者有一定的鼓励。通常这类崇拜可以分为三个段落者有一定的鼓励。通常这类崇拜可以分为三个段落，首先是崇拜前的准备，第二是崇拜的本身，第三是崇拜后的栽培工作。 五旬节宗的教会很注重崇拜前的一段时间，让信徒有妥善的豫备才去崇拜，祈祷和歌颂是崇拜的前奏。当一位信徒踏进教会的时候，首先祈祷，使心灵得以安静，重担忧愁得以卸下，然后集中精神散拜神。很多教会设有短诗时间，有些教会的短诗时间甚至长达一小时。会众在一个火热的气氛下才去听道，这样肯定有美好的果效。五旬节宗的信徒很喜欢用拍掌的方式来和唱短诗，虽然他们不懂演奏乐器，但可以用人手的「十弦琴」参与歌颂（参诗一五0），拍掌的歌颂也可以支持伴奏的乐器。据闻，美国某问神学院有一次举办奋兴大会，由于领诗员有充份的准备，他在灵里带领唱诗，圣灵大大的充满，该奋兴会连续日夜不停地进行了七天，教会大得复兴，因此会前的预备是很重要的。 如何崇拜 崇拜的本身是少不了唱诗、祷告和讲道，在祈祷的时候，五旬节宗的教会常用开声联祷的形式，这种祷告不单用悟性为事情祈求，更包括赞美、感谢和灵祷，很多时候，感谢和赞美多过祈求三举手祈祷也是常用的方式，这是根据犹太人献晚祭的形式（参诗一三四2）。在《诗篇》一百四十二篇二节描述大卫也是采用举手祈求的姿势，一方面是向上主祈祷，另一方面，举手是降伏在神前的意思。 讲道是崇拜的心脏，神藉其仆人所传的信息，能造就信徒的灵命，五旬节宗信徒听道非常投入，对讲员的信息同意时便说「阿们」，对信息感动时便说「哈利路亚」，赞美主的圣名。这样对讲道者有很大的支持，会众听道更会专心。 在祟拜中常常可以见到会众的感情自然流露，有时会众受感动而流泪，有时为赞美神而鼓掌，这是一种出于真诚的崇拜表现形式。在崇拜中主席有时允许一些兄姊起立作见证，内容包括神奇妙地答应祈祷，解决了他们的困难，供给了他们物质上的需要，这样可以坚固会众的信心。基督教不是单「讲」的宗教，乃是可以经历和实践的宗教。 通常在聚会结束的部份，一般五旬节宗的牧师会鼓励会众留少祈祷，牧师和教会领导人特别为个别的需要祈祷，例如为患病的会友祷告，牧师会为他们按手，有时会为病者抹油祷告（参雅五14）。也有一些信徒有心事和灵性上的问题，牧师会为他们作个别的辅导。普通的崇拜有固定的程序，更有时间上的限制，但在崇拜结束后，会众可以私祷，牧师可以个别的提供帮助，因此牧师常鼓励信徒会后留步祷告。 以心灵和诚实敬拜种，是耶稣基督教导我们崇拜的基础，以上所举的崇拜方式可作参考。希望华人教会中更注重耶稣的教训：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。」（约四23） 敬拜的呼唤 柯渥 经文：约翰福音四章23节 根据林前四所提： 神家中的管家必须中心。——「所求于管家的，是要他有忠心。」管家是一个已经被付与某些责任的人，他对这些责任有全然的责任。神家的照顾和增长都需要这些人忠心地肩负起他们的责任。惟有如此，教会的事工才能扩张，因为增长和扩展是取决于人的「忠心」。当我们有忠心时，主就会说：『你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上忠心，我要把许多的事派你管理……』 （参阅太廿五21，路十二42—44，十九17） 要发展如是的忠心有三个必要的条件，请参阅路加福音十六10—12：『人在最小的事上忠心，在大事上也忠心……倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？』 不仅要使忠心的人成为好管家，也要他们成为可教导的和能教导他人的人（见提后二2）。有忠心的人之所以有资格，并非因他们有鸿才，而是因为他们有忠心。 教会正面临着前所未有的荣耀时刻，但同时，也面对着最大的挑战。在这样的时候，忠心是发展和建立一个强而又持久的职务所不可或缺的要素。箴言廿八20说：『诚实人(英文WCthe
faithful man )必多得福。』诗篇卅一23告诉我们：『耶和华保护忠心的人。』只要我们能忠心，主就会祝福、发展和保护我们的职务。然而，如果我们的品格里缺乏中心（这是我们服事的基础），那么，当面对「逆境」的风暴时，我们的职务将难以得着保护。 以利和他的两个儿子在祭司的职务上不忠心（参阅撒上二12）。他们的不忠心严重地拦阻了神的计划。于是，从神而来极大的惩罚就临到——她的百姓，以利和他的儿子在不名誉中遭到毁灭（见撒上四）。因着他们的不忠心，神宣告说：『我要为自己立一个忠心的祭司，他必照我的心意而行，我要为他建立坚固的家，他必永远行在我的受膏者面前。』 （撒上二35）这充分显示出神对忠心的牧师的渴望，也看出主渴望使那些站在祂面前服事的人能成为「坚固」和「不可动摇的」。 我们不认为：当我们说：「神要求每一个服事团队里的成员不论他们的责任是多大或多小，都必须忠心。」是错用圣经的。重要的是无论 神托付我们的责任是什么，我们都必须有忠心。只要我们是忠心的，神会在祂最完美的时候，带给我们持续的增长和进步。 那是美国东北部新英格兰诸州一个秋高气爽的日子：晴空万里，清新的空气，令人乐于前往。一位基督徒朋友从马里兰山下他的家中开车送我到华盛顿，我坐在汽车后座，欣赏着沿途风景，忽然看见一片玉米田上有着一大群火鸡，再看清楚后才知道原来不是火鸡，而是数百只加拿大雁。 我的朋友向我解释，由于现代化的收割方式使得许多谷粒洒落在田地上，这些来自加拿大南部的佚鸟，就乐得停下来享受一顿免费大餐。 看着田间这黑压压的一群，使我想起那些经常出现在天上的「人」字形队伍，似打它们身体里有某种本能驱使牠们在秋天时飞到南方来，到了春天又飞回北方去。那些讥诮神迹的人，是否能解释是甚么神秘而看不见的力量引起雁儿们一年二次的大迁移？对小雁儿们来说，牠们所感受到这股内在的呼唤将会带领牠们飞往广阔、无际的天空；但对已经长大的雁鸟来说，这将是另一次令牠们疲乏又危险的旅程！可是，无论如何，每一只雁鸟仍得向应那股看不见，听不见，且目前科学仍无法解释的内在呼唤。 同样地，基督徒许多时候也会感受到一种看不见，也无法逃避的呼唤，驱使他们去接近神，敬拜祂。对于未经教导的信徒，他们就好像小雁儿们面对第一次大迁移飞行的挑战；对于今天千万的基督徒来说，那种个人与 神之间亲密的关系，仍是一片不可知的世界，然而对这种关系的渴望，却激荡着整个基督教界。虽然这种呼唤是潜伏的，不明确的，但也无法否该——它是一直存在的。 许多信徒觉得这是不安的日子，除了 神在这世代已经成就的事，许多人还是未曾满足，他们盼望着一些新事发生。神正借着圣灵在运行，而我们也渴望知道下一步将有甚么事情出现——这种种情形对寻找「宗教性机会」的人来说，是一大好时机——假先知们引诱千万人进入异端，正因为人的内心有一种不满足与不显明的切望，使得这些新教义的鼓吹者找到了一大批又饥渴又易受骗的群众；还有，那些坚持教会必须有新组织，新形态的人也不难找到支持者。参加异端的，尤其是年轻人，甚至愿意付上最大的代价去筹募金钱，填补内心的饥渴。 这种内心的搅动是那么实在，令人不能忽视，然而，不管我们尝试用何种方法去满足它，未了总是徒然。结果是沮丧代替了启示，渴求代替了饱足。人们没有领悟到这种不安宁其实是神创造的，祂正在吸引我们亲近祂。 小时候我很喜欢玩弄一块马蹄状的磁铁，用它那看不见的磁力去吸引一个盘子上的铁屑，每当磁铁接近盘子，那些铁屑就会开始振荡，然后，它们好像有了生命一样堆积了起来，当我把磁铁放得更近盘子时，铁屑便形成了链状，连接在磁铁与铁屑之间；经由接触，所有铁层都借着磁铁的力量连在一起，而每一部份都像磁铁本身一样具有了磁力。 今天教会的情况不就是如此吗？ 神就如同一块磁铁吸引着祂的百姓，我们所感到的不安宁，只是我们的灵对神的渴慕所产生的反应。对于现状的不满足，其实是因神贴近而发出的吸引力所带来的副产品，这不是因为我们忘本，而是神的吸引力使我们有所改变，这种力量将我们往上提升，令人无法拒绝。 有些人会因为这重从神而来的激动而害怕，有些人则兴奋不已，但又弄不清楚是怎么一回事，大部份的人都不明白这一股来自神的力量，以为那是出于肉体或情绪上的，事实上，这重误解自古时就存在人们心中了。 雅各 雅各不就误解神和他之间的接触吗？创世纪廿八章记载：他在梦中看见一道梯子从天降到地上，天使在梯子上上去下来，他听到神的声音直接向他说话，醒过来后他把那地方分别为圣；起名叫「伯特和」 （神的殿）。又许愿说：「凡祢所赐给我的，我必将十分之一献给祢。」 （创廿八22）从那天起，雅各便全力追求物质。他骗取了兄长的长子名份，又巧妙地侵占岳父的财产。最后成为一个富有的人，就像任何一项企业的总裁，雅各追随物质主义，结果他成功了，但他却是错误的，与天使整夜摔跤后（创卅二24），在他里面有了一个决定性的改变，肉体上他成为一个瘸腿的人，精神上他已筋疲力倦，但在灵性上他却改变了，他甚至得到一个新的名字「以色列」（或叫作：神所管理的人）。 神的第一次启示曾经启发了雅各，但他误以为神是要他「出人头地」；但直到有了成就，他才明白物质不能满足人对神的需要。他的灵被激发起来要敬拜神，但自己的意志却指示他去追求「美好的生活」；事实上，物质的追求从没有满足过任何人。 对于那些敬拜神的人，祂应许将「一切所需」供给他们，耶稣说：「你们若常在我里面，我的话也常在你里面，凡你们愿意的，祈求就给你们成就。」祂所宣告的法则：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了（太六33）。」萁实早就已存在了。 摩西 摩西是另外一位曾经与神接触的人，（虽然他当时年纪还太轻，不太懂事）。他在婴孩时代逃过了死亡，仍是出于神；而后，他被带到法老的王宫，成为公主的儿子。那在摩西里面醒过来的灵性促使他采取一项改革社会的行动，他对自己的同胞被埃及人虐待深感愤慨，于是他希望成为希伯来民族的拯救者，事实上 神并没有呼召他去争取社会上的平等，而是神自己要做事；但是，摩西却先用自己的双手去解决问题——他杀死了一个埃及人（出二12）；然后他在旷野逃亡四十年，直至神自己在荆棘火焰中向他显现（出三）。在这次经验后，摩西开始追随神，终于成为耶稣基督降生前最伟大的拯救者。再没有一人能和他一样成功地改革那不公平的情况，及领导他的同胞从奴隶变为自由的人民！摩西以自己的方法是不能成功的，除非他经历过与神在灵里的交通——这种内在的吸引力一如磁铁的力量把他往上提升，而不是叫他向外发展—当他开始与神接触，他就影响了每一个和他接触的人。借着他， 神在四佰多万人身上运行，那些人得自由是因为神与摩西同在，于是神与摩西同在的期间成为以色列人得自由的铁证。然而，他也以为神对他的呼召是要他去争社会平等权而差点就错失了这种宝贵的关系。 以色列人 人们或许以为以色列人日日有这么强而有力的实物教材摆在他们的面前，他们必定都渴望成为敬拜 神的人——除了摩西的生平，他们还目睹神的能力在埃及十灾和红海分开上显明，他们在旷野被引导，每天的食物相饮水都得自超自然神迹的供应。 但是，当神自己终于要在西乃山上向他们显现，并与他们建立个别的关系时，百姓却祈求祂不要再向他们说话，他们宁可照着神所吩咐的一切去做（申五24—27）；以守律法代替与神的关系，以好行为代替对神的敬拜、他们已习惯作奴隶，觉得只配为神工作而不配与神交通；宁愿工作，不愿敬拜神自己。 于是，神给他们律法、诫命和旧约，叫他们建立一座会幕及一套祭司体制。他们虽忙碌，但内心却得不到满足。他们多次埋怨，背叛神的仆人；又因为恐惧的缘故，拒绝进入应许之地。神显现为要唤醒他们的灵性起来敬拜，但以色列人却误以为神要求他的善行，因此那世代的人除了摩西及长老们享受神的同在以外，其余人的结果是被埋葬在沙土之下——在那里，他们坚持要作奴隶而不愿作神的儿子。 偶像崇拜 在以色列人的催促下，摩西前往焚烧的山上朝见神，请求以服事代替与神的关系。在山上的四十天里，神赐给摩西律法和诫命；而山下营中的以色列人由于摩西不在，也以为神不与他们同在，于是要求摩西的兄长亚伦造一个看得见的神，好使他们觉得自己没有被遗弃，亚伦不但没有责备以色列人离弃了耶和华神，反而在压力下屈服，竟为他们造了一只金牛犊(出二1—6)，甚至宣怖拜金牛犊的节日；很不幸地，他们的敬拜并非献给那又真又活的神，而是一座昂贵的偶像，他们能正确地体认到这重敬拜的需求，然而却自甘堕落地去敬拜偶像。 神会为了摩西用自己的手段去满足内心的渴望而难过；也忍受了雅各多年来以追求物质代替敬拜，甚至让以色列人以奴仆身份代替儿子名份，但祂终于因为以色列人自甘堕落去拜偶像而向他们发出烈怒。雅各和摩西还可以被带领进入敬拜，但拜偶像的人却已经在敬拜了；令人难过的就是他们的颂赞并非献给神，而是献给某些人或对象，就惹动了神的忿怒。当「祂忿怒的大日到了，谁能当得起呢（启六17）？」 雅各和约翰 不只旧约里的人误解神敬拜的呼唤，就连在新约里也有好些同样的人。例如西庇太的儿子雅各和约翰，他们要求母亲一起到耶稣面前，希望祂答应二人可以在天国坐在祂的左右（太二十20，可十35—37）。他们内心渴育着与耶稣之间的关系，却误以为这层关系是建立在权柄和能力的追求上；其实他们忽视了耶稣设立他们是要和自己「同在」，而不是和祂一起工作。神呼召他们是叫他们和自己有关系而并非去统治别人，是来爱祂，而不是去带领祂。 撒玛利亚人 使徒行传第八章告诉我们在撒玛利亚的复兴当中，有一位很特别的初信者——行邪术的西门。当时耶路撒冷的使徒们听见这次复兴，就差遣彼得和约翰去教导信徒帮助收割，透过这两位使徒的职务，圣灵经由他们的按手降在信徒身上——这事令西门那样兴奋，以致他拿钱给使徒，希望能买到这种能力（18，19节）。虽然他已经归向基督，却不知道他的灵要敬拜神，因此他以为最大的需要就是行神迹；他渴求能力，却不要基督自己。 同样地，耶稣和雅各井旁遇见的撒玛利亚妇人也给我们一个忽略敬拜的典型例子，在约翰福音第四章；耶稣指出她已经结婚五次，现在正与第六个男人同居，基督没有责备她结婚多少次及她公开地犯奸淫；当她认罪之后，基督就不再提起那些事。然后祂开始教导她关于敬拜的事，那等于对她说：「你曾经试图以男女关系来满足灵里的饥渴；然而，不是你的魂在呼喊：『我需要一个男人。』而是你的灵在哀求：『我需要神！』。灵里的痒处在魂里是抓不到的。」 这不就是保罗所写：「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」吗？其意思不也是告诉我们驱使人去喝酒的欲望也能使另一人去亲近神吗？有人以肚腹的满足来解释它，但也有人则正确地知道他的灵所需要的是神。 我曾经在奥勒岗州牧养教会，当时我们正在进行建堂计划；有一天晚上，我好不容易地终于能空闲下来，在家里享受一顿美味的晚餐后，我独自坐在房间内，发觉自己渴望着某种事物，我的理智告诉我已经好几个星期没有听音乐了，于是我用录音机放了一段古典音乐，然后躺在椅子上，准备在柔和的音乐声中放松自己，然而我的空虚感却愈发加增，我想也许我不应当听这种歌曲，于是，我改听一些福音诗歌，但也起不了什么作用；我又想也许是我的头脑需要看一些书，事实上，自从开始建堂以来，我的阅读时间是被忽略了。但是无论怎样，我总是找不到一本令我满意的书。差不多在精神恍惚的情况下，我想我可能是饿了，不知怎的我走进厨房，为自己做了一份三明治，但由于在一小时前我已经吃过妻子做的晚餐，所以我立刻明白我根本上是不想吃的。最后，我得承认我的需要不是情绪上的，理性上的或肉体上的，剩下来的就只有灵性方面了，于是，我跪下来祷告，直到神的同在满足了我整个人。原来我的灵一直呼喊着要与神的灵接触，我却误以为自己的精神或肉体需要些甚么。那天晚上其余时间无论再听什么音乐，再看什么书籍都能使我感到愉快，因为我灵深处已经因神的同在而满足。 时常都是这样的，当神吸引我们，祂的同在如同一块磁铁影响我们，但人却时常察觉不出。好像摩西，我们忙于参加各种社团活动，希望改善别人的生活，又像雅各，借着积存许多物质来满足自己，却不追求神。 有时候，我们好像以色列人，以工作代替与神的关系，最令人感到沮丧的基督徒莫过于那些企图以活动、计划、职务或基督教服务来取代与神关系的人。他们灵里的需要愈强烈，就愈发拼命工作，虽然他们也知道那不能满足自己的饥渴；有些时候，人们又会像亚伦和以色列人一样去响应这种呼唤——拜偶像。我们以自己的爱和赞美去奉承，甚至崇拜我们的牧师，计划，教义，宗派或任何事物，但这些都不能满足人，因为他们不是神，而我们的灵却渴望着与神的灵有更完美的关系。 更可悲的是有些人为了满足这种内心的需要，转去放纵情欲及不正常的性行为，多少生命及职务被这种在神以外寻找爱的行为所破坏，只有在天上的神才知道我们需要些甚么。 拜偶像和犯奸淫的罪是明显的，除了身在其中的人，萁余的人都可以发觉，但是对于地位及权力的追求，却可能隐藏在敬虔的外表后面。并非只有雅各和约翰打算以政权来满足内心渴育与神接近的需求，世界上有些教会参与政治是人人皆知的，不须详述。有些人会因为地位而陶醉，对他们来说，「地位」值得付上任何代价，但就算他们爬到最高的位置，灵里面仍是一点也不满足的。 也许最不为人所留意，却经常被用以取代对神的敬拜的，就是对属灵能力的追求，正如行邪术的西门一样，希望能随己意把属灵的能力分给求他的人，甚至我们有时觉得显露属灵的能力就是基督徒成熟的高峰。太多的时候，我们要别人注意自己，多过要人注意那能力的真正泉源。教会历史显示曾经有些大有能力的人失去了 神的同在。 又或者我们好像撒玛利亚妇人一样堕入陷阱，希望在人际关系之中找到只有和神之间才能存在的关系，她差不多毁灭了自己，没有一个男人能满足女人灵生上的需要，女人对男人也是如此。我们的灵是属于神的，只有在祂里面，才能找到完全的满足。 够可悲的是，这一切的代替品，都是因为人不明白及误解了当神临近的时候，人灵里的需要就好像那些雁群听到无形的呼唤向南飞一样，我们的灵也在寻求释故，好来到 神面前。也许雁鸟没有像人一样有灵、魂、体所发出命人感到混乱的讯息，所以牠们能较自由、直接地对呼唤有所反应，而他牠们的迁移毫无差错。然而，人却时常在他复杂的结合体内，忽略了灵的真实性，甚至整个属灵的世界。于是当神自己要介入人类当中时，他们就不知所措。其实神自己已经临近，希望人们也去接近祂，耶稣自己说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约十二32）近年来圣灵的运行确实是以一种新的方式高举了耶稣，人若要更深地体验祂，就要看这人对于那敬拜的呼唤是否了解。 单单知道这呼唤，并不能使我们成为敬拜的人，因为这种渴求虽然是与生俱来的，但那种实行的本能却在亚当的时候就已经失去了。是否神就这样留下那不能满足的渴求？抑或是那位发出呼唤的神，也提供了我们能以回应的途径？ 敬拜——圣经的主题 「但是不可少的只有一件……，」 「耶稣对马大说。因着耶稣这句话（见路十41，42），使我们羡慕马利亚所选择的「上好福分」，但它到底是什么呢？柯渥博士在「让我们来敬拜」 ( Let UsWorship )一书中说明了这点；在信徒生命中」不可缺少的一件事「就是敬拜」。 敬拜的呼唤」是Let Us
Worship的一章，作者阐释人会致力于追求，乃是为了填满心灵里的那块」空缺」，「而这块」空缺」不是物质、地位和名利所能填满的；因为人唯有借着与神有亲密的交通才能心满意足。作者又告诉我们；真正的敬拜是远超乎祷告和赞美之上的。「时候将到，如今就是了！」耶稣宣告说：「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂，因为父要这样的人拜祂。」（约四23） 真正的敬拜 邵遵澜
经文：约翰福音四章23—24节 约翰福音第四章提到耶稣与撒玛利亚妇人谈道。主耶稣在这里，虽然面对一位看似极普通的，可以说不是很高级的妇人来讲话，可是，祂却讲了一席最高级、最重要的话。祂说：「时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 （四23—24）。第廿三节点出一个迫切的「需要」，不仅是人的需要，更是天父的需要——天父要人用心灵和诚实拜祂。 我们人有需要的时候，往往会到 神面前祷告寻求安慰和力量。可是，你是否想过我们天上的父神也有祂的需要？打个比方说：当年孩子年幼的时候，成天吵的不外乎是他个人的需要——我要吃这个、买那个……都是「我要，我要……」。等到他长大，渐渐懂得父母亲的需要了，连年过节便会购买精美礼物，聊表一点为人子的小小心意。或者，平日在家里，懂得去为双亲分解劳；这时候，我们可以看出这孩子确实长大了。因为他已经开始体恤到父母亲的需要了。同样地，我们这些天父的孩子，当我们也学会去体会祂的需要时，也就表示「长大」了。 神需要有灵的活人拜祂 也许有人会大惑不解地问道：「神还会有什么需要？天地都是祂造的，祂大有能力、满有权柄，就连呼风唤雨对祂而言，都是最轻易不过的，祂会有什么需要的？」是的，祂有。祂不需要「物质的东西」，祂只需要「真正的敬拜」，需要祂所造的人来拜祂。 神创造万物，除了有灵的活人之外，再也没有其他的「受造物」懂得敬拜。因为牠们虽有聪明、智慧、感情、意志、动作……等等「天赋」，如猿猴、猩猩这些高智商动物，可是，牠们没有「灵」，即使长相跟人类算得上近似，终究不是有灵的活物，不会敬拜神。反观世界上最原始、最低级野蛮的部落，你会发现其中充满着各式各样的敬拜。常言道：人是「万物之灵」，中国古代哲人也说过：人是有灵性的由此可知，神造人之际，已给人「灵性」。也许你会奇怪；神为什么要给人「灵」？我的答复是：神要用人灵来拜祂。至于那些不拜神的人，我们可以说他们的灵性已死，已失去人类最基本、最高超的「本能」——灵性，形同一具行尸走肉，比禽兽还不如。所以，人类若没有恢复到从灵里头的敬拜，实在没有资格自称为万物之灵。 神是个灵 我们回顾一下古今中外的历史，凡有人的地方，必有敬拜的事情。人类的历史中，从没有脱离过敬拜，就拿共产主义来说，它是无神论、不敬拜神，结果呢？把一些人当作砷一股大肆崇拜，无不流露出人类的「本性」来。主耶稣说：「时候将到，如今就是了。」为什么说时候将到？在主耶稣道成肉身来到世界上以前，很多人类的敬拜并未在心灵里面。等到主耶稣来了，祂为人类引入一个新时代，就是用「灵」来敬拜神、换句话说：时候将到，不仅指耶稣来的时候，也意谓着现在就是。 可是，为什么人必须用「灵」来敬拜呢？为什么神有这个需要呢？因为神是个「灵」。惟有灵跟灵才能相通，相互感应。因此，圣灵来了，为要带领我们进入灵的敬拜里面。约翰福音十六说：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。」总而言之，惟有在圣灵里面，一切都是真实的。 圣灵带领人进入一切理 人若不在圣灵里面，光凭人类脑袋有限的推断，很容易发生以下的情形——基督教一切都是虚无缥渺的，什么也捉摸不到。谁见过耶稣的宝血？谁真的看见「宝血洗罪」？谁见过天堂？看过天堂的照片？现在的年轻，书读多了，理论钻研愈深，愈觉得什么都是虚空，一切都摸不到边际。结果他的信仰崩溃了，神的事情变得很空洞。等到一踏入社会的大染红，历经各种无情的打击，人生现实的熬练之后，他会发现：神还是真的。在个人实际生活经验当中，这些属神的事情对他而言都是空洞的。唯有回到心灵里面，才是真实的，这就是真实的信仰。 时下有些基督徒，在国内的时候，一直很热心爱主，跟别人一样去聚会，大声唱诗、祷告时说阿们也够向亮，整个看起来似乎没什么异样，也没时间自问这一切敬拜是否真实。有朝一日他出国留学。只身异域之后，却一个个倒毙在旷野，在属灵的旷野上，伤亡率真是惨重，堪称一片荒凉。原因何在？国内人太多了，好像在公交车中给挤住了，牧师很殷勤，弟兄姊妹也热心，委实想倒也倒不下去。一旦离开这「挤沙丁鱼的环境」，到了美国幅员辽阔的地方，人就如同失根的兰花似的枯萎了。从这里我们可以看出：做一个基督徒一定要在真实里面，要让圣灵带领我们进入一切真实的敬拜里。事实上，圣灵来就是做这件事，这是主耶稣亲口说的，也是神所要寻找的人，你是占愿意做一个被 神到的人？ 雅各井旁的启示 主耶稣与撒玛利亚妇人在雅各井旁的谈道，使我们可从中学习到有关真实的敬拜。以下分别以背景、对象、原因及经过四方面来探讨之。 ㈠背景：发生在撒玛利亚地区，叙加城里的一座雅各井旁。撒玛利亚人素来与犹太人老死不相往来的(四9 )。因为撒玛利亚是一个人种复杂，且不单纯的地方，一向是以正统自居的会太人最看不起的。虽说两地毗邻，犹太人却宁可绕路走也不愿穿过撒玛利亚村庄（四1—6）。 ㈡对象：除了主耶稣外，有一位拥有五个丈夫的撒玛利亚妇人，不但如此，她现在有的丈夫也不是她的。简言之，这位妇人是一位人们眼中「人尽可夫」的妇人，不是所谓的良家妇女（四7）。 ㈢原因：耶稣是犹太人，祂没有标榜犹太人的传统观念——绕道而行。相反地，却故意往撒玛利亚地走。而且在一座名叫雅各井旁歇脚，等候一位撒玛利亚妇人来取水喝，因祂早知道这一切事情的「原委」，知道传统习惯，知道一群饥渴的心灵……（四6）。 ㈣经过：耶稣离了犹太，又往加利利去，必须经过撒玛利亚，于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地，在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在并旁。那时约是午正，有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：「请你给我水喝。」撒玛利亚妇人对祂说：「祢既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？」原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：「你若知道 神的恩赐和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给你活水。」妇人说：「先生没有打水的器具、井又深，祢从那里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？」耶稣回答说：「凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。」妇人说：「先生请把这水赐给我，叫我不渴也不用来这么远打水。」耶稣说：「你去叫你丈夫也到这里来。」妇人说：「我没有丈夫。」耶稣说：「你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。」 （四18）以上这段话我们可归纳出一些布道原则： ㈠唯有在圣灵里才有来往：犹太人素来不与撒玛利亚人打交道的，耶稣来了，故意到撒玛利亚，跟妇人做个人谈道的工作，她不仅知道鉴察人的一切，更是体恤人内心深处的干渴。祂本与撒玛利亚妇人不相干，因这一座雅各井的水而汇出一席极具属灵智慧的教导，所说的话真是一针见血，是一种「知识的言语」，也唯有在圣灵里面才能有的（林前十二8）。 这位妇人在一个燠热的午正，没有多少人会出来的时分，尤其又是干燥的中东沙漠地区，她出来打水，目的是不想多遇瞒人；因为她是一个私生活复杂，颇受訾议的女人，内心痛苦干渴的程度别人看不见，唯有耶稣透澈其心，她需要被释放。耶稣并不是直截了当地跟她传道，而是巧妙地向她要水喝。我可以想象得到妇人惊讶的表情，她二疋把耶稣从上到下打量了好几遍，才腼腆地问道：「祢既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？」(约四9 )她以为自己听错了。 ㈡给人心灵的水喝：是的，这妇人没有听错，这里隐藏一个顶重要的「属灵原则」：就是耶稣究竟是真要喝水吗？还是祂要给人水喝？耶稣看得出这位妇人虽然可以打到物质的水，但只能解一时肉体之渴，她内心深处、心灵的干渴并不能解决。耶稣深知她的需要愿意帮她。因此说我有心灵的水（活水），妇人若早认识早求祂，就必得到这活水。 感谢主！祂最后的目的，是要给我们；不过，在给我们之先，祂先向我们要，要我们对祂的「心灵敬拜」人若遵照吩咐去做，祂必有更多祝福临到，而且是上尖下流、连摇带按的用不完。由疑可见，人为主摆上一切，没有不在今生得百倍，来世得永生的。当主耶稣向我们要东西的时候，正表示主耶稣要给我们上好的福分了。弟兄姊妹，神先向我们要心灵的敬拜，乃是祂的「原则」。 ㈢物质与生命的水：这口雅各井所给的是物质的水，需用器具才能打水，用尽人的办法仍止不了长渴，只能满足肉体一时之需。好比台湾偶像崇拜一样，这种敬拜的方式发源已久，颇有检头，三叩九拜、掷金盖庙，从外表来看，确实够敬虔的。可是拜偶像的人，内心真有平安满足吗？这撒玛利亚妇人所能想到的就这么一口物质的井，无怪乎喝了还要再渴。 反过来看看耶稣所赐的水，是生命活水、心灵的活水，喝了永不再渴，且有如泉涌从里面涌到永生，永不止息；更无须走老远的路、绕好大的弯，祂是活水的源头，要住在人们内心里面。圣灵在心中，人就不会再出去，到世界去寻找安息了，这口活泉是无限量的大。相对地，人所凿的是有限的，所以说，我们信耶稣得永生的意思，正是指着现在开始的；打从知道耶稣，圣灵进到人心中的那一刻就开始的；这圣灵是与圣父、圣子三位一体的，是一口活泉，直涌出来，人即使再怎么忙碌劳累，内心那一股源源不断的生命力量仍旧涌出来。 打个比方说：凡用肉体敬拜神的，就如同人寄信写错地址，祂一封也收不到，因为神不住在人的肉体里；神的地址是：心灵。所以，我们必须用心灵敬拜祂才蒙悦纳。在此主耶稣教导我们：想要用心灵敬拜神，必须回到圣灵里面。因为活水泉源在祂里面，无论是唱诗，祷告、传福音、或讲道和听道，都需要圣灵的同在。 ㈣罪恶出去，活水进来，这位妇人听到耶稣有活水要赐给她，叫她把丈夫也带来——这下子可好，正说中妇人的心坎里去。她是一位众人眼中不贞洁的女人，如前所云：「人尽可夫」，会有五个丈夫还不够，现在有的竟还不是她的。她是陷在罪恶的网罗之中，落在黑暗的国度里面。内心有太多的渣滓需要被除去。耶稣在此，并不是直接地指出她个人的过失，而是用委婉的方式，而且是一点就通的。妇人获得耶稣的话中之意，但她依然大声撒谎：「我没有丈夫。」 当主耶稣再一次说：「你是没有丈夫，但你曾有五个丈夫，现在有的，并不是你的。」的时候，我相信这妇人所受的震撼，一定是有生以来最大也最彻底的。因为耶稣是世界的光，照在她的心灵深处，好似明明地告诉她：「你有罪且要承认出来，罪除干净，活水就来。罪恶不去，平安的活水不来。因为箴言廿八13说：『遮掩自己罪过的，必不亨通。承认离弃罪过的，必蒙怜恤。』 神的话轻慢不得，祂的话如同两刃的剑一般能刺入剖开妳的意念，祂的眼睛如同火焰，鉴察人心肺腑，任谁也无法逃躲。」 感谢主人若承认且离弃自己的罪过，他必蒙怜恤；因为主耶稣来，就是要拯救世界。祂名字的意思，乃是「要将自己的百姓从罪恶里救出来。」罪认了之后，人就出来；罪认了之后，内心得蒙洁净，圣灵的活水就来。 ㈤最后的挣扎：这位妇人被扎到深处，犹作最后的挣扎，故意投下一颗「烟雾弹」——把话题一转，指向宗教问题继续与主耶稣争论。她说：「我们的祖宗在这山上礼拜，你们（犹太人）倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」（四20）当我们向不信的人传福音的时候，是否也碰到类似的发问？「天主教跟基督教同是拜神的，其间有何不同？」、「我们中国人也讲神啊！」、「怎么基督教宗派那么多啊？」……七问八问，目的就是要把你带离问题的核心，使你搔不到他的痒处。这一招就叫「障眼法」，让你陷入迷阵，自失立场，到头来连他的心都没捉到。但是我们的主耶稣深知人惯有的意图——选避被光照。尽管妇人顾左右而言他，祂更是厉害，回她一记「钩连枪」，一钩即回，一刺即入——说耶稣说：「妇人！你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是人。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」 （四21—24） 活水涌流 同样地，耶稣正告诉我们，真实的敬拜不是场所问题，不在外表的讲究；凡是属肉体的敬拜，必定有地方的问题产生，这就和前面提到的雅各井一般，它与「心灵的活泉」形成强烈的对比，圣灵写到这里，可以看出撒玛利亚妇人对耶稣已是心服口服，因此她说：「我知道，弥赛亚要来，祂来了，必将一切的事都告诉我们。」 （四25）耶稣这时候，也启示给她知道，弥赛亚就是基督，基督就是救世主。 这位与主面对面之后的撒玛利亚妇人由肉体的敬拜，从此进入一个属灵敬拜的新生命。接着她便留下罐子，因为得着满足，活水流出，一颗火热的心，催促她不再顾惜自己的颜面，开始在众人面前作见证，她不再隐瞒己恶（四27—29，四39）而且还叫众人来看」。因这妇人的得救，吸引了许许多乡的人出城往耶稣那里去，去寻找赐人活水喝的耶稣（四30）。由此可见，凡是隐瞒罪恶的，必无路可去；承认离弃罪过的，必看见神的祝福。不但如此，撒玛利亚人还求主耶稣同住，因着耶稣的话，信的人就更多了（四40、41）。那里的人便对妇人说：现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。」感谢主！这位妇人的生命改变了，她不但得到活水，而且有活水从她心里涌出，让别人的灵魂也得救了。 最后用两节保罗对腓立比教会说的话与诸位共勉「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的，因为真受割礼的，乃是我们以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。」 （腓三2—3）这就是真实的敬拜，阿们！
敬拜的真谛—敬拜的代价 经文：约翰福音四章23—24节 柯渥博士( Dr．Judson
Cornwall )多年前蒙神的呼召，光照他一些有关敬拜方面强而有力的先知性话语，且成为一位很实在的敬拜者，他回应了神这样的呼召，而走遍世界各地，带领无数的人进入认识敬拜的真谛，因而在基督的众肢体中，他的教导深受尊敬与推崇。 除了著作本书( Let Us
Worship )之外，其它著作还有Let us Praise,Let Us Be Holy,
Let Us Draw Near,Freeway Under Construction Let Us Abide, Let Us Get Together。Let God
Arise。Proofiles of Leatder等书。柯渥博士除了有世界性的服事教导工作外，也在美国德州布拉诺( Plano )城的泉门教会(
Fountain Gate Ministries
)负责牧会与教师的工作。 真理是昂贵的，箴书廿三23说：「你当买真理、智慧、训诲、和聪明，但都不可卖。」这是一段智慧的劝勉。撼们要得着真理，要花费很特别的代价；然而，我们若不花费分文于敬拜上，显然地，我们无法从中得着任何益处。那么究竟达到「敬拜」的目的，所要花费的代价，到底要多少呢？ 旷野的会幕是预表天上各种事物的样式，其中烧香的金坛代表敬拜，它被放在分隔圣所与至圣所的幔子前，金灯台和陈设饼桌的中间。神会命令祭司每次进入圣所，都要把香放在金坛的火上，香长久被点燃着而生烟云，于是圣所内充满了香气，甚至渗入了至圣所。也渗透了祭司的衣服、头发、皮肤，在外院的人从他身上便可嗅到神同在的香气。 这些肉眼所能见的敬拜，就是要教导新约的祭司——信徒，在敬拜 神的时候，当献上祷告、感谢、敬拜和颂赞，使他们的灵、魂、体都能在神的同在中充满祂的声香之气。只要有香就带来了神同在的烟云，每当人进入圣灵里面（幔内），神必要求他们要献上这香。 祭司每次进入圣所，无论是进去更换点灯的油，修剪灯心，或是放置陈设饼，都可说是个代价昂贵的程序。 香本身是贵重的，它由四种份量相等的香料调合而成，其中没有一样是普通的。拿他弗、施喜列、喜利比拿、净乳香等，都要从不同的地方收集起来带到祭司面前，然后被捣得极细后，拿到神面前燃烧。不论这些香料是代表甚么，反正它们必须被集中在一起，打碎、捣成粉末，作为燃烧之用。无论所花费的时间、精神和奉献来说都是贵重的，因为敬拜是需要付上代价的。 从另一方面来看，也可知它是贵重的，因为除了敬拜神以外，没有人可以使用这些香料制香。任何人使用它都要被祭司用石头打死。人们不可以「大量生产」来使它的价值降低。在敬拜的事上，神绝对不容许三心两意，祂说：「……当拜主你的 神，单要事奉祂。」 (太四10)这种香除了献给神以外，没有别人配用它。就如「园中属 神的那棵树」，上面的果子是不可以吃的。 撰写本章的时候，我被邀到一个基督徒的早餐会上证道。领诗的人带我们唱一首关于胜过魔鬼的诗歌。第二节直接描写魔鬼的种种，第三节说我们是击退撒但的大军。然后才唱到有关主耶稣的歌。敬拜平淡地进行着，饮乎是在浪费时间。当时我们不只在敬拜中提起魔鬼，而且我们的注意力也不知不觉定睛在魔鬼上面（那简直是在敬拜牠，因为大家都注视牠）。难怪有一位先知会说，神不要和任何人或事物与祂分享荣耀，我们应当只敬拜神自己。敬拜的荣耀是属于神的，祂不和任何人分享。 每次献祭时，起码要放一把香在火炭上，神给摩西的指示是：「世世代代常烧的香」 (出三十8)。神要求人不止息地敬拜祂。 这些火炭从何处来的呢？神自己曾经点燃铜祭坛上的第一把火，祂要所有在会幕内的火都取自铜祭坛。祂曾规定：「拿着炉，从耶和华面前的坛上，盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，敬拜是要付出代价的，火必须是从祭坛上取下来的，使金香坛的火炭保持点燃香料的热力，所以铜祭坛上面需要不住地献祭。正如我们也需要不断地献上赞美、读经、默想 神的事、顺服神的旨意和话语、参加教会的聚会等。当信徒变得不热心，他的敬拜就无法发出香气。我们面对着一贡挑战：「你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。」（彼前一22）这里的「切实」二字，在希腊原文是「火热」的意思。 神也告诉老底嘉教会不冷不热并非是好的状况：「你既如温水，也不冷也不热，所以我必从口中把你吐出去。」 （启三16）敬拜的代价就是人必须把火带到内心的金香坛上面，保持火热的态度。 敬拜是否必需要付上代价呢？圣经中首次提到敬拜，就是神要亚伯拉罕献上自己的儿子作为燔祭。亚伯拉罕吩咐仆人等候一会，「我与童子往那里去拜一拜」 （创廿二2），他预备以自己的儿子为代价付出，而这儿子是他等候多年才得到的，绝不可能有人可以代替的，然而，神在最后为他预备了一只公羊代替他的儿子，这件事并没有遮掩亚伯拉罕甘愿奉献的决心，他愿意为了敬拜主而付上真正的代价。 他是否是唯一被要求付上敬拜重价的人？试看世界各地的宣教士，又看看奉献金钱支持圣工的基督徒商人，和那些放弃休闲时间而作代祷的勇士。基本上，不付上代价就不可能有敬拜，大卫也深知这一点。 撒母耳记下廿四章和历代志上廿一章清楚指出大卫自己和他的国家所面临的重大危机。他当年不顾神的反对，执意数点百姓的数目，于是神收回祝福，并且降下惩罚，毁灭百姓。后来大卫悔改，神吩咐他在一处特定的地方献上特定的祭物。但那地点原本是有主人的，就是亚劳拿的禾场。大卫不能在已有主人的禾场中献祭，因此，双方必须有一方放弃。 商讨之时，神让亚劳拿本见灭民的天使手拿拔出的刀，他立刻愿意献出禾场给大卫作献祭之用。事实上，他也献出牛作燔祭及打粮的器具和套牛的轭当作柴烧。我想没有任何因素比「毁灭将至」更能激发人的敬拜。 关于这一点，大卫要弄清楚，究竟神是要他这个犯罪的人献祭，或是只要有人献祭就可以？神要的是祭物，还是献上祭物的人？亚劳拿的奉献给大卫一个极好的机会，既能表现出敬虔、谨慎、行善的事，又可以省掉许多代价。只要他接受，便可以得到用以献祭的地点和祭物，不但满足神的命令，又省下了献祭的费用。 但是敬拜必须是发自敬拜者本身的。然而，我们的敬拜已经为一天忙碌的作息所占据，灵与魂都忙得团团转，如果牧师和传道人能代替我们敬拜，那该多好啊！ 大卫拒绝了这种试探，不愿采取便宜的办法。于是他买下了禾场和周围的田地。身为一位君王，他不愿意在敬拜神的事上毫不付出，他觉得不花费自身的金钱来献祭，将贬低了神的伟大及自己与神的关系。那是一件昂贵的交易，但大卫看这敬拜比他的财富更重要，于是他付出全价买下了那地方。他知道如果接受了亚劳拿的奉献，那变成是亚劳拿在献祭，而不是自己灵里面的表现，因为他是一位奉献者，也是一位敬拜者。 人很容易堕入诱惑，就是参加聚会而不付上敬拜的代价。享受别人敬拜演奏的音乐比自己去学习容易多了。在别人祷告后说阿们也比自己祷告更省可。听诗班献唱也比投入时间去学唱赞美诗更舒服，亚劳拿的奉献对属肉体的人来说，确是不错的。 开始真正进入敬拜并且持续下去，都需要付上许多思想、感受、参与和祷告的代价。如果一个人只是关心自己，他会采取最便捷的敬拜方式。但那人若是尊重神，他就会付上任何能使神得着完全被高举的代价。前者想要以最少代价得到最大利益，后者以付上最高代价达成敬拜的行为，这两种不同心态的敬拜，就产生了两个基本的问题：关于敬拜的代价，我们到底最少要付上多少？最多要付上多少？ 大卫付上敬拜的代价向神献祭，包括敬拜者自己灵、魂、体的燔祭和与神和好、相交的平安祭。神的怒气随之止息。 神如此悦纳这些祭物，以致大卫决定那地将用作建筑圣殿之用。 大卫在拒绝亚劳拿的奉献之时，表明了他对神敬拜的态度：「不然，我必要按着价值向你买，我不肯用自得之物作燔祭，献给耶和华我的神。」 （撒下廿四24）。我们能够什么也不付出就来敬拜神吗？空泛的心、不愿祷告的灵、疲乏的身体，从不阅读圣经、胡思乱想、疏忽的态度等等，这些比地狱中魔鬼的活动更能破坏敬拜，阻碍我们进入真正完美的敬拜。最大的敌人不是撒旦，而是我们都不愿付代价的态度。那些参加婚礼或庆典的人，往往带着厚礼前往；主日敬拜时，却是空手前往。 他们并非来付出，只是来接受而已，但敬拜却是两方面彼此相交的事。 当我们觉得敬拜的实行，似乎要付出无穷的代价时，我们就要学习等候，直到我们拥有神同在的经历在我们的敬拜中为止；那时，我们必会发现，不只神的本性是圣洁的，祂也要求凡是来到祂面前的人，也要圣洁；因此，敬拜与圣洁是紧密连接而不可分割的。 举目向田观看 张弦
经文：约翰福音四章34—36节 昨天是一个欢喜快乐的日子，因为昨天是沙田灵粮堂启用礼，而今天下午又有一个感恩礼拜，在今早的崇拜再一次提醒我们整个教会，不要忘记传福音异像，要往普天下去传福音给万民听，我们蒙神恩惠，能够建立一个分堂，这只不过是开始，但愿我们继续努力，要靠着主去传福音。 向田观看 35节：主说：要举目向田观看。让我们一同举目向田观看，这田就是沙田，我们要看这田，以致我们能在里面有收割的工作。我们传福音，必须要看见，有异像，有目标，神便会带我们有计划地去工作。其实，沙田的工作，是神恩待我们，早在年中，教会一切债项都还清，我们成立了分堂小组，要建立新工作，我们开始祈祷，让它成为我们的眼睛，看看那块田可以收割，经过详细讨论，收集资料后，我们知道要向新界工作，但新界这块田实在大，我们力量有限，应该从那里开始呢？ 我们起先是想买三个铺位，装修一下便可开设分堂，但由于金钱有限，便放弃了，后来看见政府在美林村，可让我们申请作阅览室的工作，但相信这不是神旨意，而要我们回到沙田中心之西南工作，结果我们在博康村申，申请期间我们看到神的带领。 当我们有计划去工作的时候，我们将这件事交在神手中，我们注目在这事工上，便知神一路带领。在晨星里，有博康文集，博康日记，目的是将工作报告给弟兄姊妹们知道，我鼓励各位弟兄姊妹参与传福音的事工，因为这不是一小撮人的工作，而是大家的工作，又为它祷告。若我们要收割的话，我们除了看到撒种工作，我们还要栽种的工作、浇灌的工作及收割的工作，盼望我们每一位都注意及关心。 我们每人都有田，家庭及工作场地，都是我们的田，做学生的，他们的同学就是田，我们要观看，注意里面需要甚么。 神为甚么带你到这地方呢？主带祂的门徒到撒玛利亚去，在约翰四章，我们看他们走完了犹太那地方工作，便去加利那里工作，犹太在南面，加利利在北方，在犹太与加利利中间有撒玛利亚，犹太人不喜欢经过这地方，在他们心中认为那是外邦人，不是纯犹太人，但主说必须经过那地才去加利利，当门徒经过那地，只想到食物，而主却对他们说：「要举目向前观着，这田就是撒玛利亚，不要只看到自己很累，自己太多需要，主将我们放在任何地方，那就是我们的田，不要浪费神给我们的机会。让我们有一个目标去工作，不要只存有念头，而不去实行目标。 从神的角度看 主说不要从普通眼光角度去看，要从神的角度去看。35节：你们岂不说，到收割的时候，还有四个月么。这只是你们用自己眼光去看，但主说：我告诉你们，举目看田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。 主与门徒所看的都甚有距离，如同食物，主说：我的食物你们不知，门徒便问难道有人途食物给主吗？他们只从表面去看，其实主的食物就是顺从那差我来的旨意，要作成祂的工。 耶稣对门徒说要去耶路撒冷，但要受苦，彼得却说，主万不能去那地，主说：你是绊我脚的，你不是体贴神意思，却是体贴人意，只看见现在不是工作时，其实现在是工作时，他们以为得永生是犹太人应得的，应蒙神的恩惠，外邦人和撒玛利亚人不是现在做工的地方，或许以后才轮到他们，所以他们没想到去工作，但主说现在就去做工，我们看这件事不要单从表面看，从肉眼上看，从理智看，从属灵看，如同保罗为以弗所教会祈祷，我巴不得神将智慧的灵赐给你们，因为这灵是赐智慧和启示的灵，要照明你心中的眼睛，从心中看这事，心中与肉眼看到是两件事，是更深入，好像当一大群人跟从主的时候，当主看到这群众，主就动了慈心，看到他们就像羊没有牧人一样，这是主看到的，祂不是看到群众拥挤着祂，祂看到他们心里的虚空，祂很愿意帮助他们，当主将这事告诉门徒的时候，门徒反而觉得很怕，他们跟着主已行了很久，希望主叫他们快回家吧，我们实在没有方法帮助他们，门徒只用自己角度去看，原来主借着五饼二鱼喂饱他们，以便带他们进入神的国度里，很多事情发生在我们身上，让我们求主给我们有属灵眼睛，敏锐耳朵，知道这些事发生的意思。在属灵事上求主给我们智慧，知道神的角度。保罗去马其顿，首先到腓立比，但被人打了一顿，困在牢里，被狱卒打到要死，但在半夜主使地大震动，结果狱卒要自杀，若按一般人看法，就说是报应，但保罗看到这是神给他们机会去作工，他看到马其顿的异像，就是有一个人请他过来帮忙，所以当这人求问保罗时，先生我应怎样做便得救呢？保罗说：当信主耶稣，你和你一家都必得救，结果这人和他全家都信了主，保罗看到神的引导，以致实时作工，否则，腓立比教会当时不能建立起来。我再一次说，求主给我们有属灵的眼光，从神角度看一件事，因为主耶稣告诉我们，庄稼已熟了，可以收割了。 趁着白日作工 只要我们肯去工作，便有收割，很多事，按表面上，没有可能去作工，这人不会信主，没有得救了，但在神来说，这人是可以得救的。主说过，我要趁白日作那差我来者的工，黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，我就世上的光，意思就是祂现在正是做工的时候，现在是教会赶快作工的时候，因为是神给我们白昼，甚么是教会黑夜时候呢？就是魔鬼完全掌握世界，完全控制政局，很多时教会没有办法去作工，像中国文化大革命时，可以说是教会黑夜时候，教会门要关，圣经要烧掉，凡是信主的人受逼迫，我们不能广泛传福音，但神给我们机会，福音门大开，我们赶快传福音。 我们若要建立分堂，建立教会，这十二年就是机会，我深信十二年之后，工作不易，可能它会让你传，但不会建立其它教会，求主给我们有能力作工。 医好大臣之子 史祈生
经文：约翰福音四章46—54节 这是主耶稣在加利利行的第二件神迹，并不是说主在用水变酒后，就没有行过别的神迹；是说以加利利这个地区来说，这是主所行的第二件神迹。当主变酒后，就下迦百农去。以后融洽约但河向南走，到了耶利哥，京城耶路撒冷。在耶路撒冷，祂赶出殿里作买卖的人，守了逾越节，就在犹大乡村四处游行，医病赶鬼，行了许多神迹。以后祂特意经过撒玛利亚，回到加利利来。在撒玛利亚，祂救了那妇人与城里的许多人。现在祂再次到了加利利的迦拿，其间约占一年的时间。 一、变水为酒的地方 迦拿这个小村落是没有名声的，只有约翰福音提了四次，大概因为约翰是加利利海的渔夫，才熟悉这个地方。约翰每次提起迦拿，都说加利利的迦拿，可见这个地方小得不说加利利，人家根本不知何在。现在考古学家也不能确定它的遗址在那里，只推测是在一块高地上，因为圣经中提到从那里下迦百农去。迦拿出了一个真以色列人——拿但业，但没因此而出名。它现在出名是什么呢？是因为主在那里行了第一个神迹，变水为酒。所以现在约翰不止说加利利的迦拿了，他加了一个注脚：就是从前变水为酒的地方。 我国有句俗话说：山不在高，有仙则灵。去年我们开车经过俄亥州的时候，公路上发现一个牌子说：大发明家爱迪生之出生地，米兰镇可由某某路线到达。孩子们听惯了爱迪生的名字，嚷着非去不可。我们到了那里，发现整个小镇几乎都是靠此为生了。除了一所旧屋子是爱迪生的出生地外，有爱迪生图书馆，博物馆；还有卖纪念品的小店，旅馆，餐室等。到了那个地方，你只记得爱迪生，不记得米兰镇了。使徒与历史上的许多主的仆人，都原是没有学问的小民；但经主在他们身上显出能力后，他们的名字就永远被人纪念。在他们名字的后面，不是世界上的头衔，乃是与主有关的，荣耀主的头衔。例如主所爱的约翰，从死里复活的拉撒路，改革宗教的路德马丁，信心办孤儿院的慕勒，哦！巴不得我们的名字也是这样被人纪念：人一提起我们的名字，就联想到神的作为，将荣耀归与神！ 二、在迦百农患病 迦百农在加利利海西北，一个通商口岸，渔业兴盛之地；有税吏的办事处，高官的住宅，人民会堂等。耶稣初期传道时，会以此城为工作的根据点，讲了许多要道，行了许多神迹；但这是一个不信的城。主曾责备它说：迦百农阿，你已经升到天上，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！（太十一23—24） 一个大臣的儿子，处身于这样败坏不信的都市里，怎么会不患病至死呢！家庭的富贵纵容，社会风气的沾染，我相信这个少年的身心都患了极重的病。幸好这位父亲听见了耶稣的事情，而且为了爱子心切，肯来求告耶稣，才得到医治。 这位父亲怎么会听见耶稣的事情呢？是因为有人传。传福音是多么重要啊！无论得时不得时，我们都应该传。这个大臣也许老早听到耶稣了，现在儿子病重，才催促他到主面前来。我们所撒的种，不一定马上就有收成的，到了时候，就必收成。我们的责任只在撒种，多多的撒，快快的撒，到处都撒；神自己会负责以后的事。 三、求祂下去医治 这个大臣来的时候，还不是很有信心，还不认识主人的大能。他仍抱着请良医的态度，求耶稣与他一同下迦百农去，而且还催耶稣快一点去，怕路途遥远，赶不及救他儿子的命。他不知道主的能力是超过空间与时间的，空间与时间不过是人类所受的限制，主耶稣是神的儿子，在祂千年如一日，一日如千年；天是祂的座位，地是祂的脚凳。神的一句话，可以创造整个宇宙，难道不能由迦拿到达迦百农？可见这个大臣还没有认识主，还没有相信祂是神的儿子。 但大臣有一样好处，他谦卑，他迫切直求。他没有到主面前来先表明一番身份资格，怎样行为正直，行事公义；儿子也聪敏过人，日后定能造益人群，所以求耶稣医好他。他不像自以为义的法利赛人，觉得配受神的祝福；他乃是像税吏一样，只说：神阿，开恩可怜我这个罪人。他只有一个理由求耶稣，这个理由是：他儿子快死了，表示承认他自己无能为力，只仰望主的怜悯。主责备他的不信后，他也没有发脾气，还叫主：先生，这表示他的谦卑与迫切。我们每次到主面前来的时候，都应该有如此的态度，主就会怜悯，答应我们的祷告。信心不足的地方，主会帮助。 四、你的儿子活了 大臣一听见主说这句话就信了，而且就照着做，回去了！不问个究竟，也不带个药方，路上还宿了一夜，毫不着急。他怎么突然一下有这样的信心呢？无疑问的，这是主的话所发生的能力，主加给他的信心。第二天，半路上碰见仆人来报喜信了，一定是主母知道他着急，差仆人来找他的。他一问，知道儿子病好的时间与主说话的时间相同，他的信心就更加坚固了。前是因主的话，使他得着信心；现在是事实的证据，使他更加深信。我们的主真是一位体贴人的主，一位信实的主，必定成就—人的软弱，祂必扶持。祂用这么明显而准时的神迹，使大臣的信心得到坚固。 大臣离家的时候，是忧急万分；现在回家的时候，是喜气洋洋。他一定沿途想，怎样一回到家里，就召开一个盛大的感恩会，把亲友邻居，家人仆婢都聚在一起，听他述说主的奇妙。现在他不把主耶稣单单看为良医了，他已经认识了主耶稣就是弥赛亚，就是基督。是他们的救主，也要成为他家的家主。 回到家里，垂死的儿子居然在门口跳跳蹦蹦地迎接他；多日愁眉苦脸的妻子，现在是笑容满面；仆婢们也都兴高彩烈，侍立两旁；整个家庭都改观了！主耶稣来到了这个家庭，把所有的阴霾都扫去了，带来了光明，喜乐与平安。全家人都亲眼经历到了主的奇妙，怎么会不相信主呢！我想这个孩子一定献身做传道，把主怎样救活他的事，四处见证给人听。在这个不信的城里，这家人要成为黑夜中的明灯，照亮在人前。 你全家信了主没有？这是主的一个应许，需要你用信心的祷告来兑现的。或者你祷告过一个时期，后来渐渐地忘记了，疏忽了，懈怠了，现在你不再那样着急，关心他们灵魂的事了。或者你没有生活的见证，拦阻了家人的信主。或者你自己的信主还有问题。这里说，他自己和全家就都信了。自己在先，你可以自己领导他们到主面前来，你也可以自己摆在前面，作他们的绊脚石。巴不得主怜悯我们，使我们一家一家的到主面前来，享受属灵的福乐！ 五、结论 亲爱的弟兄姊妹，趁着白日，趁着我们有能力，便赶快去作工，当神给我们机会，我们便去工作。只是我们肯忠心去工作，神一走会赏赐的。主说：现在差派你去收一个庄稼，是你没有去撒种的，撒种那一个与收割那一个同样是快乐，意思就是说有些人是会撒重的，有时传福音给别人听，他不信耶稣，便以为自己没有恩赐，没有用，但过了很多年，另外有人传福音给他，他信了主，他收了割，他不可以骄傲，其实每人有自己工作范围，各人有恩赐。 大卫有心志建立圣殿，但神不许可，虽然神不许可他去建立，他仍准备材料，留给儿子所罗门去建立，所以建立圣殿，不单是所罗门的，大卫也有份的。我们所做的工作、撒种和收割都一同得快乐，最重要的是每一人要忠心神所托付的。
信心的长进 王长淦
经文：约翰福音四章39—42节 撒玛利亚人的信心是长进的，其步骤有二： 一、知识而生的信心 撒玛利亚人信了主耶稣，乃受撒玛利亚妇人的影响，因为那妇人一遇见主，就往城里去作见证。由此可知，基督徒见证的重要性。使徒保罗也会说过：「可见通道是从听道而来的，听道是从基督的话来的。」 （罗十17） ㈠作见证是蒙恩的人必然产生的结果： 主耶稣曾应许妇人说：「人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。」 （约四14）当妇人带着空虚饥渴的心来到主面前，接受救恩的活水，不但罪得赦免，而且得着永生。主的大爱满足了她的心，使她的生命大大改变。在她的生活中流露出来。如诗歌所说：「我生命有何等奇异的大改变，自耶稣来住在我心，我久慕的亮光今照耀我魂间，自耶稣来住在我心。自耶稣来住在我心，自耶稣来住在我心，喜乐潮涌我魂如海涛之滚滚，自耶稣来住在我心。」这是蒙恩人的心灵写照，也是涌流出来的见证。 ㈡见证分有声和无声两种： 有声的见证固不可少，无声的见证更是重要。言语是心的出口，但只是表达的一种，此外，仪态、气质、行为、生活等也是重要的流露。那妇人带着满足、喜乐、盼望，见证说：「你们来看……」（28、29）叫人不但听见基督，而且感觉到基督的大能作为。 有个宣教士在印度，身体虚弱，学不会印度的土话。经过几年，他自动求他的差会召他回国，因他觉得不够体格，不够聪明，不配作宣教士。他的同工中有十二人同时自动上书给那差会，不会准他所请，召他回国，因他的好行为感人之深，比较其他宣教士所作的工有过而无不及。 有一个新信主的印度人问他们：「甚么样的人是基督徒？」他们说：「基督徒是要像某某先生……」而题起那宣教士的名。 他于是没有被召回国。因为不懂土话，他从未讲过一次道理。但他死的时候，千百的土人，已信主的，和未信主的，都为他哀伤，并见证他的仁慈与圣洁。 所以行为比讲道更重要。我们要成为活着的书信，用神的手写的，有永远的价值，并最动人的力量。 ㈢见证的目的： 「那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。」 （39节）基督徒作见证的目的，不光是叫人知道自己有多大的改变，乃是叫人知道主耶稣大能的作为和超越的品格，因而欣赏主、认识主并归向主。妇人见证主，撒玛利亚人才能知道主而信靠主。 二、经验而生的信心 当撒玛利亚人与主同住两天之后，因耶稣的话信的人就更多了，「便对妇人说，现在我们信不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。」（42节）「现在我们信」这是进一步的信心，是从经验而生的。他们不但知道主的恩，而且经验了主的恩，享受主的恩。 「听见主救恩的人，不一定是得救的人。除非他到主的面前，接受祂的救恩。犹太人虽然查考圣经，然而不肯到主面前来得生命。（参考约翰五章39—40节）他们不肯来，是因为骄傲成见使他们眼瞎，拦阻他们得救。撒玛利亚人听见妇人的见证，却来到主面前，相信祂而得救。二者结果是何等不同。 撒玛利亚人信了主后，继续追求，要更多明白，更多经历。他们与主同在一起，亲自听见，亲自看见，主的确与众不同，不单是完全的人性，且具有完全的神性。所以确实而肯定的说：「祂真是救世主」。 一个基督徒光有属灵的知识是不够的，还需要属灵实际经历。否则对你是没有益处的。为这缘故，爱我们的神在我们生活周遭中，藉万事互相效力，为叫我们得到属灵的益处（经历）。 你虽多次听到关于认识神的信息，但究竟还是不认识。直到有一天你遇到极大的难处，如进入死荫的幽谷，四顾无望，坐困愁城，圣灵提醒你抓住主的应许，向祂祷告，祂就向你伸出拯救的手，救你脱离了患难，这时你就实际经历了神的信实与大能。约伯经历苦难之后，对神说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」（伯四十二5）苦难产生机会：一方面给主机会，显明祂的超越，圣经中的神迹都与难处有关；变水为酒，五饼二鱼，瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯得洁净，死人复活，赶逐污鬼……藉此主给我们机会来认识主，经历主超越的爱、智慧、能力、威严、荣耀。（参太十四22—33） 你虽听了十篇得胜的信息，可能仍旧是个爱发脾气、嫉妒、多言、骄傲……的失败者。必须在神所安排的环境中，接受祂的对付，脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。这也是主的大恩典，要用信心来支取，使因知识而生的信心，成为属灵实际的经验。 教会的新观念 张子华
经文：约翰福音四章31—38节 有一位牧师说过，一个教会是否有存在的价值，就是看她的目标如何，有无广大之异象，许乡教会目前可怜的光景，只是维持目前的现状，没有拯救人的异象，没有计划增加人数的目标。 刚才的经文发生之前景，约翰第四章首段记载耶稣与撒玛利亚妇人的谈话，耶稣离开迦利利必须经撒玛利亚来叙加城，当时正中午，太阳炎热，在城外的雅各井旁，耶稣在此逗留休息，门徒饥饿往城里买食物，那时有一妇人，圣经说是个有罪的人，来井旁打水，此时并非打水的时间，傍晚是合适的时间，但因有罪不愿意在多人打水时遇人，耶稣知道她的需要，由谈水谈到活水谈到永生，后来这位妇人进城向人说，遇见弥赛亚了。门徒吃饱后出了城，买些食物给耶稣说：拉比请吃。耶稣趁机会教门徒人生重要的哲学，耶稣说：我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿甚么给祂吃么？耶稣说我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。你们时常想吃是最重要的事，但还有更重要的，联想到撒玛利亚妇人救恩，耶稣教导我们学习的功课，遵行差我来者的旨意作成祂的工，教会的信徒能如此行，教会的增长率好快，圣经说：人是赤身而来，空手而去。世上一切都是暂 时的，但今日教会的信徒的生活方式，生活中心，好像生活在世上是永远的，把生命放在金钱上，到处找物质享受，求主说明我们改变人生的目标，改变人生哲学，最高的目标，最高的需要是要遵行神的旨意，作为祂的工，这样的改变不怕有甚么缺乏，得救的人数必定增加。 其次的学习功课；要举目向田观看，约翰四章卅五节，你们岂不说，到收割的时候还有四个月么？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了，我们留心读这段经文时，基督徒时常如此说：教会暂时无能力广传福音，暂时不是时候，差传工作尚有一段时间。一年推迟过去，传福音的事工慢慢来作，耶稣叫我们举目观看，现今正是收割之时。 兄弟姊妹，主耶稣的意见与我们的意见不同，我们认为收割还有四个月，耶稣却认为即刻可收割。当我们的意见与耶稣或圣经的意见不同时，我们要以耶稣和圣经为准则，就知我们的意见是错的。因为圣经永远不会错误的，福音的工作不能推迟的。举目观看的教会，不可只看自己的需要，只看自己教会要甚么。箴言第十一章廿四节说：有施散的，却更增添，有吝啬过度的，反致穷乏，教会的存在必定是举目观看的教会，看到东南亚全世界的需要。福音广传的需要，以前的想法收割还有四个月是错的；福音的广传差传的工作，要鼓励信徒关心，如果能关心差传、福音传播，即教会能有更大的工厂，是教会增长之一原则，否则教会内部会有许多问题。 教会与个人如多施出，是多得着神的恩典，神把更大的恩典赐给我们，我的经验可以见证；我在美国牧养的教会初期只有九十多人；每年经费一万余元。我劝会众加入差传，大量把神的恩典施出，组织差传年会，订九千元之标目，除经常费外，用九千元到其他教会工厂。教导会友信心奉献，第一年达到三倍之多，二万七千元，每年差传基金增加。第二年五万四千元：第三年六万三千元；第四年七万四千元；第五年八万六千元。五年的经常费也逐渐增加，由一万六千元增到五万元。并且因差传而经济增加，人数也增添，由九十多人添到四百多人。几年工作中深深体会到神必增大恩典，生命为神舍去，必获得更多的恩典，你要举目观看。 美国一间神学院，教授差传课程的著名学者，他着了一本书，介绍他的经验说，初期他在教会工作，教会每年财政都出现赤字。长执会讨论解决办法，有许多意见，有人提议？收十分一奉献，或规定会友捐数目等方法。最后牧师说，最好的办法。可解决经济危机，就是增加差传奉献，有人怀疑，以为自己经济已困难怎能施出呢？后来果然增加差传奉献，神大施恩典，解决了经济问题，施给人你自己必更多收入，不举目观看，不差传即教会愈来愈软弱。 结语 注意耶稣所说的话：我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。这种工作的态度，约翰福音四章卅六节说：收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。传福音是分工的工作，有撒种，有收割。如果耶稣今天说话，可能祂要说，有人奉献，有人祈祷，有人探访等等，每个人都参予教会工作，用恩赐时间，祈祷，奉献，用实际行动来参予差传工作，神的恩典在教会中，我们不可成为辜负神恩的教会，继续努力，求主给我们有广大的眼光，看得更远更广，看到世田外各地的差传工作，经验神更大的恩典。 敬拜神 周美丽 经文：约翰福音四章14节 感谢主，给机会在这里见证主恩。首先为港九的基督徒感谢主，没有聚会，也无办法听到主的话。诗一二三1：大卫说，人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。今日许多人真心喜爱到耶和华的殿，渴慕敬拜主，却无机会！感谢主，我们得有这特别的福分，相信许多人能与大卫同声说：人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。但也有少数人不欢喜到耶和华的殿，不过是父母之命，朋友相招勉强来的。求主怜悯，开少数的这种人的心眼，使知道到主前敬拜主，是恩典也是福分。 今早要一同思想约四24神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。我们到神面前来敬拜，是神所喜爱所喜悦的。我们所敬拜的神，非同世人所拜的偶像。耶稣说：神是灵，接下去主清楚指示该怎样敬拜祂；所以拜祂的，要用心灵和诚实拜祂。 每日基督徒聚集敬拜主，礼拜程序中，有默祷，诗班的安静诗，这是崇拜中要事之一。我们所敬拜的是至大至尊的神，要到祂面前，必先预备心。记得幼时，我们每晚有家庭礼拜，逢拜六晚必唱「安然再过一礼拜」，当时只顾唱，感觉不到有甚么意思，蒙恩得救后才觉得好！敬拜神的，不仅到礼拜堂才预备心，因为诗中说「今晚各项做完毕，就会安心守主日。」表明信徒早就预备心便。诗又说「帮助先生识道理」，这是为讲员祷告，对真理透彻明白能帮助信徒。闽南圣诗有许多好诗。主说：非圣洁没有人能见主。预备心的时候，就是为自己祈祷，求主洁净我的心，安静我的灵，把世事放一边，专心亲近主！ 礼拜有唱诗，这很重要，诗歌这样写「人若未认主名，自然无意歌唱」，在心灵中也得不到帮助。弗五19口唱心和的赞美主。指出不单唱字，不单口唱，乃要口唱心和的赞美主。感谢主有诗班，当诗班献唱时，大家留心歌词，安静地用心接受主的话，从诗歌得帮助，鼓励，安慰，力量，滋润。相信大家都有这经验，当口唱心和的赞美主时，诗歌就在我们心中发出极大的功效。特别是在心灵感到软弱到极之时，一唱诗立即得大释放，得到帮助与力量。西三16：心被恩感，歌颂神。指出唱诗时候，:心就被神恩所感动，来歌颂赞美神。与从前的口唱心不和的光景，完全不同。我有这经验，生长在信主家庭，中学也参加圣歌团，主日礼拜，时时唱诗，却不觉得有何帮助，那时只用口唱，而不是口唱心和赞美主，也不是心被恩感称颂神，所以唱诗没有多少意思。别人由诗歌得到帮助，自己却毫无所得。感谢主，蒙恩之后情况不同，同一首诗歌以前以为平淡无味的，今因口唱心和的赞美，内心充满了快乐欢喜。这次出来，到同学那里，环境安静，十多年未出声唱诗，开声唱，越唱越喜乐，唱两个多钟头不停，难怪同学说：十多年的诗作一次唱！够了！歌词表明我心内对主的渴慕，感谢对主的敬拜。愿主的灵感动我们，每次唱诗真能口唱心和的赞美主，心受恩感歌颂神，叫我们得到鼓励；心灵得到滋润，满得主的恩典。 礼拜中的讲道，常被视为最重要，其实礼拜中的每一样都同样紧要，宝贵。在这里有好机会听主所拣选的仆人，传讲主的信息。我们也要一同思想；对主的话应该存甚么态度？结卅三30—32先知以西结指当时的以色列民，对主的话喜欢听，却不照着行，视先知所传主的话，像善奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌。口显爱情，心追随财利。我们在主前当省察自己，愿主怜悯能除掉这种存心与态度。 徒十33对主的话另一种态度。哥尼流请彼得来，要听主所吩咐他的一切话。存渴慕的心，请了亲属密友等候，要听神的话。路六46—49有两件事应当做的，主说：凡到我这里来，听见我的话就去行。听主的话以后，我们的本介就是遵行主的话。今日作主门徒，属主的人有大亏欠，就是行主的话不够，有许多机会听，但不去行。照主的话行，能逃避许多危险，免陷在罪中，且满有平安与盼望。因不行主道，故日过日，年过年，听许多，依然故我，未给主的话来改变，造就！愿主怜悯，叫我们听后照着行。 主说：遵行我话的人，像盖房子在盘石上，很重要，任何狂风暴雨不动摇。人生世上难免忽然来的大风大水，谁能站得稳，谁能立得住呢？惟有那遵行主话的人。所以，要作坚固站稳的信徒，必须听主的话，且要照着行。 祷告。礼拜讲道外，也有祈祷，会众要与领祷的人同心。太十八19主说：若你们中间有两个人在地上，同心合意的求甚么，我在天上的父，必为他们成全。今日成二百人聚会，大家与领祷的人同心向主恳求，主必定成全。 奉献。也是一件重要的事，林后八章九章都讲奉献之道，今早只注意捐献一事，捐献在出于甘心乐意，八九两章各有三节告诉我们，捐得乐意的是神所喜爱，捐献表明信徒对神的敬爱与感恩。奉献是神所赐给我们的恩赐，许多人有这奉献的恩赐，很乐意奉献。奉献若出于勉强，神不喜悦，自己也受苦，总觉得献出多少，即是损失多少，甘心乐意的奉献，神喜爱，自己也得满足之乐，知道不是损失，是献与神，给所喜爱，自己也蒙恩。 愿主施恩与我们，使在敬拜的事上，真正得神的灵引导一切，由这聚会的地方到离开这里回家，满得神赐福。 最后，赛四十31：主应许说：那等候祂的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。愿主让我们在祂面前等候礼，真正的从新得力！ 神是灵
经文：约翰福音四章24节 约翰福音四章廿四节首句在中英圣经是如此译法：「神是个灵」。意即神是「一个」灵。既然是「一个」灵，便有「可知的大小」，有「可衡的轻重」，也有「可测的时间久暂」。如果神是「一个」，像任何肉眼能见与不能见的物质一般，祂便是「有限的」一位，便不是万有的根源和万有的创造主。 中文圣经是六十余年前的译者，当时虽然决定译作「神是个灵」，但当那少数深知真理的译着人士，坚持取消「个」字之时，便在这一句圣经下面加几个小字说：「或无个字」（现在如果中文圣经要重修，必须用小字所注的代替大字的译法译作「神是灵」）。 「神是灵」，不是一个灵，所以祂是无形无像，无始无终，无限无量，无穷无尽的神。 「灵」并不是物质，也不是肉眼看不见必须用高度显微镜才能看得见的精细物质（如原子中的中子与电子等）。神也不只是一种力量（当然祂满有能力），如地心吸力，磁力，电力等。若说神是一种「灵质」，也有语病，因有质必有重量。神是灵，乃是那永远不能分析、不能增减、不能废毁而且是自有永有的灵。 保罗曾两次提及神是无形无像的： 「是那不能看见之神」 （西一15） 「那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神」（提前一17）。 神既不能看见，当然是无形无像的，所以为神造像这种行为在神看来是一种罪（见摩西第二诫）。但魔鬼最喜欢人们陷在拜偶像的罪中。中文译经者将约四24译成「神是个灵」，也是暗中中了魔鬼的诡计。因为魔鬼巴不得我们都相信神是「一个」灵，有大小的体积及形像，使人可以为祂雕刻一个像来崇拜。 有人问：在今生属物质的世界里，我们不可能看见神，但在天堂或在永远的世界里，我们可以看得见神吗？答案乃是「不可能」。理由是，我们是被造的灵，神是自有永有的灵。我们是被造的，所以有一定的「体积」，即使我们死后住在天上，也是有一定可知的大小。但神是创造主，既无可知的大小，充满宇宙（或说宇宙群），所以无法想象祂是怎样的一位神，祂也无形像可知，我们也就无法看得见祂。我可用一个近似的比方（近似而已）来解释。一只小蚂蚁爬在我们的手上，祂只能看见我身体上的一小部份，觉得有山有谷而无法看见我整个人的形像，因为牠太小，牠必须有一种视觉力能将我比牠大得多的整个形像纳入牠的视线内，牠才能知道我的整个形像是什么样子。 我们对于神亦然，但我们之于神，实比蚂蚁之于我还小得可怜。这个比方也只能解释一部份思想而已。 我们在天上只能看见复活而升天的主耶稣，祂是神，也代表三位一元的神（代表圣父圣子与圣灵），给我们看见与亲近并崇拜。主耶稣岂不是说过「人看见了我，就是看见了父」么（约十四）？事实上我们在天上只要看见那爱我们的主，已经满足了。 神是无始无终的灵 有人问：神是从那里来的呢？这种问题，是人用人自己被造者的身份来发问。神既是无始无终的神，如果我们知道祂从那里来，或说到天上去问神获得一个圆满的答案，使我们知道祂是从那里来的，祂就不是无始无终的了。事实上，我们就是到了天上，也不会获得答案。 神曾对摩西宣告说：「我是自有永有的」（出三14）。「自有」即「无始」，「永有」即「无终」。所谓始终，乃是人们所有的「时间观念」，神不在人的时间之内，时间是因神创造「万物与人」之后而有。时间，事实上是被包含在神之内。 神对摩西所说的那句宣告，在原文有更清楚的意思，原文说：「我是那我是」。英文是(IAM
THATIAM)在原文（英文亦然）「是」字有三种，即『过去是」，「现在是」和「将来是」 (I WAS
IAMI SHALL BE)，中文无此种联合意义字。时间只是神为人预备的，在神面前，只有一个「大现在」，祂不会过去，亦早知将来。过去，现在和将来的一切，在祂看来只是一个大现在。 摩西获得关于神这一点启示后，曾在他的祈祷诗篇中如此赞美神说：「从亘古到永远，你是神」（诗九十2原文为从永远到永远）。此处所说的「亘古」即「无始的永远」，「永远」，即「无终的永远」。 时间乃是永远中可以计算的一段——无始的永远——神创造天地——亚当被造——创造后的时间——人类的时间——千年国后——无终的永远——永远到永远 人类短短七八十年（十节）的时期，若与永远的神比较，真是短暂得可笑。摩西说：在神看来「千年如已过的昨日，又如夜间的一更」（三节）。在神面前没有时间的观念，也没有时间可计算，所以人类计算过了一千年，在神看来，只如人们的一更或一夜而已。人类眇小短暂如斯，又怎样与神抗拒呢？ 神是无限无量无穷无尽的灵 神不独不受时间限制，不在时间之内，是无始无终的灵，祂也是无限无量无穷无尽的灵。这是对人的「空间观念」而说的。空间和时间一样，是因神创造万物后才有的，是一种属于客观的观念。人站在一定的地点，才能指出上下左右前后等所谓「六合」的方向。人如在太空中，则无方向可指，空间的意义即失。神自己不受空间所范围，人们就不能指出神有多大，神大到什么样子。 科学家今日在努力探求宇宙的真相时，竟先后下如此的结论说：「宇宙不只一个，宇宙是一群的」，又说：「宇宙是无边际的」。被造的宇宙群既是无边际的，即人们无法计算出宇宙有多大体积。那么创造宇宙的神大到什么样子呢？这是永远得不到答案的问题。 神不只是充满天满（或说宇宙），如神在耶利米书廿三章廿四节所说的「我岂不充满天地么？」这是用人类所知极大的一种限度来告诉人，事实上「天地是被包含在神里面」。 「无限无量」可指人不能衡量神的大小、轻重。「无穷无尽」可指人不能指出神的范围到什么地方便是尽头。科学家谓宇宙无边际，乃是一种无法负责到底的说法，除神以外，无人能知宇宙有多大。但事实上，宇宙是有一定限度的，这个，我们将来在天上可以获得答案；不过人类在地上无法得知而已。至于神，却是真正无边际的，否则祂就不是神了。 可是，这位如此伟大的神（根本上，大字已经有语病），虽然「住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居」（赛五十七15）。祂不需要我们详细知到祂有多大、多久，祂只要求我们知道祂的慈爱多大、恩典多久就觉得心满意足了。流泪先知和诗人耶利米如此歌唱说： 「我们不至消灭， 是出于耶和华诸般的慈爱； 是因祂的怜悯， 不至断绝； 每早晨这都是新的， 你的诚实极其广大」（耶利米哀歌三22） 也有一首现代诗歌： 每一日 「每一日我主，我清晨敬拜祢，用心灵和诚实，用祷告和赞美，更定晴地仰望祢，每一曰。每一日我主，我恳求三件事，更深刻认识祢，更虔诚敬拜你，要紧紧地跟随祢，每一日。」 |