路加福音第十九章
逐節詳解
【路十九1】「耶穌進了耶利哥，正經過的時候，」
﹝原文字義﹞「經過」行經，走遍(pass through)。
【路十九2】「有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。」
﹝原文字義﹞「撒該」公正，清潔。
﹝文意註解﹞「作稅吏長，」撒該大概負責耶利哥城的一切稅務。
「是個財主，」當時耶利哥城相當繁榮，為他提供斂財的機會。
【路十九3】「他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。」
﹝文意註解﹞「他要看看耶穌是怎樣的人，」他大概是聽見了主耶穌的名聲，心裏受吸引，想要探個究竟。
﹝話中之光﹞(一)外面環境的難處──「人多」，和自己本身的難處──「身量又矮」，常是我們追求認識主的攔阻。但是只要我們有心追求，一切的難處都不成問題。
(二)許多時候，人們將主耶穌團團圍住(「人多」)，叫人不得看見祂，比方：人的觀念和話語，常混亂主的旨意，叫人糢糊不清，「不得看見」。
【路十九4】「就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。」
﹝文意註解﹞「就跑到前頭，爬上桑樹，」顯示他想見主的心是何等迫切。
『桑樹』指巴勒斯坦地的一種無花果桑樹(參摩七14)；葉子像桑樹，果子像無花果。枝幹強韌，能夠荷載一個成人的重量。
﹝話中之光﹞(一)「就跑到前頭，」惟有受主吸引(參3節)，我們才能快跑跟隨祂(歌一4)。
(二)我們為著想「要看耶穌」的任何努力，決不會白費，至終必然蒙恩而得著祂(參5節)。
(三)撒該是一個有身分的稅吏長(參2節)，卻不顧自己的體面，「爬上桑樹」，表明他要看主耶穌的心很迫切；一個人能否蒙恩，他的存心非常要緊。
【路十九5】「耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：『撒該，快下來，今天我必住在你家裏。』」
﹝文意註解﹞「耶穌到了那裏，抬頭一看，」這表示主耶穌早就知道撒該，因祂是全知的(參約二24~25)。撒該原想『看』耶穌，不意耶穌早就『看』到了他；現在兩相對『看』，彼此的眼神傳達心意。
「撒該，快下來，」這表示主認識祂的羊，並且按名叫祂的羊(約十3，14)。
﹝靈意註解﹞「今天我必住在你家裏，」表徵主耶穌樂意住在信祂之人的心裏(參約十四23；啟三20)。
﹝話中之光﹞(一)主對於每一個有心要祂的人是清楚知道的；我們在暗中向主的奉獻、讚美、禱告，以及為主所受的苦難，可能人不知道，卻是主所深知的。
(二)若有人愛神，這人乃是神所知道的(林前八3)。
【路十九6】「他就急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。」
﹝文意註解﹞「他就急忙下來，」注意，在這個故事裏，『跑到前頭』(4節)、『快下來』(5節)和『急忙下來』表明撒該的快速反應，符合了主的心意；也跟撒該良好的得救表現，有著密切的關係。
﹝話中之光﹞(一)「他就急忙下來，」我們一得著了主的話，也應當立即有所反應。
(二)撒該是財主(參2節)，但他的裏面卻不快樂；當他遇見了主，就「歡歡喜喜的接待耶穌」。這表明：(1)以別的代替神的，他們的愁苦必加增(詩十六4)；(2)沒有主的人，裏面都是虛空，主一進來，就必滿了歡喜快樂。
【路十九7】「眾人看見，都私下議論說：『祂竟到罪人家裏去住宿。』」
【路十九8】「撒該站著，對主說：『主阿，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』」
﹝背景註解﹞舊約律法規定人若犯竊盜罪，須賠『四倍』(參出廿二1)；大衛亦曾如此說過(撒下十二6)。但若虧負別人的錢財，只須償還原數另加五分之一(參利六5；民五7)。
﹝文意註解﹞「撒該站著，對主說，主阿，」『站著』表示他對主告白心中的意願，是很嚴肅的。『主阿』表示他承認耶穌是他個人的主，今後將聽從祂。
「我把所有的一半給窮人，」這句話表明：(1)他對錢財的看法有了改變；(2)他對窮人有了憐恤的心。
「我若訛詐了誰，」『訛詐』乃是勒索的溫和說法(參三14)。稅吏常故意高估人的財產或收入，從中索取不當錢財。
「就還他四倍，」這是為了從前向人所作不義的剝削，自願付出賠償。
﹝話中之光﹞(一)真正得救的人，必然可以從他身上顯出得救的證據(參林後五17)，特別是愛財之心的改變，乃是蒙恩最好的證據。
(二)罪人一旦接受了救主，祂救恩的大能就會使我們能脫離財物的霸佔，並清理已往罪惡的生活。
(三)人要脫離世界和罪惡，並不在乎道理的勸勉和鼓勵，也不在乎自己的定意和決心，乃在乎基督在人心裏的催促和加力。
(四)那個少年財主憂憂愁愁的走了(參十八23)，乃是證明『在人不能』；這個財主撒該能夠勝過財物的羈絆，乃是證明『在神卻能』(參十八27)。
(五)神在基督裏的救恩是豐滿的，能力是無限的；沒有一種光景是祂所不能應付的，沒有一個人在祂是太難拯救的。
(六)信徒在認罪賠償的時候，不可斤斤計較，總要賠得對方無話可說，且作到自己的良心無虧為止。
【路十九9】「耶穌說：『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」
﹝文意註解﹞「今天救恩到了這家，」表明人蒙恩得救乃是轉瞬即成的，並不需要等他更多明白聖經道理或慢慢改良行為之後，才能得救。
「他也是亞伯拉罕的子孫，」表示他是以信為本、蒙揀選承受神所應許之產業的後嗣(參加三7，29)。
﹝話中之光﹞(一)「今天救恩到了這家，」神的救恩是以家為單位的；所以我們傳福音，不要只盼望救一個人，而該盼望救全家。
(二)主原先對撒該說：『今天我必住在你家裏』(5節)，現在祂說：「今天救恩到了這家，」。這表示主在那裏，救恩就在那裏；救恩不是別的，乃是主自己。
(三)真正亞伯拉罕的子孫，是具有亞伯拉罕的信心，又結出信心果子的人(參羅四16)。
【路十九10】「人子來，為要尋找拯救失喪的人。』」
﹝文意註解﹞「失喪的人，」原文是『迷途者』(the lost)，此字既可指『失迷』的信徒(參太十八11) ，又可指『失喪』的罪人；這裏按上下文看，應係指後者。故這裏的『失喪的人』，不是指淪落在世界和罪惡中的信徒，而是指在滅亡路上徘徊的罪人。
本節指明救主來到耶利哥不是偶然的，乃是特意要尋找這一個失喪的罪人，就如祂在撒瑪利亞尋找那有罪的婦人一樣(參約四4)。
﹝話中之光﹞主樂於讓尋找祂的人尋見，因為祂自己也在尋找人。
【路十九11】「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻說：」
﹝原文字義﹞「顯出來」顯示出來，得以顯現。
﹝背景註解﹞「他們以為神的國快要顯出來，」一般跟隨主耶穌的猶太人，包括主的門徒，以為祂上耶路撒冷是要作王，實現彌賽亞國，率領猶太人脫離羅馬帝國的奴役。
﹝文意註解﹞「耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，」這裏有兩個『原因』：第一個是因為祂將要在耶路撒冷釘十字架，第二個是因門徒以為祂要在那裏作王設立國度，彼此的想法相反。事實上，在主受死之後，到祂再來在地上實現神國之前，仍有一段相當長的時間，故此主耶穌設一個比喻教訓門徒。
「就另設一個比喻說，」下面的比喻，乃前述撒該得救事例的延續，啟示我們在主離世與祂再來的期間，每一個得救的人都應該準備迎接進國度的審判，就是當他生存在世的時候，如何運用並經營主所賜給的恩典，作為在主再來之後他在國度中的地位的依據。
【路十九12】「『有一個貴胄往遠方去，要得國回來。」
﹝背景註解﹞主耶穌的講道，非常善於就地取材。當時亞基老的王宮設在耶利哥，他離開耶利哥到羅馬去接受王位，就把國家大事交給他的僕人，並且要他們經營他的財產。當他離開耶利哥之後，猶太人派遣了一個五十人的代表團，向羅馬皇帝請願，使得亞基老就此丟官，痛失猶太王位。當亞基老被分封至另外一個地區作王時，他立即召集他的臣僕，與他們結算他在赴京期間所有經營的帳目，其中不少人受到他的懲治。
﹝靈意註解﹞「有一個貴胄往遠方去，」『一個貴冑』指主耶穌，祂是神而人，兼有尊貴的神性和高尚的人性；『往遠方去』指主死而復活之後離世升天(參廿四51；來九11；彼前三22)。『遠方』也暗示自主離世之後，到祂再來之前，將會有一段相當長的時間。
「要得國回來，」表徵救主帶著國度回來(參但七13~14；啟十一15；提後四1)。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌是先來作救主，再來作王；作救主是給人進國度的方法，然後再來把國度帶到世界。
(二)一般信徒往往只接受主耶穌作他們的救主，而不接受主作他們心裏的王；這樣的信徒，並沒有活在神國度的裏面，所以他們無分於國度的獎賞。
【路十九13】「便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子(錠原文作彌拿一彌拿約銀
﹝原文直譯﹞「...正當我來的時候，你們去作生意。」
﹝原文字義﹞「作生意」經營，支配，運用。
﹝背景註解﹞「十錠銀子，」一錠銀子即一彌拿(mina)，係希臘幣制的一種單位，等於一百個希臘銀幣(drachma，或羅馬銀幣denarii)，相當於一般人百日的工資。
﹝靈意註解﹞「便叫了他的十個僕人來，」『十』在聖經中代表完全；『僕人』原文是『奴隸』，指信徒是主用寶血所買的奴僕(參林前七22~23) 。
「交給他們十錠銀子，」十個僕人共得十錠銀子，每人一錠，數額相同，故此處的『銀子』並非象徵恩賜(參太廿五15)，也不是指才幹、職事、地位、功用等，因為這些都是聖靈隨己意分給各人的，每人所得不同(參林前十二4~11)。此處的『銀子』應是指每一位基督徒基於主耶穌的救贖，都從主獲得了同等的恩典和權利──屬靈生命的特權，追求神國的特權，以及傳揚福音的特權等。
﹝話中之光﹞(一)信徒在生命上是作童女(參1節)，為祂而活；在事奉上是作僕人，為祂作工。
(二)十個僕人代表古今中外所有的信徒；凡是信徒，都是主的僕人，也都從主得著屬靈的使命，沒有一個信徒可以推辭說，『我沒有使命，所以我不必交賬，不必服事。』
(三)信徒必須向這個敵對的世界宣告主為王的信息，把福音的真道傳揚出去。
(四)銀子的所有人是貴冑，但銀子的支配卻全權交給了僕人；信徒今天都已經從主領受了託付，也都有責任去好好地加以運用。
(五)蒙恩得救的信徒，都從主領受了真道(參猶3)；這些主所一次交付聖徒的真道，乃是主交託給信徒的資本，使我們據以經營和服事，作買賣直等到主再來。
【路十九14】「他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說：“我們不願意這個人作我們的王。”」
﹝靈意註解﹞「他本國的人，」表徵不信的猶太人。
「我們不願意這個人作我們的王，」表徵猶太人棄絕復活、升天的主(參徒二至九章)。
﹝話中之光﹞(一)我們信徒本當尊主為王，但有多少人的行事為人，卻表現出並沒有讓主在他們的心中作王。
(二)今天的世界，也是滿了對主心懷敵意、不肯歸順祂的人，我們信徒所當作的工作(生意)，就是竭力贏回他們。
【路十九15】「他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們作生意賺了多少。」
﹝靈意註解﹞「他既得國回來，」象徵主再來降臨空中雲裏。
「叫那領銀子的僕人來，」象徵信徒被提到雲裏，在空中與主相遇(參帖前四17)。
「要知道他們作生意賺了多少，」象徵基督臺前的審判(參林後五10；羅十四10)。
﹝話中之光﹞(一)信徒今日在地上所有的事奉，將來都要在主面前一一交賬(參林前三10~15)；所以我們今天在地上所作的一切，都會存記到天上(參十二33)，也會存記到永世(參十六9)。
(二)我們今天工作的成果，一切都是屬於主的，將來都要向主交賬，故千萬不可據為己有。
(三)信徒今日所有的事奉工作，以及生活追求，遲早有一天要向主交賬。倪柝聲作詩說：『我今每日細望審判臺前亮光；願我所有生活、工作，那日都能耐火。』
【路十九16】「頭一個上來說：“主阿，你的一錠銀子，已經賺了十錠。”」
﹝文意註解﹞「賺了十錠，」意即將主人所給的銀子拿去作買賣；這表明主人供給僕人們銀子的目的，不是要讓他們把銀子儲藏起來，而是盼望他們善加運用，藉以加增更多的銀子。
﹝靈意註解﹞「頭一個上來，」『來』是指來到基督的審判臺前。
﹝話中之光﹞(一)主量給我們各人的屬靈產業，是要我們去加以經營、運用並增加。屬靈的資產越運用，就越會增加。
(二)主所賞給我們的身體、時間、靈命等等，應當百分之百為主使用，為主活著。
【路十九17】「主人說：“好，良善的僕人；你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。”」
﹝原文字義﹞「良善」美好，好事；「忠心」信實，可靠。
﹝文意註解﹞「良善的僕人 ，」『良善』是指有好的存心和動機。
「在最小的事上有忠心，」『忠心』是指有好的行為表現。
﹝靈意註解﹞「在最小的事上有忠心，」『最小的事』象徵今世在主裏的工作。
「有權柄管十座城，」『城』是掌權的範圍；『有權柄管城』象徵在未來的國度裏執掌權柄，與基督一同作王(參啟二26；廿4，6)。
﹝話中之光﹞(一)主所求於我們的，不是工作的成功與發達，而是「良善」與「忠心」；司提反雖然沒有為主作偉大的工作(參徒七章)，在人看是失敗的，但在主看卻是「良善的僕人...有忠心」的。
(二)「良善的僕人」與22節的『惡僕』成對比，故『良善』是指體貼主的心意，殷勤作工。
(三)我們今天為主無論作了多少事，乃是「最小的事」，它們不過是為著將來能管理城池，所必須先經歷的豫習；信徒真實的事奉，乃是在永世裏(參啟廿二3)。
(四)我們常以為自己所服事的太多太大了，但在主看來卻是「最小的事」；我們若能以主的眼光來看一切的事奉，就會欣然以赴。
(五)凡在今世「最小的事」上忠心盡職的人，他們所得的賞賜是在將來膺負更重大的責任(「管十座城」)。
(六)今天「忠心」服事，將來才能得著權柄「管十座城」，信徒誰願為大，就必作別人的用人(參太廿26)。
(七)基督徒永遠沒有『退休』這個名詞；地上終了之時，就是屬天國度的開始之時。
【路十九18】「第二個來說：“主阿，你的一錠銀子，已經賺了五錠。”」
【路十九19】「主人說：“你也可以管五座城。”」
﹝話中之光﹞賺十錠銀子的僕人，可以有權柄管十座城(參17節)；賺五錠的，管五座城。這說出屬靈的權柄，乃是根據屬靈的度量。我們能彰顯基督的權柄多少，乃看我們裏面基督的度量擴充(「賺」)了多少。
【路十九20】「又有一個來說：“主阿，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存著；」
﹝靈意註解﹞「又有一個，」這個僕人表徵不忠心的信徒。
「把它包在手巾裏存著，」象徵將主所賜的恩典和權利埋沒了，沒有善加運用；這是一項不負責任的行為。
﹝話中之光﹞(一)這個僕人所犯的罪，乃是疏忽的罪，沒有作好主工的罪；在教會中犯這種罪的人實在很多，他們似乎根本沒有事奉主的願望。
(二)信徒應當在主再來之前，把握機會，作好準備；不要在這一段時間內一事無成，以致失去將來進一步事奉的機會。
(三)「手巾」是為擦汗的，不是為「包」銀子的。凡不肯竭力多作主工的，就不能說，『我們的勞苦，在主裏面不是徒然的』(林前十五58)；也不能說，『在主裏面而死的人，息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們』(啟十四13)。
【路十九21】「我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收。”」
﹝文意註解﹞「我原是怕你，」他是『怕』把所領的銀子賠掉了，將來難於交賬，因此不敢動用。
「嚴厲的人，」指要求嚴格，但不若『忍心』(太廿五24)強烈。
「沒有放下的還要去拿，」『放下』乃借貸的用語，指『放款給人』；全句意即『沒有放款給人，還要去收取利息』。
「沒有種下的還要去收，」這句話是古時農人所用的俗語：在正常情形之下，耕作時必須先有撒種，後才有收成；故此句意即『沒有付出，卻想有所得。』正像埃及的法老不給以色列人草，卻要他們照常交磚(參出五7~14)。
﹝話中之光﹞(一)主教導我們不要怕，只要信(參八50)；真正愛主的人沒有懼怕(參約壹四18)。
(二)膽怯的人──怕主，怕人，怕失敗，怕成果少，乾脆就讓世俗、罪惡、肉體等屬地的人事物，將主所給的屬靈特權埋沒了，結果一事無成。
(三)一般基督徒最容易犯的毛病，就是膽小、羞怯、害怕，以致不敢積極服事主。
(四)我們事奉主不能消極被動，應當積極主動地運用從主所得的一切。
【路十九22】「主人對他說：“你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪；你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收；」
﹝原文字義﹞「定你的罪」審判你。
﹝文意註解﹞「你這惡僕，」『惡』指他沒有遵從主人的心意，又妄論主人。
「你既知道我...」並不是主人承認那僕人對他的評論是正確的，主人的意思乃是：『你既認為我是這樣的一個人，那麼你就應該...』。所以主人是憑他自己的口供來定他的罪。
﹝話中之光﹞(一)我們應當更多認識基督，以免因無知而在祂眼中成了「惡」的僕人。
(二)主將來要以我們自己的話，來斷定我們的不是。
【路十九23】「為甚麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？”」
﹝文意註解﹞「把我的銀子交給銀行，」『銀行』原文直譯『兌換銀錢之人的桌子』，是從『四腳桌子』(four-foot)轉變而來，今天在希臘的銀行門口仍可見到此字。當時的銀行規模很小，一般是在通商據點經營存放和匯兌銀錢的業務。
「連本帶利都可以要回來，」『利』字原指子孫，轉用來形容資金的子孫，亦即產生利息。
﹝靈意註解﹞『我的銀子』象徵屬靈生命的特權；『銀行』象徵教會；『生利息』象徵結出生命的果子。
『交給銀行去生息』的意思乃是說，我們最低限度可以把主所給的屬靈福分，讓教會中別的聖徒也能分享運用，例如：當教會傳福音時，我們雖不能作見證或釋放信息，但至少能帶朋友來聽福音，為福音聚會禱告等，從旁幫助別人結出福音的果子。
【路十九24】「就對旁邊站著的人說：“奪過他這一錠來，給那有十錠的。”」
﹝靈意註解﹞「奪過他這一錠來，」這意思並不表示失敗的信徒會失去永生的特權，而是在國度裏被主懲治，暫時失去福分。
【路十九25】「他們說：“主阿，他已經有十錠了。”」
【路十九26】「主人說：“我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」
﹝話中之光﹞(一)這個原則也適用於今天的事奉工作：你越有，主越要加給你；甚麼時候你一停止進步，連已往所得的，也要被奪回。 (二)愛心越使用就會越增長；越不愛人，愛心就越減少。
(三)「凡有的，還要加給他，」這話說出豐滿的原則：我們若不扣住豐富的基督，樂意供應給別人，結果卻叫自己更加豐富。
(四)凡為自己和別人靈性上的益處而努力的人，必可越來越有；凡不理會主的心意而閒懶不結果子的人，連他已有的也要失去。
(五)沒有人可以在神的國裏坐享其成，也沒有人可以不勞而獲得神的賞賜。
(六)主再來時，不單是消極的審判人，刑罰人；更是積極的恩待人，祝福人。
【路十九27】「至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。”』」
﹝靈意註解﹞本節表徵凡不信、棄絕救主的猶太人，都必遭受主的審判。
﹝話中之光﹞(一)拒絕基督的王權，沒有讓基督在凡事上居首位的(「不要我作他們王的」)，終必滅亡(「殺了」)。
(二)凡不尊主為大的人，在主看來，他們已經失去了生存的價值和意義。
【路十九28】「耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。」
﹝文意註解﹞至此，主耶穌完成了祂在地上的傳道事工；此後，祂乃是到耶路撒冷去受死，完成神所命定的救贖大工。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌當日是走在門徒的前面率領他們，主今天也是走在我們的前面帶領我們；我們的前途無論是甘、是苦，主都必為我們開路，因此，我們足可安心前行。
(二)本節說出：(1)基督的靈，乃是主動面迎十字架，毫無畏縮、顧忌；(2)基督首先進入死亡，將死亡權勢遠遠排斥，而在死亡中為我們開出一條生路，把我們領進復活豐滿的境地，正如約櫃過約但河的故事所豫表的(參書三14~17)。
【路十九29】「將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裏；就打發兩個門徒，說：」
﹝原文字義﹞「伯法其」青(尚未成熟)無花果之家(House of green figs)；「伯大尼」無花果之家，苦難之家。
﹝文意註解﹞「將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山，」『橄欖山』位於耶路撒冷東面，『伯法其和伯大尼』為橄欖山南麓彼此相鄰近的村莊(參太廿一17)。
﹝靈意註解﹞『伯法其』原文字義是『尚未成熟的無花果之家』，無花果樹象徵以色列國和以色列民(參耶廿四5)；神盼望在地上得著一班人，像無花果一樣能作祂的滿足。
耶路撒冷是神選民的京城，按理，這位彌賽亞來到耶路撒冷，應當受到神一切選民的歡迎和尊敬，但根據本章的記載，主到了耶路撒冷，雖然這裏有一班群眾歡迎並高舉這位彌賽亞，但他們的歡迎相當的浮淺，而最嚴重的是，祂竟被猶太教的領袖所棄絕(參47節)。這些情形，正像『伯法其』的原文字義所代表的，無花果尚未成熟──猶太人尚未準備好迎接這位彌賽亞。
【路十九30】「『你們往對面村子裏去；進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的；可以解開牽來。」
﹝背景註解﹞『驢』是溫馴的動物，古猶太人在未普遍使用馬之前，曾被用作君王的座騎(參士十4；十二14；撒下十六2)。由於牠不像戰馬那樣威風，所以聖經用驢和馬作對比，以表明騎驢者的謙和、溫雅(參亞九9~10)。
「是從來沒有人騎過的，」分別為聖歸神使用的動物，必須是沒有人使用過的(參民十九2；申廿一3；撒上六7)。
﹝文意註解﹞「你們往對面村子裏去，」《馬太福音》記載主耶穌是在伯法其打發門徒去對面的村子(參太廿一1~2)，故『對面村子』應是指伯大尼。主耶穌和門徒當天晚上出城往伯大尼住宿(參可十一11)，可能順便把驢駒歸還原主人。
「必看見一匹驢駒拴在那裏，」『驢駒』是尚未長成的幼驢。
﹝靈意註解﹞這裏的驢駒具有如下的意義：
1.「驢駒」代表世人。
2.牠們被「拴在那裏」，豫表世人被生活、家庭、工作等『拴』住，不得自由。
3.拴住牠們的地方是「對面村子裏」，豫表『在世界裏』。
4.主打發祂的門徒去「解開」，豫表主差遣祂的僕人(信徒)，將我們從世界和罪惡裏釋放出來。
5.牠們是被「解開牽來」，豫表我們得救乃是被帶到主的面前。
6.主拯救我們的目的，乃是『主要用牠』(參31節)，豫表主盼望我們得救以後，奉獻自己歸祂使用。
﹝話中之光﹞(一)主的話裏帶著權柄，只有那些得著主話的人，才能被「解開」，被釋放出來。
(二)主能騎一匹「從來沒有人騎過的」驢，主也能對付一個從來未曾順服過祂的人；我們在神面前無論是多麼剛硬，主都能對付我們。
(三)獻給神的果子是初熟的，獻給神為祭物的牛是沒有負過軛的，給主騎的驢也是「從來沒有人騎過的」；我們應該保留最好的，分別為聖獻給主用。
(四)一個得著釋放的人，必須被帶到主這裏來(「解開牽來」)，主才能用他。
【路十九31】「若有人問為甚麼解牠，你們就說：“主要用牠。”』」
﹝靈意註解﹞我們信徒原來是在這世界的主人手下，被世上的事和罪惡捆綁住了，但有一天，主那權能的話臨到我們身上，我們立刻就從黑暗的權勢底下得著釋放，而歸給主用。
﹝話中之光﹞(一)我們的身體、智力、財物等，都是屬於主的，當主要徵用時，應當立時歡喜獻上。
(二)主的門徒只因著主的一句話：「主要用牠」，就把事情辦成功了。可見這件工作，在表面看，好像是門徒作的；實際卻是主的話負他們的責任。同樣的，我們今天事奉主，無論是傳福音，或是看望聖徒，外面好像是我們在作，其實裏面也是靠主的話來負一切的責任，才會有成果。
【路十九32】「打發的人去了，所遇見的，正如耶穌所說的。」
﹝話中之光﹞(一)我們對主的話，也應當信而順服，不可懷疑。
(二)主怎樣吩咐，我們只要遵行，事情就怎樣成就。
【路十九33】「他們解驢駒的時候，主人問他們說：『解驢駒作甚麼？』」
【路十九34】「他們說：『主要用牠。』」
﹝文意註解﹞驢駒的主人一聽『主要用牠』，就讓他們牽走，可見他也是一個敬畏主的人。
【路十九35】「他們牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。」
﹝文意註解﹞「把自己的衣服搭在上面，」這是用衣服代替鞍子。
﹝靈意註解﹞『衣服』象徵我們外表的榮美和行事為人。主坐在衣服上面，意即：(1)祂被人高舉和榮耀；(2)人的降服，才能主觀地經歷祂的作王掌權；(3)我們的生活為人，應該為著彰顯祂的榮耀。
【路十九36】「走的時候，眾人把衣服鋪在路上。」
﹝原文字義﹞「鋪」在下面鋪開。
﹝文意註解﹞「眾人把衣服鋪在路上，」『眾人』因逾越節將臨，故可能包括從各地前來耶路撒冷過節的人潮；『把衣服鋪在路上』乃是一種向君王表示效忠致敬的舉動(參王下九13)。
﹝靈意註解﹞主騎在驢駒上，人以衣服為坐墊，又以衣服鋪路，這事說出了如下的含意：
1.人類(衣服)和動物(驢駒)乃是萬有的代表，表明主在凡事上居首位(西一18)，萬有都服在祂的腳下(弗一22)。
2.衣服代表人外面的義行(啟十九8)，『鋪路』表明使之與屬地的有所分別，全句是說信徒在行為上，表現出屬主和屬地的不同。
3.信徒以所是和所作來尊崇基督，使世人也能認識基督的所是和所作。
﹝話中之光﹞神的忠僕主耶穌，至死順服，所以面向耶路撒冷──祂捨命服事之處，毅然前往，毫不畏縮，所以神藉著萬有榮耀的迎接來印證祂。同樣的，所有不逃避十字架，至死順服的人，到那一天，也都要與基督同受萬有的歡迎(參羅八18~19)。
【路十九37】「將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，」
【路十九38】「說：『奉主名來的王，是應當稱頌的；在天上有和平，在至高之處有榮光。』」
﹝文意註解﹞「奉主名來的王，是應當稱頌的，」這個頌詞出自《詩篇》，但『王』字是路加所加上的，原是向朝聖者祝福的話(參詩一百十八26)，門徒在此有意轉用來稱頌那要來的彌賽亞，也就是他們的主耶穌。
﹝話中之光﹞(一)當主騎上驢駒，人們也以衣服鋪路(35節)時，接下來便是人們的稱頌；照樣，當我們完全順服主時，就使主高舉在眾人之上，而成為讚美的中心。
(二)當榮耀的主向我們顯現時，我們都要禁不住歡呼讚美起來。
【路十九39】「眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒罷。』」
﹝文意註解﹞「夫子，責備你的門徒罷，」意即『請你命令他們閉嘴罷』。
【路十九40】「耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。』」
﹝文意註解﹞「若是他們閉口不說，」『說』字在原文含『負有責任的說、必要的說、見證的說』之意。按舊約律法，如果該作見證的人閉口不作見證，就是犯罪、詭詐、不誠實(參利五1)。
「這些石頭必要呼叫起來，」意即『這些石頭就要代替他們作見證』。由於在耶路撒冷的猶太宗教領袖漠視主耶穌的救恩，逼迫祂的門徒，不讓他們為主作見證，因此主就興起環境來，讓羅馬的兵丁在主後七十年圍困耶城，甚至拆毀石頭(參43~44節)，所以可說是『這些石頭向他們呼叫、作見證』，見證他們頑梗的罪。
﹝話中之光﹞(一)基督是宇宙的主，是一切受造之物的元首；所以當得人類的讚美，也當得「石頭」的高呼。
(二)如果應該讚美的──門徒──不讚美，神就要在人想不到的地方，興起超然的反應──『石頭呼叫』。
(三)我們信徒是主的見證人，但如果我們閉口不肯作主的見證，主就要另外興起祂的見證人來(參斯四14)，因為真理是不能隱藏的，光是�