路加福音第九章
逐節詳解
【路九1】「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。」
﹝原文字義﹞「權柄」掌權，作主。
﹝文意註解﹞「耶穌叫齊了十二個門徒，」『門徒』指那些跟隨主、接受主嚴格訓練和管教的人。
「給他們能力權柄，」『能力』與醫治病症有關；『權柄』與制伏鬼魔和教訓人(參2節)有關。
﹝話中之光﹞(一)主的工人並非出於自願，乃是出於主的選召；也只有受過主嚴格訓練和管教的「門徒」，才配蒙主差遣去作祂的工。
(二)「耶穌叫...了」就必然會「給他們能力權柄」。這說出主所呼召的，祂必負責賜給足夠的能力；主的呼召與託付，從不超過祂恩典的備辦。
(三)能力和權柄是為著作主工的；只有肯接受主差遣的人，才配得著能力與權柄。
(四)事奉中屬靈的權能，乃由於主的託付。主沒有託付的，就不會有屬靈的權能，自然也不會有真實屬靈的果效。
(五)教會中屬靈權柄的用處有二：一是用來對付神的仇敵撒但和牠的手下；二是用來給人在屬靈生命上的幫助，使人的靈命得以健全成長。
(六)主耶穌來到地上，不是要得著一個所謂基督教的工作，乃是要得著一班人，把祂自己先作到他們的裏面，再由他們彰顯在人群中間。
【路九2】「又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人。」
﹝文意註解﹞「也要差他們去傳道，」『差』字與『使徒』屬同一個字源，前者係動詞，後者係名詞；而『使徒』一詞原來的意思是指被分別出來的人，後來才指奉差遣出去的人。因此，這句話含有一個意思：主差遣那些被祂所分別出來的人，出去為祂傳道。
【路九3】「對他們說：『行路的時候，不要帶枴杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。」
﹝原文字義﹞「口袋」置放食物的袋子；「褂子」裏衣。
﹝文意註解﹞主命定叫傳福音的靠著福音養生(林前九14)，因此，主的工人奉差遣到神的子民中間作工，不必為日常生活作多餘的豫備。不過，主的工人對不信主的人應當一無所取(約參7)。
﹝問題改正﹞這種不要隨身攜帶錢和日常生活必需品的規定，到了主耶穌要被捉拿之前就取消了(參廿二35~38)，所以今天我們應用這段經文，只能取其精意，不能照字面遵從。一個主工人的生活原則是：不需要為自己豫備甚麼、打算甚麼或考慮甚麼，而要在自己身上證明神能養活我們，祂負我們一切的責任。
﹝話中之光﹞(一)為主作工，應當捨棄今生的享受，和對神之外的倚靠，所以主說不要帶衣食和錢財；但是作工需要有屬靈的權能(「拐杖」)。
(二)主的工人要對神有信心，不倚靠無定的錢財，只倚靠那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)。
(三)事奉主者不要被地上物質的享受所分心，只要有衣有食，就當知足(提前六8)。
(四)不管我們自己覺得多軟弱，但我們是神的兒女，在世人中間我們是代表神的，所以我們的生活絕不能隨便。
(五)主工人的生活應該是信心的生活，主沒有動，我們就不敢自己動手豫備甚麼，為自己找出路。
【路九4】「無論進那一家，就住在那裏，也從那裏起行。」
﹝文意註解﹞主的意思是要祂的工人專心傳道，而不要尋找更舒適的住處，見異思遷，以致被生活的享受所分心。
﹝話中之光﹞(一)我們與人的關係，應當建立在彼此和主的關係上。
(二)存心敬畏神的人，必然會敬重並接待神所差遣的人。
【路九5】「凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。』」
﹝背景註解﹞「把腳上的塵土跺下去，」當法利賽人離開一個外邦地區時，通常作此象徵性的動作，表示與外邦人的『不潔』無分無關。
﹝文意註解﹞「見證他們的不是，」意即『作為對他們的警告』。
﹝靈意註解﹞「把腳上的塵土跺下去，」意即對拒絕基督的人或地方表示：他們自作自受，將來的結局與我們無分無關(徒十三50~51)。
﹝話中之光﹞(一)我們與世人的關係，應當建立在要不要主的基礎上，對於不要主的人，我們不可與他們維持屬地的親密關係。
(二)不可讓變相的社會福利事業，來取代基督的福音；主所在意的是人們接不接受我們所傳的福音，主並不太在意我們是否幫助人們改善其生活水準。
【路九6】「門徒就出去，走遍各鄉，宣傳福音，到處治病。」
【路九7】「分封的王希律聽見耶穌所作的一切事，就游移不定；因為有人說：『是約翰從死裏復活。』」
﹝原文字義﹞「游移不定，」猜疑，犯難。
﹝背景註解﹞「分封的王希律，」是大希律(太二1)的四個兒子之一，又名希律安提帕，從主前四年至主後卅九年，統治加利利和比利亞(約但河東南部)。
﹝文意註解﹞「是約翰從死裏復活，」施洗約翰被關在監裏並被殺的經過，請參閱馬太六章十四至廿九節。
﹝話中之光﹞(一)希律一聽見主耶穌的事，心魂就「游移不定」，這告訴我們：凡犯罪作惡的人，良心一被主光照，就會痛苦不安。
(二)主一來，總是先撼動我們人的心思感覺；我們若能隨著感覺而進一步追求主的帶領，就會達到平安的地步。但若不肯進而追求，也就僅止於「游移不定」而已。
(三)有人誤會主耶穌是施洗約翰復活了，這證明約翰真『像』基督；他真是基督的見證人，無論是生、是死，都叫基督在他身上照常顯大，他『活著就是基督，死了就有益處』(參腓一20~21)。
【路九8】「又有人說：『是以利亞顯現。』還有人說：『是古時的一個先知又活了。』」
﹝文意註解﹞『先知』是奉神差遣向祂的子民傳講神的話的人；『以利亞』是猶太人中最出名的先知。
【路九9】「希律說：『約翰我已經斬了，這卻是甚麼人，我竟聽見祂這樣的事呢？』就想要見祂。」
﹝文意註解﹞「就想要見祂，」希律想要見耶穌，當然不是出於信心，而是由於好奇(參廿三8)，甚至懷有惡意(參十三31)。
【路九10】「使徒回來，將所作的事告訴耶穌；耶穌就帶他們暗暗的離開那裏，往一座城去，那城名叫伯賽大。」
﹝原文直譯﹞「...耶穌就帶他們暗暗的離開那裏，往伯賽大城的野地裏去。」
﹝話中之光﹞(一)「使徒回來，將所作的事告訴耶穌，」主的工人所作的事，最好直接向主報告。
(二)公開向眾人做工作報告，常會導致嫉妒分爭。
(三)摩根說：『對統計數字的熱衷，乃是自我為中心的作法，屬肉體而不屬靈。』
(四)我們如果要在恩典上長進，必須多有單獨的時候。與人交往並不一定會叫我們的靈得到多大長進。一小時安靜的禱告所給我們的進步，常常比一整天與人交往所得到的更多。
(五)我們需要單獨的與神同在。單獨親近神，與神面對面的交通，能帶給我們有活力的事奉。
【路九11】「但眾人知道了，就跟著祂去；耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」
﹝話中之光﹞(一)「耶穌便接待他們，」主雖被人打擾了安靜的時刻，但祂並不認為這是一件討厭的事，祂總是善待眾人。主從來不會因為忙碌而沒有給人祝福。
(二)「醫治那些需醫的人，」主的醫治和拯救是有條件的，就是我們必須覺得有『需要』；凡有需要卻不覺得的人，主雖有大能，卻仍不能醫治並拯救他。
【路九12】「日頭快要平西，十二個門徒來對祂說：『請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去借宿找喫的；因為我們這裏是野地。』」
﹝文意註解﹞「這裏是野地，」這裏的『野地』是指離開伯賽大市區的空地或荒地(參10節原文)。
﹝話中之光﹞(一)時間是「日頭快要平西」，地處荒郊「野地」，「眾人」的需要又是那般龐大；在我們的生活中，也常會遭遇如此的困境，解決的辦法是到主面前來告訴祂，但不要自己出主意。
(二)「請叫眾人散開，」就是叫眾人離開主，我們也常有這種口吻；「他們好往四面鄉村裏去借宿找喫的，」這是不負責任的態度。
(三)我們對於自己的事，常會說：『請吩付我到你那裏去』(參太十四28)；對於別人的事，則說：「請叫眾人散開」。
(四)門徒建議「叫眾人散開」，「他們好往四面鄉村裏去借宿找喫的」，乃因不認識豐滿的基督，祂能應付人所有的需要；不認識主的人，總叫人靠自己。
【路九13】「耶穌說：『你們給他們喫罷。』門徒說：『我們不過有五個餅、兩條魚；若不去為這許多人買食物就不彀。』」
﹝靈意註解﹞「五個餅、兩條魚，」一面象徵信徒有限的自己，包括我們的能力、智慧、體力等；一面也象徵我們從主所得有限的財物，和對基督死而復活之生命的經歷。
﹝話中之光﹞(一)主說：「你們給他們吃罷！」主這話是要逼門徒們轉向祂，而認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。
(二)「你們給他們吃罷！」主這話表明門徒有東西可以給人吃，只是他們不知道而已；主在供給眾人之前，總是先供給親近祂的人。
(三)信徒若愛主，總得照顧並餵養主的小羊(約廿一15~17)。
(四)「我們不過有五個餅、兩條魚，」我們手中所有的，極其有限，似乎不足以應付眼前龐大的需要。
(五)信徒須認識自己的無有，才能轉而信靠那『使無變為有』的神(羅四17)。
【路九14】「那時，人數約有五千。耶穌對門徒說：『叫他們一排一排的坐下，每排大約五十個人。』」
﹝文意註解﹞「人數約有五千，」這個『五千』的數目，婦女和小孩子除外(參太十四21)，只計算男人(參可六44) 。
﹝靈意註解﹞「人數約有五千，」『五』在聖經中表徵『負責』，故這裏象徵主負責供應人一切的需要。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌安排事物，條理分明，有秩有序；我們在事奉主的事上，也應當有妥善的安排。
(二)在教會中凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前十四40)。
(三)無論我們的需要有多大，主都能應付，而且綽綽有餘。
(四)別處聖經記載二十個餅只飽一百人(王下四42~44)，七個餅幾條小魚飽四千人(太十五32~39)；本處是餅最少，但吃飽的人最多，原因是此處的餅擘得碎。可見不在乎餅的多少，乃在乎擘得碎不碎，越碎就越能供應多人的需要。
【路九15】「門徒就如此行，叫眾人都坐下。」
﹝靈意註解﹞「叫眾人都坐下，」象徵停止自己的掙扎努力，安息於主的腳前(參路十39)。
﹝話中之光﹞(一)要享受主，必須先安靜(「坐」)下來。
(二)信徒一同享受主，與單獨一個人享受主不同，不但另有一番滋味，且往往更加豐盛。
【路九16】「耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開，遞給門徒擺在眾人面前。」
﹝文意註解﹞「擘開，遞給門徒，」『擘開』和『遞給』在希臘原文的動詞時態不同；『擘開』是指一種單純的動作，而『遞給』卻是一個連續式的動詞，表示餅和魚是在傳遞的動作中一直在增加著。
﹝靈意註解﹞本節啟示了我們如何能成為眾人的祝福：
1.「耶穌拿著，」表明將自己奉獻給主。
2.「望著天祝福，」表明神是一切供應的源頭，是祂賞給我們必要的屬靈裝備──包括恩賜、亮光、能力等。
3.「擘開，」象徵十字架的對付與破碎。
本節也啟示了傳遞祝福的步驟：
1.「耶穌拿著，」先交在主的手中。
2.「遞給門徒，」經主祝福後遞回給我們。
3.「擺在眾人面前，」與眾人一同分享。
﹝話中之光﹞(一)我們手中所有的東西，在給別人之前，必須先讓主「拿著」──奉獻給主，才有屬靈的價值。
(二)我們僅有的一點點東西，若保留在自己手中，就甚麼也不是；但若奉獻到主的手中，就要成為多人的祝福。
(三)問題不在乎我們手裏有多少餅，問題乃在乎主在它上面有沒有加上「祝福」；我們所不能應付的，主一加上祝福，就足夠應付而且有餘。
(四)祝福、擘開、吃飽(參17節)，是三步順序的動作；但擘開卻在重要居間的地位。有祝福而無擘開，則五千人就無法得飽。
(五)擘開是十字架更深的對付，是撕裂心腸，是治死肉體。
(六)擘開是由大化小，是整個的變為零碎的。人若顧全自己的圓整、體面、舒服，就不能被主所用。
(七)餅若保守完好，就不能供應別人的需要；餅擘得越碎，就越使多人得著飽足。
(八)信徒若愛惜自己的魂生命，不肯被主擘開，就毫無功用可言。你若不願意主把你擘開的話，你就不要把你放在主的手裏。
(九)「遞」字說出信徒不過是作主的管道，傳遞主的供應而已。
(十)門徒們傳遞出去(「擺在眾人面前」)，是根據從主接受進來(「遞給門徒」)；主先讓我們經歷祂的生命，然後我們才能將祂的生命供應給別人。
(十一)我們每一次從主所得的經歷，雖然只有一點點，但我們不可將它埋沒，而要學習與眾人分享。
(十二)我們不過是在主的手中作『餅』；人家吃了餅，只謝謝『給餅的人』──主，並不謝謝『餅』──我們。在教會中的事奉與供應，一切都當歸感謝和榮耀給主，不當歸給我們。
【路九17】「他們就喫，並且都喫飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二籃子。」
﹝文意註解﹞「把剩下的零碎收拾起來，」食物乃神所賜，不可糟蹋浪費(參約六12)。
「籃子，」指猶太人隨身攜帶，可掛在臂上用作盛載食物和雜物的器具。
﹝靈意註解﹞「他們就吃，」人人都可享受祂。
「都吃飽了，」能叫人人都得著飽足。
「剩下的零碎，」供應綽綽有餘。
「裝滿了十二個籃子，」『十二』代表完滿，祂的供應完滿無缺。
﹝話中之光﹞(一)五餅二魚何其有限，如果捨不得為主擺上，恐怕連自己都不夠用；但一經獻在主的手中，經主祝福，就會產生豐盈的後果。
(二)收拾零碎表明我們應當愛惜主的恩典，不可糟蹋，而應保存多餘的恩典，以備日後不時之需。
(三)當我們學會將基督測不透的豐富供應給別人時，就要看見，我們自己所收回來的(「裝滿了十二個籃子」)，要比所擺上的(『五個餅、兩條魚』)多得多。
【路九18】「耶穌自己禱告的時候，門徒也同祂在那裏；耶穌問他們說：『眾人說我是誰？』」
﹝話中之光﹞(一)「耶穌自己禱告的時候，門徒也同祂在那裏，」進入與三一神同在的交通中，乃是得著屬天啟示的訣要。
(二)「耶穌問他們說...我是誰？」認識耶穌基督，乃是進入屬天領域的入門；凡不認識耶穌基督的，就不能有分於教會與神國。
【路九19】「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；還有人說，是古時的一個先知又活了。』」
﹝文意註解﹞「施洗的約翰，」他的特點在於生活的見證(參一6)。
「以利亞，」他的特點是為神大發熱心(參王上十九14)。
「古時的一個先知，」『先知』的特點是為神說話。
﹝話中之光﹞(一)施洗約翰、以利亞和眾先知，都是為神所用、替神說話的僕人，他們頂多在某些方面好像基督，卻不是基督。人若沒有啟示，就不能透澈的認識基督。
(二)門徒成天和主在一起，連他們也似乎對主不大認識；口裏說基督的人，不一定對基督有真實的認識。
【路九20】「耶穌說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『是神所立的基督。』」
﹝文意註解﹞「是神所立的基督，」『基督』意即『受膏者』(但九26)，這是指主從神所受的職份；神用聖靈膏祂，差祂來地上完成神的使命(參四18~19)。
﹝話中之光﹞(一)傳聞的、二手貨的認識(『有人說』)，不算數；親身的、頭手的認識「你們說」才算數。要緊的是我們自己對主有沒有真實的認識。
(二)認識主是我們撇棄一切，竭力追求得著基督的起點(參腓三8~12)。
(三)光是心裏相信祂並不夠，還得口裏承認祂(參羅十9~10)；主喜歡我們宣告你是「神所立的基督」。
【路九21】「耶穌切切的囑咐他們，不可將這事告訴人；」
﹝文意註解﹞這是因為猶太人對『基督』(即彌賽亞)有錯誤的觀念，認為那要來的彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治，建立一個純猶太人的太平國度。所以若把『祂是基督』宣揚出去了，對祂的救贖工作不但無益，反而會生亂。
﹝話中之光﹞屬血氣的人不領會神屬靈的事，反倒以為愚拙(參林前二14)，所以不要隨便把神聖的事物和經歷告訴人(參太七6)。
【路九22】「又說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。』」
﹝文意註解﹞「人子必須受許多的苦，」『人子』這名源出『彌賽亞篇』(但七13~14)。主耶穌在地上時常用『人子』自稱，而不用『彌賽亞』，這是因為當時猶太人心目中的彌賽亞，乃是奉神差遣來地上帶領猶太人反抗羅馬帝國，重建大衛王朝的政治人物，當然主不願意猶太人誤解祂就是那個人。
『人子』表明祂先受苦，後才成為得榮耀的彌賽亞(參賽五十三章；但七13~14)。主耶穌定意前往耶路撒冷受苦、受難，並不是逞匹夫之勇，乃是為遵行神的旨意，完成救贖大工。
「被長老、祭司長和文士棄絕，」即受猶太公會的棄絕；『長老、祭司長、文士』乃公會的主要成員。『棄絕』原文含有經過試驗後加以棄絕的意思，故這是存心有意的棄絕，而不是被輕忽。
﹝話中之光﹞(一)信徒最深的十字架，不是不信的外邦人給的，而是在教會裏面有地位、有聖經知識的人(「長老、祭司長、文士」)給的難處，並且這些難處是多方面的(「許多的苦」)。
(二)人認識了有神性的基督(參20節)之後，還必須認識救贖代死的基督。
(三)十字架就是被交於死地，但並不停留於死地，第三日要復活。有可信的話說，我們若與基督同死，也必與祂同活(提後二11；參林後四10~14)。
(四)十字架包括三方面：受苦、被殺和復活；可惜一般基督徒僅僅認識並經歷受苦的一面，而缺乏被殺和復活的經歷。
【路九23】「耶穌又對眾人說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我；」
﹝原文直譯﹞「...若有人願意來隨在我的後頭，就當否認他自己，每天舉起他的十字架，還要來跟從我。」
﹝文意註解﹞「就當捨己，」『捨』原文是『否認、拒絕、放下』，意思是不但否認了關係，也是斷絕了關係；『捨己』意即不再以自己為生命和生活行事的中心。
「背起他的十字架來跟從我，」『十字架』有兩種：(1)基督的十字架──是為著贖罪(彼前二24)；(2)信徒個人的十字架(他的十字架)──是為著將自己與主同釘(羅六6)。
『跟從』在原文含有『不斷持續下去』的意思。要『跟從主』，就必須放棄世上自私自利的價值觀念，捨棄自己，完全為著遵行主的旨意，這樣的人，才能從世界的枷鎖中解放出來。
﹝話中之光﹞(一)「若有人」的意思是『任何人都可以』；我們信徒都應當跟從主，沒有一個人能免除，也沒有一個人例外。
(二)我們的『己』乃是攔阻人跟從主的大患，必須拒絕自己，才能無條件的順服主的帶領，走主的道路。
(三)十字架是救別人不救自己的(可十五31)；我們若要走十字架的道路，也必須救別人不救自己。救自己就不能救別人。
(四)十字架的口號乃是『除掉他』(約十九15)，所以背十字架就是除掉自己，也就是捨己──向著世界，自己是死的(加六14)。
(五)我們要跟從主，就必須捨己；要捨己，就必須背起自己的十字架。主為每個人安排的十字架各有不同，各人有各人的十字架。
(六)『捨己、背十字架』的原則就是拆毀，它與中國聖哲的『涵養』思想不同。涵養越大的人，乃是『己』最厲害的人。因涵養是建立自己，依靠自己去應付難處。涵養能得人的稱讚，是給人看見說：我的度量是多麼大，我能忍受，你們是無賴之徒，我不向你們計較。但我們基督徒要拒絕涵養，要在神的光中接受十字架的破碎與拆毀。
【路九24】「因為凡要救自己生命的(生命或作靈魂下同)，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」
﹝原文直譯﹞「因為凡要救自己魂生命的，必失喪它；凡為我失喪魂生命的，必得著它。」
﹝原文字義﹞「喪掉」除滅，失去，毀掉。
﹝文意註解﹞『生命』原文是『魂』，包括心思、情感、意志。
本節的意思是說，凡在今世追求安逸，讓自己的魂滿足的，必要在來世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世為著主的緣故，使魂受苦的，必要在來世得著魂的滿足。
﹝話中之光﹞(一)救則喪，喪則得；賺則賠，賠則得(參25節)。知所先後，才不致遺恨永年。
(二)本節的『失喪魂』，就是前節的『捨己』和『背十字架』；十字架最終所要治死的，就是己和魂生命。
(三)背十字架、捨棄自己，總是會叫魂感覺痛苦的；凡不能叫魂感覺痛的，還算不得是十字架。
【路九25】「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？」
﹝文意註解﹞「人若賺得全世界，」『全世界』意指一切在今生可能成就或獲得的事物。
「喪了自己，賠上自己，」意即死亡。
人賺得全世界，只不過讓魂得著短暫的享受；賠上魂生命，卻叫魂受到永遠的虧損。兩相比較，何者有益，各人心中瞭然。
﹝話中之光﹞(一)世界只有在人還活著的時候，才有用處；但人不能用世界來換取生命，因此生命比世界更寶貴。
(二)由本節的話可見，『世界』是和『生命』相對的，貪愛世界，就會喪掉生命；所以我們不可愛世界，而應寶貴生命。
(三)生命誠然寶貴，但問題是人的生命總有一天要死，所以當我們還活著的時候，要能握住機會使用自己的生命(參弗五16原文)。
(四)我們的生命，不要為自己使用──即以賺得全世界為追求的目標，而要為主使用──即以主和主的道為榮耀，為追求的目標(參26節)。
【路九26】「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏，降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
﹝文意註解﹞「凡把我和我的道當作可恥的，」『當作可恥』是說可能因此而受到世人的羞辱；害怕羞辱是攔阻信徒將自己完全向基督委身的一個原因。
「也要把那人當作可恥的，」表明當祂在榮耀裏再臨時，將會按照各人對祂的態度來施行審判。
﹝話中之光﹞(一)凡一心只想迎合並取悅這淫亂罪惡的世代，而不願跟隨並取悅基督的人，將來必無分於神的國度。
(二)主所說「我和我的道」，就是指前面所說的『基督和十字架』(參20，22節)。凡以基督和十字架為羞的，他在國度裏就是蒙羞的；反之，凡以基督和十字架為榮的，將來的榮耀，也必有他一份。
(三)我們若和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀(羅八17)；但若貪享罪中之樂，就要受到該受的報應。
(四)本章啟示的次序是：(1)基督；(2)十字架；(3)榮耀。基督是啟示的中心；十字架是彰顯基督的途徑；榮耀是彰顯基督的極致。
(五)惟有認識基督，走十字架的道路，才能使基督得著完滿的彰顯，這就是榮耀。
【路九27】「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。』」
﹝文意註解﹞「在沒嘗死味以前，」即『在離世以前』。
「必看見神的國，」就字面而言，是應驗在本章廿八至卅六節變化山上的經歷(參太十七1~8)。由此可見，變化山上的異象，也就是神國度的異象。
﹝話中之光﹞(一)得勝的信徒雖然要在來世，才能豐豐富富地體驗神國的榮耀，但在今世，也能豫嘗得榮的滋味。
(二)十字架的道路雖然苦，但它背後卻是榮耀；凡與主同走十字架道路的人，所得的喜樂和獎賞，遠超過所受的苦和所付的代價。
【路九28】「說了這話以後，約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各，上山去禱告。」
﹝文意註解﹞「約有八天，」指從彼得認耶穌是神所立的基督之日(參20節)起算，到登上高山的那一天，中間共過了六天(參太十七1)。這裏是將頭尾兩天也算在內，所以說『約有八天』。
「上山去禱告，」當時他們是在該撒利亞腓立比的境內(參太十六13~16)，故那座高山很可能是『黑門山』(參申三8~9；詩一百卅三3)。
﹝靈意註解﹞「帶著彼得、約翰、雅各，」他們在此代表新約信徒中的得勝者。
「上山去禱告，」指在屬天的境界裏與神交通。
﹝話中之光﹞(一)我們必須在復活裏(「約有八天」)，並且是在屬天的境界裏(「上山」)，才能看見主榮耀的彰顯。
(二)只有少數清心愛主的人(彼得、約翰和雅各)，在屬天的境界裏與神交通(「上山去禱告」)，才得有分於國度的榮耀。
(三)凡與主同在山上的人，天離他們不遠了。有多少人，在默想禱告的時候，看見天開了。有多少人，在密室裏與神交通的時候，感覺一陣洶湧的波濤突然衝進來，這些都是豫嘗天上的快樂。
(四)不要想只有彼得、約翰、雅各配隨主到山上；彼得是一個魯莽的人，雅各和約翰是火氣很大的人，他們曾一再誤會他們的主和主的使命。所以沒有理由可以叫主不帶你去。你不要自暴自棄的說：『這些奇異的經歷是只有最少數的屬靈的人能得到的！』
【路九29】「正禱告的時候，祂的面貌就改變了，衣服潔白放光。」
﹝原文字義﹞「放光」閃光，閃耀。
﹝文意註解﹞「祂的面貌就改變了，」指他們是在清醒狀態下肉眼看見主改變形像，而非在夢幻中所見(參彼後一16；約壹一1)。
﹝靈意註解﹞「祂的面貌就改變了，」這是豫演當主再來時，祂那榮耀的形狀(參林後三18)，要從祂隱藏、卑微的肉身完全彰顯出來。
「衣服潔白放光，」『衣服』象徵行為；故這話是表明，在神國裏面，主的所作所為，乃是光明潔白、榮耀無比的。
﹝話中之光﹞(一)有一天，我們眾人也要變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的(林後三18)。
(二)當主降臨的時候，要在祂聖徒身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇(帖後一10)。
【路九30】「忽然有摩西以利亞兩個人，同耶穌說話。」
﹝背景註解﹞以利亞未曾經過死而被提昇天(參王下二11)。摩西雖死在摩押地，但無人知其墳墓所在(參申卅四5~6)；又天使長米迦勒曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯(參猶9)，暗示神保存他的屍身，使他能按原貌復活。故此二人，極可能是千年國度來臨之前，被神使用的『那兩個見證人』(參啟十一3~12)。
﹝文意註解﹞「同耶穌說話，」他們在談論關於耶穌將要在耶路撒冷受死的事(參31節)。
﹝靈意註解﹞「有摩西以利亞兩個人，」『摩西』在此處豫表律法，就是神寫下來的話；『以利亞』在此處豫表先知，就是為神說話的人。律法和先知乃是為基督作見證。
又因『摩西』曾死過，故他可代表死而復活的得勝者；而『以利亞』未曾經過死，故他可代表活著被提的得勝者。
【路九31】「他們在榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」
﹝原文字義﹞「去世」出離。
﹝文意註解﹞「談論耶穌去世的事，」『去世』的原文與『出埃及』(exodus)同字，表示他們所談論的，不僅指耶穌的受死，並且也指祂的復活和升天(參57節)。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌的去世是一件何等大的事，不但關係到新約的人，也關係到舊約的人。
(二)主耶穌的釘十字架，解決了罪惡、世界、死亡，更毀壞了撒但，為全人類帶來了拯救，所以是宇宙中最大的事。
【路九32】「彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同祂站著的那兩個人。」
【路九33】「二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說：『夫子，我們在這裏真好，可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』他卻不知道所說的是甚麼。」
﹝文意註解﹞「夫子，我們在這裏真好，」『夫子』就是『老師』；『真好』到甚麼程度，只有身歷其境的人才能領略。
「可以搭三座棚，」表示彼得深盼能長久留在國度的異象和情境中，他忘了主才說過『人子必須受許多的苦』(參22節)。
「一座為你，一座為摩西，一座為以利亞，」彼得這話，是把主耶穌和摩西、以利亞，列在同等的地位上。
「他卻不知道所說的是甚麼，」變化山上的異象，給予彼得非常深刻的印象，對他今後一生的事奉，產生了極大的影響(參彼後一16~18)。惟因他當時的屬靈認識還很幼稚，所以說話不當，不能正確反應內心的感觸。
﹝話中之光﹞(一)「我們在這裏真好，」是的，在我們蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在靈裏深處，有主榮耀的顯現；當祂向我們顯現的時候，我們都會覺得「真好」。
(二)「搭三座棚」的意思是，他不但要留住『基督』，他也要留住任何與基督有關的『人事物』，而把它們提高到與基督相同的地位上。這是基督徒常犯的毛病。