路加福音第五章
逐節詳解
【路五1】「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠祂，要聽神的道。」
﹝文意註解﹞「耶穌站在革尼撒勒湖邊，」『革尼撒勒湖』就是加利利海(太四18)，又名提比哩亞海(約六1；廿一1)，古時原名基尼烈湖(民卅四11)。
【路五2】「祂見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船，洗網去了。」
﹝文意註解﹞「洗網去了，」每一次打魚作業後，魚網都要洗淨、拉平，準備下一次使用。
【路五3】「有一隻船，是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。」
﹝文意註解﹞「有一隻船，是西門的，」在此之前，西門(就是彼得)曾被他兄弟安得烈帶到主面前(約一40~42)，後來他又回去打魚。
「坐下，」這是當時教師教導人時慣用的姿勢(參四20)。
「從船上教訓眾人，」加利利海的船一般都無篷，長七至十公尺。在船上講道，可以避開人群的擁擠，也可以讓更多的人聽見。
【路五4】「講完了，對西門說：『把船開到水深之處，下網打魚。』」
﹝靈意註解﹞「把船開到水深之處，」象徵接受十字架之死更深的對付，如此才能看見並經歷基督的豐滿(參6節)。
﹝話中之光﹞(一)本節提供我們一個屬靈的原則：屬靈的追求(例如讀經、禱告)，總要往深處花工夫，才會有豐富的收獲。
(二)我們惟有在屬靈的深處中，才能得著並經歷主的同在，因而更多認識祂的豐滿。
【路五5】「西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。』」
﹝文意註解﹞「但依從你的話，」他仍心存疑惑，勉強帶著姑且一試的心態『依從』主耶穌的話。
﹝話中之光﹞(一)人必須脫離自己老舊的經歷──「整夜勞力，並沒有打著甚麼」，而根據主新鮮的啟示──「但依照你的話」，才能看見並經歷基督的豐滿。
(二)我們處在艱難的境遇中，也當倚靠主的話，憑信往前，就必看見主來開路。
(三)我們若憑自己的智慧和力量服事主，必然徒勞無功；服事主有果效的秘訣，乃在於信從主的話。
【路五6】「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開；」
﹝話中之光﹞(一)主的祝福總是綽綽有餘，豐富到幾乎使我們承受不了，但仍不至於徒勞。
(二)我們信徒平時就要洗網(參2節)、補網(太四21)，以免夠不上主的祝福。
【路五7】「便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」
﹝話中之光﹞(一)釣魚不如網魚多──單獨傳福音不如團體傳福音有功效；而團體傳福音最重要的是，須有同伴彼此幫助。
(二)主為我們所成就的，常常超過我們所求所想(參弗三20)。
【路五8】「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：『主阿，離開我，我是個罪人。』」
﹝文意註解﹞「主阿，離開我，我是個罪人，」彼得在下網之前稱呼祂『夫子』(參5節)，如今因看見神蹟，認識祂是主，就改口稱呼『主阿』。凡認識耶穌是主的，也必立即覺到自己是個罪人。
﹝話中之光﹞(一)人在神的光照之下，就看見自己的罪污和不配(參賽六5)。
(二)人若看見基督的豐滿，就必認識自己的敗壞；所以要脫離罪惡，並不在消極的對付自己，乃在積極的看見基督。
(三)我們越認識主，也必越覺得自己的敗壞；我們若還覺得自己不錯，就證明我們還不夠認識主。
【路五9】「他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚；」
﹝原文字義﹞「驚訝」希奇。
【路五10】「他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：『不要怕，從今以後，你要得人了。』」
﹝文意註解﹞「他的夥伴，」指事業的合伙人。
彼得等人早已跟從了主耶穌(參約一40~42)，後來又回去捕魚為生，現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事「得人」的傳道工作。『得人』就是將人帶進神的國度裏。
﹝話中之光﹞(一)人是要『得魚』──屬地的財富，而神是要『得人』──神恩典的對象；跟隨主的人，必須捨棄魚而為主得人，並且該先把自己這個人讓主得著。
(二)這是主第二次來呼召他們。主第一次的呼召，使他們得救(約一35~42)；第二次的呼召，使他們得人。得救在先，得人在後。
(三)先認識基督的豐滿，後才受主的託付──「得人」；並且所受的託付，也就是所得的認識──『得人如得魚』(參太四19)。
(四)彼得因見自己污穢，就求主離開(參8節)；主卻反倒呼召他跟隨。這說出真實蒙召跟隨主的人，都是自覺不配跟隨主的人。
(五)當彼得蒙主呼召作得人的漁夫時，他正在作漁夫日常的工作。當我們等候主明確的引導時，切莫怠惰、無所事事，而須照常作工，且全力以赴，才會蒙主悅納。
【路五11】「他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的跟從了耶穌。」
﹝文意註解﹞「跟從了耶穌，」意即作主的門徒；古時猶太拉比收門徒，不單是傳授道理教訓，並且無論拉比走到那裏，門徒就跟從到那裏，藉著日常生活在一起，使門徒可以學習為師者的行事為人。
﹝話中之光﹞(一)人若看見豐滿的基督，必然撇下所有的跟從祂；人能立刻捨棄一切跟從主，不在於任何人的鼓吹，乃在於主自己榮耀的吸引(約十二33)。
(二)願主吸引我，我們就快跑跟隨祂(歌一4)。
(三)跟從主耶穌，必須先有所捨棄；凡不肯為主捨棄的人，就不配作主的門徒。凡想跟從主的人，都必須願意為主付上『作門徒的代價』。
(四)要作基督徒就要絕對，就是不顧一切；但必須是主親自向我們發出呼召，才能使我們不顧一切。
(五)主若真向我們呼召了，往日的地位(船)和關係(親人)，必定存留不住。
(六)不認識主的人，是拒絕主的；認識主的人，是無法拒絕主的──我們若真認識主的寶貝，這世上的一切就要失去其繽紛彩色。
(七)彼得等人是在他們一生中捕魚最多，事業最成功的時候，撇下所有的跟從主；我們千萬不要等到失敗潦倒的時候才轉向主。
【路五12】「有一回耶穌在一個城裏，有人滿身長了大痲瘋，看見祂，就俯伏在地，求祂說：『主若肯，必能叫我潔淨了。』」
﹝文意註解﹞「有人滿身長了大痲瘋，」『滿身長了』是醫學用語，指疾病蔓延的程度，福音書中僅路加有此描述。
「俯伏在地，」這個謙卑俯伏的舉動，表示他認識主的權柄。
「主若肯，必能叫我潔淨了，」這話說出他一面認識自己的敗壞，需要得著醫治；另一面他也認識主的能力，可以叫他得著醫治。
﹝靈意註解﹞「有人滿身長了大痲瘋，」根據舊約聖經的事例，『長大痲瘋』與背叛權柄和不聽從命令有關(參民十二1~10；王下五19~14)，所以那個長大痲瘋的，乃是豫表悖逆的百姓，就是以色列人(羅十21)。
在聖經裏面，『大痲瘋』豫表人污穢的罪：(1)它是從裏面發出來的，表徵罪是出於人的天性；(2)它是不易醫治的，表徵罪性難改；(3)它是容易傳染的，表徵罪具有傳染性；(4)它會使人變作腥臭腐爛至死，表徵罪的污穢可憎，結局悲慘可怕。
﹝話中之光﹞(一)我們人的肉體和天然本性，滿了罪污，時常頂撞神，在神的眼中看，都是「長大痲瘋的」。
(二)罪人得醫治的條件乃是：(1)要認識自己的敗壞；(2)向主俯伏，承認自己的罪；(3)相信主有醫治的能力；(4)求主耶穌。
(三)我們必須先從自己的寶座上下來，帶著謙卑的心來到主面前(「俯伏在地」)，才能經歷主的權能。
(四)許多時候我們相信主「必能」，但不敢相信主「肯」；信徒不但要相信主的能力，也要相信主的愛心。
(五)主的「能」是能力的問題，主的「肯」是旨意的問題；主的能力是受祂旨意所支配的。
【路五13】「耶穌伸手摸他說：『我肯，你潔淨了罷。』大痲瘋立刻就離了他的身。」
﹝文意註解﹞「伸手摸他，」通常人不可接觸痲瘋病者，以免沾染不潔，但主耶穌反其道而行，是要把潔淨帶給對方。
「我肯，」原文『我是肯』或『我確實肯』，這話表明主不僅是有能力醫治人，並且祂的心是『十分願意』的。
﹝靈意註解﹞「伸手摸他，」主伸手摸他是身體直接的接觸，象徵主道成肉身來到猶太人中間，是猶太信徒所聽見、所看見，親眼看過，親手摸過的(約壹一1)。
﹝話中之光﹞(一)主原可以只用一句話，就叫那長大痲瘋的痊癒，但祂卻「伸手摸他」，這是主愛的表現。主並非不能體恤我們的軟弱(來四15)；祂喜歡進到我們的感覺裏面，與我們表同情。
(二)『摸，』在聖經裏代表聯合；主這位屬天的大醫生，乃是藉著與我們聯合，從我們的裏面醫治我們。
(三)主耶穌不只『能』(參可九23)醫治病人，並且祂是「肯」醫治。祂若不「肯」，則祂的『能』仍舊與我們無益；但祂的手是『能』，祂的心是「肯」。
(四)主說「我肯」；在主的心裏有我們罪人的地位，祂並且也進到我們罪人的感覺裏面，對我們的痛苦，感同身受。
(五)主不僅用口說我肯，並且用手摸他，表示主是完全的肯；人若沒有得著主的救恩，原因不是主不肯，乃是人沒有信心，不肯到主面前來。
(六)「你潔淨了罷！」主的話中有能力，祂的話一出口，就必產生功效。
(七)主的工作大部分是用話語命令來成功的；我們若要與主同工，首先必須得著主的話。
【路五14】「耶穌囑咐他：『你切不可告訴人；只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的，獻上禮物，對眾人作證據。』」
﹝背景註解﹞按舊約的律法，痲瘋病患得痊癒後，要去給祭司察看，經祭司認定已潔淨後，他就可以獻祭；既獻了祭，就在眾人面前有了見證，成了一件推不翻的事實了(利十四2~20)。
﹝文意註解﹞「你切不可告訴人，」這是因為主知道人心裏所存的(約二25)，祂不願意人因著不良的動機而來跟隨祂。
「去把身體給祭司察看，... 照摩西所吩咐的，獻上禮物，」這是因為當時還是過渡時期，還未正式進入恩典時代中(因主耶穌尚未釘死十字架、完成救贖大工)，所以猶太信徒仍須按照舊約律法的規條行事。
「對眾人作證據，」證明病者已經痊癒，可恢復與人正常交往。
﹝靈意註解﹞「照摩西所吩咐的，獻上禮物，」這『禮物』乃是豫表基督，祂自己是罪人得以被神悅納的憑據(參來九9，14，24~28)。
﹝話中之光﹞(一)屬天的人不喜歡顯揚(「不可告訴人」)，而喜歡隱藏。
(二)主耶穌並非完全不顧律法上的義(太三15)。信徒不可藉口屬靈，而不理會在人面前作合理合法的見證(「對眾人作證據」)。
(三)我們得救以後，要繼續不斷的藉著獻上基督，彰顯基督，來討神的喜悅。
(四)一個罪名遠揚的人得救，若不在眾人面前顯出悔改的證據，他的見證就沒有效力。
【路五15】「但耶穌的名聲越發傳揚出去；有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病；」
﹝原文字義﹞「傳揚」擴散；「聚集」陪伴，同行。
【路五16】「耶穌卻退到曠野去禱告。」
﹝話中之光﹞(一)當極多的人聚集來聽主耶穌的道，並盼望從祂得醫治時，主卻退到曠野去禱告。這說出主的生活何等平衡均勻：祂一面有活在人面前幫助人的生活，另一面有禱告神活在神面前的生活。
(二)我們的生活也該一面學習關顧別人，服事別人；另一面更要常常禱告，和主交通。
【路五17】「有一天耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的；主的能力與耶穌同在，使祂能醫治病人。」
﹝背景註解﹞「法利賽人和教法師，」『法利賽人』是猶太教中最嚴謹的教派，自誇有高度聖潔的生活、對神敬虔、並具豐富的聖經知識。『教法師』乃文士的別稱(參21節)，指對舊約聖經具有解釋並教導權威的人；文士大多數屬於法利賽人，但並非所有的文士都是法利賽人。
【路五18】「有人用褥子抬著一個癱子，要抬進去放在耶穌面前，」
﹝原文字義﹞「抬著」攜帶，搬運，負荷。
﹝文意註解﹞「一個癱子，」指四肢癱瘓不能自由行動的人。
﹝靈意註解﹞「癱子，」知道如何行走，但卻無力行走，故象徵在宗教裏面的人『心有餘而力不足』的光景。
﹝話中之光﹞(一)我們應當常為軟弱的信徒(「癱子」)代禱，藉著禱告把他們帶到主面前；凡有信心的代禱，祂必垂聽。
(二)人所注重的是身體的醫治，主耶穌所注重的是靈魂的醫治。我們應顧念靈魂過於身體，顧念那永存的過於暫時的(林後四16~18)。
(三)我們傳福音時，也要用各種工具(如計程車、自用轎車等)把福音朋友帶來(抬癱子)，使他們能享受福音的好處。
(四)宗教教導人為善，它的裏面裝滿了道理，但卻缺乏付諸實行的原動力(癱子所代表的)；在宗教裏面，一切都是癱瘓的，是爬不起來的，因為宗教缺少生命和活力。
【路五19】「卻因人多，尋不出法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。」
﹝原文字義﹞「褥子」臥榻，睡墊。
﹝背景註解﹞「上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，」典型的巴勒斯坦房子，乃為平頂，人可以從房外的石階拾級而上。房頂通常是用樹枝編成的蓆子橫排在木梁上支撐著，在其上鋪一層很厚的黏土，經石輪壓過；這種房頂易於拆開。
﹝靈意註解﹞「褥子」是供癱子躺在上面，它象徵安息；這說出在宗教裏面的人只有安息的外表，卻沒有安息的實際。
﹝話中之光﹞(一)當人覺得需要主耶穌而就近祂的時候，往往會遭遇障礙，而這障礙又常常是那些好似與主很接近的人；但我們千萬不要因為人的攔阻而灰心，反而要有超越攔阻、排除萬難的決心。
(二)我們要蒙主的恩典，應當不怕艱難，努力追求，必蒙主記念。
(三)他們越過人群的包圍，把癱子從房頂上縋下；這說出他們尋求主，是超越過人對主的包圍──人為的組織、天然頭腦的意見、對聖經的傳統解釋、對事奉上『奉行故事』的作法等等，而走『上面』的路，超脫的路，屬天的路。這樣，自然會蒙恩。
(四)我們的禱告要能拆通房頂，而達到天上寶座前；許多信徒的禱告，往往可有可無，透不過房頂，難怪沒有功效。
【路五20】「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『你的罪赦了。』」
﹝原文字義﹞「罪」罪行(複數)。
﹝文意註解﹞「他們的信心，」『他們』是指抬癱子的人，可能也包括那個癱子本人；無論如何，這也表示代禱的信心，相當有功效。
「你的罪赦了，」癱子不能行走乃是外面的症狀，實際上他的裏面有罪乃是他的病因；主在這裏點出罪惡的問題，一語道破一般人生病的癥結所在。
﹝話中之光﹞(一)「耶穌見他們的信心，」信心是可以看見的。
(二)「他們的信心，」抬癱子之人的信心，一面是『團體的信心』，一面又是『行動的信心』。
(三)當我們遭遇難處時，正是要我們顯出信心的時候；活的信心，能夠叫我們的主看見並且讚賞。
(四)罪是人基本的難處，凡被罪惡捆綁的人，雖有向善的心，卻無行善的力量(參羅七18)，故消除罪惡是人得醫治的條件。
(五)疾病雖不一定是出於人犯罪的結果(約九1~3)，但仍有此可能，故我們生病時應當到主面前求問，是否有甚麼事得罪了主。
(六)他們的禱告是『病得醫治』，但主的答應是『罪得赦免』，附帶『病得醫治』(參25節)；主雖然不直接答應我們的禱告，但祂知道甚麼是我們真實的需要。
(七)主先赦免他的罪，然後才醫治他的病；我們尋求病得醫治，必先對付我們的罪(參雅五16)。
【路五21】「文士和法利賽人就議論說：『這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？』」
﹝文意註解﹞「這說僭妄話的是誰？」猶太人認為，除了神自己之外，任何人都沒有赦罪的權柄；『僭妄的話』意即說話越過本分，竊奪神所專有的赦罪權柄。
﹝靈意註解﹞「文士和法利賽人，」代表宗教界裏有知識和地位的人士；他們只知定罪別人，卻不知自己是在罪惡裏。
﹝話中之光﹞(一)我們聽道要存謙虛、溫柔的心。人若存抵擋、敵對、尋隙的心態聽道，縱使聽主耶穌講道，也不能受益，反而招損。
(二)文士們因為心裏有老舊的觀念，所以不能接受主耶穌的話；我們每一次來到主面前，應該倒空一切，才能領受主嶄新的話語(參一53)。
【路五22】「耶穌知道他們所議論的，就說：『你們心裏議論的是甚麼呢？」
﹝文意註解﹞「耶穌知道他們所議論的，」主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)，祂知道人心裏所存的意念。
「你們心裏議論的是甚麼呢？」意即『你們這樣的議論是不應該的』；在主看來，他們是不該對主耶穌存不信和批判的意念。
﹝話中之光﹞(一)屬靈的人能看透萬事(林前二15)，願主賞給我們屬靈的眼光。
(二)主不輕看我們心裏的意念，所以應當求主保守我們的心懷意念，得以在祂面前蒙悅納(詩十九14)。
【路五23】「或說：“你的罪赦了。”或說：“你起來行走。”那一樣容易呢？」
﹝文意註解﹞主在這裏並未說『那一樣難呢？』因為在祂並沒有難成的事(耶卅二17)。『赦罪』是權柄的問題，『行走』是能力的問題。權柄和能力都是祂的(啟十二10)。
從人的角度來看，宣佈人的罪獲神赦免，因為無從對證，所以比較容易；但叫癱子起來行走，因其果效有目共睹，所以較難。
﹝話中之光﹞(一)人是看外表的後果──「行走」；主是看屬靈的實際──『赦罪』。必須先求屬靈的實際，再求外表的後果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的後果來證實裏面的實際，才不致落於空談。
(二)「行走」是能力問題，『赦罪』是權柄問題。沒有能力，權柄是空洞的；沒有權柄，能力是不法的。
(三)人的難處不在於怎樣『說』，乃在於憑甚麼『說』；沒有屬靈的權柄，話中就沒有屬靈的能力。
【路五24】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：『我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷。』」
﹝文意註解﹞「但要叫你們知道，」意即用他們所看得見的事，叫他們明白所看不見的事。
「人子在地上有赦罪的權柄，」『人子』是指主耶穌，祂以人子自稱，含有二意：(1)祂具有完全的人性；(2)祂就是先知但以理所豫言的彌賽亞(參但七13~14)。
主赦免人的罪，原只是祂和當事人(癱子)之間的事，外人無從「知道」，但主在這裏要藉人們所認為比較難的事，即癱子的得醫治，來顯明祂有赦罪的權柄。
﹝話中之光﹞(一)人肉身上的病症，往往起因於心靈上有毛病；亦即許多人的生病，是因得罪了神，故須先解決罪的問題，病才能痊癒。
(二)癱子的得醫治，是因為罪得著赦免；而罪的得赦免，是因著信心(20節)，不是因著行為。這說出注重行為的宗教，在神面前一無是處。
【路五25】「那人當眾人面前，立刻起來，拿著他所臥的褥子回家去，歸榮耀與神。」
﹝文意註解﹞「那人當眾人面前，立刻起來，」那人起來行走，證明他已得著醫治；而他的得醫治，又證明他的罪已蒙赦免。由此可見，主耶穌確實有赦罪的權柄(徒五31)。
﹝話中之光﹞(一)福音最大的原則是赦罪在先，行走在後；不是罪人走到主那裏，乃是從主那裏走出來。舊約是行而活，新約是活而行；前者是行為，後是是恩典。
(二)那人先前是由別人抬著來，現在是自己起來走路；我們在教會中服事幼稚的信徒，要服事到使他們能自己走路為止。
(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉體的奴僕，而有在生命中作王的經驗(羅五17)。
(四)先前是褥子『托住』他，現在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人從裏面產生能力，作從前所不能作的事。
(五)主叫癱子起來行走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。
(六)屬靈的事，一面好像是人眼所看不見、人手所摸不著的，但另一面卻能在信的人身上顯為實際。
(七)他們從來沒有見過這樣的事，是因為他們從來沒有看見過神；若我們在生活中常常遇見神，也就會不斷地看見從來沒有見過的事。
【路五26】「眾人都驚奇，也歸榮耀與神，並且滿心懼怕，說：『我們今日看見非常的事了。』」
﹝原文字義﹞「驚奇」害怕和驚訝。
【路五27】「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』」
﹝文意註解﹞「名叫利未，」他又名馬太(參太九9)，原是替羅馬政府徵收稅款的，當時像他這樣的稅吏，一面壓榨同族的人，一面侵吞稅款，所以猶太人對他們極度憎惡，視他們如同罪人。
「坐在稅關上，」『稅關』即街上的稅銀徵收所，通常稅吏們是坐在裏面等候人來繳稅。
「你跟從我來，」主不說『相信我』，而說『跟從我』；因為相信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活，就是跟從主的生活。
﹝靈意註解﹞「坐在稅關上，」象徵正在犯罪作惡的時候。
﹝話中之光﹞(一)不是我們尋找主，乃是主來尋找我們；主的呼召，使我們能離棄罪惡跟從祂。
(二)主竟來呼召一個正「坐在稅關」上的稅吏──正在犯罪的罪人；這說出豐滿的基督向人施恩，決不受人光景敗壞的限制。
(三)人若沒有聽見主的呼召，就沒有法子跟從主；呼召一來，人非聽從不可。利未不講理由，沒有說賬還沒有結清，立刻就跟從了主，這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。
(四)主若吸引，我們就快跑跟隨祂(歌一4)。
(五)主所要求我們的，不只是相信祂，還要跟從祂；跟從主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不著他。
(六)基督徒的生活，就是『跟從主』；跟從主，就是有分於主的患難、忍耐、國度(啟一9)。
(七)利未丟掉了優閒的差事，卻找到了依歸；丟掉了可觀的收入，卻找到了尊榮；丟掉了舒適的保障，卻找到了夢想不到的經歷。
【路五28】「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」
﹝文意註解﹞這是路加在本章第二次記述『撇下所有的跟從主』的事例(參11節)。前一次彼得等人撇下所有的，乃因看見主奇妙的作為；但這一次利未只聽見主的呼召而已，可見他的『撇下』更勝於彼得等人。
【路五29】「利未在自己家裏，為耶穌大擺筵席；有許多稅吏和別人，與他們一同坐席。」
﹝文意註解﹞「為耶穌大擺筵席，」利未從一開始跟從主耶穌，就不是暗地裏跟隨。
「一同坐席，」『坐席』表明吃喝享受；與人一同吃飯是友誼的表示。
這一個筵席是由利未擺設的，他藉此表示對主耶穌的尊崇，但他當時所能找的陪客，除了主的門徒之外，就是和他有來往、被一般猶太人所不齒的稅吏們和罪人。
﹝話中之光﹞(一)主之於我們，親近到一個地步，可以一同坐席，彼此分享快樂(歌一12)。
(二)我們信了主之後，也應當邀請親朋好友，把我們從主所領受的喜樂，與他們一同分享。
(三)利未先跟從了耶穌(參28節)，然後他的朋友和同事「與他們一同坐席」；一個人信主之後只要生活有見證，他身邊的人也必受感。
(四)稅吏容易帶領稅吏歸主，罪人容易帶領罪人歸主；我們傳福音，要從朋友、同伴中間先作起。
(五)許多人跟從主是忍痛、不得已的，許多人跟從主是流淚、歎氣的；但利未跟從主不只是甘心的，且是歡歡喜喜的「為耶穌大擺筵席」。
【路五30】「法利賽人和文士，就向耶穌的門徒發怨言，說：『你們為甚麼和稅吏並罪人，一同喫喝呢？』」
﹝文意註解﹞「你們為甚麼和稅吏並罪人，一同喫喝呢？」『罪人』為當時法利賽人用的特別稱呼，指那些不遵照法利賽人禮儀規範生活的人。法利賽人和文士懷著傳統的宗教觀念，認為神是以公義對待人，所以凡是屬神的人應該潔身自愛，不可和罪人交接來往。但主耶穌卻一反人們的宗教觀念。
﹝話中之光﹞(一)法利賽人以傳統的宗教觀念來衡量主，就跟不上主的行動；我們若執迷於老舊的聖經觀念，也會跟不上主嶄新的帶領。
(二)人雖自己不義，卻喜歡見神用公義待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度是受人非議見怪的。
(三)「和稅吏並罪人一同喫喝，」這話一面說出主是多麼俯就，一面也說出祂的救恩何等豐滿；我們都是罪人蒙主恩！
(四)主雖與罪人來往，但是聖經說，祂遠離罪(來七26)；也只有遠離罪的，才能親近罪人。
【路五31】「耶穌對他們說：『無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。」
﹝文意註解﹞「無病的人用不著醫生，」這話並非承認法利賽人是『無病的人』，而是說他們不以為自己有病。
主啟示祂是『醫生』，表明祂是以醫生醫治病人的態度，而不是以法官審判犯人的態度來對待世人。換句話說，祂對待世人不是根據公義，乃是根據憐憫和恩典(羅九15)。
﹝話中之光﹞(一)主是我們的醫生，祂要使我們的生命恢復正常。
(二)病人必須承認自己有病，才會去接受醫生的幫助；罪人必須承認自己有罪，才能接受主的救恩。那些自以為「康健的人」、是「義人」的，反而與主的救恩無份！
(三)世人的基本難處，不在於對主的認識，乃在於不認識自己──不認識自己的人，對於主覺得可有可無；認識自己的人，則對於主覺得非常寶貴。
(四)要作基督徒，得先以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。
(五)在神眼中，外表虔誠而內心充滿嫉妒、自私的人，與稅吏和罪人並無分別。
(六)神救人的辦法，是先叫律法來，使人知道自己是個病人(罪人)，然後叫恩典(醫生，就是主耶穌)來，使人得著醫治。
【路五32】「我來本不是召義人悔改；乃是召罪人悔改。』」
﹝文意註解﹞「我來本不是召義人悔改，」這話並非承認法利賽人是『義人』，而是說他們自以為義。事實上，這世上沒有義人，連一個也沒有(羅三10)。所以我們若秉持傳統的宗教觀念，而自以為義，就要失去得著恩典的機會，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼前五5)。
﹝話中之光﹞(一)自義的人不以為自己需要救恩，故這種人絕對不會蒙神呼召，因為召了也是白費工夫。
(二)神揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇(林前一28~29)。
(三)主耶穌降世為人，乃是有『目的』的；所以祂不隨便說話，也不隨便作事。祂一生的生活行動，都以召罪人悔改為前提。
【路五33】「他們說：『約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又喫又喝。』」
﹝文意註解﹞「屢次禁食祈禱，」表示他們將『禁食祈禱』當作一項敬虔的人所應有的表現；法利賽人更以禁食祈禱來向人炫耀(太六5，16)。
﹝靈意註解﹞「約翰的門徒，」代表新宗教徒。
「法利賽人的門徒，」代表老宗教徒。
宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教導人敬畏神，可惜竟流於外表形式，甚至置神和祂兒子於不顧。禁食就是宗教徒所奉行的儀文規條之一。
﹝話中之光﹞(一)禁食原是真虔誠、真悔改的表露，但若演變成按慣例而禁食，就失去其意義。禁食本身並非目的，禁食只應在適宜的環境下才作。
(二)謹守規條、遵照儀文的(「法利賽人的門徒」)，和不夠蒙恩的(「約翰的門徒」)，都需要禁食；離開基督的人，心靈都得不著滿足。
【路五34】「耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？」
﹝背景註解﹞古時中東地方的人在婚禮以前，新郎有年輕親友作『陪伴的人』，和他一起飲酒歡鬧，持續數日(有時達一週)，然後才起程前往迎娶新娘，那時陪伴的人就要感到寂寞了。
﹝靈意註解﹞「新郎，」指主自己。
「陪伴之人，」指祂的門徒。
「同在的時候，」指主在肉身裏與門徒們同在的時候。
﹝話中之光﹞(一)惟有與主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享豐美的筵席；有主同在，就有豐滿的享受，一旦失去了主的同在，靈裏就要忍饑挨餓了。
(二)主是我們的新郎，祂一直是常新不舊的，我們甚麼時候遇見祂，甚麼時候裏面就會滿了甜美、新鮮、喜樂的感覺。
(三)跟從主之人的生活、行動，不該由道理知識來推動，只該由主自己和祂的同在來規範並指引。
(四)新約聖徒的屬靈生活，不是苦修禁慾，而是有聖靈中的喜樂(參羅十四17)。
【路五35】「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。』」
﹝文意註解﹞「新郎要離開他們，」『離開』在原文含有被人用強力帶走的意思。
﹝靈意註解﹞「但日子將到，」指祂被釘十字架的日子就快來臨。
「新郎要離開他們，」指主離世歸父的時候(參約十三1)，祂就要離開祂的門徒。