马可福音第十二章
逐节详解
【可十二1】「耶稣就用比喻对他们说：『有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」
﹝文意注解﹞「周围圈上篱笆，」为保护葡萄园免受野兽或盗贼的侵袭与破坏，也为免受旁人的侵占(参伯一10)。
「挖了一个压酒池，」指将坚牢的岩石凿成一个压酒以及存酒的地方。『压酒池』分成上下两层，上层为踩压或挤压葡萄的部分，上层岩石穿有一小孔，可把所挤出的葡萄汁流入下层。
「盖了一座楼，」是用木头搭建的瞭望台，作为在葡萄成熟时看守之用。
篱笆、压酒池和楼台，这三样合起来表明了园主对葡萄园的悉心照顾。
﹝灵意注解﹞『有人』指神；『葡萄园』指以色列国(赛五7)；『篱笆』表示神一直保护以色列民；『压酒池』酒乃为畅快神的心(歌五1)，表示神培植以色列民，是为满足祂自己；『租』字表明主权仍属于神；『园户』指祭司长和文士并法利赛人(参十一27)；『往外国去』说出神的宽大，让人有某种程度的自由，随意经营管理祂的产业。
﹝话中之光﹞(一)葡萄园是「租」给园户的，主权仍归园主；主把教会交给祂的仆人们管理，但教会的主权仍在主的手中。
(二)事奉工作乃是我们的本分，但我们在事奉工作中，切不可侵夺主的主权，乃要凡事顺从主的引导。
【可十二2】「到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。」
﹝灵意注解﹞「打发一个仆人，」『仆人』指旧约时代的先知。
『收果子』表明我们的事奉工作是要向神交账的；『到了时候』表明是要按时交账的。
﹝话中之光﹞(一)神将祂属灵的产业交托(租)给我们，要我们按时结出果子，并且奉献给神，不可以据为己有。
(二)神在我们身上所期望的，就是要我们交果子──把基督活出来，彰显出来。
【可十二3】「园户拿住他，打了他，叫他空手回去。」
【可十二4】「再打发一个仆人到他们那里；他们打伤他的头，并且凌辱他。」
【可十二5】「又打发一个仆人去；他们就杀了他。后又打发好些仆人去；有被他们打的；有被他们杀的。」
﹝灵意注解﹞神历世历代差遣祂的众先知(仆人)，到以色列民中间为神说话，要引导他们归荣耀给神，但反遭他们逼迫、杀害。最后所打发的仆人是十二使徒和那被差的七十人。
【可十二6】「园主还有一位，是他的爱子；末后又打发他去，意思说，他们必尊敬我的儿子。」
﹝原文字义﹞「尊敬」转向，听从，敬重。
﹝灵意注解﹞本节意指后来神差遣祂的独生子耶稣基督，来到犹太人中间。
【可十二7】「不料，那些园户彼此说：『这是承受产业的；来罢，我们杀他，产业就归我们了。』」
﹝背景注解﹞「产业就归我们了，」根据犹太律法，一块土地如果没有后嗣去认领，就会被宣告为『无业主之地』，可由任何人认领。
﹝灵意注解﹞这些犹太教的领袖(园户)看见了耶稣基督，就起意要杀祂(参十一18；路十九47)。
﹝话中之光﹞仇敌对神所差仆人诸般的残害(参2~6节)，其最深的隐意，乃在除灭神的爱子，而篡夺祂承受一切的地位。
【可十二8】「于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。」
﹝灵意注解﹞「杀了他，把他丢在园外，」『葡萄园外』豫表耶路撒冷城外；耶稣是被钉死在耶路撒冷城外(参约十九17；来十三12)。
﹝话中之光﹞在教会中最重要的事，乃在于我们对基督的态度如何：究竟是『尊敬』(6节)祂呢？或是把祂推出去，不要祂呢？
【可十二9】「这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」
﹝灵意注解﹞「他要来除灭那些园户，」神惩处顽梗悖逆的犹太教首领和百姓，局部应验于主后七十年，罗马太子提多率兵摧毁耶路撒冷城；而全面的应验，则要等到将来的大灾难时期(启十一2)。
「将葡萄园转给别人，」这另外的租户不可能是指另一个民族，而是神的新子民──主的教会。
﹝话中之光﹞(一)凡是侵夺神的主权，逼迫神的仆人，不尊敬主的，必从神的旨意中被淘汰(「除灭」)，并失去神的托付(「转给别人」)。
(二)神现今已把祂属灵的产业转交给我们信徒，我们千万不可重蹈覆辙：(1)霸占事奉工作的成果，侵夺神的主权；(2)逼迫、残害神的众仆人；(3)不尊敬神的儿子。
【可十二10】「经上写着说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；」
﹝灵意注解﹞『匠人』指祭司长、文士和法利赛人等；『石头』指主耶稣。主被犹太教的领袖弃绝，甚且钉祂在十字架上，神却叫祂复活，成了『房角的头块石头』(参诗一百十八22；徒四11)，就是用以建造教会(房)最基本、最重要、连络全体的房角石(赛廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。
﹝话中之光﹞(一)教会的建造必须根据基督(「房角的头块石头」)；凡在基督之外的建造，最后必然导致分崩离析。
(二)任何属灵伟人和属灵道理，都不能取代基督的地位，作为建造教会的中心。
【可十二11】「这是主所作的；在我们眼中看为希奇。”这经你们没有念过么？』」
【可十二12】「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕百姓；于是离开祂走了。」
﹝话中之光﹞宗教徒明知主的话是指着他们说的，却丝毫没有悔改的意思，反而想要杀祂，可见在头脑知识上明白主的话是一回事，从里面心眼看见主话中的亮光又是另一回事。我们每一次读主的话时，都要存着正确的态度，才能从主的话中获得益处。
【可十二13】「后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着他的话陷害祂。」
﹝背景注解﹞『法利赛人』是热爱祖先遗传的犹太教徒(参七3)，他们有强烈的民族意识，当然反对罗马帝国的统治；『希律党』不是宗教团体，而是一个政治党派，支持罗马帝国的傀儡政权──希律王朝在犹太人中的统治，所以深为法利赛人所恨恶。
﹝文意注解﹞「几个法利赛人和几个希律党的人，」法利赛人和希律党人在平时彼此对立，势如水火，今竟连手起来，要找耶稣的话柄，以便陷害祂。
「要就着他的话陷害祂，」『陷害』在原文乃用于打猎的比喻语，意即『用圈套捕捉，使落入罗网』。
﹝话中之光﹞(一)法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找；信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心(参西四5~6)。
(二)今天魔鬼也是借着许多人，要来找我们基督徒的毛病，所以我们必须学习在话语上谨慎而有智慧。
【可十二14】「他们来了，就对祂说：『夫子，我们知道你是诚实的，甚么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道；纳税给该撒可以不可以？」
﹝原文直译﹞「...先生，我们知道你是诚实的，诚诚实实地教导神的道路，甚么人你都不在意，因为你不看人的脸面。」
﹝原文字义﹞「不徇情面」不介意，不挂心；「外貌」脸面；「传」教训，教导；「道」道路，途径。
﹝背景注解﹞「纳税给该撒可以不可以？」『税』在原文指『人头税』，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分；凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳这人头税。有些犹太人非常反对这种税，认为纳税等于承认罗马人的统治，所以有的就干脆拒绝缴纳。
﹝文意注解﹞「传神的道，」指教导人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。
「纳税给该撒可以不可以？」这一个问题非常的诡诈，是撒但的陷阱，既不能说可以，也不能说不可以。主若说可以，法利赛人就要在犹太人面前说祂对犹太祖国不忠，是媚外者、亡国奴、犹太奸；主若说不可以，希律党的人就要去向罗马巡抚控告祂叛逆，有可能因此而被处决。
﹝话中之光﹞(一)法利赛人对主耶稣恭维的话，一面说出主平时生活的见证，真是无懈可击，连仇敌也不能不承认；一面也说出他们对主的认识，仅限于外面道德的水平，而缺少属灵的眼光。这种认识并不能带领他们真实蒙恩，所以他们会来试探主。我们不可忽略外面道德的见证，但更不可停在道德观念中，而应进一步的追求属灵的认识。
(二)在我们信徒的现实日常生活中，也常会同时遭遇到属神与属人、属灵与属世两相为难的困境，从主耶稣的应对，可以学习到对付此类问题的原则。
(三)我们信徒在为人工作上，也应效法主耶稣的榜样，不可为利混乱神的道(林后二17)，所传的道，并没有是而又非的(林后一18)；同时，也不可偏待人(雅二4)，贵重这个，轻看那个(林前四6)。
(四)我们的仇敌不只来自教外，也来自教内；不只来自身外，也来自身内。
(五)越是要陷害你的人，越是对你说甜蜜的话；撒但也会藏身在美丽的蛇里，也会装作光明的天使(参林后十一3，14)，所以我们切不要被人外表的甜言蜜语所欺骗。
(六)在与人的应对上，我们信徒不可粗心大意；主教导我们要防备人，也要灵巧像蛇(参太十16~17)。
【可十二15】「我们该纳不该纳？』耶稣知道他们的假意，就对他们说：『你们为甚么试探我？拿一个银钱来给我看。』」
﹝背景注解﹞「拿一个银钱来给我看，」当时在巴勒斯坦地方内通行三种币制，一种是罗马铸造的银币(denarion)，缴纳『人头税』(参17节)须用此币；一种是在安提阿与推罗所铸造的省分钱币，是按希腊标准制作的银钱(drachma)；还有一种是犹太人地方的钱币，称舍客勒(shelkel)，可能是在该撒利亚铸造的。
﹝文意注解﹞注意主耶稣身上没有上税的『银钱』；法利赛人身上带着银钱，却又不肯甘心纳税，故主耶稣称他们是『假冒为善的人』(参太廿二18)，定他们的罪就是在此。
﹝话中之光﹞(一)在与人交接应对的事上，首须有属灵透视的眼光，能够看出人隐藏的心怀意念。这须要灵命的长大，因为属灵的人才能看透万事(林前二15)。
(二)谁的身上有上税的『银钱』，谁就应该纳税(罗十三7)。
【可十二16】「他们就拿了来。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是该撒的。』」
﹝背景注解﹞当时通用的罗马钱币，一面刻有罗马皇帝该撒的肖像，另一面则用拉丁文刻着该撒的字号。
﹝话中之光﹞(一)『像和号』代表人的权柄，主也承认神确曾给予人某些权柄(参罗十三1)。
(二)神所量给人的权柄，有其范围和界限，凡在此范围和界限内的人，都当惧怕、恭敬和顺服那些在赏掌权的人(参罗十三1~7)。
【可十二17】「耶稣说：『该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』他们就很希奇祂。」
﹝原文字义﹞「该撒」切开，割切(今人称剖腹生子为『帝王切开术』Caesarian
operation)。
﹝文意注解﹞「该撒的物当归给该撒，」『该撒』是罗马皇帝的称号，代表整个罗马政权；主耶稣在这里用『归给』来表达『纳税』，含意在指出：纳税并不是送礼，乃是还债──纳税给当政者是人民应尽的义务。神的子民生活在世界上，纳税给政府并不与作一个神国国民相冲突。
「神的物当归给神，」信徒所得的财物，表面上好像是自己凭才能、体力和时间所赚取的，实际上仍是神的赐予(参提前六17)，所以应当向神有所感恩奉献(参玛三8~10)。
﹝话中之光﹞(一)政治和属灵这两者不可相提并论。政治上当服在上掌权的(罗十三1~7)；在属灵上当顺服神，专心事奉神。
(二)信徒一面是在神直接的权柄底下，另一面也在人间接的权柄底下，当人的权柄越过界限，侵犯到神的权柄时，信徒便要『顺从神，不顺从人』，这是应当的(参徒五29)。
(三)属神和属人、属灵和属世的物应该分别清楚，不可以彼此混淆。
(四)「该撒的物当归给该撒，」表明凡一切不是神的，神绝不要；凡属世界的人事物，不要用在属灵的事上(比方以摇滚音乐等属世的手段来传福音)。
(五)「该撒」的字义是『切开、切去』；撒但要切去一切属神的，神要切去一切属撒但的。
(六)「神的物当归给神，」表明一切属于神的，神绝不容许侵夺；信徒应该分别为圣归给神，而不可让这世界的王来得着。
(七)「该撒的物当归给该撒，」公民对国家应尽的某些义务，并不侵犯我们对神当尽的责任。
(八)在正常的情形下，对神和对国家的义务二者并不矛盾；我们对这二者都有责任，事实上要同时作一个好公民和好基督徒是有可能的。
(九)信徒不要靠自己来应付难处，而要仰望圣灵赐给我们当说的话(参十19~20)。
(十)主一说话，反对的人就要知难而退；所以我们遇到诘难，最好的办法是呼求祂，因为凡求告主名的，就必被拯救脱离难处(参罗十13)。
【可十二18】「撒都该人常说没有复活的事；他们来问耶稣说：」
﹝背景注解﹞『撒都该人』是当时一个犹太党派，成员多属上层富裕阶级人士，其名称源于所罗门时代的大祭司撒督(参王上四4)，他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋于另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经，不看重先知书，也不接受古人的遗传。他们在政治上很有地位，当时的大祭司亚拿、该亚法等都是属于撒都该人一党。
﹝话中之光﹞『撒都该人』是犹太教中的『理性主义者』，可以比拟为基督教的『摩登不信派』──他们注重现实，不顾将来，只在今生有指望(参林前十五19)。
【可十二19】「『夫子，摩西为我们写着说：“人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」
﹝文意注解﹞这是旧约时代犹太社会制度里的一条律法，是关乎弟为兄立嗣的律例(申廿五5~6)，原是为保护寡妇并保证家世谱系得以延续而设的。这就是人所认识的『利未拉特婚姻条例』。犹太人最早的祖先即有此成例(参创卅八8)。
﹝话中之光﹞「为哥哥生子立后，」这话属灵的含意乃是说，我们信徒应当供应生命给那缺乏生命的弟兄，使他们能有生命的延续和后果。
【可十二20】「有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子；」
﹝文意注解﹞这全属虚构的故事。
【可十二21】「第二个娶了她，也死了，没有留下孩子；第三个也是这样。」
【可十二22】「那七个人都没有留下孩子；末了，那妇人也死了。」
【可十二23】「当复活的时候，她是那一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」
﹝文意注解﹞他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。如果复活真是这样的话，那就要给众人带来难解的问题了。
﹝话中之光﹞正如撒都该人以今世的眼光来想象将来复活后的光景，我们若是活在天然的里面，行事为人只凭眼见，不凭信心(参林后五7)，也就无法领会属灵的事，当然也就会有许多古怪的看法和问题。
【可十二24】「耶稣说：『你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能么？」
﹝文意注解﹞主耶稣指出撒都该人错了，不仅错在他们不相信复活的事实，也错在他们对复活的观念。一则因为他们「不明白圣经」，所以就误解了圣经上的话；二则因为他们「不晓得神的大能」，所以认为神不但不能使死人复活，而且也不能解决诸如他们在这里所提的复杂家庭生活问题。
『神的大能』在复活中是特别明显的(参罗一4；弗一19~20)。
﹝话中之光﹞(一)不信派也罢，活在天然里面的人也罢，新神学派也罢，他们的观念所以错误，不外乎：第一，不明白圣经，亦即没有属灵的知识；第二，也不晓得神的大能，亦即没有属灵的经历。
(二)我们一面必须在外面勤读圣经，一面在里面经历神生命的大能，才能在属灵的事上不致犯错。
(三)我们基督徒若是缺少属灵的知识和经历，也会陷在错误中而不知是错。
(四)圣经能使人有得救的智慧(提后三15)，若要明白圣经，便须有正确的存心和态度，否则虽常常学习，终久不能明白真道(参提后三7)。
(五)使徒保罗所祷告、所追求的，乃是能更多知道神的大能，好叫他也得以更多经历死而复活(参弗一19；腓三10~11)。
【可十二25】「人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。」
﹝文意注解﹞「乃像天上的使者一样，」要旨在于天使并不具有血肉之体，因此没有所谓男女性的分别，当然更没有藉婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到『天上的使者』，也藉此驳斥撒都该人不相信天使的错误。
我们现在的形体，是地上的、必朽坏的、羞辱的、软弱的、属魂的、属土的血肉之体，但将来复活之后的形体，是天上的、不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的、属天的(参林前十五35~50)。人的生前和死后，分别属于两个完全不同的领域，所以我们不能根据今天在这个身体里的所作所为，来推断我们将来所要面临的情形。
﹝话中之光﹞人复活后的生活方式，将与人间大有分别。
【可十二26】「论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的么？神对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」
﹝文意注解﹞主耶稣与撒都该人辩正死人复活的事时，引述摩西五经上的话(参出三6)，因为对不信复活的撒都该人来说，摩西的律法书仍是极具权威的经卷。耶稣的意思是说：
1.神既然自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而祂自己不是死人的神，乃是活人的神，故亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，神必定会叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。
2.亚伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他们的时候，说祂是这三个人的神，表示祂与他们三人仍旧保持密切的关系，可见肉身的死亡，并未结束他们的生命(参路十六19~31；廿三43；腓一23)；换句话说，他们必要复活，并且永远与神同在(参太八11)。
﹝话中之光﹞从主的话可见，熟读并明白圣经，乃是开启那来世奥秘的诀窍。