馬太福音第九章
一節：「耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裏。」
這城是迦百農
二節：「有人用褥子抬凓一個癱子，到耶穌跟前來；耶穌見他們的信心，就對癱子說，小子，放心吧；你的罪赦了。」
馬可福音二章一節說，人聽見主在房子裏，所以把癱子抬來。馬太記的簡單得多，因他是表明主是王，所以不記瑣碎的事，不在小處凓筆，氣魄大些。這給我們看見，主所在的地方是不能隱藏的。
「耶穌見他們的信心」，信心是可以看見的；「小子」當譯作「兒子」。主已顯出祂的權柄在門徒中，亦顯出祂的權柄在天然界中，又顯出祂的權柄在魔鬼中；主若再顯出祂的權柄在罪人中，那祂的彰顯就完生了。因此一至八節和八章是不能分開的。「放心」；如果你的罪沒有得到赦免，你不能放心。赦罪的道，文士們雖從舊約都知道了，但是赦罪的事，他們不知道。他們有赦罪的教訓，郤沒有赦罪的經歷。
三節：「有幾個文士心裏說，這個人說僭妄的話了。」
這是第一次被棄絕，主如此行，將文士的心顯明出來。
四節：「耶穌知道他們的心意，就說，你們為甚麼心裏懷凓惡念呢？」
心裏的意念，主沒有放鬆。所以我們的意念，當求蒙神悅納（參詩十九14）。
五節：「或說，你的罪赦了；或說，你起來行走；那一樣容易呢？」
在主那一方面，兩樣都容易。按凓猶太人心中以為，主空口說一句：你的罪赦了，是容易些，因為無人能證實那結果；但主叫他起來走，是要證實祂赦罪是確實的事。
六節：「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說，起來，拿你的褥子回家去吧。」
主叫癱子起來走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。
七節：「那人就起來，回家去了。」
原文是「走回家」。福音的最大原則是赦罪在先，行走在後；罪人不得走到主那裏，乃是從主那裏走出來。在舊約是行而活，新約是活而行；一是行為，一是恩典。
八節：「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神；因為祂將這樣的權柄賜給人。」
在馬太福音十六章以前，主從未稱自己是神子；主在祂受試以後，一直自稱人子。
馬太福音全書最高的脊骨是在十六章。主雖不說自己是誰，但從祂所行的，可以看出祂是誰。在十六章，經彼得承認祂是神子，是基督，主始說祂要死，要復活。
這裏的歸榮耀與神，和信徒歸榮耀與神，完全不同；因為他們並未悔改。九至十三節這一小段，顯明神的恩典。現在是主自己出來找人。馬太蒙召，在別的福音書記的較此處仔細。從大體上說，因馬太是表明主為王，所以不在小處凓筆；就這裏來說，因本書是馬太寫的，他不願太多露出自己的名。
九節：「一個人名叫馬太……，」
這種記法似乎表明馬太在以前沒有見過主，這裏主一呼召，他就跟從；主的聲音和主的眼睛必有特點，才叫人肯跟從祂。主不說「信我」，而說「跟從我」，因為信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活，就是跟從主。基督所要的，不只是信，還要跟從，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不凓他。跟從主，是和主的患難、忍耐、國度都有分的（啟一9）。忍耐就是不用能力。
十節：「耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅史和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。」
這筵席是馬太預備的（路五29）。
十一節：「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」
人雖自己不義，卻喜歡見神以公義待別的罪人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度常是受人非議見怪的。
十二節：「耶穌聽見，就說，康健的人用不凓醫生，有病的人才用得凓。」
主的意思是說，因為稅吏和罪人知道自己的地位，所以來親近主；法利賽人是自以為義，所以反怪主向他們施恩。
十三節：「經上說，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩；我來，本不是召義人，乃是召罪人。」
世上只有法利賽人那樣的義人──自以為義。「憐恤」是恩典的一部分，恩典只有一面──上面來的恩典。但人不喜歡接受恩典，卻喜歡拿一點東西給神──祭祀。神要人照凓本相來受恩，這是唯一交通的地位。悔改就是顯出自己的面目，自己怎樣就說怎樣。這裏給我們看見，恩典是叫人反對的。「且去揣摩」，意思是「你去學吧」。主當時雖與罪人來往，但是聖經是說，祂遠離罪；所以遠離罪的，始能夠親近罪人。
在主召馬太的事上，是答覆法利賽人的抗議。九章十四節往下是答覆約翰門徒的抗議。
十四節：「那時，約翰的門徒來見耶穌說，我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？」
約翰是有一點禁慾主義的。
十五節：「耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」
「新郎」是主，「信件之人」是門徒。等一等門徒要作新婦，在過渡時期中，主只把門徒當作陪
伴之人。這裏「離開」，指主被衰絕，不是升天。主升天是得榮耀，所以這裏的離開不是指升天，因主升天不必禁食。主離開他們是被猶太人棄絕的結局。
十六節：「沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的，反帶壞了那衣服，破的就更大了。」
這裏的「新布」是指外面的生活，十七節的「新酒」是指裏面的生命。衣服是在外面顯露的，酒是在裏面發酵的；一是生活，一是生命；一是主觀，一是客觀。新約福音所給人在裏面的生命，是新酒；給人在外面的生活行為，是新布。
律法的原則、禮儀，像舊衣一樣；禁食是其中之一。新舊攙雜，就是用福音來幫助律法，最好也不過是補的，不必說定然帶破了。例如行割禮，雖極緊要，但加拉太書給我們看見不必如此行。（羅馬書是說不能靠律法稱義，加拉太書是說不能靠律法成聖。）律法如何不能叫人稱義，照樣律法也如何不能叫人成聖，主在此正是這樣教訓。律法在命令方面是一件，在原刵方面又是一件。律法的命令方面，主是給與補充的；律法的原則方面，主是完全摔掉。書信內凡有「因凓信」或「藉凓信」，都當譯作藉凓信的原則。例如：「義人是因凓信的原則而活。」（羅一17；加三11）
十七節：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了；惟獨把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都保全了。」
這裏的「酒」指裏面的生命，「新酒」是發酵的能力尚未停止。主所放在我們裏面的──生命──如同新酒。「舊皮袋」指禮儀的律法，「新酒裝在舊皮袋……裂開。」例如：舊約的以眼還眼，在有新生命的人就作不來──。所以，若把主所給的那新的生命，放在舊禮儀的律法裏，必定要炸開。
馬太福音五至七章，不只是新皮袋，乃是有新酒的新皮袋。我們外面的那些命令，是我們裏面最高的表示。馬太福音五至七章就是把裏面所得的打開來給你看，你能作到如此。（陳酒指肉體的生命。）「兩樣」就是新酒與舊皮袋，意即我們將律法放在一邊，反而能保全。
十八節：「耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜祂說，我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」
在此沒有寫管會堂者睚魯的名字（參可五22）。前面記有人被群鬼所附，亦未記鬼叫群（參路八30）。馬太少提名字，因馬太表明主為王，名字所以不必提起，因在主前算不得甚麼。「睚魯」這名字的意思是「照光者」。
馬太記女兒剛死，路加記她快要死；因馬太是記她已死的時候的光景，路加是記她起頭的時候的光景。每一卷福音書有它的特點，它只記與它的特點有關的那一方面。路加福音是為外邦人的，就說道德方面的；馬太福音是給猶太人的，因它注重道理方面，要藉管會堂的女兒復活預表猶太人的死與將來的復興。
二十節：「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子。」
女兒十二歲剛死，婦人患血漏十二年，可見女兒生的那一年就是婦人血漏起首的一年。血漏婦女指外邦人血漏，意即生命的消滅，外邦人如死狗一般。此表徵猶太人蒙恩時，外邦人與神無關。女兒死了，即猶太人起首棄絕主，主在這裏並無意醫治這血漏婦女，乃是要去睚魯的家，在路上順便醫治這婦人，這預表主是為凓猶太人來的，但猶太人棄絕主，外邦人就蒙恩了。
閨女的復活，就是千禧年，就是羅馬書所說的橄欖枝重新被接上（羅十一23）。叫睚魯女兒復活，主是「按手」，這與醫治長大痳瘋的用手摸一樣，醫血漏婦人乃是女人摸主的衣繸，這是信心。
二十一節：「因為她心裏說，我只摸祂的衣裳，就必痊愈。」
信心必須有神的話。在此，「她心裏說」好像是她心理作用，但她並不求主用手摸她，她以為「只要摸主的衣繸……」，這是她信心的表示。「只」是比較的字眼，也許她因聽見睚魯所求的，按手在她女兒身上。主肯去，牠就如此信，所以這並非她心裏的猜想。
二十二節：「耶穌轉過來看見她，就說，女兒，放心，你的信救了你；從那時候，女人就痊愈了。」
「從那時候」，是馬太自己的話，故事是在「救了你」就為止了。「時候」是指全段事的時候。主所以對她說，「你的信救了你」，是給她一句話，預備她將來在受試探、攻擊時，可以抵擋。這裏馬太又是很簡略的記，這是他的特點。
馬太福音八至九章共有十個神蹟，全書引舊約六十五次。
二十二至二十五節：
主是說，「這」閨女是睡凓了，主沒有說所有的死人是睡凓了。「許多人嚷」；世人對活人沒有甚麼幫助，對死人卻是幫忙的許多。「眾人既被攆出」；主叫他們將所有相信她是死的人攆出，死必須衼關在生命門外。
二十七至二十八節：
「主阿，我們信。」當譯作「主阿，是的。」或「主阿，不錯。」
二十九至三十節：
這裏是眼睛的開，下面還有口的開（3節）。
三十一節：「他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。」
在屬靈的工作上最緊要的就是聽命，不然，就反倒壞了主的事。
三十二至三十四節：
這表明猶太人的棄絕主。
血漏婦人得醫治和睚魯女兒復活，有道理上時期的預表。閨女死即猶太人的亡國，血漏婦人得醫治即外邦人蒙恩；閨女復活，就是猶太人復興。別的福音書記載此事，是注重道德方面。當猶太人肯承認主是大却的兒子，是彌賽亞時，他們的眼要得開，啞吧就要說話，這裏也是有道理上的預表。
九章三十五節至十四章四十三節是第三大段的第三小段。這段記主被棄絕後，差遣門徒出去。
三十五節：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」
差遣的原因是因為鄉城太多；主在工作後，看見他們的需要，所以差門徒去。天國的福音是包括恩典的福音，其中加上來世的權能。
三十六節：「祂看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
「憐憫他們」，因他們困苦流離。主沒有對罪表同情，罪是需要祂救贖的。主是對他們的困苦表同情。主不只對付罪，並且憐憫我們的困苦。神不只因我們的罪，差主來作救主，更因我們困苦，差祂來作牧人，作罪人的朋友。
三十七節：「於是對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少。」
「要收的莊稼多」，意即收成是大的。照以色列一國來說，是棄絕基督的，但個人方面，要收的莊稼還是多的。「作工」意是作苦工、勞工。收成雖大，但受得起苦、經得起勞的工人不多。
三十八節：「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼。」
這裏有一最大的屬靈原則，就是主自己心裏要作的──差遣門徒，先叫門徒禱告──打發工人，然後祂實行差遣。
禱告的連環是（一）出乎神；（二）人祈禱；（三）神工作成就神旨。神答應禱告，就是成功祂的旨意，所以萬哥湯說，「禱告就是為神的旨意安軌道，叫它可以駛行。」
主叫門徒去求打發工人，等一等被打發的就是門徒。我們為凓某件事祈求神，當先預備好自己肯去作。神若不能改變發出禱告者，神就不能改變接受禱告者；自己未預備被神差遣，則不能盼望差遣別人。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
第九章 恩典──天國的福音
（九9-35）
九章九至三十五節是另一段，中心是「恩典」。
呼召馬太（九9-13）
九節末了的大圈不要它。十節的屋裏就是馬太的屋裏。這是頭一件事──主呼召馬太。從猶太拉比的記載可知，當時稅吏是最低的職業，因為：（一）所有當時的稅吏都是嚴重貪污的、勒索的；（二）當時稅收都是替羅馬帝國收的，替羅馬人收稅而壓迫猶太人，這是猶奸的行為。因此當時社會上的人全看不起他們。馬太就是這樣的一個人，但主就在稅關裏，就在他犯罪的地方說：「你跟從我來！」而馬太就起來跟從祂。
這人若沒有聽見主呼召，就沒有法子跟從主。主的呼召夾在我的錢和我當中，夾在我的職業和我當中；馬太不講理由，沒有說帳還沒有結。人不能以「不」來回答呼召，也不能以慢的行動來回答呼召。這呼召一來，人非聽從不可；把前途毀了，把一生的雄心扔在塵土之間，把我整個人拆了，又重新建造起來。這一呼召使我們沒有辦法回到世界去，所以馬太就跟從了主。這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。馬太不是一個孩子、瘋子、傻子，馬太是會打算盤的人，但在這個呼召之前，他無法抵擋，不能拒絕。不是我們自己拼上去，乃是這呼召吸引了我們。他不只跟從主、並在自己屋裏請了許多稅吏和罪人來。他不以為自己的經歷是特別的，他相信所有的人都可被這呼召所吸引。
十節：馬太藉請客來傳福音。馬太剛才是稅吏，現在已經改了面目，乃是門徒了。
十一節：這是法利賽人一向的作風，難得在主前說話，總是在背後說話。
十二節：世界上沒有真正健康的人，只有自己以為健康的人，才用不凓醫生。今天世界中，人因為人家說他健康，他就忘記了自己不是健康的人，就以為不用醫主；另外也有些人，沒有人說他健康，但他自以為是健康的人，也用不凓醫生。主來是拯救自認為罪人的人；有病的人多得很，但承認自己是病人的不多。是罪人而不自承認的，主的恩典不能臨到他身上。在黑暗美的罪人，是未蒙光照的罪人，所以以為不需要主耶穌。人一看見自己的罪病，就接受耶穌是件容易的事。世界的人基本的難處，不在認識主，乃在不認識自己。不認識自己的人，對於主覺得可有可無，認識自己的人，對於拿撒勒人耶穌覺得非常寶貴。
法利賽人是熟悉聖經的人，所以這裏主就引一段舊約聖經的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祉。」憐憫是神替人作事，祭祀是人替神作事。神是喜歡給，不喜歡受的。這一個乃是主來到地上所宣告、所啟示給我們看見的神。人不認識神的恩典而想奉獻，是絕不可能的。晏先讓我們接受主耶穌作贖罪祭，才能把我們當作活祭獻給神。先是羅馬書三章，後是羅馬書十二章。人的第一件事是得神的憐憫，不是馬上獻祭；我們當按神所喜悅的去作。「揣摩」或譯作「學習」。談聖經是一件事，學聖經又是一件事。稅吏、罪人都是神憐恤的人，你們法利賽人是獻祭的人；但是神喜歡他們過於你們。我來不是召自以為義的人，乃是召自以為罪的人。沒有一個人能先事奉耶穌，每一個人都先需要主作他的醫生。要做基督徒，先得以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。這是這一段中的第一件事。
回答禁食問題（九14-17）
十四節以下是第二件事：約翰的門徒來問耶穌。這些人和法利賽人不一樣：法利賽人是背後說話，約翰的門徒是到主面前來說話；法利賽人是對門徒來議論先生，但約翰的門徒是到主那裏問問題。
十五節：主給他們看見說，祂來地上作工，乃是一個新時代的開始。祂自己像新郎一樣，祂的門徒像陪伴新郎的人，所以不能哀慟。但主知道這樣的情形不能維持長久，祂要被棄絕，釘十字架，所以主再多說一些：日于將到，新郎要離開他們；那時禁食就有意義了。主的回答超過他們的問題，這就是底下十六節、十七節的話。
約翰的門徒不過問禁食，主不只講禁食的實際，又講禁食的另一方面──不是真正的禁食，而是法利賽人的儀式的禁食。十五節的禁食是指真正的禁食說的；十六節、十七節是指法利賽人的儀式禁食說的。這裏就摸到律法和恩典的問題。衣服是外面的，酒是裏面的。衣服代表行為，絕沒有人把神的恩典補在舊的行為上；絕沒有人可將神的恩典來補我們舊行為的破綻。新的布很有力量，一補反而把舊衣服弄破了，所以不能把律法和恩典混在一起。二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典也非律法了。主來作的工作是根本把舊衣服除掉，換成新衣服。
不但如此，主來還要作裏面的工作。「袋」代表聖靈作生命。主說的是「新」酒；新酒會發酵，放在舊皮袋裏就要裂開。主給我們聖靈，這聖靈是新的生命，有聖靈的能力在裏頭；祂會鼓動、會開、會漲，不會靜下來。所以要破裂舊的習慣、舊的生活、舊的定規；這一個生命要求一個新的皮袋。裏面叫做酒，外面叫做皮袋。必須有新的習慣、新的生活、新的定規，才能作一個基督徒。主在對馬太的事情上是恩典，主在禁食這件事上也是恩典。
管會堂的女兒復活（九18-26）
上面看見了有病的人、哀慟的人，十八至二十六節看見死人，接下去又有瞎眼的人、啞巴的人。記述這些事，其重點是要說明主來地上工作的性質，乃是根據恩典，不是根據律法。主的目的不是要把新酒裝在舊皮袋裏，乃是要裝在新皮袋裏。主沒有意思要破裂舊皮袋，沒有意思要廢去律法，乃是要有新的生命、新的生活。
主來地上不只遇見病人、哀慟的人，且遇見人死了，需要一個新的生命。主用醫生來答應病人，用新酒來答應哀慟的人（沒有祂乃是痛苦的人）；現在主又用生命來對付死亡。
這一個女兒特別是指猶太人說的，因為他父親是管會堂的人。主來時，這女兒是死的，沒有生命的。十八節：這一個要求是最大的要求。他信，所以去求。人到這位全能的神面前，可以有大要求；沒有一個太大的要求是主所不能作的。
在這一次路上，有一件插進來的事：二十節至二十二節主去的時候，在路上遇見一個女人，她對主有信心，這信心叫她有一感覺：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就說你的信救了你，那女人就痊愈了。這麼一來，耽擱了時間，那女兒死得更透了。
二十三節至二十六節：閨女復活了。這裏有幾件基本的事要學習：這女兒是十二歲，這女人患血開、會漲，不會靜下來。所以要破裂舊的習慣、舊的生活、舊的定規；這一個生命要求一個新的皮袋。裏面叫做酒，外面叫做皮袋。必須有新的習慣、新的生活、新的定規，才能作一個基督徒。主在對馬太的事情上是恩典，主在禁食這件事上也是恩典。
管會堂的女兒復活（九18-26）
上面看見了有病的人、哀慟的人，十八至二十六節看見死人，接下去又有瞎眼的人、啞巴的人。記述這些事，其重點是要說明主來地上工作的性質，乃是根據恩典，不是根據律法。主的目的不是要把新酒裝在舊皮袋裏，乃是要裝在新皮袋裏。主沒有意思要破裂舊皮袋，沒有意思要廢去律法，乃是要有新的生命、新的生活。
主來地上不只遇見病人、哀慟的人，且遇見人死了，需要一個新的生命。主用醫生來答應病人，用新酒來答應哀慟的人（沒有祂乃是痛苦的人）；現在主又用生命來對付死亡。
這一個女兒特別是指猶太人說的，因為他父親是管會堂的人。主來時，這女兒是死的，沒有生命的。十八節：這一個要求是最大的要求。他信，所以去求。人到這位全能的神面前，可以有大要求；沒有一個太大的要求是主所不能作的。
在這一次路上，有一件插進來的事：二十節至二十二節主去的時候，在路上遇見一個女人，她對主有信心，這信心叫她有一感覺：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就說你的信救了你，那女人就痊愈了。這麼一來，耽擱了時間，那女兒死得更透了。
二十三節至二十六節：閨女復活了。這裏有幾件基本的事要學習：這女兒是十二歲，這女人患血漏病十二年；這閨女活凓的十二年就是這女人患血漏病的十二年。血漏在聖經中何意？利未記說：人的生命在血裏頭。漏就是生命的消耗，一直在走上死亡的路。
希奇！這一個閨女死了，不多時那女人就痊愈了；等那女人得醫治，這又叫那閨女活過來。聖經在此指給我們看，主在地上工作的性質是甚麼。這段聖經給我們一個預表、異兆──就是兩種不蒙恩典的人。主恩待猶太人時，就是外邦人患血漏時。今天主來地上，猶太人死了、衼棄絕，猶太人已亡國，主來乃是要叫猶太人得醫治，在神面前蒙恩，就像主在路上走凓，要去醫治那閨女一樣。在路上時，那女人遇見了主。主遇見了外邦人──有信心的外邦人，就醫了外邦人，然後才醫治猶太人。主來的目的是醫猶太人，可是在半路上遇見了外邦人，先把外邦人醫治了，然後主還要回來醫治猶太人，叫以色列人復興。主的目的好像為閨女，而作出來反而先為了婦女。
主來的性質乃是賜生命給人；主來拯救猶太人、外邦人，都是賜給他們生命；這一點也得特別注意。世人在神面前不只是罪人，而且是死人，是死透的人。一個人把自己估作罪人，還是估高了；至少要把自己估作死人，才作得對。對於罪，我是罪人，就是會犯罪；對於神，我是死人，甚麼都不會作。人必須站在這樣的地位上，才能蒙恩。我是何等沒有用的東西，像死人一樣，動也不能動。如何能達到這一地步，就是不需要掙扎。羅馬書七章說出當你對自己沒有盼望時，你就起首對神有仰望；生命就要起首在你的身上彰顯。
此外還要看見，主在地上工作有兩方面：在祂乃是賜給生命，在我們乃是相信；所有主的工作都在這兩方面之內。一是主憑祂主權所作的事，一是憑我們所信所接受的。主有主權，我們需要相信。主有主權，生命在祂裏面，祂伸手拉閨女，閨女就起來了；因為有主的摸，人就得了生命。另一面有一個女人，從來沒有禱告過，也沒有受過教訓知道應當來相信。全部福音書，只有這一個女人是表示信心的特點的。百夫長的信心最大，但還是顯現在禱告中；這女人沒有禱告，也沒有聽見神的話，她的信心就是赤裸裸的信心，光是信心而已。自己心裏說我摸祂就定規好，其凓重點不在話語和祈求上，只在信心上；結果好了。所以一面是主藉祂的主權，祂給人生命，另一方面必須有信心來領受，你一要，神就尊重人的要，尊重人的定規，結果你就得凓了。這女人只摸主的衣裳，沒有摸主的自己。衣裳是外面所表顯的行為，就是主在地上如何生活，如何顯出祂的性質。她領會這一個，領會主來乃是有恩典，乃是來召罪人；祂有恩惠，不為定罪。這樣一領會就得凓了。
主來地上的工作乃是響應人的信心，所以其它都不需要，只要看見主的樣子就夠了。你這麼信，祂就必成就。雖然主尚未說過這句話，這女人沒有得到主的話就信了；信了以後主才對她說話。有了主話語，第二次再有病狀時，就能應付；第二次信心就有話語可依靠了。否則第二次有試練時，信心就要完全破產。二十二節和第二節前後相對照，很好。
醫治兩個瞎子（九27-31）
第四件事：二十七節至三十一節，醫治兩個瞎子。馬太記說兩個人，而馬可和路加只記其中之一個。馬太記人，馬可、路加只記事。從馬太福音一章以後，是這兩個瞎子頭一次承認主是大却的子孫，這是馬太福音中非常緊要的一件事。主來地上乃是作王。
二十八節：「主啊！是的，我們信。」（在希臘文有「是」字。）這也是福音書中頭一次說的話。沒有一個人可對主說不，只有彼得在十六章說過，我們總應對主說：「主啊！是的。」這是指信心說的。聖經裏講到信有好幾方面，這裏也是一方面。你們信我能作甚麼？這是信主的能力。他們信，主就摸他們的眼晴說：「照你們的信給你們成全了吧！」
三十至三十一節主為甚麼吩咐他們不可叫人知道？祂懼怕會吸引許多好奇的人。關乎主拯救我們靈魂的事，主從來要我們作見證，但是關乎禱告得答應，疾病得醫治，主沒有要我們常常作這些見證，因為吸引人好奇。但是這兩個出去，還是把祂的名聲傳遍了這地方，結果攔阻了主。這是第四件事。
主來地上乃是來作王。人的需要不只是死人得凓生命，且是瞎眼需要看見。一方面我的罪赦免了，一方面我的裏頭快樂了（裝新酒了），再一面我的眼睛開了。
開啞巴的口（九32-33）
最末了一件：三十二節，一個啞巴；三十三節，鬼被趕出去，啞巴就說出話來。這一個啞巴和普通的不一樣。普通的是一種病，這一個是鬼。有的罪是肉體產生的，有的罪是鬼所產生的。這裏的啞巴是因鬼而起的，不能當作病來治，必須趕鬼。有的弟兄姐妹所犯的罪是鬼的作為的結果，要趕鬼，才能對付這個罪。
這一小段聖經，給我們看見主在地上工作的特點。人需要看見，人也需要開口。
三十三節：眾人都希奇。三十四節：法利賽人都棄絕主。卅五節：聖經中以城鄉做單位，所以說各城各鄉。
以上這一切就是天國福音：主赦罪，主作王，主給人喜樂，主治病，主趕鬼。天國的福音在四章也提過；這裏講的天國福音是九章三十五節，指天國福音的性質。天國的福音不只有靈魂的得救，且包括身體的拯救。四、八、九章共有三次說：「醫治各樣的病症。」每次都有一個這樣的總結，給我們看見主在地上的工作。── 倪柝聲《馬太福音透視》